<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
钦定四库全书
礼记纂言卷十二 元 吴澄 撰丧服小记
【丧服者仪礼正经之篇名正经之後有记盖以补经文之所不备此篇内所记丧服一章又以补丧服经後记之所未备者也其事琐碎故名小记以别於经後之记记丧服一章外又广记丧礼杂事亦皆琐碎比前篇丧大记之所记则为小也小记亦犹杂记小记所记之事小杂记所记之事杂丧大记之所记视二篇则为大也但杂记中记丧服者鲜故承丧大记之後止称杂记此篇记丧服者详故以丧服二字冠小记之上而名篇】
复与书铭自天子达於士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏
【方氏曰复谓招魂也铭即铭旌也伯仲则长幼之第也郑氏曰此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯梦复曰臯某甫复其余及书铭则同孔氏曰殷质故男子复及铭皆名周尚文臣不名君也书铭谓书亡人名字天子书於大常诸侯以下书於旌旗士与天子同也妇人复则称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜伯仲随其次也此亦殷礼周之文未必有伯仲当云夫人也氏如孟孙三家之属郑注其余及书铭则同谓周卿大夫以下书铭与殷同也】
○男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义爲男子则免爲妇人则髽【冠戈乱切免音问髽侧巴切】
【郑氏曰别男女也孔氏曰吉时男子首有吉冠女首有吉笄若亲始死则男去冠女去笄若成服爲父则男六升布爲冠女箭筱爲笄爲母则男七升布爲冠女榛木爲笄若遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免女子着髽免者以布广一寸自项中而前交於頟上却绕紒如着惨头矣髽有二种一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆露紒丧服往往寄异以明义或疑免髽亦有旨故解之以其义言於男子则免妇人则髽男去冠犹妇人去笄无复别义也方氏曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发者谓之笄此言其吉及凶而变焉则男子去冠而免妇人去笄而髽也去冠以布绕之谓之免去笄以麻绕之谓之髽若男子成服则亦有冠所谓厌冠也妇人成服则亦有笄所谓恶笄也丧之或免或髽者岂有它哉特以辨男女之义而已长乐黄氏曰襄公四年臧纥救鄫侵邾败於狐骀国人逆丧者皆髽注髽麻发合结也遭丧者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先儒各以意说郑衆以爲枲麻与发相半结之马融以爲屈布爲之高四寸着於颡上郑玄以爲去纚而紒按檀弓记孔子诲兄女髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔从从谓大高扈扈谓大广若布高四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如云去纚而空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室爲父髽衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽是发之服也杜以郑衆爲长故用其说言麻发合结亦当麻发半也澄按露紒者谓吉时以纚韬发而作紒丧则不以纚韬是爲露紒虽无纚韬发而有麻绳绕紒则未尝不以麻表发也非是空露其紒而发上无服也黄氏主杜预从郑衆之说窃恐未然】
○斩衰括发以麻爲母括发以麻免而以布【爲云僞切後以意求之并同】
【孔氏曰斩衰者主人爲父之服也括发者爲父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有笄縰徒跣扱上衽至将小敛去笄縰着素冠视敛讫投冠而括发括发者以麻自项以前交於颈上却绕紒如着惨头焉爲母初丧至小歛後括发与父礼同故亦括发以麻也免而以布此谓爲母与父异者小敛後至尸出堂子拜宾时犹与爲父不异至拜宾後子往卽堂下之位踊袭絰于序东复位此时则异也郑注又哭是此时也若爲父此时犹括发而踊袭絰带以至大敛而成服若母丧於此时则不复括发乃着布免踊而袭絰带以至成服也郑氏曰母服轻至免可以布代麻也爲母又哭而免朱子曰括发是束发爲髻仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆云如着幓头然所谓幓头卽如今之掠头编子自项而前交於頟上卽绕髻也吕氏曰免以布爲卷帻以约四垂短发而露其髻於冠礼谓之阙项冠者必先着此阙项而後加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问长乐黄氏曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有啓殡见棺柩变同小敛之时者旣夕礼大夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用爲尤广盖丧礼未成服以前莫重於袒括发免之礼则稍杀於括发也故小敛爲父括发而至於成服爲母则卽位之後不括发而爲免小敛有括发有免及啓殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不唯此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在它邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用爲尤广也崔氏曰凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽着白布深衣齐衰以下男子着素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣士则死日袭明日小敛若大夫死之明日袭而括发大夫与士括发於死者俱二日始死以後小敛之前皆加素冠於笄纚之上始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠同也至小敛投冠括发之後大夫加素弁士加素委貌皆加环絰凡括发之後至大敛成服以来括发不改但诸侯小敛士旣殡於死者皆三日说髦同也齐衰以下男子於主人括发之时则着免其妇人将斩衰者於男子括发之时则以麻爲髽齐衰者於男子免时则以布爲髽也大功以下无髽其服敛毕至成服白布深衣不改士死後二日袭带絰大夫以上成服与士不同其袭带絰之属或同或异无文以言之天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服其葬之时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如丧服若天子诸侯则首服素弁以葛爲环絰大夫则素弁加环絰士则素委貌加环絰旣虞卒哭乃服变服男子以葛易首絰要带齐斩之妇人则易首絰不易要带大功小功妇人则要带易葛虽受变麻爲葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛斩衰至十三月练而除首絰练冠素缨中衣黄里縓爲领袖缘布带绳屦无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠旣祥乃服十五升布深衣领缘皆以布缟冠素纰二十七月乃禫服玄冠玄衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬爲冠所谓纎冠而练缨吉屦踰月服吉父没爲母与父同父在爲母十一月而练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没爲母同不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素冠踰月服吉也】
○远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【比必利切郑氏曰远葬墓在四郊之外孔氏曰葬在远处郊野之外不可无饰故葬讫欲反哭之时皆着冠至郊而后去冠着免反哭於庙】
○旣葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【报音赴孔氏曰赴葬者赴虞旣葬而不报虞谓依时而葬不依时而虞也郑氏曰不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也山阴陆氏曰旣葬而不报虞此言过期而葬也盖葬日虞如期而葬则如期虞也不及时而葬渴葬也过时而葬慢葬也故礼使後其虞以责子道先王之所以必其时也】
○爲兄弟旣除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之
【郑氏曰谓小功以下】
○缌小功虞卒哭则免
【郑氏曰棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则旣殡先啓之间虽有事不免孔氏曰缌小功之丧棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久亦着免也嫌虞与卒哭棺柩旣掩不复着免故特明之】
○君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免
【郑氏曰不散麻者自若绞垂爲人君变贬於大敛之前旣啓之後也亲者大功以上也异国之君免或爲吊孔氏曰凡大敛之前着免大功以上散麻大敛以後着冠不散麻纠其垂也至将葬啓殡之後已葬之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必爲之着免不散麻带贬於大敛之前及旣啓之後也若它国君来与己国君同主人爲之着免大功以上亲者皆从主人之免敬异国君也已君来吊亲者亦免可知】
○诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰
【孔氏曰吊必皮弁锡衰一谓此吊异国臣若自吊已臣则素弁环絰锡衰也一云自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁絰尔主人必免者诸侯来吊主人必爲之重礼凡五服大功以上爲重重服自始死至葬爲免卒哭後乃不复免也小功以下爲轻轻服自始死至殡爲免殡後不复免至葬啓殡後而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必爲免以尊人君故也此必免谓大功以上山阴陆氏曰据此凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者着诸侯吊无内外皆当如此然则天子吊服与诸侯异欤天子重絰诸侯重衰天子吊服皮弁加环絰诸侯吊服皮弁锡衰凡吊主人服而後吊吊而後爲之服若王吊三公六卿主人成服王皮弁服加环絰以吊及其爲之服也皮弁缌衰以居出亦如之当事则弁絰郑氏曰必免者尊人君爲之变也未丧服未成服也旣殡成服】
○诸侯吊於异国之臣则其君爲主
【郑氏曰君爲之主吊臣恩爲已也子不敢当主中庭北面哭不拜孔氏曰按士丧礼君吊主人中庭拜稽颡成踊彼爲主人故中庭拜今邻国君吊君爲主拜宾则主人不拜曾子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君爲主季康子拜而稽颡故讥其二主】
○大夫不主士之丧
【孔氏曰士死无主後其亲属有爲大夫者尊不得主之】
○士不摄大夫士摄大夫唯宗子
【郑氏曰士之丧虽无主不敢摄大夫以爲主宗子尊可以摄之孔氏曰士丧无主不敢使大夫兼摄爲主士卑故也宗子爲士而无主後可使大夫摄主之也山阴陆氏曰若应大夫主丧虽无大夫士不得摄澄曰陆说於文爲顺此一节盖言大夫死无主後其亲属有爲士而无爲大夫者士之位卑不可摄大夫而主已死大夫之丧唯宗子爲上虽是位卑而宗子分尊故可以士而摄主大夫之丧也上言大夫不可主士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏说与上文大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓已死之人也】
○男主必使同姓妇主必使异姓
【郑氏曰谓爲无主後者爲主也异姓同宗之妇也妇人外成孔氏曰妇人外成适於它族不得自与己同宗爲主夫家爲异姓庾氏云丧有男主以接男宾女主以接女宾若父母之丧则适子爲男主适妇爲女主今或无适子适妇遣它人摄主若摄男主必使丧家同姓之男妇主必使丧家异姓之女】
○大功者主人之丧有三年者则必爲之再祭朋友虞祔而已
【郑氏曰谓死者之从父昆弟来爲丧主有三年者谓妻若子幼少大功爲之再祭则小功缌麻爲之练祭可也孔氏曰大功从父兄弟也主人之丧者谓死者无近亲而从父昆弟爲之主丧也有三年者谓死者有妻若子妻不可爲主而子犹幼小未能爲主故大功者主之爲之练祥再祭朋友疏於大功但虞祔而已然则大功尚爲练祥则亦爲之虞祔可知亲重者爲之远祭亲轻者爲之近祭故大功爲之祥练小功缌麻爲之练朋友但爲之虞祔也皇氏曰死者有三年之亲大功主者爲之练祥若死者有期亲则大功主者爲之至练若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无期则各依服月数而主故杂记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无三年及朞者也魏田氏琼曰刘德议问朋友虞祔谓主幼而爲虞祔也若都无主族神不歆非类当爲虞祔否答曰虞安神也祔以死者祔於祖也朋友恩旧欢爱固当安之祔之然後义备但後日不常祭之尔应氏曰责人必以其所故同姓之所亲则要以三年於交游之所厚则期以三月爲义必於其可故变除生者之服饰非亲者不能而安祔死者之精神虽疏者可爲之然又必有妻子则爲之练祥再祭虽不废而变除之节可略也凡此皆爲死者无主後而虑生者不能久其事故以亲疏而爲之节若尽送往抚孤之义则虽过於厚而无害也夫死生之相收恤人道之当然今其身死而又妻子弱适无父母兄弟之至亲也则大功当任其责而至於终丧或其适无小功之亲也则朋友当任其责而至於逾葬使其不幸而无大功以爲之依则小功以下其可以坐视乎又不幸而无朋友以爲之助则爲邻者傥与之旧其可以恝然乎是以体朋友死无所归於我殡之义则练祥不必大功而亲党皆不可得而辞推行有死人尚或瑾之之心则虞练不必朋友而凡相识者皆不可得而拒特其情有厚薄则处之各不同自其笃於义者言之则各有加焉无害也凡遇人之急难而处事之变者不可以不知】
○妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之
【郑氏曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔於祖庙尊者宜主焉孔氏曰虞与卒哭在寝故其夫或子得主之祔是祔於祖庙其事旣重故舅主之妇之所祔者则舅之母也】
○主人未除丧有兄弟自它国至则主人不免而爲主【郑氏曰亲质不崇敬也孔氏曰主人未除丧者谓在国主人之丧服未除有兄弟自它国至谓五属之亲从远归奔者也免必有时若葬後唯君来吊虽非时亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人不须免也】
○养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易已之丧服养尊者必易服养卑者否【养羊尚切郑氏曰养有疾不丧服求生主吉恶其凶也遂以主其丧谓养者有亲也死则当爲之主其爲主之服如素无丧服入主人之丧入犹来也谓养者无亲於死者不得爲主其有亲来爲主者素有丧服而来爲主与素无服者异素无服素有服爲今死者当服则皆三日成也养尊者谓父兄卑谓子弟之属孔氏曰此论自有丧服养亲族疾患者之法已先有丧服养此有疾亲属则不着丧服疾者旣死无主後此养者爲之主养时旣去其服今疾者身死已爲之主还与素无服同也非养者谓亲属病时不得来爲养死时来爲主已有丧服旣前不养不经变服故今来爲主亦不易已之丧服也来爲丧主者身本吉无丧服旣来爲主则爲此死者服始死之服若本有丧服今来爲丧主仍以先丧之服主之故郑云与素无服者异也己身本有服及本无服若与死者有亲则三日成服皆爲死者服其服也本有服重而新死者轻则爲一成服而反前服也若新死者重则仍服死者新服也身本吉而来爲主则计今亲而依限服之也养尊者必易服养卑者否此广结前文养有疾者不丧服之文前不分尊卑故此明之】
右记复铭免吊主丧凡十七节
奔父之丧括发於堂上袒降踊袭絰于东方奔母之丧不括发袒於堂上降踊袭免于东方絰卽位成踊出门哭止三日而五哭三袒
【郑氏曰凡奔丧谓道远已殡乃来也爲母不括发以至成服一而已贬於父也卽位已下於父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也孔氏曰括发於堂上殡宫堂上也不笄纚者奔丧异於初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊爲踊故袒旣毕袭谓揜所袒之衣带絰于东序东奔母之丧初时括发至又哭以後至成服不括发袒於堂上降踊与父同父则括发而加絰母则不括发而加免此是异於父也着免加絰以後卽位於阼阶之东而更踊故云成踊其卽位成踊父母同於此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出殡宫之门就於庐故哭者止初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异於家也此谓已殡而来若未殡而来与在家同不得减杀也山阴陆氏曰上言絰于东方絰首絰也今此言免于东方絰爲要絰尔】
○奔兄弟之丧先之墓而後之家爲位而哭所知之丧则哭於宫而後之墓
【郑氏曰兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也孔氏曰兄弟之丧骨肉自然相亲不由主人故先往之墓若所知由主人乃致哀戚故先哭於宫也】
○哭朋友者於门外之右南面
【郑氏曰变於有亲者也门外寝门外孔氏曰右西边也南面向南爲主以对答吊宾】
○无事不辟庙门哭皆於其次【辟婢亦切】
【郑氏曰庙殡宫鬼神尚幽闇也哭皆於次无时哭也有事则入卽位孔氏曰此论在殡无事之时辟开也朝夕入卽位哭则暂开之无事则不开也次谓倚庐凡葬前昼夜无时之哭则皆於庐次之中有事谓宾客来吊若朝夕哭及适子受吊并入门卽位而哭】
○父不爲衆子次於外
【郑氏曰於庶子畧自若居寝孔氏曰衆子庶子次谓中门外次也父不爲庶子处门外爲丧次长子则次於外爲丧次也】
○爲父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡
【郑氏曰丧尊者及正体不敢不尽礼也虽缌必稽颡尊大夫不敢以轻待之也孔氏曰重服先稽颡而后拜父母长子并重其余期以下先拜後稽颡此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而后拜】
○妇人爲夫与长子稽颡其余则否
【郑氏曰谓妇人恩杀於父母孔氏曰妇人爲夫与长子亦先稽颡而後拜其余否者谓父母也以受重它族其恩减杀於父母】
右记奔丧丧次丧拜凡七节
斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之【齐音咨】
【郑氏曰斩衰之葛齐衰之麻其絰之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九齐衰之葛大功之麻其絰之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六兼服之谓服麻又服葛也男子则絰上服之葛带下服之麻妇人则絰下服之麻同自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主於男子孔氏曰此明前遭重丧後遭轻丧麻葛兼服之义斩衰旣虞受服之葛首絰要带与齐衰初丧麻絰带同齐衰变服之葛与大功初死之麻同皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也斩衰旣虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛絰妇人则首服齐衰之麻絰要仍服斩衰之麻带妇人上下皆麻故郑云兼服之文主於男子山阴陆氏曰谓若斩衰卒哭男子变要絰以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首絰犹是斩衰之麻女子更首絰以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛絰其要絰犹是斩衰之麻是之谓兼服何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下放此郑氏谓服麻又服葛误矣】
○齐衰三月与大功同者绳屦
【郑氏曰虽尊卑异於恩有可同也孔氏曰大功以上同名重服齐衰爲尊大功爲卑虽尊卑则异大功与齐衰三月於恩有可同者三月爲恩轻九月恩稍重所以衰服殊而同其麻屦以表恩也绳屦谓以麻绳爲屦】
○下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【澡音早诎音屈郑氏曰报犹合也下殇小功本齐衰之亲其絰带澡率治麻爲之带不絶其本屈而上至要合而纠之明亲重也凡殇散带垂孔氏曰殇服澡麻爲絰带而断麻根本示轻也若本期亲在下殇降小功者则但首絰无根而要带犹有根示其重故也故云带澡麻不絶本不絶谓不断也凡殇不纠要垂皆散其带而此下殇则不散垂免麻向下屈反向上故云屈而反也屈向上然後中分麻爲两股合而纠之以垂向下故云报也澡率治麻谓戛率其麻使洁白也凡殇谓成人大功以下之殇其殇旣轻唯散麻带垂而下不屈而上纠之异於下殇小功故也方氏曰凡殇之带则散而垂今不絶其本根又诎而反以报之不使之垂者明其亲本重与凡殇异也山阴陆氏曰以本齐衰之亲降在小功故视大功以报之】
○絰杀五分而去一【杀色界切去起吕切】
【孔氏曰丧服传首絰大搹去五分一以爲带首尊要卑卑宜小故五分而去一澄按丧礼经传记中絰带并言则以首絰爲絰而要絰爲带亦有以要絰爲絰而绞带爲带者若单言絰则或谓首絰或谓要絰各随所指此记絰杀盖兼首要二絰而言谓絰之杀五分首絰之大而去其一以爲要絰也下文如絰则专指要絰】
杖大如絰
【郑氏曰如要絰也山阴陆氏曰齐衰之絰斩衰之带也大功之絰齐衰之带也杖大如絰盖如其絰卽如要絰是如带非如絰也】
○苴杖竹也削杖桐也【苴七俱切】
【孔氏曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳絰杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性贞履四时不改明子爲父有终身之痛故断而用之无所厌杀也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母丧示外被削杀服从时除终身之心与父同也贾氏曰父者子之天竹圆亦象天竹内外有节象子爲父亦有外内之痛此爲父所以杖竹桐外无节经时而变象家无二尊屈於父削之使方者取母象於地此爲母所以杖桐也】
○虞杖不入於室祔杖不升於堂
【孔氏曰此论哀杀去杖之节郑氏曰哀益衰敬弥多也虞於寝祔於祖庙方氏曰丧礼先虞而後祔虞特杖不入於室而已至於祔则虽堂杖亦不升焉盖哀虽衰而敬愈不衰也室内而堂外故於室曰入堂高而陛卑故於堂曰升论语亦曰入室升堂】
○庶子不以杖卽位
【郑氏曰下适子也位朝夕哭位也孔氏曰适庶俱有父母之丧适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之也】
○父不主庶子之丧则孙以杖卽位可也
【郑氏曰祖不厌孙孙得伸也孔氏曰父主适子丧有杖适子子以祖爲其父主故辟尊不敢俱以杖卽位今此父不主庶子丧故庶子子得以杖卽位祖虽尊贵不厌孙也山阴陆氏曰庶子无厌有降若父爲长子杖其子不以杖卽位是厌也非降也父虽不主庶子之丧孙犹不以杖卽位作此记者见适孙有厌今祖不与因欲缘情许之故曰可也】
○父在庶子爲妻以杖卽位可也
【郑氏曰舅不主妾之丧子得伸也孔氏曰父主妻丧故主适妇所以适子不杖父旣不主妾丧故不主庶妇所以庶子得杖若妻次子旣非正嗣亦同庶子也山阴陆氏曰盖父不主庶子之丧则虽父在庶子爲妻以杖卽位可也其曰可也则不以杖卽位亦可】
○母爲长子削杖
【郑氏曰嫌服男子当杖竹也母爲长子服不可以重於子爲己也方氏曰杖桐非所以服男子然母爲长子则杖之者以其所以服我者而报之也】
○妇人不爲主而杖者姑在爲夫杖【爲主如字】
【郑氏曰姑不厌妇孔氏曰舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑主子丧恐姑爲主则亦厌妇故明之夫是移天之重姑在妇虽不爲主而杖也】
○女子子在室爲父母其主丧者不杖则子一人杖【郑氏曰女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓爲摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄爲成人成人正杖也孔氏曰女子许嫁则有出适人之端非复在室虽未许嫁已二十而笄犹男子之冠非复童子礼童子不杖成人则正杖女子子在室是童女也由主丧者不杖故此童女一人杖若主丧者杖则此童女不杖也】
○箭笄终丧三年
【孔氏曰箭笄女在室爲父也恶笄爲母也郑氏曰笄所以卷发带所以持身妇人质於丧所以自卷持者有持无变】
○齐衰恶笄以终丧
【孔氏曰恶笄榛木爲笄也妇人质故要絰及笄不须更易至服竟一除故云以终丧】
○与诸侯爲兄弟者服斩
【郑氏曰谓卿大夫以下也与尊者爲亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来爲三年也孔氏曰郑恐彼此俱诸侯爲之服斩故注云谓卿大夫以下若俱爲诸侯则各依本服不云与君爲兄弟而言与诸侯爲兄弟容在异国也然旣在异国得爲旧君服斩者以曾在本国作卿大夫今来它国未仕故得服斩也熊氏曰诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩以诸侯体尊不可以本亲轻服服之也方氏曰兄弟期丧尔而与之服斩衰者以其爲君而有父道故也山阴陆氏曰礼臣爲君斩衰虽兄弟不得以其属通丧服传曰始封之君不臣诸父昆弟此与诸侯爲兄弟者也虽如此犹服斩所臣兄弟可知兄弟如此诸父可知】
○世子不降妻之父母其爲妻也与大夫之适子同【适音的】
【郑氏曰世子天子诸侯之适子也不降妻之父母爲妻故亲之也爲妻齐衰不杖者君爲之主子不得伸也主言与大夫之适子同据服之成文也孔氏曰世子旣不降妻之父母其爲妻也亦不降与大夫之适子爲妻同也不杖者父爲主其子不得伸丧服唯言大夫适子者若举世子爲妻嫌大夫以下有降若举士子爲妻其士旣职卑本无降理大夫是尊降之首恐其爲适妇而降故特显之应氏曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟於尊者储副韬潜而未有君道也大夫之子爲其妻齐衰不杖期而世子下不敢异於卑者家国虽异而敬父则均也故服不降者非厚於外党也自处於卑而致其谦焉尔服不杖者非薄於伉俪也压於所尊而避其私焉尔凡以君父在焉而不敢失臣子之礼也】
○大夫降其庶子其孙不降其父
【郑氏曰大夫爲庶子大功祖不厌孙也孔氏曰大夫爲其庶子不爲大夫者服大功嫌旣降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙庶子之子不降其父犹爲三年也方氏曰庶子之子不降其父以尊可以降卑卑不可以降其尊也】
○祖父卒而后爲祖母後者三年
【孔氏曰此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而爲祖後祖父已卒今又遭祖母丧故云爲祖母後也如父卒爲母三年若祖父卒时父在已虽爲祖期今父没祖母亡时已亦爲祖母三年也郑氏曰祖父在则其服如父在爲母也】
○爲父後者爲出母无服【爲父如字】
【孔氏曰此论适子承重不得爲出母着服出母谓母犯七出爲父所遣母子至亲义不可絶父若犹在子皆爲出母期若父没後适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复爲出母服方氏曰爲出母无服者隆於公义而杀於私恩也郑氏曰不敢以己私废父所传重之祭祀】
○爲父後者爲出母无服无服也者丧者不祭故也【郑氏曰适子正体於上当祭祀也应氏曰祭吉礼也丧凶事也凶服不可以行吉礼子无絶母之理而爲父後则有祭祀之责以宗庙爲重故宁夺母慈而不敢废祖父之祀然出妇旣得罪於宗庙则其爲服亦无望於前夫之家其有故而它适者必有受我而爲之服矣澄曰此条重出者前但述其礼此则释其义也】
○夫爲人後者其妻爲舅姑大功【夫爲如字】
【郑氏曰以不贰隆孔氏曰贺氏云此谓子出时已昬故此妇还爲本舅姑大功若子出时未昬至所爲後家方昬者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相及之徒而皆不责非时之恩也熊氏云贺义未尽善今案夫爲本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在它国而死其妇虽不识岂不从夫服也】
○适妇不爲舅後者则姑爲之小功【爲舅如字】
【郑氏曰谓夫有废疾它故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母於子舅姑於妇将不传重於适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也孔氏曰适子之妇不爲舅後者则姑之服庶妇小功而已适妇宜大功也不传重於适者如废疾它故死而无子之属所传重非适者爲无适子以庶子传重及养它子爲後者也山阴陆氏曰爲舅後者姑爲之大功非情有厚薄以传重也】
○士妾有子而爲之缌无子则已
【郑氏曰士卑妾无男女则不服不别贵贱孔氏曰丧服云大夫爲贵妾缌是大夫贵妾无子犹服之也士妾无子则不服不殊别妾之贵贱也】
○妾爲君之长子与女君同
【郑氏曰不敢以恩轻轻服君之正统孔氏曰女君爲长子三年妾从女君服亦爲女君长子三年也】
○妾从女君而出则不爲女君之子服
【郑氏曰妾爲女君之党服得与女君同而今俱出女君犹爲子期妾於义絶无施服孔氏曰妾从而出谓侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出也】
○从服者所从亡则已属从者所从虽没也服
【郑氏曰所从亡则已谓若爲君母之父母昆弟从母也所从虽没也服谓若自爲己之母党也孔氏曰此论从服之事从服有六其一是徒从徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒从有四一是妾爲女君之党二是子从母服於母之君母三是妾子爲君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡犹服如女君虽没妾犹服女君之党其余三徒所从亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不复服君党亲也其中又有妾摄女君爲女君党各有义故也今云所 亡则已已止也止谓徒从亡则止而不服者郑注 举一隅尔属者骨血连续以爲亲也亦有三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也郑注亦举一隅也】
○爲君母後者君母卒则不爲君母之党服【爲君母後如字郑氏曰徒从也所从亡则已孔氏曰爲君母後谓无适立庶爲後也妾子於君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今旣君母没爲後者嫌同於适服君母之党故特明之】
○爲母之君母母卒则不服
【郑氏曰母之君母外祖适母徒从也所从亡则已孔氏曰母之君母母之适母也此亲於子爲轻故徒从也己母若在母爲之服已则服之己母若亡则己不服母之君母矣】
○爲慈母之父母无服
【郑氏曰恩不能及孔氏曰慈母卽是丧服中慈母如母者父虽命爲母子本非骨肉故慈母之子不爲慈母之父母有服者恩所不及也】
○爲慈母後者爲庶母可也爲祖庶母可也【爲慈母後如字爲庶爲祖同】
【郑氏曰谓父命之爲子母者也父之妾无子者亦可命已庶子爲後孔氏曰丧服传曰妾之无子者妾子之无母者父命爲子母而子服此慈母三年此卽爲慈母後也记者见丧服有此例故触类言之谓妾经有子而子已死者它妾多子则父命它妾之子爲无子之妾立後与爲慈母後同也故云爲庶母後可也又触类言之谓父妾亦经有子子死已命己之妾子与父妾爲後故呼己父之妾爲祖庶母亦服之三年如己母也必妾经有子者若无子则不得立後故也山阴陆氏曰爲庶母爲祖庶母爲读去声言爲後慈母者爲庶母服爲祖庶母服可也丧服传云士爲庶母缌大夫以上爲庶母无服大夫以上爲庶母无服其後慈母者爲之服欤澄按当从注疏】
○爲殇後者以其服服之丈夫冠而不爲殇妇人笄而不爲殇【爲殇如字】
【郑氏曰言爲後者据承之也殇无爲人父之道以本亲之服服之冠笄言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同孔氏曰爲殇後者谓大宗子在殇中而死宗不可絶族人爲後大宗而不得後此殇者爲子也以其父无殇义故也旣不与殇爲子则不应云爲後今言爲後据已承其处爲言不以父服服殇爲彼殇服依其班秩如本列也爲人後者若子於无後之宗旣爲殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之服服者在未後之前不复追服故推此时本亲兄弟亡在未後之前者终其本服之日月唯爲後及所後如有母亡而犹在三年之内则宜接其余服不可以吉居凶若出三年则不追服矣澄曰爲殇後言承此殇而後大宗也以其服服之谓爲後者本当以父服服所後之人而殇不可以爲父故以殇者之父爲父而此殇止在兄弟之列但以本亲兄弟之服服之也此殇或是大功兄弟或是小功兄弟或是缌麻兄弟自其初亡之日爲始而终此九月五月三月之日数殇服本有降今此爲後者则不降而服其本服也若在五服外则无服之族人当爲大宗服齐衰三月此殇是大宗之子虽不服以齐衰亦当推缌麻三月服例而终其日数也或此殇有母丧未满则今爲後者当服之如母自今爲後之日接其余服以终齐衰三年之月日若已祥後则不追服也此记爲爲殇後者服而言故明其格例言丈夫已冠则不爲殇明此殇年虽十九以下若其已冠则爲成人有爲人父之道此爲後者当服之如父而不可以本亲兄弟之服服之矣又言妇人笄而不爲殇者因上一句相对立文尔非有所明也郑注云未许嫁与丈夫同者谓妇人旣笄虽未许嫁亦与丈夫之旣冠者同皆谓之成人而不爲殇也】
○继父不同居也者必尝同居皆无主後同财而祭其祖祢爲同居有主後者爲异居【爲同爲异如字】
【孔氏曰此解丧服经中继父同居异居之礼继父谓母後嫁之夫也若母嫁子不随则此子与母继夫固路人无继父之名自无服也今此谓夫死妻稺子幼无大功之亲随母适後夫後夫亦无大功之亲以其货财爲此子筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故爲服期若异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子便爲异居则服齐衰三月而已今言有主後爲异居谓继父更有子也举此一条余亦可知然旣云皆无主後爲同居有主後者爲异居则此子有子亦爲异居也山阴陆氏曰言皆无主後则子亦是也然则继父同居盖亦爲之娶妇矣娶妇而有子亦异居焉郑氏曰録恩服浅深也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦爲异居则三月未尝同居则不服】
○妇当丧而出则除之爲父母丧未练而出则三年旣练而出则已未练而反则期旣练而反则遂之
【郑氏曰当丧当舅姑之丧也出除丧絶族也孔氏曰当丧而出者谓正当舅姑之服时被夫遣出也恩情旣絶故出卽除服也爲父母丧未练而出者谓妻自有父母丧时也女出嫁爲父母期若父母丧未小祥被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟丧三年之受已絶夫族则其情更隆於父母故云则三年也旣练而出则已者已止也若父母丧已小祥而女被遣其期服已除今归虽在三年内则止不更反服也所以然者若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之後无复变节於女遂止也未练而反则期者谓先有父母丧而爲夫所出今丧犹未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也旣练而反则遂之者若被遣之还家已随兄弟小祥服三年之受而夫命之反则犹遂三年乃除随兄弟故也方氏曰女出嫁则恩隆於夫家被出则恩复隆於父母得反则恩复隆於夫家旣练反则服不可中道而除故遂其三年凡此所谓以仁起礼也】
○爲父母妻长子禫
【郑氏曰目所爲禫者也孔氏曰妻爲夫亦禫但记文不具】
○宗子母在爲妻禫
【郑氏曰宗子之妻尊也孔氏曰宗子爲百世不迁之宗也贺氏云父在适子爲妻不杖不杖则不禫若父没母存则爲妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在爲妻禫宗子尚然则其余适子母在爲妻禫可知】
○庶子在父之室则爲其母不禫
【郑氏曰妾子父在厌也孔氏曰此谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之山阴陆氏曰禫服之细也虽夺之可在父之室谓未娶者也卽已娶虽同宫犹禫】
○生不及祖父母诸父昆弟而父税丧己则否【税徒外切郑氏曰谓子生於外者也父以它故居异邦而生己己不及此亲存时归见之今其死於丧服年月已过乃闻之父爲之服己则否者不贵非时之恩於人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言方氏曰日月已过乃闻丧而服曰税孔氏曰父先本国有此祖父以下诸亲後或随宦出游居於它国更取而生此子此子不与诸亲相识故云不及谓不及归见也若此诸亲死道路旣远丧年限己竟而始闻父则税之谓追服也此子则否已在它国後生得本国有弟者假令父後又适它国更取所生之子则爲己弟故有弟也王氏云计已之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也昆弟谓诸父之昆弟晋淳于纂曰据降而缌小功者税之盖正亲而重骨肉也】
○降而在缌小功者则税之
【郑氏曰谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣孔氏曰此广释檀弓中曾子所说也曾子所云小功不税是正小功尔若本大功以上降而在缌小功者则爲税之本亲重故也今父在则祖周父亡则三年此非重欤若但以不见则割其至亲之本爱而忍恻怛之痛使与诸父母昆弟同制此其可乎尊祖之义於是疏矣又礼爲慈母之父母无服亦云恩不能及恩不及者慈母之父母则可也今以它故生不见祖而以爲非时之恩意实不厌】
○爲君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税【郑氏曰臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以它故久留孔氏曰臣出聘不在而君诸亲丧臣後方闻之若君未除则从爲服之若君已除则臣不税之也】
○近臣君服斯服矣其余从而服不从而税
【郑氏曰谓君出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也孔氏曰曏明臣独行不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君诸亲丧君自税之臣之卑近者则从君服之非税义也其余爲臣之贵者羣介行人宰史之属若君亲服限未除君旣服之则臣下亦从而服之若限已竟而君税之此臣不从君而税也】
○君虽未知丧臣服已
【郑氏曰从服者所从虽在外自若服也孔氏曰君出而臣不随君君之亲於本国内丧君虽未知在国之臣卽服之自如寻常依限着服也凡从服者悉然】
右记丧服凡四十节
父母之丧偕先葬者不虞祔待後事其葬服斩衰【郑氏曰偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而後重又曰反葬奠而後辞於殡遂修葬事其虞也先重而後轻待後事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重孔氏曰此论并遭父母丧之制父母虽有同月日死而不得同月葬先葬母也先轻後重葬母竟不卽虞祔更修葬父之礼以虞祔稍饰父丧在殡未忍爲也後事谓葬父也待葬父竟先虞父乃虞母祭先重而後轻也郑注父死在前月谓母死前之月或一月或二月或三月但未葬之前皆是前月也虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也若爲母虞祔练祥皆齐衰也卒事之日反服父服故郑云卒事反服重】
○报葬者报虞三月而后卒哭
【郑氏曰报读爲赴疾之赴谓不及期而葬也旣葬卽虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也孔氏曰赴犹急疾也贫者或因事故死而卽葬不待三月葬竟而急设虞安神宜急也卒哭犹待三月者夺於哀痛不忍急也】
○久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已
【郑氏曰其余谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也孔氏曰久而不葬谓有事碍则三年服皆不得祥除今云唯主丧者广说子爲父妻爲夫臣爲君孙为祖得爲丧主悉不除也其余谓期以下至缌也主人旣未葬诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除不待主人葬除也然则皆藏之虽缌亦藏至葬则反服其服也卢氏云其下子孙皆不除也以主丧爲正尔余亲者以麻各终其月数除矣庾氏云按服问曰君所主夫人妻太子适妇此以尊主卑无缘以卑之未葬而使尊者长服衰絰也是知主丧不除者唯於承重之身孙爲祖子爲父臣爲君妻爲夫也晋刘氏世明曰注谓旁观不指言衆子当除也衆子爲庶子父得卑其庶子而降之庶子不得降其父也子之於亲体同服等非旁观之谓衆子及女虽不承适犹非旁亲也然则未葬而除自谓旁亲得以麻终者尔山阴陆氏曰言以麻终月数则期不在此列据爲兄弟旣除丧已及其葬也反服其服兄弟期也反服其服卽非不除亦非除丧则已除丧则已於葬不反服也】
○三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【郑氏曰再祭练祥也间不同时者当异月也旣祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异岁宜异时也而除丧已祥则除不禫孔氏曰此谓身有事故不得及时而葬故三年後始葬再祭谓练祥祭也旣三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬後必爲此练祥不可同一时而祭当前月练後月祥故云不同时於练祥之时而除丧谓练时男子除首絰妇人除要带祥时除丧杖也郑注已祥则除不禫者以记直云必再祭故知不禫禫者本爲思念情深不忍顿除故有禫也今旣三年始葬哀情已极故不禫也方氏曰未葬则虽期未可练再期未可祥必待葬毕而爲之故曰再祭必有渐焉故不可同时也马氏曰祭不爲除丧而除丧者必因祭焉以祭爲吉而除丧者所以从吉也夫练祥之时旣已过矣而犹爲之再祭以存亲之礼不可废也其祭之间不同时者以其存亲之节不可忘也祭不同乎时而除丧者亦不同乎时则除丧必从祭也可知矣】
○再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也故期而祭礼也期而除丧道也祭不爲除丧也【爲除云僞切】
【郑氏曰三年至一时言丧之节应岁时之气也期而祭谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相爲也孔氏曰期而祭者孝子丧亲岁序改易随时凄感故一期而爲练祭是孝子存亲之心於礼当然故云礼也期而除丧者亲终一期而除说其丧天道当然故云道也祭爲存亲除丧爲天道之变两事虽同一时不相爲故云祭不爲除丧方氏曰期而祭谓练期而除丧谓男子除首絰妇人除要带也礼言缘人情道言因天时人情天时各有谓焉故曰祭不爲除丧马氏曰祭谓之礼除丧谓之道礼存乎人道存乎天澄曰再期一期九月七月五月三月者丧节之隆杀也三年二年三时二时一时者气运之久近也隆杀在人者也久近在天者也故祭以存亲者亦以尽乎人之礼除丧以顺变者亦以从乎天之道人礼之当尽者可有穷已天道之当从者不得不然也】
○除殇之丧者其祭也必玄
【郑氏曰殇无变文不缛玄冠玄端黄裳而祭不朝服未纯吉也於成人爲释禫之服孔氏曰除殇之丧谓除长殇中殇下殇之丧其除丧祭服必玄冠玄端黄裳异於成人之丧也若成人丧服初除着朝服禫祭始从玄端今除殇之丧卽从禫服是文不繁缛也殇无虞卒哭及练之变服本服旣重意在於质不在文之繁缛山阴陆氏曰言必玄则裳亦玄可知郑谓黄裳盖非是澄按郑据礼陆师心】
除成丧者其祭也朝服缟冠
【郑氏曰成成人也缟冠未纯吉祭服也旣祥祭乃素缟麻衣孔氏曰大夫朝服而祭朝服者玄冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今除成丧用缟冠是未纯吉之祭服】
○除丧者先重者易服者易轻者
【郑氏曰除丧谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓大丧旣虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首孔氏曰此论服之轻重相易及除脱之义男重首絰女重要絰凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也易谓先遭重丧後遭轻丧变先者轻则谓男子要妇人首也先遭斩服虞卒哭已变葛絰大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重於葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是轻故也若未虞卒哭则後丧不能变】
○练筮日筮尸视濯皆要絰杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾【要一淫切去起吕切郑氏曰濯谓溉祭器也临事去杖敬也孔氏曰练爲小祥筮日谓筮小祥之日筮尸亦筮小祥之尸视濯谓视洗濯小祥之祭器丧至小祥男子除首絰唯有要絰病尚深故犹有杖屦是末服变爲绳麻将欲小祥豫着小祥之服临此筮日筮尸视濯三事此三事悉是爲祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司谓执事者曏者变服犹杖今有司旣告三事办具将欲临事故孝子去杖敬宾故也有司告事毕而后杖拜送宾者筮日与尸二事皆有宾来曏当临事时去杖今筮占事毕则孝子更执杖以送宾视濯轻而无宾故不言也】
○大祥吉服而筮尸
【郑氏曰凡变除者必服其吉服以卽祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣孔氏曰吉服朝服也大祥之日缟冠朝服亦豫服以临筮尸不言日及濯从小祥可知大祥则去絰杖屦故不云杖絰屦郑引间传者以大祥之後着素缟麻衣此云吉服则非祥後之服是朝服也故引以证之】
○祔葬者不筮宅
【郑氏曰宅葬地祔葬不筮前人葬旣筮之也】
○陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也【省所冷切】
【郑氏曰多陈之谓宾客之就器也以多爲荣省陈之谓主人之明器也以节爲礼孔氏曰就器者宾客遗死者之器就犹善也以其可用故谓之就唯玩好所有无常摠而言之亦曰明器多陈列之以爲荣省少纳之有常数故也若主人所作明器依礼有限故省陈之而尽纳於圹方氏曰就器亦明器也以宾客就丧家陈之因谓之就器山阴陆氏曰陈器之道如其陈之数而纳之正也卽虽多陈之少纳之省陈之尽纳之礼亦不禁是之谓可澄曰祔葬陈器两节皆葬前事今附章末无先後之次】
右记丧至除丧凡十一节
诸侯不得祔於天子天子诸侯大夫可以祔於士【孔氏曰祔谓祔祭礼孙死祔祖诸侯不得祔於天子者卑孙不可祔於尊祖也天子诸侯大夫可以袝於士者祖贱孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊而卑其祖也郑氏曰人莫敢卑其祖】
○士大夫不得祔於诸侯祔於诸祖父之爲士大夫者其妻祔於诸祖姑妾祔於妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆
【郑氏曰士大夫谓公子公孙爲士大夫者不得祔於诸侯卑别也旣卒哭各就其先君爲祖者兄弟之庙而祔之中犹间也孔氏曰祖爲诸侯孙爲士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远也诸祖祖兄弟也旣不祔祖当祔祖之兄弟爲大夫士者夫旣不得祔祖妻亦不得祔於祖姑而可祔於诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟爲士大夫者之妻也若祖无兄弟亦祔疏族不爲诸侯者妾死亦祔夫祖之妾亡无也夫祖无妾则又间曾祖而祔高祖之妾也祔必昭穆同曾祖非夫同列故祔高祖也妾无庙爲坛祔之尔】
○妇祔於祖姑祖姑有三人则祔於亲者
【郑氏曰祖姑三人谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生孔氏曰妇祔祖姑则祔於舅之所生者也张子曰祔葬祔祭只合祔一人夫妇之道当其初昬未尝约再配是夫只合一娶妇只合一嫁今妇人夫死不可再嫁如天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽爲同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义断之须祔以首娶再娶别爲一所可也朱子曰程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生卽以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配祭可乎程先生此说恐误唐会要中有论凡是适母无先後皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同夫妇之义如乾大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况於死而配祔又非生存之比横渠之说似亦推之有太过也只合从唐人所议爲允况又有前妻无子後妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬再娶别营兆域宜亦可矣长乐黄氏曰按记云祖姑有三人则再娶之妻皆得祔於庙程子张子特考之不详尔朱先生所辨正与礼所记合】
○妾无妾祖姑者易牲而祔於女君可也
【郑氏曰女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等孔氏曰妾当祔於妾祖姑若无妾祖姑当祔於高祖姑今又无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔於女君可也方氏曰妾祔嫌於隆故易牲而祭以示其杀焉】
○其妻爲大夫而卒而后其夫不爲大夫而祔於其妻则不易牲妻卒而后夫爲大夫而祔於其妻则以大夫牲
【郑氏曰不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从孔氏曰其妻爲大夫而卒者谓夫爲大夫时而妻死者也而后其夫不爲大夫者谓妻死後夫或黜退不复爲大夫而死也夫旣不爲大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲也妻死後夫乃得爲大夫今旣祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫之礼故也死当祔於祖今夫死祔於其妻故郑知是无庙者宗子以庙从则祔於祖矣方氏曰妇人以从人爲事故贵贱从夫而不在己也山阴陆氏曰祔於其妻卽是袝於其祖盖妻未有不祔於祖姑者也郑氏谓始来仕无庙者误矣应氏曰此据妻之生死同夫荣辱而立文注以袝於其妻则爲始仕而未有庙亦未必然正使新徙它国而爲大夫亦必有庙旣不立祖庙岂敢爲妻立庙乎】
○士祔於大夫则易牲
【郑氏曰不敢以卑牲祭尊也大夫少牢孔氏曰谓祖爲大夫孙爲士孙死袝祖则用大夫牲不敢用士牲祭於尊者之前也贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔也犹妾无妾祖姑易牲而祔於女君若先祖兄弟有爲上者当祔於士不得祔於大夫也】
○父爲士子爲天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服
【郑氏曰祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌於卑之也孔氏曰尸服士服谓玄端若君之先祖爲士大夫则服助祭之服曾子问曰尸弁冕而出是爲君尸有着弁者有着冕者若爲先君士尸则着爵弁若爲先君大夫尸则着玄冕若大夫士之尸则服家祭之服玄端是也澄曰舜自徵庸之後当以帝朝公卿大夫之礼祭瞽瞍而瞽瞍庶人也其尸服只当以士服但旣摄尧位岁时摄尧祭天地社稷山川宗庙国之公祭毕而后行家之私祭及旣受尧之天下嗣帝位则心虽孝慕不得不以义断恩视尧犹父也专奉尧之宗庙不敢复祭己私亲故封象爲有庳之君俾象以诸侯之礼祭瞽瞍而尸服仍用士服或谓神不歆非类民不祀非族舜与尧不同系不当奉尧宗庙噫此拘儒曲士泥常守故之论无广大之心不知通变之礼者也夫舜摄位之初受终于文祖每廵狩而归必假于艺祖且四时皆摄尧祭其宗庙舜之与尧其分虽曰君臣其情实同父子岂有一旦嗣位之後遽然舍置尧之宗庙使它人主其祭而乃自立己之宗庙若後世革命者之爲乎故舜旣嗣位月正元日假于文祖卽尧之亲庙也虽封丹朱爲诸侯其国得立尧庙以爲始祖岁时祀尧以天子之礼然其庙犹汉郡国之原庙如镐京旣有文王武王庙而周公又立文武二庙於洛邑也喾受天下於颛顼故祢颛顼尧受天下於喾故祢喾祖颛顼舜之时尧庙新祔而尧之祖祢庙不改故有虞氏以颛顼爲太祖而郊喾宗尧祭颛顼喾尧三庙也舜之祭尧爲承正统之祭丹朱之祭尧则如支子有事而爲坛以祭其祢之礼也其後禹嗣舜位其礼一如之颛顼与喾尧祖祢也而禹亦出自颛顼又非舜以别系来继者之比舜旣祔庙尧以上并如舜之时禹所祭颛顼喾尧舜四庙别封商均爲诸侯得立舜庙於其国而岁时祭礼皆与尧之子祭尧者不异及至禹崩啓嗣其礼始变凡帝朝尧舜二庙之中有当迁者并迁于朱均国内之庙自此以後朱均之国子子孙孙得专祭尧舜而舜庙祔禹尧庙祔鲧喾以上则如故也禹未嗣位之前祭鲧自若旣嗣位之後则以啓嗣崇伯而主鲧之祭啓旣爲天子然後其礼如上所云自古有天下者必传之子纵非其子亦是同系惟尧之传舜舜之传禹则非其本系此旷古非常之事其传位也旣非常礼则其承祭也亦岂可以常礼论哉噫此未易与拘儒曲士言也或曰子谓舜与尧不同系亦有考乎曰尧使四岳扬侧陋而后衆口举舜其辞曰在下而舜自少耕稼陶渔则是贱在民伍而非前代帝王子孙明矣今大戴礼帝系篇推舜以上曰瞽瞍曰蟜牛曰句望曰敬康曰穷蝉而以穷蝉爲颛顼之子盖不足信若果然则舜乃尧之玄孙行舜所娶尧女乃曾祖姑行尧命契教民以人伦曰男女有别岂其一家之内而无别乃近於禽兽乎以此知舜之爲侧微而非前代帝王之後也】
父爲天子诸侯子爲士祭以士其尸服以士服
【郑氏曰天子之子当封爲王者後以祀其受命之祖云爲士则不必封其子择其宗之贤若微子者其尸服以士服谓父以罪诛不成爲君也爲王者後及立爲诸侯祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物孔氏曰郑知父以罪诛以尸服士服故也以其尝爲天子诸侯不可以庶人礼待之士是爵之最卑故服其士服澄曰商纣旣亡国武王封微子于宋得用天子之礼祭其先王尸亦服天子之服纣得罪於天武王以天吏奉天讨伐之其子武庚亦罪人之子不可受封於私家祭纣但得用士礼纣虽尝爲天子然旣自絶于天爲独夫矣则其尸亦但得服士服也汤放夏桀于南巢桀死後其子之祭之也礼亦宜然按礼经缺亡此记所言二条於经无见盖王制虽言祭从生者丧从死者而中庸推武王周公之达孝亦不过父爲大夫子爲士父爲士子爲大夫之礼而已若天子诸侯之於士尊卑贵贱悬絶如此记所言古亦鲜有其事故窃假大圣之舜与大恶之纣以明此记之义应氏曰古之爲天子者皆积累世德而致之未有一旦崛起而在尊位也其失天下者必有大恶自絶於天人之心否则未有不赖前哲以免也故德必若舜禹而後能自匹夫骤兴於万乘恶必若桀纣而後忽自万乘骤降於匹夫若诸侯与士之进退升黜虽或有之而亦已鲜矣自周秦以降而後兴替之不常贵贱之殊絶始比比有之此论其所祭所服者固亦当时所絶无而仅有然先王制礼以该括古今之变而方来之人情事物不能违焉所谓百世以俟圣人而不惑也】
○礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【旧本礼不王不禘四字别在一处刘氏曰此句当在王者禘其祖之所自出之上脱误尔澄按如刘说则与後篇大传文同今从之赵氏曰禘王者之大祭不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝仪礼丧服传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出朱子曰先王报本追远之意莫深於禘长乐黄氏曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及於始祖其礼已备矣而禘之祭又推始祖之所自出而以其祖配之也夫报本追远而至於及其祖之所自出是其用意甚深而非浅近之思也澄曰夏以颛顼爲始祖颛顼出於黄帝故禘黄帝於颛顼之庙而以颛顼配商以契爲始祖周以稷爲始祖稷契皆出於帝喾故禘帝喾於稷契之庙而以稷契配也】
诸侯及其大祖而立四庙【大音泰】
【旧本而立四庙四字在上文以其祖配之之下无所系属义不可通刘氏曰此句上有缺文当曰诸侯及其大祖而立四庙澄按大传以其祖配之之下有此六字刘氏所谓有缺文者是也今从其说而以大传篇之文补之言诸侯不得如天子之追禘大祖以上所祭上及其大祖而止尔而大祖之下则立二昭二穆之庙爲四亲庙也】
○慈母与妾母不世祭也
【慈母谓父命无母之妾子以有子而死之妾爲母者也妾母谓妾之自有子者也诸侯无适子或立此二种妾之子爲君而其妾别无它子则其子之爲君者岁时爲坛以祭其所生之母使庶公子主其祭然此君祭此妾母止在当身至此君之子则不复祭之矣春秋谷梁传所谓於子祭於孙止是也】
庶子王亦如之
【旧本此六字在上文而立四庙之下文意不属刘氏曰此一句当在慈母与妾母不世祭也之下澄按其说是也今从之慈母妾母之子爲君者至再世则不复祭其所生之母或有庶子立爲王者其礼亦如之也谓此王妾别无它子则子之爲王者岁时爲坛祭之使王族主其祭亦一世而止再世不复祭也】
○别子爲祖继别爲宗
【郑氏曰别子者诸侯之庶子别爲後世爲始祖也谓之别子者公子不得祢先君继别者别子之世长子爲其族人爲宗所谓百世不迁之宗也孔氏曰诸侯适子之弟别於正适不得祢先君故称别子其子孙爲卿大夫立此别子爲始祖故云别子爲祖别子之世世长子恒继别子与族人爲百世不迁之大宗故云继别爲宗也】
继祢者爲小宗
【郑氏曰别子庶子之长子爲其昆弟爲宗也谓之小宗者爲其将迁也孔氏曰别子之庶子所生长子继此庶子与兄弟爲小宗比大宗爲小故云小宗也】
有五世而迁之宗其继高祖者也是故祖迁於上宗易於下
【郑氏曰谓小宗也小宗有四或继高祖或继曾祖或继祖或继祢皆至五世则迁孔氏曰上从高祖下至玄孙之子此玄孙之子则合迁徙不得与族人爲宗故云五世而迁此五世是继高祖者之子若继高祖之身未满五世犹爲服也别子之後族人衆多或继高祖与三从兄弟爲宗或继曾祖与再从兄弟爲宗或继祖与同堂兄弟爲宗或继祢与亲兄弟爲宗一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也兼大宗爲五继高祖者至子五世不复与四从兄弟爲宗五世则迁各随近相宗小宗所继非一独云继祢者小宗虽四初皆继祢爲始据初爲元也四世之时尚事高祖五世至高祖之父不爲加服是祖迁於上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近爲宗是宗易於下方氏曰祖迁於上宗易於下特五世迁之小宗尔若百世不迁之大宗则祖未尝迁宗未尝易祖在上曰迁迁有升之之意宗在下曰易易有去之之意】
尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也
【郑氏曰宗者祖祢之正体孔氏曰宗是先祖正体以尊祖故敬宗更云敬宗所以尊祖祢覆说尊祖之文澄曰敬继祖之宗所以尊其爲祖之正体故敬祢之宗所以尊其爲祢之正体上但言尊祖不言祢者举尊以包卑祖者兼曾高二祖通言三祖也】
庶子不祭祢者明其宗也
【此庶子父庶也谓别子之庶孙继别大宗之从子继祢小宗之亲弟也有亲兄爲继祢小宗故不敢祭祢者以明其所宗者祢之正体孔氏曰祢适得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭祢明其有所宗】
庶子不爲长子斩不继祖与祢故也
【此庶子亦父庶谓别子之曾孙继别大宗之从孙继祢小宗之庶子继祖小宗之亲弟以其亲兄是继祖小宗继祢又继祖自已本身不继祖又不继祢已之长子它日虽得继已爲小宗然不继己之祖与祢故服之同於庶子朞而不服长子三年之服郑氏曰不爲长子斩尊先祖之正体不二其统也孔氏曰父是庶子故不得爲长子斩二世承重则得爲长子三年】
庶子不祭祖者明其宗也
【此庶子祖庶也亦谓别子之曾孙继别大宗之从孙继祢小宗亲弟之长子继祖小宗之同堂从兄弟此庶子它日父没後虽得自爲小宗而祭其祢然不敢祭祖者以明其所宗者祖之正体以上三条今必言别子及别大宗之某亲者承上文别子爲祖继别爲宗两句而自初言之实则循是以下虽去别子已远皆然也郑氏曰谓宗子庶子俱爲适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹爲庶也孔氏曰祖庶虽爲适士得立祢庙不得立祖庙也郑注正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正爲祢适而於祖犹爲庶也五宗悉然】
庶子不祭殇与无後者殇与无後者从祖祔食
【郑氏曰不祭殇者父之庶也不祭无後者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而主子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子尔无後者谓昆弟诸父也宗子之诸父无後者爲墠祭之孔氏曰殇谓未成人而死者无後谓成人未昬或已娶无子而死者庶子不得祭父祖此殇与无後者之亲共其牲物各从其祖祔食祖庙在宗子之家已不得自祭之也父之庶者谓已是父之庶子及余兄弟亦是父之庶子所生之适子爲殇而死者不得自祭之以己是父庶不合立父庙故也殇尚不祭成人无後不祭可知祖之庶者谓已是祖庶不合立祖庙故兄弟无後者不得祭之己若是曾祖之庶亦不得祭诸父无後者诸父无後当於曾祖之庙而祭此不云曾祖言祖兼之也祖庶之殇谓已子已於祖爲庶然己是父适得立父庙故自祭祖殇於父庙也宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无後者爲墠祭之若宗子爲大夫得立曾祖庙则祭於曾祖庙不於墠也张子曰郑注谓不祭殇者父之庶盖以殇未足以语世数特以己不祭祢故不祭之不祭无後者祖之庶虽无後以其成人备世数当祔祖以祭不祭祖故不得而祭之也祖庶之殇则自祭之言庶孙则得祭其子之殇者以已爲其祖矣无所祔之也凡所祭殇者唯适子此据礼天子下祭殇五皆适子适孙之类故知凡殇非适皆不当特祭唯当从祖祔食应氏曰殇与无後皆庶子之子也殇者幼而未成人无後者长而未有子郑氏以殇爲己之子而系於父之庶以无後爲兄弟而系於祖之庶盖以殇惟适可祭今适子之下又有无後者不应更祭故指此爲兄弟而言之夫所谓殇与无後包罗其义云尔非谓庶子之子其适与庶皆死也适子或殇而死或无後而死皆从祖而祭於宗子之家谓之祔食特袝焉而又食之非必同祭於祖故曾子问又谓之殇不祔祭若果如此则兄弟之无後者亦不患於无所袝食矣】
○亲亲以三爲五以五爲九上杀下杀旁杀而亲毕矣【杀色界切】
【郑氏曰已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲玄孙九也杀谓亲盆疏者服之则轻孔氏曰三者上父下子并已爲三也五者己之父上加祖子下加孙则三爲五也九者又上加曾高二祖下加曾玄二孙则五爲九也上杀者据己上服父祖而减杀服父三年服祖减杀至期以次减之应曾祖大功高祖小功而俱齐衰三月者父祖於已是同体之亲故依次减杀曾高其恩已疏故一等从齐衰三月也丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下於子孙而减杀子服父三年父亦宜报而父子首足不无等衰故父服子期也若正适传重便得遂情父服子期孙卑理不得祖报故九月若传重者亦服期也爲孙旣大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖止三月故曾祖报亦一时也曾祖是正尊自加齐衰服曾孙卑故正服缌麻曾孙旣缌麻三月玄孙理不容异故服同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故三年若据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔旣疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此是发父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非己一体故加亦不及据於期之继杀便止五月族祖又疏一等故宜缌麻此外无服是发祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曾祖之兄弟爲族曾祖旣疏一等故三月也自此以外及高祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相爲而期同堂兄弟疏一等故九月从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父爲子期兄弟之子但宜九月而今亦期者父於子本应报以三年特爲首足故降至期兄弟之子爲世叔本应九月言世叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自比彼父祖之重无义相降故报兄弟子期且己与兄弟一体兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔之子亦正报五月也族兄弟之子又疏故宜缌尔此发子而旁杀也又孙服祖期祖尊故爲孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙旣疏爲之缌麻其外无服矣曾祖爲曾孙三月爲兄弟曾孙以无尊降之故亦三月始自父母终於族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也】
亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【长之两切别彼列切郑氏曰言服之所以隆杀澄曰此一条旧本与上杀下杀旁杀而亲毕之文不相属其实当相属故郑注以爲言服之隆杀盖以结上亲亲三五九之意也亲亲之三五九以一家所亲之亲合爲一而言也此条之亲亲在尊尊长长男女有别之先以一家所亲之亲分爲四而言也亲亲谓亲而非尊非长者大传谓之下治子孙此章所谓下孙之亲正子孙之服与从族旁亲之子孙也尊尊谓亲而又尊者大传谓之上治祖祢此章所谓上杀之亲正父祖与从族旁尊之父祖也长长谓亲而又长者言长则兼幼矣大传谓之旁治昆弟此章所谓旁杀之亲正昆弟与从族旁长旁幼之昆弟也男女之有别谓它姓之女来爲本姓妇本姓之女往爲它姓妇者是爲内治夫妇之亲大传之服术所谓名服出入服也独皇氏不取郑注谓此是记者言别事不论服之隆杀澄初亦颇然其说而以此爲泛论亲亲者父子之伦尊尊者君臣之伦长长者兄弟之伦男女有别者夫妇之伦该五伦之四故曰人道之大其後细味上下文意又观大传与此章文意大同小异乃知已说爲非而郑注爲审但孔疏所释亲亲尊尊之服未当尔故特据大传上治下治旁治之说以定尊亲长之服焉】
右记祔及吉祭凡十一节
礼记纂言卷十二