<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
钦定四库全书
礼记纂言卷十 元 吴澄 撰丧大记
【郑氏曰丧大记者记人君以下始死小敛大敛殡葬之事方氏曰丧无非大事也然礼有大小此篇所记以大者为主故名丧大记澄曰此篇是每章各记一事之大节非是逐句补记行事之小节故云大记】
疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首於北牖下废牀彻亵衣加新衣体一人男女改服属纩以俟絶气男子不死於妇人之手妇人不死於男子之手【埽悉报切县音玄去起吕切首手又切亵息列切属音烛纩音旷】
【郑氏曰疾困曰病外内皆埽爲宾客将来问病也彻县去琴瑟声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士寝东首於北牖下谓君来视之时也牖下或爲墉下废牀废去也人始生在地去牀庶其生气反彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终於正也体一人体手足也四人持之爲其不能自屈伸也男女改服爲宾客将来问病亦朝服也庶人深衣纩新绵易动摇置口鼻之上以爲候男子不死於妇人之手妇人不死於男子之手君子重终爲其相亵应氏曰扫庭及堂正家之常道於此又皆埽者肃外内以谨变致洁敬以谨终也乐琴瑟自其疾卽不作则声音固已久闭於耳矣彻而去之亦不欲接於目也李氏曰东首所以归魂於阳北牖下所以反魄於阴使之各归其真宅方氏曰北牖与郊特牲北墉同欲君南面而视之故也孔氏曰此篇所记皆据诸侯以下君谓诸侯东首东方生长向生气也养疾者齐玄至病困改服易羔裘玄冠服朝服也马氏曰君子於其生也欲内外之有别於其死也欲始终之不亵则男女之分明夫妇之化兴昔者曾子寝疾病乐正子春坐於牀下曾元曾申坐於足童子隅坐而执烛论语亦云召门弟子曰啓予足啓予手则曾子之死唯弟子与子侍侧而已】
君夫人卒於路寝大夫世妇卒於适寝内子未命则死於下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【适当历切】
【郑氏曰死者必当正寝君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室寝室通尔变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上爲适寝内子卿之妻也下室其燕处也孔氏曰诸侯有三寝一正者曰路寝二曰小寝夫人亦有三寝一正二小适寝犹今听事处其制异诸侯大夫与妻皆死於适寝世妇是诸侯之次妇大夫妻曰命妇而云世妇命妇尊与世妇敌故互言命妇死於正寝则世妇死女君次寝之上也卿之妻未爲夫人所命则死在下室至小敛後迁尸还正寝也士之妻各死正室夫妻皆然故云皆也士丧礼云死于适室此云卒於适寝是寝室通也澄曰此记止是记君大夫士与其正妻死处不及其次妻世妇谓大夫之正妻非言诸侯次妇以其名称与诸侯次妇同故注疏因而言其死处也天子适后之次称夫人故诸侯以天子之次妇爲适妻之称诸侯适夫人之次称世妇故大夫以诸侯之次妇爲适妻之称递降一等也内子即大夫之正妻未受夫人所命则未可称世妇故但称内子内子盖已命未命之通称世妇亦内子也】
○复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶
【郑氏曰复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类孔氏曰死者封内若有林麓则虞人设阶梯而升屋官职卑小不合有林麓故狄人设簨虡之类爲阶梯也方氏曰设阶必以虞人者以阶之材必取诸林麓而虞人则掌林麓之官也无林麓则无虞人故以乐吏之贱者代之】
小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赬世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【卷与衮同屈音阙赬勑贞切?知彦切税它乱切号户高切卷几勉切】
【郑氏曰小臣君之近臣也朝服而复所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求於神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用禕衣而侯伯以鷩其夫人用褕狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也玄衣赤裳所谓卿大夫自玄冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东溜危栋上也号若云臯某复也司服以箧待衣於堂前孔氏曰小臣君之亲近臣冀君魂来依之大夫士以下亦用近臣也君以卷谓上公以衮冕而下夫人以屈狄谓子男之夫人男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也大夫招魂用玄冕玄衣纁裳故云玄赬也世妇大夫妻其上服唯?衣言世妇亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁士助祭上服也六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁但用其衣不用其弁也士妻以税衣六衣之下也皆升自东荣者复者升东翼而上也天子诸侯四注爲屋东西两头爲屋檐溜下故言溜大夫以下但南北二注而爲直头头卽屋翼自此升也中屋履危者当屋东西之中履屋上高危之处而复也北面求阴之义鬼神所向也三号者一号於上冀神在天而来一号於下冀神在地而来一号於中冀神在天地之间而来也三招旣竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服待衣於堂前者前谓阳生之道复是求生也如杂记所言则每衣三号降自西北荣者复者投衣毕往西北荣而下也初复是求生故升东荣而上求旣不得不忍虚从所求不得之道还故就幽阴而下也马氏曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必还之理而欲其不死故谓之复自君至于士自夫人至于士妻各以其祭服之盛者招之庶乎神之依是而来也中屋履危则求之上下之间北面三号则求诸幽隂之义及乎不知神所在而卒不复也然後卷衣投于前而降焉盖死矣灭矣不可以复生矣然而死者不可以复生万物自然之理也於死而必爲复旣死而卒不能复圣人制此岂虚礼欤亦以谓孝子之情苟可以死生而肉骨者无不爲己】
其爲宾则公馆复私馆不复其在野则升其乘车之左毂而复【乘绳证切毂工木切】
【郑氏曰私馆卿大夫之家也不於之复爲主人之恶】
复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡【衣尸於旣切敛力验切袡而亷切】
【郑氏曰不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死於义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之袡嫁时上服非事鬼神之衣也孔氏曰绦襈衣下曰袡长乐陈氏曰不以衣尸不以敛於文爲騈本但云复衣以衣尸不以敛也以衣尸者卽士丧礼以衣衣尸者也不以敛者卽士丧礼浴而去之者也方氏曰税与袡皆谓之缘衣或以复或不以复者盖祭之缘衣则谓之税嫁之缘衣则谓之袡此其所以异复各以死者之祭服以其求於神故也山阴陆氏曰复世妇以?衣士妻以税衣襢衣有袡税衣亦有袡复升而袡下垂故不以】
凡复男子称名妇人称字
【郑氏曰妇人不以名行孔氏曰殷以上贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名妇人并称字】
唯哭先复复而後行死事
【郑氏曰气絶则哭哭而复复而不苏可以爲死事孔氏曰气絶孝子卽哭哭讫乃复故云唯哭先复复而不生故行死事谓正尸於牀及浴袭之属也】
右记初复凡二节
始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊
【郑氏曰悲哀有深浅也若婴儿中路失母能勿啼乎孔氏曰主人孝子男子女子也哀痛呜咽不能哭故啼也有声曰哭兄弟情比主人爲轻故哭有声也妇人衆妇也宗妇亦啼衆妇人轻则哭也妇人雀踊而此云踊者通自上诸条并踊也山阴陆氏曰主人啼而不哭兄弟哭而不踊妇人哭踊杀於上矣盖踊所以动体安心下气也】
旣正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立於东方有司庶士哭於堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面
【郑氏曰正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓衆子孙也其男子立於主人後女子立於夫人後世妇爲内命妇卿大夫之妻爲外命妇外宗姑姊妹之女孔氏曰此明人君初丧哭位按旣夕礼设牀第当牖士丧礼将含商祝入当牖北面故知正尸牖下南首也子谓世子世子尊故坐於东方士丧礼主人坐于牀东是也卿大夫父兄子姓立于东方以士丧礼言衆主人在其後又云亲者在室谓大功以上当在室内东方但诸侯以上位尊故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在户外之东方遥继主人之後也有司庶士卑故在堂下北面按士丧礼云小功以下衆兄弟堂下北面此直云有司庶士在堂下则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士丧礼云妇人侠牀东面但士礼略人君当以帷障之内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇外宗疏於内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面舅之女及从母之女外宗中兼之也山阴陆氏曰卿大夫序于父兄子姓之上国事先君臣也诸侯爲卿大夫服而不服父兄子姓以此序内命妇在上岂诸侯爲内命妇服视卿大夫服欤应氏曰男东女西阴阳之大分也丧遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦矣主东宾西内外之大统也男主居东之上而内之家长虽若母亦在其西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所统摄矣】
大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立
【郑氏曰命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立孔氏曰此明大夫初丧哭位哭位之中有命夫命妇虽卑於死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊於死者亦立哭此是爲丧来哭者若有吊者当立哭不得坐也不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文居丧及下文士丧略可知也皇氏云凡哭君与大夫爵位尊者坐卑者立故君丧子及夫人坐卿大夫皆立也大夫之丧主人主妇命夫命妇坐非命夫命妇者皆立也此尊卑非对死者爲尊卑若今所行之礼与古异成服之後尊於死者则坐卑於死者则立也】
士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方
【郑氏曰士贱同宗尊卑皆坐孔氏曰君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士旣位下故坐者等其尊卑无所异也】
凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
【郑氏曰承衾哭者哀慕若欲攀援】
○君之丧未小敛爲寄公国宾出大夫之丧未小敛爲君命出士之丧於大夫不当敛则出【爲寄云僞切下爲母爲其皆同郑氏曰父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时孔氏曰此明君大夫士未小敛之前主人出迎宾之节寄公失位之君也国宾邻国大夫来聘者世子迎寄公及国宾士出迎大夫皆至庭大夫於君命至门世子於天子之命士於君命亦然士之丧大夫来吊不当小敛之时主人无事则出迎大夫若来吊当小敛之时则摈者以主人有事告不出迎也但云敛不云袭者未袭之前虽爲君命出其余则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外君使退主人哭拜送於外门外於时宾有大夫则拜之非特出迎宾也杂记云士丧当袒大夫至絶踊而拜之亦谓敛後正敛时不出也】
凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫於君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士於大夫亲吊则与之哭不逆於门外【跣悉典切扱初洽切衽而审切拊音抚】
【郑氏曰拜寄公国宾於位者於庭鄕其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之後寄公东面国宾门西北面士於大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭旣拜之卽位西阶东面哭大夫特来则北面孔氏曰前经明出迎宾远近此更辨拜迎委曲之仪降自西阶不忍当主位也寄公在门西者寄公有宾义也国宾在门东者本是吉使行私吊之礼故从主人之位皆北面者凡宾吊北面是其正尸在堂上故乡之也寄公小敛後稍依吉礼就宾位东面乡主人也国宾亦以小敛後渐吉就宾位但爵是卿大夫犹北面也士之丧大夫身亲来吊士不出迎大夫於门外其大夫若与士俱来则立于西阶下之南东面主人降西阶下南面拜之拜讫卽西阶下位在大夫之北与大夫俱东面哭若大夫独来不与士相随则大夫北面必北面者凡特吊皆北面也】
夫人爲寄公夫人出命妇爲夫人之命出士妻不当敛则爲命妇出
【郑氏曰出拜之於堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之後尸西东面孔氏曰前明男子迎宾此明妇人迎宾也出谓出房妇人不下堂但出房而拜於堂上也妇人尊卑与夫同故所爲出者亦同也君之丧外命妇率外宗哭於堂上北面故此时在堂上北面也小敛之後迁尸於堂故从妇人之位在尸西东面也】
右记哭位迎宾凡二节
始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【幠荒胡切去死起吕切楔桑结切缀贞劣切又贞卫切郑氏曰牀谓所设牀第当牖者也士丧礼曰士死於适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴孔氏曰尸初在地冀生气复旣不生故迁于牀离初死处近南当牖前所谓正尸也幠覆也敛衾者大敛之衾被也迁尸在牀用敛衾覆之楔齿拄也柶以角爲之长六寸两头屈曲将含恐口闭急故使小臣以柶拄张尸齿令开也尸应着屦恐足辟戾亦使小臣侧几於足令几脚南出缀拘尸足两边令直不辟戾也旣夕礼缀足用燕儿校在南御者坐持是也自始死至此贵贱同】
○管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【说吐活切繘均以切抗苦浪切枓音斗又音主挋音震郑氏曰抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也孔氏曰管人主馆舍者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽促於事故不说去井索但萦屈执之於手中以水从西阶而升尽不上堂用盆盛浴水用枓酌盆水沃尸用盘於牀下盛浴水絺是细葛除垢爲易用生时浴衣拭尸肉令燥如它日谓如平生寻常之日也浴竟小臣剪尸足之爪坎者甸人所掘阶间取土爲竈之坎内御妇人也内外宜别故母丧用内御举衾事事如前唯浴用人不同尔方氏曰管人主管龠之人也井竈亦其所司故使之汲水焉枓以木爲之】
○管人汲授御者御者差沐於堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人爲垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手剪须濡濯弃于坎【差七何切垼音役重平声鬲者历煮诸许切厞扶味切爨七逭切濡奴乱切濯直孝切坎口感切】
【郑氏曰差淅也淅饭米取其潘以爲沐也浴沃用枓沐於盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与孔氏曰粱稷皆谓用其米取汁而沐也甸人主郊野之官垼土墼竈将沐甸人爲土垼墼竈于西墙下以煮沐汁陶人作瓦器之官重鬲谓县重之罂是瓦瓶受三升以沐米爲粥实於瓶以疏布羃口系以篾县之覆以苇蓆也淅於堂上管人亦升尽等不上堂就御者受淅汁往西墙於垼竈鬲中煮之甸人取复魄人所彻正寝西北厞以然竈煮沐汁爨然也煮汁孰管人取以升阶授堂上御者御者乃爲尸沐瓦盘贮沐汁用巾拭发及面挋曦也清也事事如平生小臣剪手爪治须象平生也濡谓烦撋其发濯谓不净之汁所濡濯汁弃坎中巾栉浴衣亦并弃之其坎坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃於坎则浴汁亦然沐与浴俱有枓有盘浴云用枓沐云用盘故云文相变】
○君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢第有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【造七报切并步顶切?之善切第侧里切含胡暗切郑氏曰造犹内也襢第袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之後尸旣袭旣小敛先内冰盘中乃设牀於其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦爲盘并以盛水耳漠礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之孔氏曰造冰者造内其冰於盘中夷盘亦内冰小於大盘置冰於下设牀於上去席襢露第箦浴时无席爲漏水也设冰无席爲通寒气也含袭迁尸此三节各有牀皆有枕席唯含一时暂彻枕使面平含竟并有枕含袭及堂皆有席也注云旣袭谓大夫旣小敛谓士皆其死之明日若天子诸侯三日而设冰也】
○君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赬杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【冒莫报切黼音甫杀色戒切裁才再切郑氏曰冒者旣袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也孔氏曰冒谓袭後小敛前所用以韬尸也冒制如直囊作两囊各缝合一头又缝连一边余一边不缝两囊皆然上者曰质下者曰杀其用之先以杀韬足而上後以质韬首而下君质用锦杀用黼缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之也大夫缀旁五士缀旁三者尊卑之差也上玄下纁象天地也以此推之士赬杀则君大夫画杀爲斧文也凡冒谓通贵贱也冒之质从头韬来至下长短与手相齐杀从足韬上长三尺自小敛以往往犹後也小敛前有冒小敛後衣多故用夷衾覆之夷衾质杀之裁犹冒也者言夷衾上齐於手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复爲囊及旁缀也】
右记浴沐含袭凡五节
小敛於户内大敛於阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【簟徒点切苇云鬼切】
【郑氏曰簟细苇席也三者下皆有莞孔氏曰此明君大夫士小敛大敛所用之席士卑不嫌故得与君同用簟也按士丧礼记设牀当牖下筦上簟经云布席户内下筦上簟谓小敛也大敛云布席如初始死至大敛用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉礼则蒲在莞下故司几筵蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异】
○小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞户交切称尺证切紟其鸩切】
【郑氏曰绞旣敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣於房中南领西上与大夫异今此同盖亦天子之士也绞衾不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二孔氏曰以布爲绞从者一幅竪置於尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析爲三片以结束爲便也君大夫士各用一衾故云皆一舒衾於此绞上君大夫士同用十九称衣布於衾上然後举尸於衣上屈衣裹又屈衾裹之然後以绞束之天数终於九地数终於十人旣终故以天地终数敛之也陈衣谓将小敛陈衣也房中者东房大夫士唯有东房也绞紟不在十九称之列】
大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅爲三不辟紟五幅无紞【不辟补麦切又音璧紞当览切】
【郑氏曰二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞广终幅析其末以爲坚之强也大敛之绞一幅三析用之以爲坚之急也紞以组类爲之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异於生也士丧礼大敛亦陈衣於房中南领西上与大夫异今此同盖亦天子之士孔氏曰布绞缩者三谓取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五谓又取布二幅分裂作六片用五片横於缩下布紟者禅被也皇氏云紟置绞束之下拟用举尸今按记文紟在绞後当在绞上以绞束之二衾者小敛君大夫士各一衾至大敛各加一衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者一是大敛时复制士旣然明大夫以上亦然君陈衣百称者衣多故陈在庭爲荣显按杂记篇注袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者举上公全数言之北领谓尸在堂也西上由西阶取之便也大夫士小敛衣少统於尸故北上大敛衣多故南上亦取之便也绞之与紟二者布精麤皆如朝服十五升绞以一幅之布分爲三不辟辟擘也辟读爲擘假借字也小敛之绞全幅析裂其末爲三大敛之绞旣小不复擘裂其末也小敛绞用全幅者以衣少欲得坚束力强也大敛一幅分爲三片者凡物细则束缚牢急以衣多故须急也紞缀衿之领侧若被识者领谓被头侧谓被旁识谓记识言缀此组类於领及侧如今被之记识也澄曰绞一幅爲三不辟者辟读如辟开也盖小敛之绞缩一横三者曰一曰三皆以布之全幅爲数也大敛之绞缩三横五者曰三曰五皆以布之小片爲数也横绞之五旣是以两幅之布通身裁开爲六小片而用其五片矣缩绞之三亦是以一幅之布裁开其两端爲三但中间当腰处约计三分其长之一不剪破尔其横缩之绞八片皆狭小故结束处不用更辟裂之也若小敛横缩之绞是全幅之布则其末须是剪开爲三方可结束也但其剪开处不甚长非如大敛之缩绞三分其长之二皆剪开也衿五幅者盖用布五幅联合爲一如今单布被敛衾直铺布紟横铺敛时先紧卷布衿以包裹敛衾然後结束缩绞之三缩绞结束毕然後结束横绞之五也】
小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以卽陈【襚音遂】
【郑氏曰不倒尊祭服也敛者要方散衣有倒君无襚者不陈不以敛孔氏曰小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊领不倒在足也君无襚者君敛悉用已衣不陈用它衣襚送者大夫士降於君小敛则先毕尽用已正服乃用宾客襚者也祭服言衣之美者若亲属有衣相送大功以上襚不将命自卽陈於房中小功以下及同姓皆将命受之而不以卽陈列也如皇氏意臣有致襚於君之礼但君不陈不以敛熊氏曰小敛之时君无以衣襚大夫士虽有不以敛至大敛则得用君襚其义俱通故两存焉庐陵胡氏曰此谓小敛君不以衣襚大夫士若大敛则君襚澄曰郑皇孔氏义同熊氏以大夫士爲句虽奇而凿且此章每节皆言君与大夫士三者之礼如熊说则此节不言君礼而但言大夫士礼与前後节立文之例不合孔氏两存其义犹或有疑胡氏专主其说则偏矣君无襚者谓君之小敛但有已衣无襚衣虽有襚衣不用也大夫士则先尽用自已之正服乃继用它人之襚服亲属谓小功以下若大功以上之襚不将命自卽陈於房中者用之以继主人之正服而敛以下亲戚之襚则须将命丧主但受之虽用以敛而未必尽用故不以卽陈也】
小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无筭君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【复音福褶音牒】
【郑氏曰褶祫也君衣尚多去其着也孔氏曰筭数也所有祭服大敛皆用之无限数也大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用祫故士丧礼云襚以褶也】
袍必有表不禅衣必有裳谓之一称【袍步毛切禅音单】
【郑氏曰袍亵在必有以表之乃成称也孔氏曰袍有衣以表之不使禅露也死则冬夏并用袍上并加表熊氏云士袭用亵衣小敛有袍大敛亦有袍若大夫袭亦有袍杂记子羔之袭茧衣裳是也公则袭及大小敛皆不用亵衣杂记公袭无袍茧袭轻尚无大小敛无可知陆氏德明曰衣单复具曰称】
凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶【箧古协切郑氏曰取犹受也澄曰箧盛之者示愼重不轻亵之意自西阶者主人虽死视之如生不敢由主人之阶也】
凡陈衣不诎非列采不入絺綌紵不入【诎邱勿切紵直吕切郑氏曰不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色絺綌紵当暑之亵衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服孔氏曰此谓大夫以下若公则袭亦不用袍列来谓五方正色非杂色絺是细葛綌是麤葛紵是紵布不入不入陈之也】
小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【纽女九切】
【孔氏曰此明敛衣之法前已言小敛不倒大敛亦不倒此又言小敛者爲下诸事出也皆者大敛小敛同也衽衣襟也生乡右左手解抽带便也死则襟向左示不复解也结绞不纽者生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解故绞束毕结之不爲纽也郑氏曰衽向左反生时也】
○君之丧大胥是敛衆胥佐之大夫之丧大胥侍之衆胥是敛士之丧胥爲侍士是敛【胥旧读爲祝今如字】
【郑氏曰胥乐官也不掌丧事胥当爲祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛孔氏曰大祝是接神者故君丧使敛衆祝丧祝也贱故副佐大祝也大夫卑故大祝侍之侍谓临检之也君应有侍者不知何人也丧祝毕故亲敛士之丧丧祝临之士之朋友来助敛也士丧礼士举迁尸是也商祝祝习商礼者澄曰大胥非谓乐官之大胥按周官大祝之下有胥四人所谓大胥者大祝之胥也丧祝之下有胥四人所谓衆胥者衆祝之胥也大祝之爵爲下大夫丧祝之爵爲上士非能亲执敛役者故虽身亲莅事而各以其下之胥服劳侯国之祝虽非四命之下大夫三命之士等而衰之其命数大祝当降国卿一等衆祝当降二等胥各四人当亦如王朝之数国君之敛大胥四人亲敛衆胥二人佐之以足六人之数祝官临检记虽不言孔疏谓君应有侍者不知何人盖大祝也大夫之敛则大胥二人临检衆胥四人亲检士之敛则衆胥二人临检士之友四人自敛】
敛者旣敛必哭
【孔氏曰敛者谓大祝衆祝之属以其与亡者或有恩今手爲执事专心则增感故敛竟皆哭】
士与其执事则敛
【郑氏曰敛者必使所与执事者不欲妄人亵之孔氏曰释前士是敛义与执事谓平生曾与亡者共执事今与丧所则助敛若不经共执事则亵恶之不使敛焉】
敛焉则爲之壹不食
【孔氏曰生经有恩死又爲之敛爲之废一食澄曰上言旣敛必哭盖通为大胥衆胥及士而言此言一不食盖专为士之生尝共事死又与敛者言其情厚於大胥衆胥等也】
凡敛者六人
【孔氏曰凡者贵贱同也两边各三人故用六人】
凡敛者袒迁尸者袭
【郑氏曰袒者於事便也孔氏曰凡敛谓执大小敛事事多故袒爲便迁尸谓大敛於地乃迁尸入棺事少故袭】
右记小敛大敛凡三节
小敛主人卽位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中【冯音凭袒音但说它活切髦音毛髽侧瓜切】
【孔氏曰此明人君大夫士小敛之节初时尸在牖下主人在尸东今小敛当户内故主人在户内稍东西面敛讫主人冯尸而踊主妇冯尸竟亦踊曏小敛主人不袒今方有事故袒衣也髦者幼时剪发爲之至年长则垂着两边明人子事亲恒有孺子之义若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之小敛竟丧事已成故说髦括发以麻以用也人君小敛说髦竟括发用麻士旣小敛亦括发但未说髦尔妇人髽亦用麻带麻麻带也谓妇人要絰男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房与男子异处郑氏曰士旣殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之旣殡诸侯之小敛於死者俱三日妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房吕氏曰妇人不俟男子袭絰先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭絰也长乐黄氏曰士丧礼小敛冯尸主人括发袒衆主人免于房妇人髽于室士丧礼记曰旣冯尸主人绞带衆主人布带则小敛冯尸之後括发免髽之时主人已绞带衆主人已布带妇人已带麻特主人未袭絰尔又丧服斩衰章疏云妇人亦有绞带布带以备丧礼吕氏云无绞带布带当考】
彻帷男女奉尸夷于堂降拜【奉芳勇切】
【孔氏曰此明士之丧小敛讫彻帷夷尸之节初死恐人恶之故有帷小敛衣尸毕有饰故除帷也诸侯及大夫宾出乃彻帷见下文夷陈也小敛竟相者举尸将出户陈于堂孝子男女亲属扶捧之至堂也降下也适子下堂拜宾也郑氏曰夷之言尸也於迁尸主人主妇以下从而奉之孝敬之心也方氏曰夷之爲言移也亦以伤爲戒周官凌人大丧共夷盘冰所以寒其尸使勿伤曰夷牀曰夷衾皆以是山阴陆氏曰体魄降矣而谓之夷婉辞也若知气有升无夷也】
君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命妇泛拜衆宾於堂上【泛芳剑切】
【郑氏曰衆宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之孔氏曰此明小敛讫拜宾也君谓嗣君小敛毕尸出堂嗣君下堂拜寄公国宾并就其位乡而拜之也大夫士是先君之臣同服斩衰小敛讫出庭列位故嗣君出拜之卿大夫则就其位乡而拜之士贱不人人拜之每一面三拜士有三等故也旁犹面也夫人拜於堂上妇人无下堂也大夫内子士妻夫人亦拜之卿妻曰内子大夫妻曰命妇不云命妇者见卿妻与命妇同也特拜命妇特犹独也谓人人拜之尊故也拜内子亦然衆宾士妻贱故泛拜之亦旁三拜也此记唯举君丧拜宾不云大夫士者文不具也大夫士之丧拜宾亦然故士丧礼谓主人拜宾大夫特拜士旅之是也以上皆皇氏说熊氏云大夫士拜卿大夫士者是卿大夫士家自遭丧小敛後拜卿大夫於位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭丧小敛後拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧幷言之者以大夫士家小敛後拜宾同故也此君大夫士之丧小敛後拜宾与上文未小敛时文类其义愈於皇氏】
主人卽位袭带絰踊母之丧卽位而免乃奠吊者袭裘加武带絰与主人拾踊【免音问拾其刼切】
【郑氏曰卽位阼阶下之位也有袭絰乃踊尊卑相变也母之丧卽位而免记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠爲母重初亦括发旣小敛则免乃奠小敛奠也始死吊者朝服裼裘如吉时小敛则改袭而加武与带絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人旣小敛子游趋而出袭裘带絰而入孔氏曰主人拜宾时袒今拜毕袭衣加要带首絰於序东复位乃踊也士丧礼先踊乃袭絰此先袭絰乃踊士爲卑此据诸侯爲尊故注云尊卑相变爲父丧拜宾竟而卽阼阶下位又序东带絰犹括发若爲母丧至拜宾竟卽位时不复括发以免代之免以袭絰至大敛乃成服所以异於父也拜宾袭絰踊竟後始设小敛之奠吊者袭裘加武者未小敛之前吊者裘上有裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之後吊者以上朝服揜袭裘上裼衣也加武者主人旣素冠素弁吊者故加素弁於武也带絰者带谓要带絰谓首絰以朋友之恩故加带絰若无朋友之恩则无带唯絰而已拾踊拾更也主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊也凶冠武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免也山阴陆氏曰郑氏谓有袭絰乃踊尊卑相变然则袒括发括发袒亦相变加武者不以居冠吊居冠属武】
君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【郑氏曰代更也未殡哭不絶声爲其罢倦旣小敛可爲漏刻分时而更哭也木给爨竈角以爲?水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而後沃之此挈壶氏所掌也属司马司马涖县其器大夫不县壶下君也士代哭不以官自以亲疏哭也烛所以照馔也灭燎而设烛孔氏曰此论君及大夫士小敛後代哭之异虞人主山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎冬月水冻则漏迟无准故取鼎煖水用虞人木爨煮之也司马夏官卿也其属有挈壶氏故司马自临视县漏器挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭也有丧则於中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也】
宾出彻帷哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡
【郑氏曰宾出彻帷君与大夫之礼士卒敛卽彻帷由外来谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东面孔氏曰宾出後乃除帷人君及大夫礼舒也哭尸以下通明小敛後尸出在堂时法哭尸于堂主人位在尸东妇人位在尸西如室中若於时有新奔丧从外来者则居尸西方欲异於在家也奔丧未小敛而至则在东方与在家同也诸妇南鄕谓主妇以下在家者妇人位本在西方东鄕今旣有外新奔者故移避之而近北乡南也】
妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人爲之拜爲後者不在则有爵者辞无爵者人爲之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无後无无主【人爲云僞切下同竟与境同郑氏曰妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎宾也拜者皆拜宾於位也爲後者有爵摄主爲之辞於宾尔不敢当尊者礼也孔氏曰此明小敛之後男主女主迎送吊宾及拜宾之位又广明丧主不在之义妇人质故送迎敌者不下堂有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭是也其无女主以下明丧无主使人摄者礼若有主则男主拜男宾女主拜女宾无女主则男主拜女宾于寝门内少远阶下而犹不出门也无男主则使女主拜男宾於阼阶下位乡云女有下堂谓此也子虽幼小则以衰抱之爲主而代之拜宾也爲後者不在则有爵者辞谓主有官爵出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢於宾云已无爵不敢拜宾也无爵者人爲之拜谓不在之主无官爵其摄主之人爲主拜宾也若主行近在竟内则俟其还乃殡葬若主在国外不可待则殡又不可待则葬可也丧有无後无无主释所以使人摄及以衰抱幼之义无主则对宾有阙故四邻里尹主之无得无主也应氏曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵命也无爵者代之拜此有爵无爵盖系於吊者而注以系於爲後不在之人理有不通人之於丧也惟其情之厚者则吊之初不视其爵之有无而爲摄主者亦通大夫士而言也大夫或吊於士士或吊於大夫其往来初无常而受吊者不拘爲後者之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同且摄主所以领宾而欲吊者之不虚辱尔若如注说则爲後不在必身无爵者於凡有客始一例接之苟有爵则一例辞之是无事乎接宾也又何以摄主爲在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵之丧必有爵者而後主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相称又何辞焉】
右记小敛凡一节
君将大敛子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【铺普吴切又音敷】
【郑氏曰子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁絰孔氏曰此明君大敛之节成服则着丧冠弁絰是未成服君大夫士皆然此虽谓大敛其小敛亦同也序谓东序端谓序之南头卿大夫谓羣臣也堂亷谓堂基南畔亷棱之上楹谓南近堂亷者子位旣在东序端故羣臣列於基上东楹之西也父兄诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下乡北以东爲上也若士亦在堂下外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南铺席谓下莞上簟敷於阼阶上供大敛也商祝铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸也士亦丧祝之属周礼丧祝上士二人中士四人下士八人将举尸故先盥手于盘上也敛上卽敛处宰告者敛毕大宰告孝子也孝子得告冯尸而起踊夫人亦冯尸而踊冯竟乃敛於棺】
大夫之丧将大敛旣铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君卽位于序端卿大夫卽位于堂亷楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之
【郑氏曰先入右者入门而右也巫止者君行必与巫巫辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也孔氏曰此明大夫敛节主人适子也出门迎君望见马首不哭不拜先还入门右北面以待君至巫止门外者君临臣丧巫祝桃茢至门恐主人恶之且礼敬主人故不将巫入对尸柩巫止而祝代入故先君而入门升自阼阶也君随祝後而升堂卽位於东序之端阼阶上之东是适子临敛处也主人房外南面者鄕者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面向南俱欲视敛也迁尸者鄕铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也主人得告敛毕降西阶堂下鄕北立待君也君臣情重方爲分异故敛竟君以手抚按尸与之别主人见君抚尸故在堂下拜稽颡以礼君之恩君降者抚尸毕而下堂也升主人者君命升之也主人升自西阶由足西面冯尸不当君所君又命主妇冯之士丧礼子不得升大夫之子尊得升视敛也】
士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也
【郑氏曰其余谓卿大夫及主妇之位孔氏曰此明士敛之节士卑君不视敛故君不在其余铺衣列位男女之仪悉如大夫也】
铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊
【孔氏曰此明孝子贵贱踊节澄曰贵贱谓君大夫士之礼皆同大敛当此之节则孝子必踊也】
君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子後君於臣抚之父母於子执之子於父母冯之妇於舅姑奉之舅姑於妇抚之妻於夫拘之夫於妻於昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【拘音俱又古侯切】
【郑氏曰抚以手按之也内命妇君之世妇冯谓扶持服膺也君於臣抚之至夫於妻於昆弟执之此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心冯尸不当君所不敢与尊者所冯同处也凡冯尸必坐兴必踊悲哀之至孔氏曰此明抚尸冯尸之节大夫贵故君自抚之大夫以室老爲贵臣以侄娣爲贵妾死则爲之服故并抚之也君大夫自主父母妻长子四人丧故同冯之冯父母抚妻子幷云冯通言尔士贱故冯及庶子无子者君大夫庶子虽无子不得冯也凡冯尸者凡主人也父母先妻子後谓尸之父母妻子也君尊於臣但以手抚按尸心身不服膺也父母於子执之当心上衣也子於父母冯之服膺心上也妇於舅姑尊故奉当心上衣也舅姑於妇亦手按尸心与君爲臣同也妻於夫拘之微引心上衣轻於冯重於执也夫於妻於昆弟亦执心上衣也不当君所者君已冯心则余人冯君宜少辟之凡冯尸必哀殒故起必踊泄之冯者爲重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则抚执执虽轻於抚而恩深故君於臣抚父母於子执是兼有尊卑深浅也士丧礼君坐抚当心此云冯尸不当君所明君不抚得当君所也澄曰总言之皆谓之冯尸分言之则有冯奉拘抚执五者之异抚在拘执之间山阴陆氏曰言执若不能拾也言奉若舅姑在焉拘之妇人从一若犹有所拘焉】
右记大敛凡一节
君於大夫世妇大敛焉爲之赐则小敛焉於外命妇旣加盖而君至於士旣殡而往爲之赐大敛焉
【方氏曰小敛在先大敛在後丧事以速爲敬故大敛而往者礼之常小敛而往者爲之赐也郑氏曰爲之赐谓有恩惠也加盖而至於臣之妻略也孔氏曰君於大夫大敛是常小敛是恩赐世妇谓内命妇爲之恩赐则小敛而往君於外命妇恩轻故旣大敛入棺加盖之後而君至也】
夫人於世妇大敛焉爲之赐小敛焉於诸妻爲之赐大敛焉於大夫外命妇旣殡而往
【孔氏曰於诸妻谓侄娣及同姓女也同士礼故爲之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛爲之赐小敛焉夫人於大夫及外命妇旣殡而往但有一礼无恩赐差降之事也】
大夫士旣殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君卽位于阼小臣二人执戈立于前二人立于後摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡
【郑氏曰殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先後君君升而夹阶立大夫殡卽成服成服则君亦成服锡衰而往吊之摈者进当赞主人也始立门东北面称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也迎不拜拜送者拜迎则爲君之答已孔氏曰君於大夫虽视大敛或有旣殡之後而始往与士同也君将往使人豫戒主人主人重君之来先备月朔大奠之礼待于门外见君马首先君而入祝先道君升阼阶在君之北立於房户之东皆负壁而鄕南墉壁也君位于阼者主人不敢有其室也执戈辟邪气也摈者进于孝子前告使行礼丧赞曰相此云摈者以君之吊礼故以摈言主人于庭中北面拜而稽颡君举吊辞祝以相君先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊君来吊士与大夫其礼不同大夫者君旣在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可爲此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外君使人命反说奠士乃反入设奠主人奠毕又先出门待君君退主人门外送之而拜大夫士同】
夫人吊於大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂卽位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜
【郑氏曰视世子而踊世子从夫人夫人以爲节也世子之从夫人位如祝从君孔氏曰孝子迎君之妻亦如迎君礼先入门右门亦大门也主妇臣妻也夫人来吊故妇人爲主人世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人卽位哭後主妇拜竟而设奠事如君吊礼主妇送于门内门寝门也妇人迎送不出门故夫人去於路寝门内拜送之主人送于大门外丧无二主主妇已拜故主人不拜应氏曰君臣之际犹家人也君於外内妇旣殡往夫人於大夫士之家亦往吊之主人迎而先入门右夫人升而自阼阶待夫人犹待君也主妇拜稽颡於下执妾礼犹臣礼也夫人之行世子实道之君视祝而踊夫人则视世子而踊也退则送于门外妇人迎送不下堂而特至门者爲所尊变也其来也主人迎于门外送亦如之所以代主妇而伸敬也门外者男子之所有事妇人迎送不出门虽对所尊而不敢变也】
大夫君不迎于门外入卽位于堂下主人北面衆主人南面妇人卽位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君後主人而拜
【郑氏曰入卽位於下不升堂而立阼阶之下西面下正君也衆主人南面於其北妇人卽位于房中君虽不升堂犹辟之也後主人而拜者将拜宾使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人无二也孔氏曰大夫下臣称大夫爲君故曰大夫君不迎于门外贬於正君也主人北面者其君卽阼阶下位故适子辟之所以在君之南北面也妇人之位在堂君虽不升堂犹辟於房中正君来礼亦如此不言大夫君之妻来者当同夫人礼也前君临大敛云主妇尸西以大敛哀深故不辟君今谓殡後也当此大夫君来吊时或有本国之君或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若有此诸宾在庭则此大夫君代主人拜命及拜宾以丧用尊者拜宾故也然大夫君不敢同於国君专代爲主故以主人陪置君之後君先拜主人後拜不同时拜也】
大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠
【孔氏曰君来不先戒当时虽不得殷奠君去後必设殷奠告殡郑氏曰荣君之来也】
君吊见尸柩而后踊
【郑氏曰君吊涂之後虽往不踊皇氏曰前文旣殡君往视祝而踊谓旣殡未涂得有踊也】
君吊则复殡服
【郑氏曰谓臣丧旣殡後君乃始来吊复反也反其未殡未成服之服新君事也复或爲服孔氏曰臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡後主人已成服而君始来吊于时主人则复殡时未成服之服其服苴絰免布深衣也不散带爲人君变贬於大敛之前旣啓之後也】
君於大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉
【郑氏曰所以致殷勤也应氏曰古之君臣犹一体也头目手足疾痛惨楚彼此无不相应君臣犹一家也父兄子弟吉凶休戚上下无不相关视之如一体故疾则君三问再问丧则君或抚或踊眞若吾手足之亏折焉视之如一家故君丧则大夫士位乎东世妇士妻位乎西不翅父兄之痛也及臣之有故则君视之夫人视之世子视之眞若子弟之失亡焉】
右记吊临凡一节
君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸【属音烛椑步历切】
【郑氏曰大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也孔氏曰天子四重之棺大棺八寸属六寸碑四寸水兕革棺共六寸合厚二尺四寸也上公棺则去水皮所余三重合厚二尺一寸侯伯子男则又去兕皮但余三棺爲二重合厚一尺八寸也上大夫去椑四寸所余大棺八寸属六寸爲一重合厚一尺四寸下大夫大棺与属各减二寸厚一尺也士则不重唯大棺六寸檀弓从内而说以次出外此先云大棺及属乃始云椑是从外向内而说】
君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用玄緑用牛骨鐕士不緑【鐕子南切】
【孔氏曰里棺谓以缯贴棺里也以朱缯贴四方緑缯贴四角鐕钉也杂金鐕者尚书云贡金三品黄白青色旧说云用金钉又用象牙钉杂之以琢朱緑着棺也大夫四面玄四角緑用牛骨鐕不用牙金也士悉用玄亦用牛骨鐕定本緑字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴着於棺也澄按定本近是盖里棺兼用緑色无义疏说分二色贴四面贴四隅亦无义且未详何据若依定本以緑爲琢则朱玄句絶琢字属下句士用玄里棺与大夫同但不用钉琢之爲异尔】
君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束
【郑氏曰用漆者涂合牝牡之中衽小要也孔氏曰用漆谓漆其衽合缝处也衽爲燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两边各三衽每当衽上辄以牛皮束之故云三衽三束大夫士横衽有二每衽有束故云二衽二束士卑不用漆衽束与大夫同】
君大夫鬊爪实于緑中士埋之【鬊音舜】
【郑氏曰緑当爲角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必爲小囊盛之此緑或爲篓孔氏曰緑卽棺角士贱以物盛发爪而埋之澄按古读角卢谷切与緑同音同声故误用緑字篓鲁口切与角虽不同声而亦同音也或谓緑卽緑贴棺中四角之处故云緑中此说似可通但上文若依定本改緑爲琢则又不然矣且当从郑注爲角】
○君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不曁于棺士殡见衽涂上帷之【輴勑伦切欑才完切帱音道曁其器切】
【郑氏曰欑犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也曁及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其它亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺帷之鬼神尚幽暗也士逹於天子皆然孔氏曰凡殡之礼天子先以龙輴置於客位殡处然後从阼阶举棺於輴中輴外以木菆聚輴之四边木高於棺乃从上加绡黼於棺上然後以木题凑题头也凑鄕也谓以木头相凑鄕内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥涂之於屋之上又加席三重於殡上其诸侯殡时则置棺輴内亦菆木輴外木高於棺後加布幕於棺上又菆木於涂上虽不题凑象椁亦中央高似屋形但不爲四注大夫殡以帱谓棺衣帱覆之大夫帱覆则王侯并帱覆也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四面欑以一面倚西壁而三面欑之又上不爲屋也涂不曁于棺王侯涂之而欑广去棺远大夫欑狭裁使涂不及棺尔士掘肂见衽其衽之上出之处亦以木覆上而涂之故谓涂上帷幛也朝夕哭乃彻帷】
○熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬五羔切种章勇切腊音昔】
【郑氏曰熬者煎谷也将涂设於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则首足皆一其余设於左右孔氏曰火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也鱼腊谓乾腊特牲士腊用兎少牢大夫用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦爲惑蚍蜉】
○饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加僞荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二玄纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁後玄披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁後缁二披用纁【黻音弗褚张吕切僞郑注读爲帷齐如字又才细切翣所甲切戴丁代切披彼义切绥读爲緌揄音遥郑氏曰饰棺者以华道路及圹中不欲衆恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒缘边爲黼文画荒缘边爲云气火黻爲列於其中尔僞当爲帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒於其上纽所以结连帷荒者也池以竹爲之如小车笭衣以青布柳象宫室县池於荒之爪端若承溜然云君大夫以铜爲鱼县於池下揄揄翟也青质五色画之於绞缯而垂之以爲振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属於池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采爲之形如瓜分然缀贝落其上及旁戴之言値也所以连系棺束与柳材使相値因而结前後披也汉礼翣以木爲筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从旣窆树於圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当爲緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注於翣首也孔氏曰帷柳车边障也王侯画龙以象君德池者织竹爲笼挂於荒之爪端象平生宫室有承溜也天子生有四注屋四面承溜柳亦四池诸侯屋亦四注而柳降一池阙於後一故三池也振容者振动也容饰也以绞缯爲之长丈余如幡画幡上爲雉县於池下爲容饰车行则幡动也黼荒火三列黻三列者荒谓柳车上覆鼈甲也缘荒边爲白黑黼文於黼文之上荒之中央又画火黻各三行列行也火形如半环黻两已相背也素锦褚者素白也褚屋也於荒下用白锦爲屋在路象宫室也加僞荒者帷是边墙荒是上盖禇覆竟而加帷荒於禇外也纁纽六者上盖与边墙相离故以纁爲纽连之旁各三凡六也齐五采五贝者鼈甲上当中形圆如车盖高三尺径二尺余凡车盖四面有垂下蕤今此齐形上象车盖旁象盖蕤上下缝合五采缯列行相次如瓜内之子以穰爲分限又连贝爲五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭者翣形似扇在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二画云翣两角皆戴圭玉礼器云天子八翣诸侯六大夫四鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县振容又县铜鱼於振容间若车行则鱼跳跃上拂池也君纁戴六纁披六者事异饰棺故更言君也棺横束有三每束两边屈皮爲纽三束有六纽用纁帛戴索连系棺束之纽与外畔柳材便相当値谓连棺着柳故有六戴纁披亦用绦帛爲之将一头结此戴出一头於帷外人牵之每戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引後以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫帷画云气二池前後各一池或云两边而已画荒谓画云气火黻锦褚与君同纽用四不一色故二纁二玄也齐三采降黄黑也贝亦降二也翣降两黼翣角不圭止用五采羽作绥无绞雉而有鱼跃拂池戴不并用纁其数与披同四也士唯一池在前亦画揄雉於绞在於池上纽降用玄缁四纽连四旁也与大夫同一贝者一行络之尔翣降二黻前纁後缁者戴当棺束通两边爲四戴也二披用纁通两旁则亦四披也山阴陆氏曰天子八翣皆戴璧诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴绥戴玉者必戴绥戴绥者不必戴玉绥旐也】
君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布【輴郑注音辁市专切下同王如字綍音弗比必利切】
【郑氏曰大夫废輴此言輴非也輴当爲辁声之误也辁字或作团是以又误爲国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至墉将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前爲节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或爲率孔氏曰此明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等輴国皆当爲辁辁则蜃车在路载柩尊卑同用蜃车诸侯綍有四条碑有二所天子则六綍四碑羽葆以鸟羽注於柄末如盖而御者执之大夫二綍二碑碑各一孔树於圹之前後綍各穿之也士二綍无碑手县下之大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也羽葆功布等其象皆如麾此论在道之时未论窆时当云引而云綍与碑者初在涂後遂窆故郑云连言之至窆时下棺天子殡用龙輴至圹去蜃车更载以龙輴以此约之诸侯殡以輴葬用辁明矣大夫朝庙用輴殡与葬不用輴也士朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴天子用大木爲碑谓之丰碑诸侯则树两大木爲碑谓之桓楹此称君二綍二碑谓每一碑树两楹也】
凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以皷封大夫命毋哭士哭者相止也【封郑作窆咸郑读爲缄譁音华郑氏曰封周礼作窆窆下棺也封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎爲敛与敛尸相似咸读爲缄凡柩车及圹说载除饰而属绋於柩之缄又树碑於圹之前後以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又系鼓爲纵舍之节大夫士旁牵缄而已庶人县窆不引绋也礼唯天子葬有隧齐人谓棺束爲缄绳咸或爲缄孔氏曰此论尊卑下棺之制至圹说载除饰之後解此蜃车之綍以系於柩缄束之绳又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木爲衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士无衡使人以绋直系棺束之缄下於君也君下棺时命令衆人无得喧譁以鼓爲纵舍之节每一鼓渐纵綍也大夫卑直命人使无哭耳士又卑哭者自相止也诸侯四綍二碑前後二綍各绕前後二碑之鹿卢其余两绋於圹之两旁人挽之而下也天子则六繂四碑前後各重鹿卢每一碑用二繂前後用四繂其余两繂系於两旁之碑诸侯不重鹿卢前碑後碑各一绋其余二绋在旁人持而下棺耳经云用绋去碑谓前後绋耳在旁之绋无碑也】
君松椁大夫柏椁士杂木椁
【郑氏曰椁谓周棺者也天子柏棺以端长六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重孔氏曰诸侯用松心爲椁材大夫以柏爲椁不用松心士又卑用杂木也按檀弓柏椁以端长六尺注云其方盖一尺以此差之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸虽有此约无正文可定也】
棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【柷昌六切甒音武】
【郑氏曰间可以藏物因以爲节孔氏曰此明棺椁之间广狭所容柷如漆桶是诸侯棺椁所容也壶是漏水器大夫所掌甒盛酒之器士所用也方氏曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗则其所容之大小可知君必以柷与狄人设阶同义】
君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐
【郑氏曰里椁之物虞筐之文未闻也澄曰此盖言君之椁有物里之而又有虞筐大夫虽不里椁而犹有虞筐也士则幷虞筐亦无】
右记殡葬凡四节
君之丧三日子夫人杖五日旣殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖卽位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事於尸则去杖大夫於君所则辑杖於大夫所则杖【辑侧立切去起吕切】
【郑氏曰三日者死之後三日也爲君杖不同日人君礼大可以见亲疏也辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次於房中卽位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子於国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡丧祭虞而有尸大夫於君所辑杖谓与之俱卽寝门外位也独焉则杖君谓子也於大夫所杖俱爲君杖不相下也孔氏曰此人君礼也子杖通女子在室者若嫁爲它国夫人则不杖嫁爲卿大夫妻同五日杖也丧服四制七日授士杖君之女及内宗外宗嫁爲士妻及女御皆七日杖也子大夫子兼适庶及世子寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得持杖拄地行以至寝门殡柩在门内神明所在故入门辑敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖下文云大夫於君所辑杖是也夫人世妇在其次则杖者次谓西房居丧之地则得持杖拄地卽位则使人执之以堂上有殡也子有王命去杖者世子尊天子之命对之不敢杖也国君之命辑杖谓邻国使人来吊世子未敢比成君故敛杖也有事於尸谓虞及卒哭祔祭敬卜及尸故去杖也大夫於君所辑杖者君谓世子前云子後云君嫌是别人故郑云君谓子也若大夫与世子俱在门外位则大夫辑杖敬嗣君也大夫与大夫俱在门外是两大夫相对同爲君杖不相降故并得杖拄地也】
大夫之丧三日之朝旣殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子爲夫人之命去杖爲世妇之命授人杖【朝如字爲云僞切】
【郑氏曰大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之丧也授人杖与使人执之同也孔氏曰此明大夫杖节大夫死後三日旣殡应杖者悉杖也大夫嗣子而云大夫者兼通子爲大夫有父母丧也有君命则去杖对君命亦然也大夫之命谓嗣子对彼大夫之使则敛杖自卑下也两大夫自相对则不去杖内子卿妻也有夫及长子丧君夫人有命吊已则去杖若有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随卑於夫人故随而不去也记云大夫之丧不举命妇而举内子卿妻者互文也欲见卿丧与大夫同山阴陆氏曰内子爲夫人之命去杖辑杖於此取中焉在去杖与杖之间爲世妇之命授人杖不言使人执之卑也】
士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖於君命夫人之命如大夫於大夫世妇之命如大夫
【郑氏曰士二日而殡者下大夫也士之礼死与往日生与来日此二日於死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾爲君女子子在室者孔氏曰此明士之杖节二日而殡除死日爲二日也三日殡之明日也士之子於君命其妻於夫人之命如大夫礼皆去杖也若士之子於大夫之命其妻於世妇之命如大夫於大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也】
子皆杖不以卽位
【孔氏曰皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖卽位避适子也人君适子入门辑杖犹得卽位庶子宜在门外之位去之故无卽门外之位礼也大夫士之适子则得哭殡哭柩如下所说其庶子则宜与人君之庶子同并不得以杖卽位言与去杖同不得辑也郑氏曰子谓凡庶子也不以卽位与去杖同】
大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖
【孔氏曰大夫士谓大夫士之适子旣攒涂之後哭殡可以杖将葬旣啓之後对柩爲尊则敛去其杖郑氏曰哭殡谓旣涂也哭柩谓啓後也大夫士之子於父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子於父父也君也尊远杖不入庙门】
弃杖者断而弃之於隐者【断当管切】
【郑氏曰杖以丧至尊爲人得而亵之也孔氏曰杖虽大祥弃之犹恐人亵慢断之不堪它用弃於幽隐之处使不秽汚】
右记丧杖凡一节
君之丧子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无筭士疏食水饮食之无筭夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无筭【食音嗣】
【郑氏曰纳财谓食谷也二十两曰溢於粟米之法一溢爲米一升二十四分升之一诸妻御妻也同言无筭则是皆一溢米或粥或饭孔氏曰此明君丧食之礼财谓谷也每日纳所食之米朝唯一溢莫唯一溢作之无时当须豫纳故云纳财按律历志合龠爲合则二十四铢合重一两十合爲一升升重十两二十两曰溢则米二升与此不同古秤有二法说左传者云百二十斤爲石则一斗十二斤爲一百九十二两一升爲十九两有奇今一两爲二十四铢则二十两爲四百八十铢计十九两有奇爲一升则总有四百六十铢八参以成四百八十铢唯有十九铢二参在是爲米一升二十四分升之一此大略而言之也居丧困病不能顿食随须则食故云无筭士贱病轻故疏食疏麤也食饭也麤米爲饭亦水爲饮夫人世妇诸妻皆妇人质弱恐食粥伤性故言疏食水饮也】
大夫之丧主人室老子姓皆食粥衆士疏食水饮妻妾疏食水饮士亦如之
【郑氏曰室老其贵臣也衆士所谓衆臣士亦如之如其子食粥妻妾疏食水饮孔氏曰此大夫礼也子姓谓孙也不云衆子主人中兼之按丧服传云卿大夫室老士贵臣其余皆衆臣按檀弓主人主妇歠粥主妇谓女主也】
旣葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉
【孔氏曰此明君大夫士旣葬至练祥之食节旣葬哀杀可以疏食不复用一溢米也郑氏曰果瓜桃之属】
食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食乾肉始饮酒者先饮醴酒【篹悉管切】
【郑氏曰盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥孔氏曰此明食之杂礼歠粥不用手故不盥以手就篹取饭故盥也练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉始饮酒谓祥後也然间传曰父母之丧大祥有醯酱禫而饮醴酒二文不同盖记者所闻之异熊氏云此据病而不能食者练而食醯酱祥而饮酒也】
期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月旣葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在爲母爲妻
【孔氏曰期之丧谓大夫士旁期之丧三不食者谓义服其正服则二日不食见间传郑氏曰食肉饮酒亦谓旣葬澄曰上言期之丧者谓不杖期下言父在爲母爲妻者谓杖期故不同也】
九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之【乐音洛】
【孔氏曰此论大功丧食之节犹期之丧谓事同期也】
五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之【比必利切】
【孔氏曰此明五月三月丧食之节壹不食谓缌麻再不食谓小功容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故总并言之】
叔母世母故主宗子食肉饮酒
【郑氏曰义服恩轻也言故主者关大夫君也孔氏曰若是诸侯当云旧君主者大夫之称也】
不能食粥羮之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身
【郑氏曰性不能食粥可食饭菜羮有疾食肉饮酒爲其气微不成丧成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也七十居处饮食与吉时同】
旣葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞【君食音嗣下父之友食之皆同辟音避】
【郑氏曰尊者之前可以食美也变於顔色亦不可孔氏曰已有丧尊者赐食葬後情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志也其人并尊若命之食则可从之食也虽以粱米之饭及肉命食孝子食之若饮酒醴则变见顔色故辞而不饮】
右记丧食凡一节
父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君爲庐宫之大夫士襢之【苫始占切枕之鸩切凷苦内切襢音善】
【郑氏曰宫谓围障之也襢袒也谓不障孔氏曰此论君大夫士初遭丧居庐之礼庐者中门之外东墙下倚木爲庐以草夹障不以泥涂之也孝子居於庐中寝卧於苫头枕於凷若非丧事口不言说君庐外以帷障之如宫墙大夫士其庐袒露不帷障也】
旣葬拄楣涂庐不於显者君大夫士皆宫之【拄张主切楣音眉郑氏曰不於显者不涂见面孔氏曰旣葬情杀故拄楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不涂庐外显处也旣葬故大夫士得宫之】
凡非适子者自未葬以於隐者爲庐【适音的】
【孔氏曰凡非适子谓庶子也旣非丧主故於东南角隐映处爲庐郑氏曰於隐者爲庐不欲人属目盖庐於东南角旣葬犹然】
旣葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事
【郑氏曰此常礼也孔氏曰此明居丧常礼未葬不与人并立君诸侯也王天子也旣葬可并立则诸侯可言天子事犹不私言已国事公君也大夫士亦得言君事未可言私事曾子问练不羣立据无事之时此有事须言故与人立也】
君旣葬王政入於国旣卒哭而服王事大夫士旣葬公政入於家旣卒哭弁絰带金革之事无辟也【辟音避郑氏曰此权礼弁絰带者变丧服而吊服轻可以卽事也孔氏曰国家有事孝子不得遵常礼故从权也葬竟未卒哭王事入於己国旣卒哭则出爲王服金革之事公政谓国之政令入大夫家卒哭则有变服今服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便国君当亦弁絰也然此云弁絰带弁絰谓吊服带谓丧服异凡吊也】
旣练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事【垩乌路乌角二切】
【孔氏曰练後渐轻故君大夫士得谋已国家事也方氏曰旣练君谋国政异乎旣葬之不言国事矣大夫士谋家事异乎旣葬之不言家事矣或言政或言士者主在上则曰政兼在下则曰事】
旣祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【黝於纠切禫大感切】
【方氏曰黝垩盖洁其地使微青涂其墙使纯白以吉之先见故致饰以变其凶若旣练所居之室以垩则以表哀素之心尔非致饰也郑氏曰黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩外无哭者於门外不哭也内无哭者入门不哭也禫踰月而可作乐乐作无哭者孔氏曰祥大祥也黝黑也平治其地令黑也垩白也新涂垩墙壁令白稍饰故也外卽中门外垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭若有吊者则入卽位哭也内中门内也禫已县八音於庭是乐作矣故门内不复哭也郑注禫踰月定本禫作祥】
禫而从御吉祭而复寝
【郑氏曰从御御妇人也复寝不复宿殡宫也孔氏曰吉祭而复寝者谓禫祭之後同月之内値吉祭之节行吉祭讫而复寝不待踰月若不当四时吉祭则待踰月吉祭乃复寝按间传旣祥复寝谓不宿中门外复於殡宫之寝此复寝谓平常之寝文同义别故郑云不复宿殡宫也】
期居庐终丧不御於内者父在爲母爲妻
【此期杖期也故终丧不御於内与不杖期不同】
齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内
【此期不杖期也故与大功九月者同皆三月不御於内而已然盖亦旁亲之不杖期尔若正统之不杖期当与上文杖期者同】
妇人不居庐不寝苫丧父母旣练而归期九月者旣葬而归
【郑氏曰归谓归夫家也孔氏曰女子出嫁爲祖父母及兄弟爲父後者皆期九月谓本是期而降在大功者按丧服女子爲父母卒哭折笄首郑注谓卒哭丧之大事毕可以归夫家此云旣练归不同者熊氏云卒哭可以归是可以归之节其实归时在练後也】
公之丧大夫俟练士卒哭而归
【郑氏曰此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣皇氏曰素先也君所食都邑谓公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君丧而来服至小祥而各归也孔氏曰公士大夫有地之君其臣下呼此有地大夫之君爲公故曰公之丧大夫士者此君下之臣也知此公是有地之公士大夫者以其臣大夫待练士待卒哭而归故知非正君按杂记大夫次於公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊也山阴陆氏曰言俟着哀之杀早矣据父母旣练而归曰旣哀有余也】
大夫士父母之丧旣练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧旣卒哭而归
【郑氏曰归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家也谓殡宫也礼命士以上父子异宫孔氏曰大夫士谓庶子爲大夫士也此明庶子遭丧归家之节父子异宫故有父母之丧至小祥各归其宫也适子则终丧在殡宫朔月朔望也宗室适子家殡宫也虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也诸父诸兄弟并期爲轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄爲之次云至卒哭乃归下云兄不次於弟谓庶弟也】
父不次於子兄不次於弟
【郑氏曰谓不就其殡宫爲次而居孔氏曰丧旣毕故尊者不居其殡宫次也】
右记丧次凡一节
礼记纂言卷十