钦定四库全书
缘督集卷十五 宋 曾丰 撰
论
十论
大学之道凡正心而上难言也自心而之身之家之国之天下大率五事而已若稽古求其能以大学之道处大学之事者罕得得亦未能者焉其数盖与事倍而辄论次之每事而两其论以见吾权也每论而两其人或两其国或两其代以见吾道也谓之十论
师商
道之正统始乎伏羲传乎尧舜五传而至於孔子又三传而至於孟子夫孔孟所以得正统何也以其言之合乎道也夫世之所以不合乎道何也子思曰道之不行也我知之矣智者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也夫惟愚不肖则不合乎道无惑也今则知矣则贤矣亦不合乎道何也曰人顾不贤尔贤则合乎道贤而不合乎道是特贤於人者而已矣非吾所谓贤也至於智正道之所忌者宜乎其不合也孔门之智者盖不少矣而圣道之传独如愚之顔子得之则智也者岂学道者所尚哉然则必也愚乎曰如愚则可愚则不可夫道之所忌乎智以其失之过也今也愚则又失之不及矣不及犹过也忌其一而尚其一其可哉故为道不难勿犯其所忌而已矣虽然顔子犹叹息焉曰瞻之在前盖似乎不及也曰忽然在後又似乎过也夫顔子而愚则终于不及而已矣智则终於过而已矣今也择其两端而固执焉则是不愚不智之间也而世猥曰顔子愚或曰不然顔子智余甚惑也盖尝观礼至於师商之事然後知顔子所以得道之传者盖在乎不愚不智之间未易偏目之今夫师商如何人也愚也耶智也耶余不得而知也余恠夫孔子之斥言之也孔子之教人大抵循循然诱其入而导其归非有大失未始斥言之今而曰师尔过也商尔不及也似斥言之者得毋以师商之失大故欤曰师商之失小也小之不戒勿尤其大大而後矫孰与其小师商所以未之矫者以其未之省也其所以未之省者以其未之斥言之也斥言之斯省省斯矫矫斯复商之丧既除孔子与之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼不敢过也则是子思所谓过之者俯而就之者也至於师则不然予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉则又子思所谓不及焉者跂而及之者也夫商之初盖失之不及也今遂至於不敢过师之初盖失之过也今遂至于不敢不及然则过不及之失二子互有之欤曰非也矫枉过直而已矣方其失之过也唯过之矫而不知反流於不及方其失之不及也唯不及之矫而不知反流於过人情大抵然也而二子始然而卒不然始乎智愚卒乎不智愚则其诸异乎人之矫也所不足者未若顔子而已矣何则顔子之枉特矫之而直尔不至於过直二子则过乎直而後复也曰然则顔子始亦不免犯所忌者耶曰不要其终而讯其始非圣人有不免者庶氏之母死盍哭於它室而子思哭於庙失之过也已受人之賵盍以哭而原壤以歌失之不及也已原壤不足道也子思明言之明犯之不有门人随救焉则几於不免况师商乎故尝谓子思不失为顔子原壤不得为师商何者门人一言而子思省孔子之斥原壤数之以贼击之以杖而原壤卒不省也省斯矫不省不矫也矫斯复不矫不复也顔子子思不远复也师商频复者也原壤迷复者也
由求
道有偏有全全是人之所欲也偏是人之所恶也夫人而得所欲天下无圣人可也不幸而失所欲得所恶又无圣人焉剂量之则拱手以听事之废也虽不废亦无成虽成亦陋昔者邾隐公朝於鲁执玉高其容仰公受玉卑其容俯一俯仰之不度兹特小有偏而已矣夫何伤而子贡觇之以为二君皆有死证焉故世疑之曰夫死大事也虽卢扁未容以脉定而子贡以貌索虽中祗亿而已矣非君子之道也而余谓容有此理何则礼貌者胷中之表襮於外者也孟子曰胷中正则眸子了焉胷中不正则眸子眊焉今夫二君者其容或失之高而仰或失之卑而俯高而仰似骄卑而俯似惰以骄惰之心发而为骄惰之容盖所谓胷中不正则眸子眊焉者欤观其眸子人有不可逃者况胷中之表襮於礼貌又亲於眸子也哉夫人之心至难测也孟子得之一了眊之间而子贡得之一俯仰之际吾於是知人之不可有所偏有则不揜也师商之偏在乎心而已未甚表襮也至於由求则动乎其心见乎其容者也故孔子再三焉闻斯行诸之问虽两问也而一事也孔子则退由而进求何也二子之心各有偏也余尝论人谁无偏要自移而已矣西门豹之性急故佩韦以自缓董安于之性缓故佩弦以自急由也兼人失之急者也求也退失之缓者也所不同者豹安于则性由求则心也而已矣其偏在性犹自移也而由求之心不自移岂未有以韦弦遗之者欤孔子则遗之者也求也退故进之遗之弦也由也兼人故退之遗之韦也而二子未能佩也孔子忧焉曰一警不从而遽絶之吾不忍於是又状其心之表襮于外者以告其状由也曰行行如也其状求也曰侃侃如也侃侃之状虽异乎行行要皆未免乎一偏何则退与兼人之心发而表襮于外者其理固然不揜也行行之状譬则执玉高其容仰者也侃侃之状譬则受玉卑其容俯者也以子贡之觇二君者而验孔子之状二子者吾知二子为废人虽不废亦无成虽成亦陋求之脂韦於鲁虽不废亦无成者也由之死于卫虽成亦陋者也鲁卿之僭甚矣为求计盍谏谏不听盍去今也不然又为聚敛之事以媚之所谓伊优者而已矣如之何望其有所成哉仕之难尚矣为由计何择择之而莫得何已今也不然以为食其食不可不死其事不知出公之食不可食也兹所谓肮脏者而已矣如之何望其成之不陋哉凡事之成不成成之陋不陋或有幸不幸存焉而君子之论不其然也曰尽吾心而已矣其心未尽而付之幸不幸非孔子之所望於二子者也是故一警不从又再警之庶几以其容之失而觉其心之偏或曰邾鲁之君其偏在容而已矣子贡一见而知其不能久者以其心之亡也今二子之容犹二君也则其心之亡亦犹二君也而孔子特以由为若不得其死然何哉曰求虽生犹死也
夷惠
亘万世而无弊者吾道也反是者它道也人非尧舜鲜有不之他者顾收之如何尔顔子於其未远也收而入于吾道故全师商於其渐远也收而入于吾道故废由求则於其既远也然後收而入於吾道故虽不废亦无成虽成亦陋呜乎孔子所以苦口于其初者为是也欤虽然初孔子所以苦口者论其心而已未及其身至於论夷惠则及其身矣夫夷不辱其身者也夫惠辱其身者也辱不辱虽异未合乎吾道则一也盖尝以孔子之所谓辱不辱者参之孟子之所谓凂不凂者为论以为人之冠不正虽其君父犹畧之况乡人乎夷也望望然去之曰尔其凂我也吁此而凂我天下孰有不凂我者乎人而裸袒虽妾妇犹或病之况外人乎惠也由由然与之偕曰尔焉能凂我吁此而不凂我天下孰有凂我者乎凂也已惠曰不凂不凂也已夷曰凂充夷之操而不陷於獧充惠之操而不陷於乡原吾不信也夫孔孟所恶此二者为其贼道也而夷惠陷焉恶在其为夷惠也哉曰夷惠无是也孤竹君夷之父也臧文仲挤惠於下僚者也吾尝意夷之逃去必其父子之间有间言焉若申生之事也夷而不足於量则有死而已岂复逃去虽逃去岂能不念旧恶哉今也否则其量甚夷也吾尝意惠於交际之间大抵守节而不阿故文仲虽知其贤而不引用之若子西之于孔子也惠而不耻于小官则凡可以进身者靡不为已岂能不以三公易其介也哉而今也否则其节甚峻也其量夷则乡人之冠不正夷不责也其节峻则人之裸袒惠不安也此夷惠之实也然则孟子之言过欤曰非孟子之言过梏於孟子之言者过也夷之清非其君不事而已矣惠之和不羞污君而已矣非其君不事谨其初也不羞污君要其後也事君而谨其初於吾量未害也事君而要其後於吾节未害也於吾量与吾节皆未害则夷之清盖王通所谓清而无介惠之和则子思之所谓和而不流者欤虽然自非其君不事也而推之则学夷而失焉者虽乡人之冠不正亦将责焉夫是之谓隘自不羞污君而推之则学惠而失焉者虽人之裸袒亦将安焉夫是之谓不恭此孟子之意也而世猥曰夷惠然岂谓夷之量能容其父而不能容其乡人惠之节能不贬于三公而不能不贬於裸袒也哉惜无贯穿孟子以告之者孟子曰圣人之行不必同也或去或不去归洁其身而已矣此为伊尹言非为夷惠言也而吾取之以论夷惠夷之一谏而去周惠之三黜而不去鲁兹或去或不去之说也而孟子以为其趋一也一者何也仁也岂亦就所谓归洁其身者参言之欤故君子以为夷惠之趋於仁犹伊尹之归于洁未有洁而不仁者也未有仁而不洁者也或曰夷之不辱其身谓之洁可也惠则辱其身矣谓之洁可乎曰可也殊途而同归则是夷果隘惠果不恭也果隘不恭则是归污其身而已矣焉有仁人而归污其身也哉
杨墨
盖孔子尝言言必虑其所终行必稽其所弊夷惠之行稽焉而未详者也杨墨之言言焉而不虑者也稽焉而未详虽未免於弊犹可也言焉而不虑则吾不知其终杨之言取为我墨之言取兼爱夫取为我而至於一毛不拔夫取兼爱而至於摩顶放踵所谓不知其终者如斯而已乎曰未也一毛而不拔古之重用其身者也摩顶放踵古之轻用其身者也古之重用其身者岂独杨而已虽一髪之毁伤孔子所不敢曰吾受之父母古之轻用其身者岂独墨而已虽胼手胝足禹所不顾曰吾为民也为民则仁也为父母则孝也杨者曰均重用也尔圣人为之则为孝我则为无君墨者曰均轻用也尔圣人为之则为仁我则为无父非孟子之辩无能诘之者矣何则其迹相似也吾尝意孟子之所以折服杨墨必有巧发而奇中者焉盖不止於其书之所言者顾其门弟子録之不详尔於是代为之说以诘二氏曰杨者来汝师之言取为我大抵以古之舍国而隐耕者为证也汝谓古之舍国而隐耕者复有加於伯成子高者乎无也而子高则未始为我也曰墨者来汝师之言取兼爱大抵以古之养三老五更者为证也汝谓古之养三老五更者复有加於武王者乎无也而武王则未始兼爱也或问其故曰禹之时子高舍国而隐耕固也然而向尝为尧之诸侯则有出有处孰曰为我哉武王之养三老五更固也然而父事三老兄事五更则有厚薄在其间矣孰曰兼爱哉呜乎杨墨复生将口呿而不能对矣何则武王之与子高盖二氏之所借以为证者也而今自叛之则是其说自穷也夫是之谓以杨墨攻杨墨不然徒曰尔为我是无君也尔兼爱是无父也吾恐杨墨为有词矣盖尝论是非之难辨莫甚於迹之相似而君子之辟邪说也莫难於使人之无词杨墨以其迹之相似也而未服今以其说之自穷也而无词则孟子之辟邪说可谓巧发而奇中者哉而其门弟子録之不详故吾有言焉一毛不拔在孔子则为孝非重用也杨者为之则为重用摩顶放踵在禹则为仁非轻用也墨者为之则为轻用吾岂私圣人而雠杨墨哉盖圣人会逢其适而已矣杨墨则执一也虽然必不得已而轻重之则不无毫厘之辨杨失之重用者也墨失之轻用者也失之重用虽曰贼道苟知悔焉犹可收也失之轻用虽悔莫收矣故孟子以为逃墨必归于杨以孟子之所以权杨墨者而权夷惠吾知逃惠必归于夷盖其末流之势然也夷之心虽非隘也学夷而失焉者则为隘隘则似乎獧惠之心虽非不恭也学惠而失焉者为不恭不恭则似乎乡原夫獧虽孔子之所思亦其不得已而思焉者至於乡原虽过门不入无憾也借有不得已岂复思之也哉故又为之断曰君子之论毫厘必计也如毫厘之不必计则不幸而失与其惠也寜夷与其墨也寜杨与其杨也寜夷惠
管晏
周衰道不明甚矣权其轻重而制其可惟孔子为然伯高死子曰吾恶乎哭於野则已疏於寝则已重二者无一可也於是哭诸赐氏曰彼由赐见我夫一哭礼之末者也虽失何伤而孔子屑屑焉一毫不贷本则如之何至於後世虽本不计也虽计不悉柰何欲无失哉幸而其失小则在其心与其身而已矣不幸而加大则有刑于其家而不自禁者也其失在身虽小难收也虽收难全也犹以身也刑於其家则殆有无如之何者继之矣杨墨之言失而难收者也夷惠之行收而难全者也故未甚则为夷惠甚则为杨墨虽然犹幸杨墨之未得志也假令得志吾恐不独在其身而已矣独不见管晏之事乎夫管晏齐大夫也大夫之有家其礼莫重於庙庙莫重於祭祭之丰俭有礼焉唯其称而已矣去礼而言祭世之识者往往不然也而管晏则然子贡曰管失於奢晏失於俭夫俭德之共也奢德之贼也故奢在所去而俭在所取世之说者往往然也而孔子则不然其对子贡曰仲贤大夫也而难为上也平仲贤大夫也而难为下则是俭之失犹奢也夫俭之失犹奢也何也先王之制礼不可奢也不可俭也唯其称也仲而知礼则其组紘必缁而後称虽青有不敢僭者况朱乎惟其不然故君子以为滥婴而知礼则祀其先人必少牢而后称虽羔不敢荐者况豚乎惟其不然故君子以为隘呜乎家庙之祭孰与故人之哭为重也孔子于故人之哭犹虑其失之疏与重而管晏之於家庙翻不顾其滥与隘而甘心之则尚得谓知礼者哉孔子曰夫礼为可传也为可继也古之君子奢不僭上俭不偪下求为可传可继也而已矣今仲之奢而难为上婴之俭而难为下则僭偪之甚虽明日不可继也况欲为万世之传哉虽然二大夫可人也盖仲尝言欲民之有礼则小礼不可不谨也而婴尝言君子不犯非礼则二大夫不可谓不知礼者也夫其所行反其所言二大夫岂若是等辈哉或者有所为耶故世之为二大夫解者以仲之奢盖分桓公之谤婴之俭盖救景公之侈此战国策曾子之说也不诘其故不反覆其说管晏之失容有可文者吾从而诘之国奢则示之以俭国俭则示之以礼曾子之说然也而桓公之奢犹景公也婴矫之以俭似矣仲胡不为婴也国必有诽誉忠臣令诽在已誉在上战国策之说然也而齐民之谤景公犹谤桓公也仰为三归之类以揜之似矣婴胡不为仲也反覆而诘之二大夫必一失也桓公景公譬则火也婴之道以水救火仲则以火救火者也然则婴其几欤曰婴之道大率类文景也王通论俭曰以文景之心为之可也不可格于後吾亦曰以婴之心为之可也不可格于後虽然俭可也夫奢虽以尧舜之心为之亦不可况管仲乎是故必不得已吾从曾子得已则吾从孔子
桓文
圣人之道有正焉有权焉参用之其参用之何也不执一也其不执一何也恶之也其恶之何也为其贼道也若管晏者可谓贼道矣蹈道则未也虽然特大夫之有家者尔进而诸侯又进而天子谁独无家也乎今夫不仁之封舜志也而牵於象不告不取舜志也而夺於瞽叟舜岂徒知有弟而不知有父母者哉盖弟虽当封象不足封也以其不足封而废其所当封而舜不然曰兄弟之间姑正焉可也娶虽当告瞽叟不足告也不以其不足告而废其所当告正也而舜不然曰父子之间姑权焉亦可也可以正而犹权可以权而犹正胥贼道也若舜者可谓蹈道矣贼道则否也呜呼舜则否而桓文则然故孔子有言也桓公正而不谲谲权也孔子之意孰为为哀姜也文公谲而不正孔子之意何为为怀嬴也其为哀姜怀嬴何也曰哀姜之乱鲁桓公杀之正也不必杀亦可也秦之纳怀嬴文公受之谲也不必受亦可也而哀姜桓公之同姓也夫怀嬴文公犹子之妇也桓公以为哀姜之不杀则私私则害伯吾谓杀之则害义文公以为怀嬴之不受则秦嫌嫌则害反国吾谓受之则害礼义而诚害伯诚害反国尔将曰舜亦区区者又奚为吾谓患不为舜尔夫为舜不惟无害乎礼义亦无害其为伯与反国也伐楚而责菁茅之不入仗义之效也哀姜之归假令以同姓之故姑全之以声于诸侯诸侯必义我也谁复以私疑之哉缪公悔过之贤君也怀嬴之纳盖不审之过假令以犹子之故明告之则缪公必悔悔则德我之不暇而尚何嫌哉故曰不惟无害乎礼义亦无害其为伯与反国也而桓文不由也故孔子交讥焉其讥桓公也犹曰哀姜之归可以谲全之而犹正云尔甚之也其讥文公也犹曰怀嬴之纳可以正却之而犹谲云尔罪之也然则为桓文者柰何曰如舜而已矣或曰舜何可当也少贬焉柰何曰鲁庄公筑王姬之馆於外传曰主王姬者必自公门出于庙则已尊於寝则已卑不筑则尊卑之序悖矣故筑礼也时鲁丧也齐鲁雠也仇讐非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也筑而不于外则丧雠道乖矣故筑之外变之正也呜呼王姬之事哀姜怀嬴之事等家事也而轻重之自异也庄公之筑孰与夫桓之文之受者为重也且於正变焉裁之而要其两得今也柰何不於正谲焉裁之而听其两失哉故孔子之於桓也甚之於文也罪之於庄也可之虽然庄亦善於此尔必欲为万世法非舜不可故学舜而不至则为桓文学桓文而不至则其杀也殆不翅嫂溺而不援其受也殆与鲁之娶於吴者同科是豺狼而已矣焉足乎讥
衰盾
君子之於道无可也无不可也裁之而已矣裁之心而贞裁之身而正裁之家而齐久矣家政之未易裁也夫苟能裁上则为舜下亦不失为鲁庄公苟为不能则管晏甚则桓公也已矣虽然特家事尔春秋战国以来以执国之政闻者大莫如子产次莫如公孙衍张仪子产之使人爱也以惠仪衍之使诸侯惧也以怒兹皆不免乎一偏者也虽然如得其正焉亦足矣而吾闻之孔孟子产盖衆人之母而仪衍类非大丈夫也则彼之惠与怒意其非正也已矣书曰德威惟畏礼曰君子之爱人也以德此孔孟之正也今夫子产直衆人之母而已矣则其所以使人爱者固非君子之德也而仪衍又不得为大丈夫则其所以使诸侯惧者夫岂德威也哉晋卿有曰赵文子与其子宣子者其一使人爱其一使人畏盖之三子类也而世率以为正或曰特盾不正尔余惑焉盖盾之事其失也彰衰之事其失也潜夫彰故人得而知之潜非识者莫知也子为正卿而不务德此郤缺诘盾之言也子为正卿而不讨贼此董狐诘盾之言也以二子之所以诘盾者而遡盾之心则凡盾之所为迎公子雍送射姑帑之类大抵敢行非度以胁之而已矣盖不待识者而後知故曰彰衰则不然其操似洁其言似据其为政似和易故虽识者或以为正我则兹不予故曰潜其不予何也其心术不正也其不正何也公重去齐而衰醉以酒一不正也公逊楚礼而衰强之受二不正也公怒野人予块而衰以为有土之兆三不正也凡是三不正盖衰所以为忠而君子以为是小人之爱其君也大人格君心之非则不然也以衰之所以爱其君者遡衰之所以使人爱者要不过矫情诡词以笼之而已矣岂君子之德爱也哉而世率以为正或曰特盾不正尔吾故悉言之以发千载未败之事然则奚以为未败曰抑尝败矣介之推以二三子贪天之功为诬盖为衰发也顾未斥之尔然则奚以知其为衰发曰从亡之臣虽无虑十数而最善诬者莫如衰也然则奚以知其莫如衰曰秦之享公也公欲以子犯从子犯逊焉曰吾不如衰之文衰行应对捷出君子曰衰颊舌之士也吾意衰之舌不独发於从公之享又施於诬天以攘功不然从亡之臣如子犯者鲜矣今自谓不如衰则之推所谓二三子者非衰而谁故吾谓衰之可爱似子产盾之可畏似公孙衍张仪其所为异者特子产以心而衰以舌仪衍以舌而盾以心尔盾之失在心而人知之衰之失在舌而人反不知岂其失之也以舌而文之也亦以舌耶此一说尔又有一说焉大抵议论人者於其失甚者则加意未甚则畧之畧之则其失虽彰而或至於网漏加意则其失虽潜往往吹毛而求之不贷也盖人情则然今盾败而衰未败得非盾之失也甚故董狐郤缺吹毛而求之而衰则未为已甚故人畧之欤呜呼人既畧之矣又从而文之以舌虽千载不败可也而余独吹毛焉者盖惜夫衰之缪用其心而未可与入吾孔子之道而已矣故君子以为衰冬之日也盾夏之日也孔子元气也
齐鲁
古之人盖有夷考其行而不揜焉者矣而人或出之又有考之浑然而无瑕尤者矣而人或入之故凡人之所以或见信或见疑于後世者往往有幸不幸存焉未必其实然也赵衰之事盖所谓夷考其行而不揜焉者也而辄以见信於後世或者有出之者欤是之谓幸周公之事盖所谓考之浑然而无瑕尤者也而间以见疑於後世或者有入之者欤是之谓不幸衰之幸吾已发之矣周公之不幸庸得不为一洗乎太公治齐举贤而尚功周公曰後世必有簒杀之臣周公治鲁尊尊而亲亲太公曰後世寖弱矣吾读史至此未尝不咨嗟叹息以为太公之说是否或未可知周公则不幸之甚也何者周公圣人也所贵夫圣人以其能为法於天下可传于後世今也为治之法未施於国而後世之弊已不逃议者之料则恶在其为圣人也哉吾故谓尊尊而亲亲非周公之言或者史家故入之否则传闻之误因陋承讹未之刋欤其谓不幸也则宜虽然人所以得而入之何也太公伯禽累之也太公之齐五月而报政周公曰何疾也伯禽之鲁三年而报政周公曰何迟也夫迟疾周公两不取盖有以也治道不欲太疾太疾则人将无以措手而或巧为?避以塞上之责亦不欲太迟太迟则人将无以献状而或毛举弥文以鬻已之长夫人习?避则弊流而为簒俗尚弥文则弊流而为弱盖其势然有不可逃者此周公之所以预为之忧也周公既为太公忧又为伯禽忧则假令就国岂肯自犯其所忧者哉世之好事者徒见齐鲁之末流其弊如彼而推其始封则周公太公也遂例驾其说以欺後世呜呼驾之太公可也周公则有能考之者矣何者公自忧之躬自犯之公必不然况公之平生盖浑然而无瑕尤岂独于此焉疏也哉然则人之所以得驾其说於太公盖太公有以取之也周公则太公伯禽累之欤其谓之不幸也则宜然则太公伯禽曷不为周公盖尝思二公贤者也夫贤之所施设岂有堕於偏而不起之处借曰有亦不至已甚而今乃如此意者非生於有所迫则必出於有所恃盖不徒然太公迫於齿之衰者也伯禽恃其齿之少者也凡人之情齿衰则功名之心急齿少则功名之心缓夫其功名之有缓急则其政之有迟疾也固也一迟一疾其相去特未三年尔而其利害乃关於数百年之後此岂可不求所以剂量之也哉闻之轮扁曰夫斵轮徐则甘而不固疾则苦而不入不徐不疾得之于手而应之於心臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之於臣夫岂惟斵轮然哉为国亦然尧舜禹汤文武周公不徐不疾得于手而应於心者也齐失之疾者也鲁失之徐者也夫徐疾虽周公之所不取而不能使其疗太公之不败於有所逼其子伯禽之不败於有所恃则所谓臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之于臣者也曰然则世无尧舜将不为国耶曰必不得已寜徐无疾徐之弊不过弱而已矣未至於簒也故孔子必欲变齐而之鲁虽然终不若道之不徐不疾亘万世而无弊也故孔子又欲变鲁而之道均是道也轮扁以斵尧舜禹汤文武周公以治天下
文宣
隋有以王通最善论治大抵以为政猛寜若寛法速寜若迟齐之法欲速也故其政猛鲁之法欲迟也故其政寛徒猛则失矣徒寛亦未为得也而汉文宣又以齐鲁之治国者治其天下古所谓尤而效之罪又甚焉者几是耶盖闻人君之于天下犹人之父母也今夫母之於子襁褓焉父则鞭朴焉夫鞭朴襁褓之施所谓爱子虽一也不知徒襁褓焉则反以稔其骄徒鞭朴焉则反以启其欺凡文帝之所施无非襁褓以稔其骄者也是以有吴王之事凡宣帝之所施无非鞭朴以启其欺者也是以有王成之事人谓吴王之诈病不朝盖借怨以徼宠成之伪增户口盖浪图以冒赏如斯而已矣独不思文宣者二人之君也有刀锯焉有鼎镬焉徼焉而弗动冒焉而弗得则二人之腰领非二人有也人非木石谁肯以腰领千刀锯鼎镬者意者王盖狃於有所易而成则逼於有所难而然耶故人君之治天下不可使人有难我之心亦不可使人有易我之心易斯骄难斯欺王之诈病不朝骄孰甚焉成之伪增户口欺孰甚焉呜呼人则谓然吾谓二人者其初本无是心盖文宣有以来之也文持心太厚者也故常与人易宣责效太急者也故常与人难尉陀之僭朔方之陵类皆狃於文之与人易也而王则未欲僭且陵也故止於骄王吉之自杀田延年之自杀类皆逼於宣之与人难也而成则未肯自杀也故至於欺吾尝论之王之骄意者特蔑视尔非徼宠也成之欺意者特逃责尔非冒赏也借使文之持心不失之太厚则凡朝廷之所废置人将有栗其股者王虽怨望岂敢骄也哉宣之责效不失之太急则凡郡县之所奉承人尚有措其手者成虽犷戾岂欲欺也哉吾故谓王之骄则狃於文之易而成之欺则逼於宣之难非徒然也虽然文之藩臣非特王之骄淮南王长济北王兴居亦犹王也幸而王未遽反不幸而淮南济北遽反故自杀或道死尔不然文独得惜一几杖耶宣之官吏不特成之欺田顺之伪增掳获亦犹成之伪增户口也成幸而不败顺不幸而败尔不然宣独得惜一关内侯耶嗟夫欺君骄上臣子之罪也今也反以得赏小则几杖大则关内侯则人何惮而不为骄不为欺王骄之余鼓而为七国之变成欺之後驯而致鶡雀之诬噫兹几杖关内侯之余波也耶君子曰班孟坚所谓惠暴而寛恶文实有焉董仲舒所谓法出而奸生宣实有焉能近取譬则文之事盖养虎遗患者也宣之事盖水太清则无鱼者也文武之道盖不其然记曰张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也今夫文宣虽或失之与人易或失之与人难而上林之射赫赫若有怒焉似非弛而不张也务行寛大诏休休若有容焉似非张而不弛也而卒未得为文武何哉文武动每戒之於其初文宣仅能持之於其末此其故而已矣古人不云乎与其巧持於末不若拙戒於初後之君苟能如尧舜则巧拙非所论也不然文武之道惟其师无徒以文之易为母天下之襁褓宣之难为父天下之鞭朴哉
周秦
天下之事惟圣人为能作始又能善後苟非圣人而曰我能作始又能善後者非狂则诬也传曰其作始也简则其将毕也必巨师商之失其作始者也故简文宣其将毕者也故巨巨则巨矣而仅能善其後未为已甚吾观周之季以弱政济弱势秦之季以强政济强势未尝不恠其陨越之晚何者强弱之弊前未有若是其已甚者也甚则如之何权焉而已矣权则如之何称焉而已矣故治天下之患莫大於使人亲而不尊亲而不尊则狎尤莫大於使人尊而不亲尊而不亲则孤周自夷王下堂之後靡靡乎日趋於弱矣而其子孙鲜知以猛政济焉甚者行一切之令以偷一时之安故其末流诸侯恣行至于坐召天子而不顾是谓狎秦自孝公变法之後凛凛乎日趋於强矣而其子孙莫知以寛政济焉甚者行三夷之诛以快一时之怒故其末流奸臣卖国至於矫诏杀其太子而无救是谓孤方其未也天下之於周也如婴儿之於父於母於乳保也至相亲也不知狎之患生则亲失其为亲其於秦也如人之于天于神于雷霆也至相尊也不知孤之患则尊失其尊焉圣人之治天下不徒使人亲也不徒使人尊也曰必其交相称焉而後可不然则狎与孤之道也其始狎也天子之见诸侯不过下堂而已矣未甚屈也甚则诸侯得以坐召焉其始孤也始皇之斥太子不过使监军而已矣未甚害也甚则奸臣得以矫杀焉呜乎悲夫晋文公周之臣也扶苏始皇之子也以臣之卑而敢以私故召其君以子之亲而不敢以死故请於父强弱之弊前岂有若是其甚者哉盖尝论周之弱始於夷王之下堂而其弊至於河阳之狩盖所谓人必自侮然後人侮之者也而世举曰周以东迁削汝谓夷王自侮如此不东迁不削乎秦之强始於孝公欲令行於其臣与民而其弊至於扶苏之祸盖所谓言悖而出亦悖而入者也而世举曰秦以穷兵亡汝谓孝公悖而出如此不穷兵不亡乎虽然亦有轻重焉未可例论之也周失之弱不过见侮於诸侯尔未得罪於民秦失之强民斯疾视之矣未得罪於民则难拔民疾视之则易摇盖其势然也加之夷王之後又幸而有宣王者出而振之故其末流虽不免於削犹缓也秦则不然孝公已强矣继之以惠王又继之以始皇皆抱薪救火者也故其亡也亟假设宣王之後时得一贤君如宣者出孝公之後时得一贤如汉文者出而剂量之则诸侯虽有侮我者要不过吴王之类奸臣虽有悖我者要不过王成之类也而止尔周岂至若是靡秦岂至若是烈哉故吾尝谓欲惩周秦之弊必自文宣始且文之自侮也已甚特未下堂宣之悖出也亦已甚特未惨夷尔故吴王之侮之也已甚特未坐召王成之悖而入也亦已甚特未矫诏尔虽然涓涓不已终成江河假设文宣不能巧持於末则汉之为汉乌保其不周秦耶虽然与其巧持於末不若拙戒於初故吾又谓欲惩文宣之弊必自师商始师之过於道商之不及於道其间不能以寸而孔子斥言之若其失有不胜讳然意者逆数其末流之弊必至於周秦也夫而世未有推之者虽推之未有悉之者呜呼不有吾论则方其师商也安知其後不周秦也