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贤愚经

卷第八
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贤愚经卷第八

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

(三九)盖事因缘品第三十四(丹本为三十八)

如是我闻。一时佛在罗阅只竹林精舍。慧命阿难。竹林中坐。心自思惟。如来出世。甚奇甚特。今诸弟子。蒙佛恩泽。于四供养。无所乏少。各获安隐。得尽苦际。一切世间。诸王臣民。亦得大利。遭值三宝。人民安乐。悉思世尊威力所致。作是念已。从坐处起。来诣佛所。尔时世尊。为四部众。广说妙法。慧命阿难。前整衣服。偏袒右肩。右膝著地。长跪合掌。向佛自说林中所念。

佛告阿难。如汝所言。如来出世。实复奇特。令一切众生皆获利益。复次阿难。如来正觉。非但今日祐利众生。过去世时。亦复利益。阿难白佛。不审世尊。过去世中。饶益众生。其事云何。佛告阿难。过去久远阿僧祇劫。此阎浮提有四河水二大国王。一王名曰婆罗提婆。晋言梵天。独据三河。人民炽盛。然复儜弱。一王名曰罚阇达提。晋言金刚聚。唯得一河。人民亦少。然其国人悉皆勇健。时金刚聚。处于正殿。独坐思惟。如我今者。兵众勇悍。而所获水少。彼国儜弱独霸三河。今当遣使和索一河。若与我者。共为亲厚。国有好物。更相贡赠。若有艰难。共相赴救。若其不得。便当力逼而夺取之。作是念已。召诸大臣共议此事。诸臣咸言。今正是时。即遣驿使。至梵天国。具以王意。宣示梵王。梵王闻此。复自思惟。我国丰实。人众亦多。又此国界。父王所有。转用授我。至于力诤。我不下彼。作是念已。报彼使言。今此国土。非我所得。乃是父王。转用见授。如我今者。力不减汝。汝欲力决。我不相畏。使还本国。具以闻王。王即合军。攻梵天国。共战一交。梵天军坏。乘背追蹑。经至城边。众人怖缩。更不敢出。诸臣相将。悉共集会。诣梵王所。咸皆同心。白大王言。他国兵强。我国儜弱。惜一河水。今致此败。如是不久。惧恐失国。唯愿开意。以一河水与之。共为亲厚。足得安全。王心便开。可众臣意。即时遣使。至彼军中。白其王言。我曹比国。用作恶为。所索河水。今以相与。我当以女为汝夫人。国有特物。更相贡赠。急难危险。共相赴救。时金刚聚。从其来意。即迎其女。拜为夫人。各共和解。回军还国。经于数时。其王夫人。便觉有胎。怀妊之后。恒有自然七宝大盖。常在身上坐卧行立。终不远离至满十月。生一男儿。身紫金色。头发绀青。光相昞著。世之少双。儿以出胎。盖在其上。召诸相师。令相此儿。相师披看。举手唱言。善哉善哉。异口同音。白大王言。今观太子。德力无比。人相毕足。世之希有。王及群臣。喜不自胜。即告相师。为其立字。尔时国法。依于二事。而为作字。一者瑞应。二者星宿。相师白王。今此太子。入胎已来。有何等瑞。王答之曰。有七宝盖。恒在其上。便为作字刹罗伽利晋言盖事。以众妙供。随时承奉。年至成人。父便命终。葬送毕讫。诸小王臣。共立盖事。用为大王。治政数年。出外游观。见诸人民耕种劳苦。问左右曰。我国人众。何以作此种种役使。臣答王言。国以民为本。民以谷为命。若其不尔。民命不存。民命不存。国则灭矣。王便言曰。若我福相应为王者。令我民众获自然谷。莫复作此。发言已竟。一切人民。仓篅自满。种种杂谷。随意悉有。又经数时。复出外游。见其国人。采薪汲水。舂磨作役。又问臣言。今诸人众。故复劳苦。何以尔耶。臣白王言。蒙王恩泽。获自然谷。谷叵生食。事须成熟。是以庶民。办作食调。王复言曰。若我福德。应为王者。令吾国内一切人民。若欲食时。有自然食。恒在其前。发言已讫。合境皆获自然之食。又复经时。王更出游观。见众人匆匆各执所务。纺织裁缝。办具衣调。王问臣言。此诸人等。何以故尔。辛苦执作。臣白王言。蒙大王恩。获自然食。今者作役。办具衣裳。王复言曰。若我福德。应为王者。使吾国内一切树木出自然衣。适发此语。国中诸树。皆出妙衣。极为细濡。青黄赤白。随人所好。又经数时。王复出游。见于人民各各竞共作诸乐器。王复问臣。我国人民。何以故尔。劳烦执作。臣白王言。此诸人等。蒙大王恩。衣食自然。各获安隐。事须伎乐。用自娱乐。是以今者治伎乐器。王便言曰。若我有福。应为王者。令我国中一切树上。皆有种种乐器。鼓具琴瑟。琵琶箜篌。一切所须。称意悉有。又经数时。诸王臣民。悉来拜贺。值王食时。时王即请。留与饮食。尔时诸臣。得王饭食。百味具足。咸共白言。臣等家食。其味薄少。今得王食。美味非凡。王告之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者用吾食时。食者皆得如是之食。即敕司官。吾食时到。恒鸣大鼓。令诸人民悉得闻知。用我时食。当得百味上妙之供。从是已后。食便鸣鼓。一切人民。承音念食。百味上馔。自然在前。人民优乐。不可具陈。时王梵天。遣使来至盖事王国。语盖事言。汝父在时。我以河水。用与汝父。汝父已终。宜当还我。时盖事王。报彼使曰。我今境土。及以河水。亦非我力。强从汝得。然我为王。不劳民物。此盖小事。宜停在后。须我面与汝王相见。乃当宣备国土之要。使还到国。一一白王。王然其意。克日共期。期日已满。二王俱进。军众围绕。甚多无数。各安大营。在河一边。二王乘船。河中相见。时王梵天。初见盖事。身色晃曜。如紫金山。头发奕奕。如绀琉璃。其目广长。人中难有。敬心内发。谓是梵天。到相问讯。对坐一处。谈两国土。论索水事。盖事报曰。我国人民。所欲自然。亦无赀输王役之劳。所言未讫。食时已至。盖事王军。鸣鼓欲食。时梵天王。甚以惶惧。谓欲牵摄而取杀之。怖不自宁起谢己过。手足四布。腹拍前地。盖事自起。晓令还坐。复语之曰。大王。何以恐怖如是。我军食时。恒自鸣鼓。所以尔者。是我食时。用我时食。皆获百味上馔之供。时王梵天复起合掌。白盖事曰。唯愿大王。普见临覆我及国人。悉愿降附。令诸民庶悉蒙恩泽。于是盖事。典阎浮提。一切人民。尽获安乐。登位之后。处于正殿。群僚百官。宿卫侍立。日初出时。有金轮宝从东方来。王遥见之。即下御座。右膝著地。向于轮所。以手三招。轮已来至。千辐具足。光色昞著。王告之曰。若我应作转轮王者。如法住处。汝便住中。于是轮宝。当在王前。虚空中住。其轮去地。七多罗树。象宝。神珠。玉女。典兵。典藏宝。次第来至。时盖事王七宝具足。典四天下。一切众生。蒙王恩德。所欲自恣。王悉教令修行十善。寿终之后。皆得生天。佛告阿难。尔时刹罗伽利王者。岂异人乎。我身是也。尔时父王罚阇达提。今现我父净饭王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是。我因往昔慈愍众生。恒以财法。而摄取之。从是因缘。自致成佛。三界独尊。无与等者。以此义故。一切众生。皆应修习大慈润益。尔时阿难复白佛言。不审世尊。过去世中。刹罗伽利转轮圣王。以何因缘获如是等无量功德。初入母胎。宝盖随覆。佛告阿难。乃复过去久远。无量阿僧祇劫。此阎浮提。波罗奈国。仙人山中。有辟支佛。恒于山中止住。时辟支佛。患身不调。往问药师。药师语曰。汝有风病。当须服乳。时彼国中。有一萨薄。名曰阿利耶蜜罗。晋言圣友。时辟支佛。往告其家。陈病所由。从其乞乳。萨薄欢喜。便请供养。日给其乳。经于三月。三月已竟。身病得差。感其善意。欲使主人获大利益。踊在空中。坐卧行立。身出水火。或现大身。满虚空中。又复现小入秋毫之里。如是种种。现十八变。于是圣友。极怀欢喜。复从空下。重受其供经。于数时。乃入涅槃。萨薄悲悼。追念无量。阇维其身。收取舍利。盛以宝瓶。用起鍮婆。香花伎乐。种种妙物。持用供养。所捉大盖。以置其上。尽其形寿。供养此塔。由其供养一辟支佛。四事供养。因此福报。无量世中。或生天上。或处人中。尊豪挺特。世之少双。又告阿难。一切众生。在家出家。皆应修福。生生之中。获如是利。尔时阿难。及诸会众。闻佛所说。欢喜奉行。

(四○)大施抒海品第三十五(丹本为三十九)

如是我闻。一时佛。在罗阅只耆阇崛山中。与尊弟子千二百五十人俱。尔时世尊。念须侍者。诸尊弟子。憍陈如等。各共观察。知佛所念。时憍陈如从坐而起。偏袒右肩。合掌长跪白佛。贪得侍近捉衣持钵。唯愿垂愍。赐教听许。佛告之曰。汝年老迈。自须给侍。何忍使汝复见供事。时憍陈如。知佛不听。礼已还坐。摩诃迦叶。舍利弗。目揵连。及诸弟子。五百人等。次第白佛。皆求给侍。佛皆不听。时阿那律。试观佛意。见佛志趣。心在阿难。如日在东照于舍宅。光从东牖。直至西壁。世尊志意亦复如是。诸大弟子。皆亦观知。时舍利弗。及目犍连。从坐处起。到阿难前。语阿难言。世尊志意。欲得于仁以为侍者。仁有善利。独蒙称可。宜速往白求为佛侍。时贤者阿难。见诸上座来到其前。又闻其语。寻起合掌。白上座言。世尊德重。智慧深远。以我常近亲侍奉事。惧招罪尤。自遗殃患。舍利弗等。复语之言。今观世尊。专注致意。欲得于仁以为侍者。如日初出照于室宅。光从东牖。直照西壁。世尊注心。亦复如是。又复世尊。究人情能知仁堪任。是以留意。宜时速白求为侍者。贤者阿难。重得是语。思惟是事。靡知所如。复更合掌。白诸上座。若今世尊赐我三愿。我乃堪任为佛侍者。何谓为三。世尊故衣。勿与我著。世尊残食。莫令我啖。时节进现。随我裁量。赐此三愿。乃能侍佛。舍利弗等。闻是语已。具以其事。往白世尊。佛闻此已。告舍利弗。诸弟子等。阿难所以求索不著我故衣者。阿难长虑恐诸弟子怀嫉妒者。而生此心。国王臣民。诸檀越辈。施佛贵价细濡之衣。阿难贪此。故求给事。复索不啖我残食者。虑诸弟子复生此心。如来钵中。所食之余。甘美百味。世无此食。阿难嗜故。而来侧近。阿难所以索自裁量时节进现者。虑诸弟子及外道众来求进现。有所难问。不知时节。傥相恼触。又为侍者。当候时节。饮食所宜。便身益体。一一制度。虑过见及。是以先预索此三愿。又复阿难。不但今日索自知时。过去世时。奉侍于我。善知时宜。时舍利弗重白佛言。不审过去奉事于佛。善知时宜。其事云何。佛告舍利弗。汝欲闻者。谛听著心。当为汝说。唯然世尊。诺当善听。佛告舍利弗。乃往过去无数无量阿僧祇劫。有大国王。领阎浮提八万四千小国八十亿聚落。王所住城。名婆楼施舍。于是城中。有一婆罗门。号尼拘楼陀。聪明博达。天才殊邈。王甚宗戴。师而事之。八万四千诸小国王。悉遥敬慕。瞻仰所在。四远贡献。遣使咨承。略而言之。如奉大王。于是婆罗门。富敌王家。但无子息可以绍继。出入坐卧。每怀此愁。不知何方可以得子。即祷祀梵天。天帝四王。摩醯跋罗。及余诸天日月星宿。山河树神。种种祷祀。无所不遍。克诚积报经十二年其大夫人。便觉有娠。聪明女人。能得知此。自知所怀。必是男儿。即以情事白婆罗门。婆罗门欢喜。倍增怡跃。即敕家内夫人婇女。来共拥护。夫人进止。饮食床荐。极令细濡。调适称给。莫违其意。十月已满。便生男儿。身紫金色。头发绀青。端正超异。人相难有。婆罗门见。喜不自胜。即召相师。来共相之。相师披观。叹未曾有。此儿相好。福德弘广。天下所瞻。如子赖母。其父欢喜。敕为立字。天竺作字。依于二种或依星宿。或依变异。相师便问。怀妊以来。有何变异。其父答言。此儿之母。素来忌恶。少于慈顺。不修慈慧。自怀妊来。心性改异。矜怜苦厄。如母爱子。志好布施。无有贪惜。相师闻之。欢喜而言。是此儿志。故使然也。当为立字号摩诃阇迦樊。晋言大施。其儿渐大。父甚爱念。别为作宫。立三时殿。冬温夏凉。春秋居中。安诸妓侍。以娱乐之。其儿聪明。好乐学问。诵持俗典。十八部书。文既通利。并善其义。学诸技术。靡所不通。其后大施。白其父言。久在深宫。思欲出游。父闻此语。即敕臣吏。我子大施。欲出游行。扫洒街陌。除诸不净。竖诸幢幡。散华烧香。庄严道路。极令洁净。施设办已。大施于是乘大白象。七宝挍饰。捶钟鸣鼓。作倡伎乐。千乘万骑。导从前后。行大御道。往诣城门。于时国中。人民之类。于楼阁上。挟道两边。竞共观看。无有厌足。皆各言曰。甚奇甚妙。睹其威相。犹如梵天。转复前行。见诸乞儿。著弊坏衣。执持破器。卑言求哀。丐我少许。大施见之。而问之曰。汝等何以辛苦乃尔。或有答言。我无父母兄弟妻子。贫穷孤茕。无所恃怙。或有答言。我有长病。不能作役。自活无路。或有答言。我之不幸。数遭破亡。债负盈集。身口所切。无方自济。是以行乞。以托余命。大施闻已。酸叹而去。次复前行。见诸屠儿。[利-禾+皮]剥畜生。削割枰卖。大施见问。咄作何等。各各言曰。祖父已来。屠杀为业。若舍此事。无以自济。大施叹息。舍之而去。次见耕者。以犁垦地。虫从土出。虾蟆拾吞。复有蛇来。吞食虾蟆。孔雀飞来。啄食其蛇。大施问之。此作何等。答言。垦地于中下种。后当得谷以自供养。并复当得以输王家。大施闻已。深叹而去。次复前行。见诸猎者。张网设罝。捕诸禽兽。见诸禽兽。堕罝网中。自挽自顿。不能得脱。悲鸣相唤。各怀怖惧。大施见之。何以作此。各共答言。我等唯仰猎杀为业。若不为此。存活无路。闻其语已。酸伤而去。次复前行。见捕鱼师。张设罗网。所得甚多。积著陆地。趣能动摇。复问其故。咄何以尔。各前答言。祖父已来。无余生业。唯仰捕鱼。卖供衣食。大施见已。甚怀愍悼。而自思惟。是诸众生。皆由贫穷乏衣食故。为此恶业。杀害众生。欢喜极意。寿终之后。当归三涂从冥入冥。何其怪哉。作是念已。回驾还宫。思忆是事。愁忧不乐。往见其父。求索一愿。父语大施。随汝所求。终不相违。即自说言。先日出游。睹彼人民。求衣求食。劳形役思。杀害欺诳。具诸恶业。意甚矜怜。思欲赈给。唯愿垂恩。施我大藏。听自恣施济众所乏。父告之曰。我聚财宝。尽为汝故。汝意欲尔。奈何相违。儿得父教。即敕宣下一切人民。摩诃阇迦樊。欲设大檀。有所须者。皆悉来取。唱令已讫。沙门婆罗门。贫穷负债。孤苦疾病。诸城道路。前后而去。诸人民辈。有从百里二三五百千里来者。复从三千五千万里来者。皆强弱相扶。四方云集。一切给与。满其所愿。须衣与衣。须食给食。金银七宝。车马辇舆。园田六畜。称意而与。如是布施。经数时中。诸藏之物。三分已二。时典藏吏。往白其父。摩诃阇迦樊。自布施来。藏物三分。已施其二。诸王信使。当有往返。愿熟思惟。后勿见责。父闻吏语。自思惟言。吾爱此子。不能距逆。宁复空藏。何能中断如是布施。复经数时。用残藏物。三分复二。吏复更白。前所残物。三分之中已更用二。诸王信使。事须报知。今藏垂空。愿更重思。时婆罗门而语吏言。吾爱此子爱心隆厚未曾违失。面折其意汝可方便。假设因缘。来求物时乍称不在且令余残延引日月。吏得语已。即闭藏户。小复他行乞儿来集。至大施所。大施将来诣吏求物。其吏不在。比行推觅。经历时节。困乃得之。虽复得物。不称时要。大施自念。今此小吏自力何敢不承受我。将是父意。故使尔耳。又人子之法。不宜空竭父母之藏令其尽也。今此藏中。所残无几。作是念已。我当云何多得财宝。用满我意。济给群生。即问诸人。今此世间。作何事业。可得多财用之难尽。或有人言。多种五谷。修治园圃。可得多财。或有人言。多养六畜。随时蕃息。可得多财。或有人言。不避剧难。远出行估。最得多财。或有人言。唯有入海。采取珍宝。最得多财。大施闻此。而自言曰。耕种养畜。远出行估。既非我宜。得利无几。唯有入海。此计可从。我当力励。求办此事。作是念已。往白父母。今欲入海。求多珍宝。还用施给。济民所乏。唯愿见听。得遂所志。父母闻语。惊而问言。世人入海。穷贫无计。分弃身命。无所顾恋。汝有何事。复欲习此。若欲布施。我家所有。一切众物。及藏中残。尽令汝用。莫入大海。又复海中。众难甚多。水浪回波。摩竭大鱼。恶龙罗刹。水色之山。如是众险。难可经过。汝有何急。投身此难。我等命存。终不相听。宜息汝意。勿多纷纭。大施闻此愿不从心。甚怀悒戚。而自心念。我今所愿。欲办大事。设复贪身。事何由成。以身布地。伏父母前。而自言曰。若必顾留。违我志愿。伏身此地。终不复起。父母闻此。心怀灼然。与诸内官。前谏喻曰。海道辽远。险难事多。往者甚众。来还者鲜。我念求子。祷祀诸天。精诚恳恻。靡所不遍。经十二年。困乃从愿。适汝长大。欲得舍我。念弃此志。还起饮食。从一日二日至于六日。如是种种。谏喻求晓。其言如初。执志不回。父母心惧。自共议言。此儿前后。欲有所作。要令成办。未曾中退。就令入海。犹望还期。今必拒遮。到其七日。交见其祸。为之奈何。宜当听去。转忧在后。言议已决。俱来儿边。各捉一手。而语儿言。听随汝意起还就食。大施闻此。即起就饭。饭食已讫。即起出外。广行宣令。告语众人。我今躬欲入海采宝。谁欲往者。可共俱进。我为萨薄。自办行具。于时国中。有五百人。闻是令已。佥然应命。即办所须。克定发日。日到装驾。辞别趣道。王与群臣并其父母诸王太子臣民之类。数千万人。送到路次。各赠妙宝。供道所须。啼哭断绝。于是别去。转行数日。止宿旷野。值遇群贼。来欲伺盗。菩萨怜愍。即以所赍。尽用丐与。转前到城。城名放钵。城中有婆罗门。名迦毗梨。于时大施。往到其所。欲从贷索三千两金。时婆罗门。有一妙女。身紫金色。头发绀青。端正绝世。更无俦类。八万四千诸小国王。皆为太子。求悉不许。是时大施。到其门中。问迦毗梨。欲共相见。其女在内。闻外语声。欢喜惊起。语父母言。在外之者。斯是我婿。时迦毗梨。即出相见。睹其色状。知必非凡。闻其须金。一切许给。又复左手。捉金澡罐。右手捉女。语大施言。今我此女。容貌殊异。诸王遣使。各为子求。今睹萨薄。端正相似。请以此女。用相奉侍。大施答言。我今方当涉难入海焉知能得安全还不。预受君女。此非所以。迦毗梨言。若令吉还。当为我受。是时大施。即许可之。时迦毗梨。欢喜便与三千两金及余所须。于是共别。转前到海。敕语贾人。牢治其船。令有七重。候风以至。推著海中。以七张大索。系于岸边。便摇铃唱。令告众贾人。汝等皆听海中之难。黑风罗刹。水浪洄澓。恶龙毒气。水色之山。摩竭大鱼。众难甚多。百伴入海。时一安还。谁欲退者。可于此住。索断之后。欲悔无及。若能坚心。不顾身命。分舍父母兄弟妻子。际遇安隐。得七宝还者。子孙七世。食用不尽。作是令已。便断一索。日日如是。七日复唱令已断第七索。望风举帆。船疾如箭。普与众贾。到于宝所。大施多闻明识诸宝轻重贵贱色貌好丑。示诸贾客。如是色宝。致之不重。价贵可取。如是辈宝。致重价贱。各共莫取。又复约敕。取宝多少。当令得中。多则船重。重则沉没。少虽船轻。不补劳苦。诫语已讫。各勤采拾。积著船上。宝足装严。便欲来还。于时大施。不欲上船。诸人悉集。问其意故。大施答言。我欲前进至龙王宫求如意珠。尽我身命。不得不还。众贾闻此。愁惨无憀。各共白言。我曹之等。凭赖萨薄。捐舍所重。冒险至此。冀望相因。全济还家。今者云何。欲见弃舍。大施答言。我当为汝自誓求愿。令汝曹等安隐还国。诸贾人闻。心怖乃安。大施导师。手执香炉。向于四方。而自立誓。我不惮劳。涉海求珍。用济群生饥乏之困。合集此德。用求佛道。若我至诚。所愿当就。令此众贾及船珍宝。不逢恶难。安全还国。作誓已讫。众贾前抱导师手足。涕泣怆恨。辞别还国。断索举帆。还阎浮提。皆蒙安隐。得出大海。尔时大施。与众别后。前入于水。水可齐膝。行经七日。转复前行。其水渐深。可齐于岐。复经七日。如是前进七日齐腰。七日齐项。七日恒浮。到一山边。两手捉木。刺山而上。经乎七日。乃彻山顶。于彼山上。平行七日。复还下山。七日彻下。到于水边。水中皆有金色莲花。有诸毒蛇。其毒极盛。悉以其身。缠莲花根。菩萨见此。即自端坐系心摄念。入慈三昧。念诸毒蛇本生之时。皆由嗔恚嫉妒倍盛。故生此中。受斯恶形。极以慈心。矜怜悲念。慈心已满。彼诸蛇毒。皆自除歇。大施即起。蹑花而行。复经七日。乃得度蛇。转复前行。见诸罗刹。闻人香臭。皆来求觅。大施已见。摄心慈观。诸罗刹辈。敬心自生。濡语来问。欲何所至。大施具答。欲求如意宝珠。罗刹欢喜。而自念言。此福德人。去于龙宫。其道犹远。云何使此经涉辛苦。我当接过于诸险难。即时接去。度四百由旬。乃还放地。于是大施。转自前行。见一银城。白净皦然。知是龙城。欢喜往趣。见其城外。有七重堑。满诸堑中。皆有毒蛇。其毒猛盛。视之可恶。大施导师。念诸毒蛇。皆由前身怒害多盛。故受如斯可恶之形念慈哀愍如视赤子。慈心已满。蛇毒悉除。即起蹈上。行诣龙城。见有二龙以身绕城。交头门阃。见于大施。仰头愕视。大施寻时。复入慈心。龙毒便除。低头不视。大施即前。蹑上而过。城中有龙。坐七宝殿。遥见菩萨。惊起自念。今我城外。七重堑中。皆有毒蛇。余龙夜叉。无敢妄越。斯是何人。能来至此。即前迎问。作礼恭敬。请令就座。坐七宝床。种种美膳。以用供养。食已谈语。问其来意。菩萨答言。阎浮提人。贫穷辛苦。求于财宝供衣食故。杀害欺诳。具造众恶。命终之后。坠三恶道。意甚怜愍。欲救济故。涉险远来。见于大王。求栴陀摩尼。往用救济。积此功德。誓求佛道。若不距逆。唯见给与。龙王答言。栴陀摩尼。难得之宝。汝故遐险。正来为此。若能开意。留住一月。受少微供。因为说法。栴陀摩尼。尔乃可得。菩萨可之。龙王日日。供设百味。作诸伎乐。供养菩萨。菩萨便为具足。分别四念处慧。经一月竟。辞当还去。龙王欢喜。解髻宝珠。以用奉上。因而言曰。大士慈心。普济难及。此志强猛。必至佛道。我愿为作智慧弟子。菩萨可之。而问之言。今汝此珠。有何力能。即答之言。此珠能雨二千由旬一切所须。菩萨自念。此珠虽快。故未办我旷济大事。诸龙大小。送到门外。重相辞谢。于是别去。转复前行。遥见一城。纯青琉璃。其色清洁。复前往趣。其城外边。亦七重堑。诸堑之中亦满毒蛇。菩萨见已。念此诸蛇。嗔妒所致。故来此中。受此毒形。端坐入慈。极加哀念。慈心已盛。毒皆得除。经蹈其上。往趣城门。亦见二龙。以身缠城。交头门阃。已见菩萨。擎头怒视。菩萨寻时。思惟慈心。慈心已满。其毒复除。便复低头。菩萨蹈过。尔时城中。有一龙王。坐七宝殿。遥见菩萨。惊起自念。计我城外。七重蛇堑。诸龙夜叉。无能越者。此是何人能来至此。寻下迎问。恭敬作礼。请诣殿上。坐七宝床。办诸百味。盛美饭食。食竟徐徐。谈问所由。菩萨因答故来之意。唯欲求乞旃陀摩尼。龙王白言。旃陀摩尼。甚为难得。苟欲得者。愿受我请。二月住此。并见开示菩萨之行。龙王供设种种饮食。作诸伎乐。而以供养。菩萨具足。为其分别四神足事。经二月已。辞当还去。龙王即出髻中宝珠。以用奉上。因立要誓。大士勤心。悲济群生。其心广大。必至佛道。我愿为作神足弟子。菩萨可言。如汝所愿。又复问此。所与宝珠。力能云何。龙即答言。此珠能雨四千由旬一切所须。菩萨自念。此珠转胜。虽复殊妙。未称我意。诸龙大小。送出门外。各怀恋恨。于是别后。转更前进。见一金城。其色晃晃。甚为妙好。菩萨往趣。见其城外。亦七重堑。诸堑之中。亦满毒蛇。菩萨自念。此诸毒蛇。亦由前身习恚憎妒怒害盛故。受此毒形。端坐入慈。极加爱念。慈心已至。蛇毒皆除。便前登蹑。蹈上而过。到于城门。亦见二龙。以身缠城。交头门阃。已见菩萨。仰头愕视。菩萨如法。入于慈定。龙毒得除。低头而视。即前蹑上。度入城中。彼时城中。亦有龙王。处于宝殿。遥见菩萨。愕然自念。我此城外。有七重堑。满中毒蛇。余龙夜叉。无能越者。今此何人。能来至此。心极奇怪。寻下迎问。致敬为礼。请令上殿。施七宝床。让之令坐。坐已具食种种美味。食已徐问所以来意。菩萨答言。阎浮提人。薄德穷苦。劳身役思。杀害欺诳为衣食故。具十不善。命终后。复堕三剧苦中。意甚愍伤。思欲救济。承海龙王。有如意珠。故涉遐险。唯望得此。龙王答言。如意宝珠。此难得物。大士故来。望当相与。若欲得者。四月留住。受我微供。并见教诲。菩萨寻可。龙王欢喜。日日施设百味上美。躬自斟酌。奉进甘食。亦复敕作种种伎乐。菩萨恒为分别诸法名字本末。广宣其义龙王敬慕。专意听受。朝夕问讯。不失时节随时所须。龙自裁量。诸龙夜叉。来欲求现。可进可退。自立限度。奉事四月。善知时宜。四月已竟。菩萨辞去。尔时其龙即解髻中如意之珠。用奉上之。因立誓愿。大士弘誓。慈心旷济。悲彼群生。不惮勤劳。必能成佛。拔济荼蓼。愿作侍者总持弟子。菩萨许之。又复问言。所可施珠。力能何如。龙王答言。此珠能雨八千由旬七宝所须。菩萨欢喜。而自念言。阎浮提地。七千由旬。此珠之德。副我所望。前后所得。凡有三珠。系在衣角。即起出城。诸龙大小。送到城外。各怀悲恋。遂共别去。菩萨到前。捉珠求愿。若今实是旃陀摩尼。当令我身能飞虚空。求愿已讫。即举其身。便能飞翔。出于海外。已度海难。小眠休息。是时海中。有诸龙辈。自共议言。我曹海中。唯此三珠。其德甚大。难有般比。此人皆能。索得持去。可惜此宝。当还摄取。言议已竟。密解持去。菩萨眠觉。看珠不在。即自思惟。此中无人。必是海龙。持我宝去。我为此珠。经涉遐险。今垂还国满我所愿。虽取我珠。吾终不放。会当尽力抒此海水。誓心克志。毕命于此。若不得珠。终不空归。思惟已定。即行海边。得一龟甲。两手捉持。方欲抒海。海神知意。来问之曰。海水深广。三百三十六万里。正使一切人民之类。尽来共杼。不能使减。况汝一身。而欲办此。菩萨答言。若人至心。欲有所作。事无不办。我得此宝。当用饶益一切群生。以此功德。用求佛道。我心不懈。何以不能。是时首陀会天。遥见菩萨。一身一意。独执勤劳。欲用充济安乐一切我曹云何不往佐助。展转相语。来至其所。菩萨下器。一切诸天。尽以天衣。同弇水中。菩萨出器。诸天举衣。弃著余处。一反抒海。减四十里。二反抒之。减八十里。三反抒之。减百二十里。其龙惶怖。来到其所。语言止止。更莫抒海。菩萨寻休。龙来问言。汝求此宝。用作何等。菩萨答言。欲用给济一切众生。龙复问言。如汝言者。我曹海中众生甚多。何以不与。必欲得去。菩萨答言。海中之类亦是众生。然无剧苦。如阎浮提人民之类。为钱财故。杀害欺诳。作十不善。死堕三途。我以人类。解于法化。故来索宝。先充所乏。后以十善。而劝诲之。龙闻其语。出珠还之。尔时海神。见其精进强力所作。即作誓言。汝今如是。精进不休。必成佛道。我愿为作精进弟子。菩萨得珠。复更飞去。到便先问入海同伴贾客。即下在地。同伴见之。惊喜无量。皆共叹言。甚奇甚特。转复前行。到放钵城。迦毗梨婆罗门。闻于菩萨海中吉还。欢喜踊跃。出迎问讯。并请同伴。为设客会。办具种种肴膳饮食。食讫谈叙行路恤耗。是时菩萨持其宝珠。指历其家。婆罗门家内。诸藏悉满。会者睹此。叹未曾有。时迦毗梨。庄严其女。若干种宝。挍饰其身。躬手自捉金宝澡罐。先自洗手。后牵女臂。授与菩萨。菩萨为受。迦毗梨欢喜。严五百伎女。择取才能工为伎者。具五百白象。众宝庄挍。极令奇异。用送其女。菩萨敕伴。驾乘即路。城中大小。送到道次。作众伎乐。导从还国。大施父母。自与儿别。忧结迷愦。啼哭过哀。其目俱冥。盲无所见。儿还到国。礼拜问讯。父母闻声。以手摩扪。尔时审知大施还国。悲喜交代。穷责其子。汝实无状。舍我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海中。得何等物。菩萨出珠。以授父母。父母手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不少也。何用辛苦。方乃得此。菩萨取珠。指父母眼。目欻明净。如风除云。既还得视。心遂欣豫。感此珠德。叹言甚奇。汝虽辛苦。功不唐捐。菩萨复捉其珠。而从求愿。若是旃陀摩尼者。使我父母。身下自然。当有七宝奇妙珍异床座。上有严净七宝大盖。言讫寻成。一切皆喜。菩萨复更捉珠求愿。令我父母及王臣民一切诸藏皆悉盈满。即以其珠。四向历讫。如语悉满。莫不惊喜。即时遣人。乘八千里象。告阎浮提一切人民。摩诃阇迦樊。海中吉还。得如意珠。其德殊异。却后七日。当令其珠雨于一切珍宝衣食。随人所须。自恣而取。皆各斋戒。储[仁-二+(亡/大)]以待。告下遍已。七日头到。大施菩萨。沐浴其身。著新净衣。至平坦地。即持其珠。著高幢头。手执香炉。四方求愿。阎浮提人。贫穷辛苦。欲得济给令无有乏。若当实是旃陀摩尼者。便当次第雨众所须。求愿已讫。四方阴云。即时风起。吹诸不净。瑕秽粪扫。皆悉除去。次雨微水。以掩尘土。次雨饮食。百味上美。次雨五谷。次雨衣服。次雨七宝种种奇珍。阎浮提内。众宝积满。人民之类。自恣而取。上妙衣食。盈溢有余。视诸珍宝。犹如瓦石。尔时菩萨。观民充足。即遣臣吏四远。告下阎浮提内。咸使闻知。汝等群民。先由穷乏。求于衣食及诸财宝。更相欺诳。杀害极意自利忘义。不惟罪福。命终皆堕三涂之中。从冥入冥。受罪多劫。常相悲怜。无由相济故忘形苦。涉险入海。得此宝珠。来用相救。汝等既已更无乏短。念自克励勤修十善。摄身口意。慈仁孝顺。精进御意。勿怀放逸。种种方便。广敕奉善。因作文书。告诸王臣。腾其法诲。咸令闻知。更相劝督。勿妄为非。尔时一切阎浮提内。既蒙大恩慈泽沾润。各思何方。仰酬至德。又蒙优教。敕使修善。咸皆慕义。专习慈敬。制身口意。不妄犯非。命终之后。皆得生天。如是舍利弗。欲知尔时父婆罗门尼拘楼陀者。今现我父净饭王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是。时大施者。今我身是。银城中龙者。今舍利弗是。琉璃城中龙者。今目犍连是。金城中龙者。今阿难是。时海神者。今离越是。阿难为龙王时。奉事于我。善知时宜。乃至今日。素自知时。阿难。欲得此三愿者。随从其意。阿难闻此。欢喜踊跃。从座处起。长跪白佛。当尽形寿为佛侍者。时诸会者。闻佛所说。感念大恩。专心克励。思惟四谛诸法出要。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛善根因缘者。有发无上正真道意者。有得住不退地者。咸共欢喜。顶戴奉行。

贤愚经卷第八

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