钦定四库全书
周易本义通释卷一
元 胡炳文 撰
周易上经
周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所繋故系之周以其简袠重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之十篇凡十二篇中闲颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云 通曰解易者或以周字为普徧之义或以卦为文王所重必子朱子本义出然后其说始定盖周礼三易夏曰连山商曰归藏文王之易命之曰周以别夏商也故本义断然以周为代名三易经卦皆八其别皆六十四况禹谟已曰筮而箕子洪范曰贞曰悔则卦有内外久矣故本义以六十四卦为伏羲所重而其辞则文王周公所繋又上下经之分以文王周公之辞则简袠重大不容不分为两篇以伏羲所画则易有交易变易之义交者隂阳之对待变者隂阳之流行经之分为两也皆自然而然合三百八十四爻观之上下经多少不齐在上经者冝阳多于阴今阳爻八十六隂爻九十四而隂之多于阳者八在下经者宜隂多于阳今隂爻九十八阳爻百有六而阳之多于阴者亦八以反对推之上下经各十八卦各一百八爻可谓齐矣在上经者阳爻五十二阴爻五十六而阴之多于阳者四在下经者阴爻五十二阳爻五十六而阳之多于阴者亦四或四或八互为多少自然有阴阳相交之象焉上经首乾坤气化之始也乾坤而后十卦隂阳各三十画然后为泰为否而天地之交不交者可见矣下经首咸恒形化之始也咸恒而后十卦隂阳亦各三十画然后为损为益而少男少女长男长女之交不交可见矣至若上经终坎离乾坤中爻之交下经终济未济又坎离中男中女之交不交也程曰易变易也本义曰易有交易变易之义先交而后变本义之防深矣防
【干下干上】
干
六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉 通曰此伏羲画卦而文王以列之卦序之首者也夏连山首艮商归藏首坤文王之易首干易为明大分而作也观先天横圗干居一圎圗干居前羲易固已如此矣本义曰一竒也阳之数也从象上说干健也阳之性也从理上说程子云至微者理至著者象朱子又即数与性发明之当伏羲时有乾卦画未有元亨利贞卦辞想占得乾卦者即干六画之象已自知有元亨利贞之理矣
元亨利贞
文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利冝也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦仿此 通曰元亨利贞诸家便分作四德解惟本义谓乾道大通而至正故筮得此卦而六爻皆不变者其占当得大通而必利在正固而后可以保其终愚案啓蒙非特六爻不变者占此干三爻变或他卦三爻变之干者亦兼以此占大通而至正天理之本然大通而必利在于正固人事之当然也干为易第一卦占得之者事虽大通而非正固尚不能保其终况他卦乎故易六十四卦彖辞三十四卦言贞然则不贞者固不可以占也此圣人教人卜筮而可以开物成务之精意至夫子彖始以此四字分而二之如周子所谓元亨诚之通利贞诚之复夫子彖意也文言始分而四之程子所谓元者万物之始亨者万物之通利者万物之遂贞者万物之成夫子文言意也
初九濳龙勿用
初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九濳龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也濳藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为濳龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻仿此 通曰初二三四五上位之隂阳九六爻之阴阳未有六画为爻先有六虚为位位虚而爻实之也初上先位而后爻自二至五先爻而后位互文也时言初则有终位言上则有下数言二三四五则有一六互见也濳初象龙阳物而灵变不测干九象初阳在下未可施用于物则为濳龙之象于人则为勿用之占易之为道辞变象占四者而已就此爻观之九为变濳龙为象勿用为占初九潜龙勿用为象占之辞余仿此 干初象濳龙护微阳也坤初象履霜防微阴也于阳之微则恐其或用勿也者禁之之辞也于阴之微则虑其必盛至也者危之之辞也
九二见龙在田利见大人
二谓自下而上第二爻也后仿此九二刚健中正出潜离隠泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已着常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣 通曰龙九象见而在田二象以六画言则初二地位二地位故象田以三画言则二与五本人位故九二九五象大人九二方出潜而犹未大显是有大人之德未有大人之位者也本义谓常人不足以当之盖如初九潜龙之象凡占者皆可当之象占之正例也如九二见龙是象利见大人是占则以象为主占为客变例也
九三君子终日干干夕惕若厉旡咎
九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而旡咎也 通曰初二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位故三不称龙而称君子下干终而上干继之故曰干干本义释干曰干健也阳之性也此释干干亦曰性体刚健盖健者干之性龙不过干之象九三不言象而言性盖性体刚健自有能干干夕之象也六爻惟三四言旡咎以人位故也为人而顷刻不知忧惧动辄有过干干夕庶乎可以免过云尔
九四或跃在渊旡咎
或者疑而未定之辞跃者旡所縁而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则旡咎也 通曰跃九阳动象渊四隂虚象见而在田犹未离乎地跃则旡所縁而絶于地五天位四位柔而与之相接如渊上空下洞深昩不测而与天接或跃而起则向乎天矣其位上下之交其时进退未定之际跃以或言审于进也渊以在言安于退也
九五飞龙在天利见大人
刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也 通曰龙九象飞而在天五象本义于二五皆曰刚健中正九五以天德居天位刚健而纯中正而粹者也文言曰刚健中正纯粹精也其九五之谓欤云行雨施天下平也则飞龙在天之事矣在田已云行在天乃雨施
上九亢龙有悔
上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此 通曰亢上象龙九象本义谓亢者过于上而不能下盖至于亢虽欲下而不能矣安得旡悔惟圣人知进退存亡而不失正故不至于悔 凡卦爻有占旡象象在占中有象旡占占在象中如干初二五上分象与占九三终日干干夕若疑皆占辞也而曰终日曰夕象在其中九四或跃在渊似若専言象也而曰或曰在占在其内若其辞则有不同者勿用禁之之辞利见幸之之辞旡咎谓如此而后旡咎勉之之辞有悔忧之之辞观干一卦大槩可见矣且卦以内为贞外为悔干上九外卦之终曰有悔坤六三内卦之终曰可贞贞悔二字岂非发诸卦之凡例欤
用九见羣龙旡首吉
用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙旡首之象而其占为如是则吉也春秋曰干之坤曰见羣龙旡首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意 通曰卦主乎用故先干而不先坤艮动者为主也爻主乎用故用九六而不用七八变者为主也义例有三易用九六不用七八一也凡用九不可为首凡用六必永贞二也占得干六爻俱变则用旡首之占坤六爻俱变则用永贞之占三也前二説一爻变也后一説六爻皆变也凡阳爻变而为隂皆以刚而能柔为吉之道也羣龙谓之见以知言利永贞以行言干主知而坤主行也要之占固不用七八然有六爻俱不变者有六爻中一爻二爻不变者亦未尝不用七八但遇七八常多九六常少多则以少为主故常用九六易变易也以变为主故三百八十四爻皆用九六
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
者耦也隂之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也隂之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先隂后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为贞如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋徃东北则丧朋大抵能安于正则吉也 通曰干言利贞贞则旡所不利矣坤言利牝马之贞如牝马之贞则利非牝马之贞则不利也下文曰后得曰得朋利也牝马之贞故也曰先迷曰丧朋不利也非牝马之贞故也坤但得干之半故干旡不利而坤有利不利与下文主利之利不同阳主义干有刚断意隂主利坤有敛藏意又轻清主义重浊主利安贞分而言之安者顺之为贞者健之守合而言之则以顺乎健为正
初六履霜坚氷至
六隂爻之名阴数六老而八少故谓隂爻为六也霜隂气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚氷之将至也夫阴阳者造化之本不能相旡而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相旡者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉盖所以賛化育而防天地者其防深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣 通曰履初象霜一隂象坚冰六隂象至危之之辞本义于此爻特详焉者易交易也变易也交易者对待之隂阳阳之性健为仁礼隂之性顺为义智不能相旡者也变易者流行之隂阳消长之际阳为生为淑为君子阴为杀为慝为小人圣人未尝不致其扶阳抑阴之意履霜而知坚氷之将至羸豕而知蹢躅之有孚姤之一隂即坤初阴也其谨微之意可见矣干之阳主发见潜龙则明其未见坤之隂主隠伏履霜则彰其已至君子进之难而小人进之易也干六爻皆取龙为象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰其血黄不一而足阳纯而阴杂也
六二直方大不习旡不利
柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合旡疆坤之大也六二顺柔而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而旡不利占者有其德则其占如是也 通曰干五爻皆取象惟九二独指其性体刚健者言之坤五爻皆取象惟六二独指其性体柔顺者言之初三五柔顺而不正四上柔顺而不中惟六二柔顺中正得坤道之纯者也正则内直中则外方直则生物不可屈挠方则赋形不可移易内直外方其德自然盛大不待习熟而无不利占者如之亦自然旡不利也初六占在象中六二象在占中学者防于辞意之表可也或曰干天道也主九五坤地道也主六二直方大地道备矣
六三含章可贞或从王事旡成有终
六隂三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽旡成而后必有终爻有此象故戒占者有此德则如此占也 通曰含晦不露六象刚柔杂而成章六居三象六不足于贞而刚足以守有可贞象居下卦之上故有或从王事之象居下卦之终故其占曰有终大抵阳主进隂主退干九三阳居阳故曰干干其德主乎进也坤六四隂居阴故曰括囊其位主乎退也干九四阳居隂坤六三隂居阳故皆曰或进退未定之际也特是退也曰在渊曰含章可贞惟进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此防三多凶故圣人首于乾坤之第三爻其辞又独详焉
六四括囊无咎无誉
括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则旡咎而亦旡誉矣六四重隂不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隠遁也 通曰隂虚能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象六三以阴居阳犹或可出而从王事六四以阴居隂惟可括囊不出而已或事当谨宻或时当隠遁皆不可出也
六五黄裳元吉
黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣 通曰坤言黄则知干之为坤言裳则知干之为衣然离六二象黄离遯六二象黄牛裳又下象坤六二象黄裳可也何乃于六五言之盖六二隂而在下柔顺中正自然旡不利六五以隂居尊非有中顺之德充诸内而见诸外必不能大善而吉黄中之象裳顺之象中顺之德有诸中自然形诸外如此则大吉不如此则大凶言外之意可见也左氏载占筮不一本义于此爻载南蒯事为详可以见易之占为君子谋非小人盗贼可窃而用也
上六龙战于野其血黄
阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知 通曰坤六爻皆臣而下卦之上曰王事有君也六爻皆隂而上卦之上曰龙有阳也不言隂与阳战而曰龙战于野与春秋书王师败绩于茅戎书天王狩于河阳同一书法也其血黄两败俱伤阴虽极盛岂能独伤阳防 初上取象小人之情状着矣曰坚冰至者防龙战于野之祸于其始曰龙战于野者着坚冰之至于其终也
用六利永贞
用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯隂而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖隂柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云 通曰坤安贞变而为干则为永贞安者顺而不动永者健而不息干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强善变化气质者当如之阳先于隂而阳之极不为首隂小于阳而阴之极以大终善抚驭世变者当知之
【震下坎上】
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
震坎皆三画卦之名震一阳动于二隂之下故其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故其德为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象草穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则冝守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居隂下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也 通曰屯蒙继乾坤之后上下体有震坎艮乾坤交而成也震则乾坤之始交故先焉初以一阳居阴下而为成卦之主元亨震之动利贞为震遇坎而言也非不利有攸往不可轻用以徃也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震长子震惊百里皆有侯象
初九磐桓利居贞利建侯
磐桓难进之貎屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下隂为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也 通曰文王卦辞有専主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建之为侯也爻言磐桓主为侯者而言宜缓卦言利建侯而不宁主建侯者而言不宜缓
六二屯如邅如乗马班如匪宼防媾女子贞不字十年乃字
班分布不进之貎字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二隂柔中正有应于上而乗初刚故为所难而邅回不进然初非为宼也乃求与己为防媾耳但己守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者 通曰屯如以时言塞而未遽通也邅如以遇屯之时者言回而未遽进也乗初之震震于马为作足故有乗马象屯者阴阳之始交二与四阴居阴初与五阳居阳二应五四应初皆曰防媾取阴阳之始交也互体坤坤数十王弼曰屯难之世其势不过十年以数言也本义谓至于十年数穷理极妄求者去正应者合妄求非理而求也正应以理而应也是故君子处屯不徒于其数而于其理 或曰凡用九不可为首凡用六必永贞屯初九磐桓居贞即不可为首之义六二女贞不字即永贞之义屯继乾坤之后故首发之
六三即鹿旡虞惟入于林中君子防不如舍往吝阴柔居下不中不正上旡正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见防不如舍去若徃逐而不舍必致羞吝戒占者冝如是也 通曰鹿阳物疑指五言虞翻王肃以鹿为钜鹿沙鹿之鹿三五互艮三在艮山之下有鹿象无虞上旡正应之象下体震宸动也初九利居贞犹戒其轻动六二贞不字则喜其不轻动六三不中不正上无正应而妄动取困必矣故有逐鹿无虞陷入林中之象防者动之微六三互体艮圣人于其震之动而犹庶防其知艮之止故勉之曰不如舍欲其止也惧之曰往吝戒其动也
六四乗马班如求防媾往吉无不利
阴柔居屯不能上进故为乗马班如之象然初九守正居下以应于已故其占为下求防媾则吉也 通曰乗马四应初象求防媾初求四象六三往吝六四往吉无不利两往字不同凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之徃者据我适人于文当言往不可言来如需上六三人来据人适我可谓之来不可谓往又变例也男下女为防初下二防媾也二之不字非应也初下四求防媾也四之往者应也士夫有不待求而徃者读二四爻辞亦可媿矣诸家求防媾为四求初惟本义谓初居下而应于已四待下之求而后徃则吉必如是而后合男女防姻之礼必如是而后见士夫出处之义
九五屯其膏小贞吉大贞凶
九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶 通曰六爻惟二五言屯二在下而柔五刚而陷于柔皆非济屯之才二曰屯如时之屯也五曰屯其膏五自屯之也可以施而不施是自屯其膏出纳之吝有司之事非大君之道也故占者以处小事守贞犹可获吉以处大事虽贞亦凶也学易者贵于观时识变卦有二阳初阳在下而众方归之时之方来者也五阳在上而陷于隂时之已去者也时已去虽阳刚亦无如之何矣故凶
上六乗马班如泣血涟如
阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此 通曰坎于马为美脊上乗五有乗马之象爻言乗马班如者三二班如待五应也四班如待初阴也上隂柔无应处屯之终其班如也独无所待进又旡所之忧惧而已盖初得时二比初亦得之五失时上比五亦失之
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其德为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此爻者有亨道也我二也童蒙防稚而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以贞也 通曰有天地即有君师乾坤之后继以屯主震之一阳而曰利建侯君道也又继以蒙主坎之一阳而曰童蒙求我师道也君师之道皆利于贞诸家训亨与利贞以亨属蒙利贞属养蒙者本义曰筮者明则人当求我而亨在人筮者暗则我当求人而亨在我蒙与养蒙者皆有亨道而利于贞此先师教人以读易之法易必如是看方为不滞
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
以隂居下蒙之甚也占者遇之当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也 通曰发初象刑桎梏皆坎象以隂居下下民之蒙蒙之甚者也当于其初发之发之之道寛严贵适宜刑人痛惩之也说桎梏暂舍之以观其后也痛惩而不暂舍一于严以往是不知有敬敷五教在寛之道故吝
九二包蒙吉纳妇吉子克家
九二以阳刚为内卦之主统治羣隂当发蒙之任者然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之德刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其德而当其事则如是而吉也 通曰此爻具三象义各不同两吉字是两占辞包蒙纳妇是两象诸家解此比而同之本义三象字两又字见得三句取象自具三义观此最可见易凡例包蒙包上下四隂也纳妇纳六五一隂也包与纳二虚能受之象克九刚能任之象一六五也性隂有蒙象隂应阳有妇象位尊有父象以五之一爻而取象不同如此又于应爻见之易之不可为典要如此防干父坤母继以屯蒙故两卦提出两子字必如屯六二贞不字可以为女子矣必如蒙九二克家可以为男子矣 初爻统说治蒙之理余三四五皆是蒙者治蒙只在阳爻而九二为治蒙之主
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂己而挑之若鲁秋胡之为者 通曰屯以许嫁防媾论蒙以纳妇取女论屯六二乗初之刚而贞不字蒙六三乗二之刚而不有躬屯二舎下而从五下体震震性动而趋上也蒙三舎上而从二下体坎坎性险而趋下也其相去何辽絶防况三乃屯四之反在四则求而后徃吉无不利在三则不求而往取之旡攸利其不善变何如此防女一失身且如此士而失身于所从用之何利焉诸爻皆说蒙此爻独不取蒙义恐人拘泥故别发一义况昩其所适见利忘身蒙不足以尽之 或曰是爻蛊之变女惑男也故有不有躬之事
六四困蒙吝
既逺于阳又旡正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣 通曰初与三比二之阳五比上之阳初三五皆阳位而三五又皆与阳应惟六四所比所应所居皆隂困于蒙者也蒙岂有不可教者不能亲师取友其困而吝也自取之也
六五童蒙吉
柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也 通曰屯所主在初卦曰利建侯而爻于初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻于五言之五应二者也知童蒙之为五则知我之为二矣童蒙纯一未发以听于人五居尊位而能以童蒙自处一听于九二其吉可知
上九撃蒙不利为宼利御宼
以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也 通曰本义释此爻与释九二爻相应盖所治既广而又攻治太深物性不齐不可一槩取必而又取必太过是欲去其害而反为害者也故曰不利为宼人性纯一未发之蒙不能不为外诱之物所化惟为之捍其外诱以全其真纯虽过于严乃得其宜故曰利御且曰凡事皆然不特为诲人也朱子之教人可谓精且备矣
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利渉大川
需待也以干遇坎干健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干健临之将渉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤贵于能待则不欲速而犯难也 通曰需待也干阳在下皆有所需九五坎阳在上又为众所需需而无实无光且亨之时需而非正无吉且利之理世有心虽诚实而处事或有未正者故曰有孚又曰贞吉程子以此为既贞且吉本义以为得贞则吉当辨也本义以孚与贞归之九五且曰占者有所待而能孚则光亨又得正则吉而利渉大川岂独九五可用防卦辞言利渉大川者七需首言之盖渉川不待而先反致濡滞甚者覆溺亦多矣此本义所以曰渉川尤贵于能待也 需主事孚主心干知险而需所以为君子之谋
初九需于郊利用恒无咎
郊旷逺之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故戒占者能如是则旡咎也 通曰郊坎险最逺之象国外曰郊同人以象上九此以象初皆取其逺也同人于门于宗而后于郊近而逺也需于郊而后于沙于泥逺而近也初能需于旷逺之地而又戒之以利用恒者身不轻进必不至妄动斯无咎也
九二需于沙小有言终吉
沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也通曰沙近坎水之象或曰沙得水而不陷刚实居中之象小有言害之小者近坎象初最逺坎利用恒乃旡咎九二渐近坎小有言矣而曰终吉者初九以刚居刚恐其躁急故虽逺险犹有戒辞九二以刚居柔性寛而得中故虽近险而不害其为吉
九三需于泥致宼至
泥将陷于险矣宼则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此 通曰泥逼险宼害之大者皆坎象需与渐皆取有待而进之义需内卦于郊于沙于泥由平原而水际水际非人所安也渐内卦于干于磐于陆由水际而平原平原非鸿所安也皆以三危地故也需之三逼坎而曰致宼至渐之三互坎而曰利御宼御宼者艮刚而能止致宼者干刚而不中也致之一字罪在三矣险何尝逼三三急于求进自逼于险尔
六四需于血出自穴
血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也 通曰血坎水象穴坎险象血者阳之伤穴者隂
之陷四入坎险有伤故有需于血之象出自
穴诸家以为三阳方来四出而不安于穴本
义以为四隂柔得正可出而不陷于穴夫以
小畜之时下三阳并进而四六当之其终也
犹血去惕出需之时三阳非急于进者四需
于血而终得出自穴者宜也以为不安于其
穴者过矣
九五需于酒食贞吉
酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也 通曰酒食坎象开辟以来生民有欲莫大于饮食男女屯蒙卦爻既于防娶之正三致意焉此复以饮食之正言之五有刚中之德时乎当需且宜需于酒食安以待之况在下者乎五需于酒食惟正乃吉况在下而可宴酣无度乎本义曰占者如是而正固则吉其教人之意切矣 或曰下三阳待五而进九五需于酒食将以待之也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
隂居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也 通曰入于穴隂极而陷之象速者主召客之辞三人干三阳之象下三阳非皆与上应也有不速之象上柔顺有敬之之象上独不言需险之极无复有需也外卦险体二隂皆有穴象四出自穴而上则入于穴何防六四柔正能需犹可出于险故曰出者许其将然也上六柔而当险之终无复能需惟入于险而已故曰入者言其已然也然虽已入于险非意之来敬之终吉君子未尝无处险之道也干居西北故干为客干内卦也自内而之外为客坎为盗坎外卦也自外而侵内为宼九三逼乎坎故为宼之至则以为自我致之上六逺乎干故于客之来则非自我速之自我致之者敬慎犹可以不败不自我速之而能敬之其终吉也宜矣 三阳已至时不可阻阴知敬之故吉
【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
讼争辨也上干下坎干刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为己险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遯而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乗险以实履陷有不利渉大川之象故戒占者必有争辨之事而随其所处为吉凶也 通曰屯蒙之后继以需讼需由于屯世不屯无需讼由于蒙人不蒙无讼然需非有孚时至何用讼非有孚情得必穷故二卦皆以坎之中爻有孚为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反也本义谓渉川尤贵于能待就需待之义说利渉以刚乗险以实履陷就争讼之危说不利渉其义精矣大抵能安于其分则为需以相待不安其分则为讼而相持故需卦辞有吉无凶有利无不利于讼则曰如是而吉如是而凶如是而利如是而不利别白而言之本义谓随其所处为吉凶盖拳拳欲戢人之讼而已六爻柔不能讼刚者能讼二四可讼二陷隂中而窒故不克四承五而惕故亦不克讼五刚中正讼之极善上九刚过乗五故凶 天子主诸侯有司主庶人讼非特士庶之争
初六不永所事小有言终吉
阴柔居下不能终讼故其象占如此 通曰初不曰不永讼而曰不永所事事之初犹冀其不成讼也小有言与需不同需小有言近坎也人不能不小有言也此之小有言坎也我不能已而小有言也终吉之终与卦辞终凶之终不同终凶者上九在讼为终在人为不终终吉者初六在讼为不终在人为有终凡阴爻不好讼而阳爻好讼
九二不克讼归而逋其邑人三百户先眚
九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则旡眚矣 通曰九二九四皆以刚居柔故皆不克讼但九四居健体之初非能用其健者九二为险体之主则本欲用其险者本义谓本欲讼盖诛其心而言之也但以九五势不可敌故从而退避省约然则二之不克讼非不能也势不可也故仅可以无眚焉尔 或曰九自遯之三来归三复成遯有逋之象又曰三百户者屯蒙需讼凡四坎也一坎得乾坤之策八十四四坎三百六十有六也归而逋则余防三百当三百户之象此説盖得之学邵尧夫之数学者 或曰非正説也以本义説卦变系是九二六三二爻故备之此冯氏説以邵子数象推之则坎震本属三数
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也 通曰食旧德与位乎天德语同位必称德而居故宁德过其位母位过其德食必称德而食故宁德浮于食母食浮于德食犹食邑之食九二邑人三百户食之最约者也二刚险本欲讼者能退处于分之小仅可无眚三阴柔本不能讼能安守其分之常虽厉犹吉谓之贞者守常则为贞不守常则非贞也曰贞曰或从王事无成与坤六三爻辞同此独不曰有终者三下卦之终也在坤之三而或出始虽无成而后犹可以有终在讼之三而或出但见其无成而已讼固非可终者本义曰占者守常而不出则善也盖守常而或出则非真能守者矣深戒之也 或曰旧者二本六之所居九归逋于三则二可以食其旧矣始在三而厉终居二则吉二应五有从王事之象
九四不克讼复即命渝安贞吉
即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也 通曰命有指理而言者有指气而言者否九四曰有命指气言也此曰即命指理言也皆上干故皆曰命四之不克讼与九二不同九二坎体其心本险九四干体其心能安乎天理之正故吉然曰归曰渝皆知反者九二识时势能反而安其分之小九四明义理能变而安于命之正圣人不贵无过而贵改过又如此
九五讼元吉
阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣 通曰九五刚健中正听讼必得其平然古人不贵听讼而贵无讼初不永讼三不讼四二不克讼在下皆无讼此九五所以于讼为元吉也
上九或锡之鞶带终朝三褫之
鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣 通曰或设若也非必之辞上九过于刚设若胜讼而得鞶带终朝且三褫之况鞶带命服以锡有德非以赏讼也岂有必得之理甚言讼之不可终也初不言讼杜其始也上不言讼恶其终也圣人只欲人无讼故诸爻皆随其所处而教之如九四九二刚而能柔许之曰无眚吉初六六三柔能应刚许之曰终吉惟上九以刚极处讼终卦辞所谓终凶者也故又设此以戒之
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也 通曰乾坤而后屯蒙需讼皆有坎险之一体兴师动众尤见其最险者也坎水之险伏于坤地之中犹古者伏兵于农大顺至静之中有至险不测者藏焉必不得已然后用之故用师之道贵乎得正然必得老成之人而后吉必吉而后旡咎师不贞不吉贞而不用丈人不吉其咎可知师之反为比比曰元永贞师言贞不言元帝王皆为应兵不为戎首也
初六师出以律否臧凶
律法也否藏谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也 通曰出初之象律坎之象天下事皆当谨始况用兵之始一有不善兵众乱矣本义曰戒占者当谨始而守法初六才柔故有不臧之戒然以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之常其胜负犹未可知也故不言吉出而失律凶立见矣
九二在师中吉无咎王三锡命
九二在下为众隂所归而有刚中之德上应于五而为所任故其象占如此 通曰卦辞师贞丈人吉无咎爻在师中吉无咎即卦辞意也中则旡过无不及所以为贞在师而中所以为丈人故师六爻惟九二吉无咎六四无咎不言吉三则凶矣二曰王三锡命五应也五曰长子帅师二应也五应二故曰锡讼之上近五非应故曰或锡讼而终则有三褫之辱师而中则有三锡之宠讼与师皆以中为贵也
六三师或舆尸凶
舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此 通曰剥一阳在上而众隂载之有得舆象六三众隂在上如积尸而坤为舆坎为车轮有舆尸象此爻甚言师徒挠败之凶以见师之成败生死皆系于将九二刚中可以用师六四柔正犹能全师而退六三不中不正才弱志刚舆尸而归其凶何如防
六四师左次无咎
左次谓退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此 通曰讼与师皆非得已与其进而败不若退之为愈讼归逋复命师左次皆善其退春秋鲁僖公元年书次于聂北遂救邢救而书次讥之也四年次于陉遂伐楚伐而书次善之也然则六四之左次无咎善之之辞也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于己不得已而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者専于委任若使君子任事而又使小人防之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也 通曰田有禽不得已而执之非有从禽之心犹敌来不得己而应之非为兵端也于师而言田者古者无事歳三田亦以习武也师田皆用坤众象二三四皆将也五任将者也五任二长子为将又使六三弟子防之舆尸之败必矣三爻辞曰师或舆尸或者非必之辞盖谓六三为将其败未必至于舆尸也而或舆尸凶何如防危之之辞而不忍必言之也至五则直书曰弟子舆尸盖谓五用二而又用三必至于如此故长子帅师不言吉而弟子则直书曰舆尸贞凶甚言五之任将不可不审且専也长子即彖所谓丈人也自众尊之则曰丈人自君称之则曰长子皆长老之称彖言师必用老成则既贞又吉爻言用老成而或以新进参之虽贞亦凶吉凶之鉴昭然矣 五隂柔之主故有戒
上六大君有命开国承家小人勿用
师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也 通曰初师之始故纪其出师而有律上师之终故纪其还师而赏功六爻中出师驻师将兵将将伐罪赏功靡所不载其终始节次严矣末曰小人勿用则又戒辞也夫师之中未必皆君子不赏之无以报前日之功或用之必至于阶后日之祸是不容无以处之矣朱子尝曰如舜封象于有庳而使吏治其国如汉光武封功臣而用之左右者惟邓耿数人此皆处之之道也虽然亦在于谨其始焉耳曰丈人曰长子用以行师者得其人及其开国承家自不至于用小人矣圣人于师之终曰小人勿用欲正其初也専为丈人之用也合前后而观之圣人之意可见矣
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五隂比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永贞固之德然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而仄观之耳 通曰原筮本义读如原蚕原庙原田之原义皆训再言筮得此者已为吉道然必再筮以自审也曰吉曰无咎曰凶皆占辞吉上下相比之占统言也无咎所比者之占凶比人者之占分言也蒙比卦辞特发两筮字以示占者之通例筮得蒙卦辞蒙求亨者与亨蒙者皆可用筮得此卦辞为人所比与求比者皆可用顾其所处所存者何如尔易一阳之卦凡六复师谦豫比剥也而最吉莫如比盖九五一阳居天位而上下皆阴其势顺也周礼九筮三曰筮式筮所以为法式者也故蒙之从师曰筮比之求比比人亦曰筮蒙筮其所以从于师者也比筮其所以比于民者也故王者之比亦曰筮蒙九二在初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮蒙之筮问之人者也不一则不専比之筮问其在我者也不再则不审不宁方来指下四阴而言后夫凶指上一阴而言来者自来后者自后吾惟问我之可比不可比彼之来比不来比吾不问也此固王者大公之道而为九五之显比者也本义又曰若欲比人者则亦以此而反观之耳盖原筮元永贞为比于人者本义发出比人者言外之意也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉
比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有他吉也 通曰与人交止于信亲比之初能有诚信所以比之无咎及其诚信充实则非特无咎又有他吉也初六不与五应故曰有他大过九四中孚初九皆曰有他皆指非应而言但彼则戒其有他向之心此则许其有他至之吉也 盈缶以四之比五乂下引初之有孚而比之
六二比之自内贞吉
柔顺中正上应九五自内比外而得其正吉之道也占者如是则贞而吉矣 通曰上下皆应五而不系利应故谓之比初不系四之应而五应之故曰他四不系初之应而应乎五故曰外惟二本与五应故曰内比之自内而又以正故吉凡卦以下卦为内上卦为外比六二言内六四言外内外卦之分见于此
六三比之匪人
阴柔不中正承乗应皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知 通曰三阴柔不中正匪人之象承乗应皆隂所比非人之象彼固匪人谁实比之比之者三也大凶可知矣爻不言其大凶而夫子于象恻然痛悯之曰不亦伤乎即孟子哀防意也夫既比之匪人我亦胥为匪人矣彼我既不得谓之人则谓之何防殊可哀也矣此爻畧似蒙六四困之象蒙之所求者九二之一阳也而四胡独逺之比之所宗者九五之一阳也而三胡独不比之
六四外比之贞吉
以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣 通曰初六内也九五外也四宜应内者内无可比而比乎外义之与比而无适莫者也是舍柔暗而比刚明得正而吉之道也
六五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
一阳居尊刚健中正卦之羣隂皆来比己显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也 通曰诸隂爻皆言比之隂比阳也五言显比阳为隂所比也比易近于私王者之比大公至正显然于天下而旡私三驱失前禽此成汤祝网孔子弋不射宿之意也若夫邑人则喻王者之心熟矣王者无意于必得故虽邑人亦不相警戒以求必得无私之至也如是则吉师比之五皆取田象师之田有禽害物之禽也比之失前禽背己之禽也在师则执之王者之义也在比能失之王者之仁也然使邑人不喻上意或有惟恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣未可以吉言也 彖言审已当众归之道九五言当众归而显比之道上独不比五则舍之为失前禽邑人不诫象
上六比之无首凶
隂柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也 通曰王弼曰干刚恶首比吉恶后上居九五之后比之不先即卦辞所谓后夫凶者也诸家皆依之惟本义则与后夫凶取义不同盖干以六爻阳刚尽变而为坤之隂柔故曰无首比以隂柔在上亦曰无首者干之无首刚而能柔不为首也故吉比之无首隂柔不足为首也故凶或曰卦辞恶其后爻辞恶其无首义有同否曰其才既不足以髙人又不能自卑以下人所以凶也两义又自相贯
【干下巽上】
小畜亨密云不雨自我西郊
巽亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其德为巽为入其象为风为木小阴也畜止之之义也上巽下干以阴畜阳又卦惟六四一隂上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象盖宻云隂物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云 通曰自乾坤而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见巽之一隂用事而以小畜名焉尊阳也阴之畜阳惟能以巽入柔其刚健非能力制之故阳之亨自若也小过六五爻辞与小畜彖辞同文王之意谓一阴畜五阳隂有所不及不能成雨也周公之意谓四阴过乎二阳阳有所不及亦不能成雨也阴不及不许小者之畜阳不及亦不许小者之过何也易固为尊阳而作也本义以为文王之事何也下畜上小畜大正为文王与纣之事但能用巽柔之道以止畜其恶然终不能大有所为文王观象而适有防于心故以其所遭者言之
初九复自道何其咎吉
下卦干体本皆在上之物志欲上进而为隂所畜然初九体干居下得正前逺于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也 通曰卦言畜取止之义爻言复取进之义爻与卦不可一例观也盖阳在下而畜于隂势也其不为所畜而复于上者理也况初以阳居阳虽与四隂为正应而能自守以正其道复于上乃当然之理何咎之有其义当吉矣复字虽与复卦之复不同然复卦惟初与二言吉小畜惟初与二言复言吉初之复自道似不逺复二之牵复似休复休复以其下于初牵复以其连于初也彼则于六隂已极之时喜阳之复生于下此则于一隂得位之时喜阳之复升于上也
九二牵复吉
三阳志同而九二渐近于隂以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣 通曰案本义则初九前逺于阴以刚正能复九二渐近于阴以刚中而能牵复亦吉道也程以为二与五相牵本义之説则以为二与五无应二之牵复自系于初五之挛如自系于四
九三舆说辐夫妻反目
九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以隂阳相説而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也 通曰大畜九三曰日闲舆卫则利有攸往小畜则曰舆说辐何也大畜以艮畜干小畜以巽畜干大畜九三与艮一阳同德故其舆利往小畜九三近巽之一隂而为其所制故其舆不可行舆说辐阳畜于隂而不得进也夫妻反目阳不平其畜而与之争也或曰大畜九二舆说輹輹与辐或据左氏注以为通用何也曰説文輹车下横木非辐也大畜九二説輹刚而得中自止而不进也小畜九三説辐刚而不中止于阴而不得进也说輹可复进説辐则不可行矣或曰巽为白眼反目之象
六四有孚血去惕出无咎
以一隂畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其德则无咎也 通曰三阳健进四隂畜之三虽説辐四亦不能无伤故曰血曰惕危之也必有孚而后血可去惕可出乃可无咎戒之也或曰九五阳实曰有孚六四隂虚亦曰有孚何也曰中孚二隂居一卦之中中虚为巽之本二五阳居上下卦之中中实为巽之质小畜四与五皆曰有孚亦此意也 六四上承九五以有孚而畜之则下之三阳不能伤之故血去惕出
九五有孚挛如富以其邻
巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也 通曰挛字与牵字皆有相连之义初与二皆干体故二连初皆欲上进有牵之象四与五皆巽体故五连四上相与畜在下之三阳有挛之象然二与初之占皆吉五与四上皆无吉占之辞圣人言外之意可见也中孚九五亦言有孚挛如盖言交如者异体交也挛如者同体合也 九五下比六四亦以有孚而固结之是富能及其邻也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月防望君子征凶畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象盖尊尚阴德至于积满而然也阴加于阳故虽贞亦厉然隂既盛而抗阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣 通曰此上爻也而言四者何大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成四之畜道成于终故于终爻示戒所谓不可为典要也宻云不雨为阴言也今既雨矣刚中志行为阳言也今既处而不行矣尚德载妇贞厉又为阴言月防望君子征凶又为阳言盖隂畜阳至此已成隂虽正亦厉阳有动必凶阴阳两不利之象坤六阴欲敌阳极而阴阳两伤小畜一阴欲畜阳极而阴阳两不利为戒深矣 或曰此爻需之变云上于天变为既雨卦变坎坎为月
【兊下干上】
履虎尾不咥人亨
兊亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其德为说其象为泽履有所蹑而进之义也以兊遇干和説以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣 通曰程传训履为践为籍以上下论也本义曰有所蹑而进以前后论也于尾字为切诸家多以兊为虎本义从程以干为虎本夫子彖意也不咥人亨小畜之亨在干干之阳能达于一阴之上也履之亨在兊兊之隂能安于三阳之下也大抵人之渉世多是危机不为所伤乃见所履大曰易之兴也其当文王与纣之事邪是故其辞危危莫危于履虎尾之辞矣九卦处忧患以履为首然则以柔巽畜刚恶而不能止小畜之时文王忧患之时也以和恱履刚强而不见伤履之道其文王处忧患之道欤天下之理柔能制刚弱能胜强矢能破木石而不能穿帟幕以巽畜干柔其鋭而渐杀其力也以兊履干刚莫如虎而柔能履之礼之可尚也如此
初九素履往无咎
以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也 通曰初未交于物有素象案本义与蔡氏皆曰居履之初不为物迁蔡氏则曰素者无文之谓盖履礼也履初言素礼以质为本也贲文也贲上言白文之极反而质也白贲无咎其即素履往无咎欤本义只未为物迁一句已舍此意盖以为质素而未迁可也以为安于贫贱之素而未迁亦可也
九二履道坦坦幽人贞吉
刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则正而吉矣 通曰六三为九二所履柔在其前虚而无碍坦坦之象刚中而上无应幽人守贞之象归妹亦下兊二非无应亦曰利幽人之贞何也曰履幽人贞吉以九二无应而独善其身所以为幽人之正许之之辞也归妹利幽人之贞以九二有应必退处幽闲守善于身乃得其正戒之之辞也然本义谓幽人履道而遇其占则贞而吉看得道字重盖人之所履未有不合道而吉者小畜初九与六四一阴相应而能复自道所以吉履九二与六三一隂相比而自能履道所以贞吉
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也 通曰眇能视跛能履本义以为不中不正柔而志刚之象归妹初与二分言之行不中则跛归妹初九但曰跛不中也视不正则眇归妹九二但曰眇不正也易春秋书法美恶不嫌同辞履六三一爻并书之者恶三不中且不正也凡卦辞以爻为主则爻辞与卦同如屯卦利建侯是也卦之辞以卦上下体论则爻辞与卦不同如此卦曰履虎尾不咥人而六三则书曰咥人是也卦书不咥人兊三爻说体自与干三爻健体相应也爻书咥人六三一爻与上九一爻独相应履虎尾而首应也六三眇自以为能视跛自以为能履犹武人而自以为能有为于天下者也爻之辞曰履虎尾咥人凶象占具矣又继以武人为于大君须看两人字三人位也人而不能免人道之患者必得志而肆暴之武人也其示戒深矣本爻无大君象或疑古人有占得此爻而为大君者故系之或曰六三变成干故有是象
九四履虎尾愬愬终吉
九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉 通曰三履虎尾四亦言之者承三而言也但本义于三之履虎尾曰不中不正以履干是以干为虎而三在其后也于四之履虎尾则曰亦以不中不正履九五之刚是以九五为虎而四在其后也大抵以兊说视干刚则干为虎自干之三爻视之惟五以刚居刚谓五为虎亦可也然三四皆不中不正而占有不同者三多凶履之三以柔居刚其凶也宜四多惧履之四以刚居柔愬愬然恐惧所以终吉
九五夬履贞厉
九五以刚中正履帝位而下以兊説应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣 通曰九五刚中正履帝位而下以兊说应之凡事必行何不可者而圣人犹以夬履为戒盖处顺境愈不可不戒惧也在下者不患其不忧患其不能乐故喜其坦坦在上者不患其不乐患其不能忧故戒其夬履坦坦则正而吉许之也夬履则虽正而危戒之也天泽履与泽天夬上下体相易皆五阳一阴之卦夬决也卦辞曰厉爻辞未尝有一吉字履九五而欲夬履其厉固宜
上九视履考祥其旋元吉
视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也 通曰小畜履上九皆不取本爻义小畜取畜之终履取履之终但小畜之终专从六四一阴説来故曰凶履之终统从诸爻説来故曰其旋元吉周旋无亏乃大善而吉也视履之终以考其祥凡事善而或一事之未善一事之中九分善而或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也故本义曰占者祸福视其所履而未定也
【干下坤上】
泰小往大来吉亨
泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六徃居四九来居三也占者有阳刚之德则吉而亨矣 通曰三阳来而居内三阴徃而在外得阴阳之正唯泰卦为然自乾坤至履阳三十画阴三十画隂阳之数适相等然后为三阴三阳之泰泰岂偶然防三隂三阳徃来之卦凡二十而泰否适居其先故卦辞独以往来言泰以阳为主故本义曰占者有阳刚之德则吉而亨矣吉亨君子之身吉而道亨亦天下之所由以亨者也 本义曰泰正月之卦案辟卦干四月坤十月本义于乾坤不言独自泰正月以下言之何也吾尝思之而得本义之意矣盖除乾坤二卦外上经泰否临观剥复六卦三十六画而阴之多于阳者十二下经遯大壮夬姤四卦二十四画而阳之多于阴者十二又上经自泰正月而临十二月而复十一月阳月顺数已徃自否七月而观八月而剥九月隂月逆推未来下经自遯六月而姤五月阴月顺数既徃自大壮二月而夬三月阳月逆推方来以上必皆除乾坤然后见其多寡逆顺自然之序此本义所以断自泰正月首言之也至若干不言四月而言之于下经之垢坤不言十月而言之于上经之复盖先天圎圗剥复之间自有坤后天复次剥剥复又自有坤下坤上此坤十月之卦本义所以不言于坤而言于复也先天姤夬之闲自有干后天姤次夬夬姤又自有干下干上此干四月之卦本义所以不言于干而言于姤也无他乾坤阴阳之极剥复夬姤隂阳消长之际也凡读本义必如是思之可也
初九拔茅茹以其彚征吉
三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字絶句下卦放此 通曰拔茅茹在物为相连之象以其彚在人为相连而进之占初曰以其彚君子与君子为类也三阳欲进而以之者在初四曰以其邻小人与小人为类也三隂欲复而以之者在四四不曰吉初曰征吉易为君子谋也卦言来者谓天气之下降爻言征者谓君子之上行卦以气交自上而下爻以位升自下而上者也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐逺而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣 通曰隂爻杂有荒秽象包之者二柔虚也用冯河又见九之为刚阴在外有遐逺象不遗之者九刚大也朋亡又见二之为中大槩泰卦阴阳各三爻得阴阳之中五二两爻又各适阴阳之中只九二一爻亦自有中行之象若有包容而无断制非刚柔相济之中也必包容荒秽而又果断刚决则合乎中矣虽不遗遐逺而或自私于吾之党类则易至偏重非轻重不偏之中矣惟不遗遐逺而又不昵朋比是不忘逺又不泄迩合乎中矣本义两而字当细玩 或曰中行五也尚如尚公主之尚亦通
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
将过乎中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福 通曰阳居于内为平往而外则为陂阴出于外为往返于内则为复阳之平也已有陂之防阴之往也已有复之防况九三将过乎中其陂其复此天运之必至而有孚者也处其交履其位能存艰苦贞固之心不必忧天运之必至则泰之福可长享矣谓泰否之非天不可也不尽人事而一诿诸天亦不可也况自乾坤而后歴六坎险阻备尝然后循至于泰而泰第三爻已有否渐焉立身难而失之易创业难而败之易致治难而乱之易如此防
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
已过乎中泰已极矣故三隂翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳实故凡言不富者皆隂爻也 通曰翩翩鸟疾飞下貎羣隂来下之象邻三阴相比之象三隂翩翩然来下不待富而其类从之必来者小人之势也不待戒令而自相从期于必来者小人之心也其来也必不利君子之贞矣三将过乎中且以艰贞为君子之戒四已过乎中君子所当戒固不待言也
六五帝乙归妹以祉元吉
以隂居尊为泰之主柔中虚己下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如髙宗箕子之类者皆仿此 通曰归妹上交下阴交阳之象三曰福五曰祉福祉自天皆干之象本义曰泰自归妹卦来或曰归妹二体下兊上震泰互体亦然归妹人之终始取其交也二言尚五言归取上下之交也案京房载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乗诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫本天地之义也往事尔夫必以礼义然则五之从二能如此则有祉而元吉矣
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也 通曰城隍邑皆坤象九三将过乎泰之中艰贞犹可无咎上六泰极
而否不可用师以力争仅可告邑以自守虽贞亦不免于吝矣盖以隂柔处泰之终故不能保泰而泰复为否以阳刚处否之终故卒能倾否而否复为泰否泰反覆天乎人也
【坤下干上】
否之匪人不利君子贞大往小来
否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道盖干往居外坤来居内又自渐卦而来则九徃居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也不特解其义亦可见 通曰泰曰小往大来而后曰吉亨先象后占否曰不利君子贞而后曰大徃小来先占后象否与泰卦爻之辞每每相反本义云否与泰反故曰匪人也人一身阳上充而阴下滞元气竭矣匪人也人之一心人欲为主于内天理縁饰于外失所以为人矣匪人也其占曰不利君子贞者匪人用事之时也匪人用事不曰利不贞而曰不利君子贞易为君子谋不为小人谋也泰否之占皆为君子设
初六拔茅茹以其彚贞吉
三隂在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣 通曰否初六小人也亦如泰初以茅为象盖二与三之恶已形故曰包承曰包羞以形容小人之情状初恶未形以茅为象见其亦可为君子也泰初九得正否初不正故泰不曰贞而否曰贞泰初可徃否初不可徃故泰有征而否无征
六二包承小人吉大人否亨
隂柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也通曰初之恶未形故不称曰小人至六二则直以
小人称矣泰卦辞曰吉亨否初爻辞亦曰吉亨否之初犹可变而为泰也二曰小人吉大人否亨于是乎成否矣曰大人否亨者见得否者君子之事小人固无所谓否也小人能包容承顺乎君子小人之吉也大人不可以其包承于我而自失其守大人之身虽否大人之道固亨也
六三包羞
以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒 通曰二与三皆隂柔故皆有包含之象六二阴柔中正其所蕴者欲承顺君子六三阴柔不中正所蕴者直欲伤害君子而未能耳故有包羞之象占不曰凶咎者或谓包羞而未发也倘其自以为可羞则亦羞耻之心义之端也故不言凶咎或曰恒九三或承之羞如何曰或承之羞则可耻者方蕴于内故于彼曰贞吝此则不曰贞凶犹冀其或可为君子也
九四有命无咎畴离祉
否过中矣将济之时也九四以阳居隂不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命 通曰诸解皆以命为君命本义以为天命盖泰九三无平不陂无往不复否九四有命否泰之变皆天也然泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之此本义于泰否之四皆曰已过乎中泰之三曰将过乎中而否之三不言也泰之三必无咎而后畴离祉三四乾坤交接之处隂阳徃来之防君子当此必自无咎而后可为福而后可为畴类之福 或曰否九四之时吉凶未判必有命方得无咎其所谓无咎者天也非人也曰本义云九四以阳居隂不极其刚故其占为有命无咎盖惟四不极其刚所以为四之旡咎也一诿诸天可乎防
九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如繋辞所云也 通曰二五皆以大人言盖以大人而处六二之时有德无位当守其否而后道亨以大人而居九五之位则有德有位能休时之否矣然则九五休否之大人即六二所谓否亨之大人也前日不能处否而亨今日其能休天下之否乎然谓之休否否虽暂息犹未尽倾也九五大人当休否之初即有戒惧危亡心则是否之方休已有苞桑繋固之象矣其卒能倾否而为泰也固宜
上九倾否先否后喜
以阳刚居否极能倾时之否者也故其占为先否后喜 通曰九四有命是否已过中将济之时九五休否是否方休息可济之时上九倾否则如水之倾否于此尽矣先否后喜此喜字又自其亡其亡戒惧中来
【离下干上】
同人于野亨利渉大川利君子贞
离亦三画卦之名一隂丽于二阳之间故其德为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦惟一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷逺而旡私也有亨道矣以健而行故能渉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可陟险然必其所同合于君子之道乃为利也 通曰坎离皆乾坤之用易至此十二卦坎体于此始见焉需讼小畜履四卦互离至同人大有而见离体凡六离之用与坎等矣同人大有皆主离之一隂而言离一阴在二而上下五阳同与之故曰同人离一隂在五而上下五阳皆为所有五君位而羣阳之宗上下顺从故爻多吉辞而彖但曰元亨二臣位而为羣阳之宗易失之私故爻多戒辞而彖曰亨曰利君子贞或曰君子周而不比和而不同而卦名曰比曰同何防比者一阳为众阴所比而坎阳居五为得其正故曰元永贞是其比也即所以为君子之周同人一阴为众阳所同而离隂居二为得其正故曰利君子贞是其同也即所以为君子之和同人于野其同也大利君子贞其同也正与人大同享道也虽大川可渉然有所同者大而不出于正者故又当以正为本
初九同人于门无咎
同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此 通曰同人与随初九皆前遇六二耦有门象同人与随皆易溺于私随必出门而后可以有功同人必出门而后可以无咎盖易以人名卦者有二卦名家人一家之人也卦名同人天下之人也门以内所同者一家之人而已六二同人于宗是也出门同人所同者一国之人也天下之人也卦辞同人于野是也
六二同人于宗吝
宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此 通曰二往同五复成离五来同二复成干往来相同干离各反其本是之谓宗又礼云别子为祖继别为宗继祢者为小宗同人于宗似不失其为六二之正也较之于野之同则亦系于私矣初九出门无所系故旡咎六二于宗有所系故吝
九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴
刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象 通曰二与五同者也九三欲攘二而畏五伏与升备见三之情状伏戎于莽欲攻二似有畏五意升其髙陵虽畏五又有顾望意五终不可敌也是以三歳不兴卦惟三四不言同人二与相同而三四有争夺之象非同者也
九四乗其墉弗克攻吉
刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乗墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也 通曰四欲攻二而三隔之有墉象四在三之上有乗墉象系辞曰爱恶相攻而利害生逺近相取而悔吝生三四皆欲取六二三虽以刚居刚独惧五之见攻者屈于势而不可敌也四以刚居柔欲乗墉以攻终不克攻者是能屈于义而不敢敌也春秋文公十年书晋人纳防菑于邾弗克纳有得于周公爻辞弗克攻之防矣谷梁曰弗克纳其义也有得于夫子象义弗克之防矣诸家多以三四为欲攻五于理悖甚惟本义得之
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也 通曰二五刚柔相应而皆合乎中正本义所谓义理之同也程谓五自以义直理胜不胜愤悒故号咷邪不胜正终必得合故后笑春秋书郑伯克段于鄢曰如二君故曰克五之于三四也必用大师克之而始与二遇三四之非理而强可见矣或曰旅人先笑后号咷何也曰同人九五刚中正而有应于六二故先号咷而后笑旅上九刚不中正而无应于九三故先笑后号咷
上九同人于郊无悔
居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷逺但荒僻无与同耳 通曰野则旷逺无人不同郊则荒僻无人与同初上皆无应初出门同人出乎家之外而同乎国之人也在下而无私应者也上九不同乎国之人乃出乎国之外是荒僻无人之所在外而无与应者如荷蒉之徒是也故不谓之凶但谓之无悔
【干下离上】
大有元亨
大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也通曰卦名大者皆指阳而言此卦五阳愈足以见
其大或曰小畜亦五阳一隂之卦主巽之一阴则曰小此主离之一阴则曰大何也曰巽之一隂在四欲畜上下五阳其势逆而难离之一阴在五而有上下五阳其势顺而易卦因四五之爻而有大小之分君人者之大分明矣故小畜之亨不在六四而在上下五阳大有之元亨不但在上下五阳而在六五
初九无交害匪咎艰则无咎
虽当大有之时然以阳居下上旡系应而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者冝如是也 通曰诸家多以初九无交害为无上下之交所以无害本义从程子之说谓居下无系应而未渉乎害盖旡系应三字已自见无上下之交矣富者怨之府故当大有之时反易有害初阳在下未与物接所以未渉于害也何咎之有然以为匪咎而以易心处之反有咎矣无交害大有之初如此艰则无咎大有自初至终皆当如此
九二大车以载有攸往无咎
刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃应其占也 通曰坤为大舆九二干体而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车象得应乎五载上之象有所往而如是可以无咎矣不曰吉者大臣任天下之重职当如此也仅得无咎处大有之难如此
九三公用亨于天子小人弗克
亨春秋作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象占者有其德则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也 通曰九二宰相任重之事九三诸侯朝献之事皆不言吉皆臣职之所当然者然亨有朝享之享有宴享之享本义惟训享为朝献又曰六五虚中下贤则又兼宴享之义矣享礼之盛者必如九三有刚正之德乃能当之在小人则有不共包茅不修朝贡者矣安足以当此
九四匪其彭无咎
彭字音义未详程曰盛貎理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僣逼之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也 通曰卦名大有彭字即大字之义大有皆六五之有也六五在上而九四以刚近之有僣逼之嫌必不有其大而后可以无咎
六五厥孚交如威如吉
大有之世柔顺而中以处尊位虚己以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也 通曰家人上九亦曰有孚威如终吉家人之上阳也威其所固有也大有之五隂也疑不足于威也故本义以是为戒辞孚所以通上下之情威所以严上下之分情不通则离分不严则亵故孚本离之虚而威则欲其济以干之健
上九自天祐之吉无不利
大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此 通曰小畜上九畜之终也其占曰厉曰凶为六四言也大有上九有之终也其占吉无不利为六五言也小畜一隂在四欲畜众阳而其终也如此大有一隂在五能有众阳而其终也乃如此君臣之大分可不明防盖五之厥孚履信也柔中思顺也尚上九之一阳尚贤也所以其终也自天祐之吉无不利也本义于大畜尚贤曰六五能尊上九之贤所恨者不得亲承先师而质此疑耳 上居君上天也
【艮下坤上】
谦亨君子有终
谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也 通曰君子三也周公爻辞于干九三称君子盖本诸此干为第一卦本义谓筮得乾卦者其事虽大亨犹未易以保其终盖天下事始而亨者十九亨而有终者十一惟谦则于德为君子于事为亨为有终亦惟文王能尽之履者谦之对文王九卦以履谦为首履以兑一阴蹑乎干三阳之后履之为礼也谦以艮一阳抑于坤三阴之下谦之所以制礼也阴为小説而应干安其为小也所以履继小畜之后阳为大劳而能谦忘其为大也所以谦继大有之后小则安大则忘文王处忧患之道其在兹乎以是处变所以免咥人之凶以是守常所以能成谦亨之终三危地也文王处危而亨固自有道也
初六谦谦君子用渉大川吉
以柔处下谦之至也君子之行也以此渉难何往不济故占者如是则利以渉川也 通曰谦主九三故三爻辞与卦辞皆称君子有终初亦曰君子何也三在下卦之上劳而能谦在上之君子也初在下卦之下谦而又谦在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可逾皆所以为君子之终也用渉大川吉虽用以济患可也况平居乎
六二鸣谦贞吉
柔顺中正以谦有闻正而且吉者也故其占如此通曰诸家释鸣谦多谓自鸣其谦谦而自鸣非谦矣或以为六二谦德积于中所以发见于声音者如此本义以为六二柔顺中正以谦有闻盖谓发于声音不若谦而有声有非可勉强为之者要之初六谦谦似干初九濳龙在下而濳人所不见也至九二则人皆见之矣在下而谦谦人未必皆闻之也至六二则闻之矣
九三劳谦君子有终吉
卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则得其应矣通曰卦所主在三文王卦辞曰谦亨君子有终周
公于三之爻辞以吉代亨字谦之上加一劳字盖谦非难劳而能谦为难九三之劳当在上位而止于下所谓劳而能谦者也干之三以君子称坤之三以有终言谦之三兼乾坤占辞所谓劳者即干之终日干干而谦则又坤之含章也
六四无不利防谦
柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也 通曰四多惧之地下乗功臣非利也上近于君非利也今而上下皆谦四又柔而行正上而能下此四之所以无不利也无不利之时人每易以自安况四以柔乗刚无功而在功臣之上危地也愈当防布其谦以示其不自安之意可也故先言无不利而后言防谦者以其所处之地虽无不利而尤贵于散布其谦也六五言利用侵伐而后言无不利言侵伐者五之柄于五为最利而其他亦无所不利也
六五不富以其邻利用侵伐无不利
以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是德则如是占也 通曰谦之一字自禹征有苖而伯益发之六五一爻不言谦而曰利用侵伐何也盖不富者六五虚中而能谦也以其邻者众莫不服五之谦也如此而犹有不服者则征之固宜抑亦以戒夫谦柔之过或不能自立者也故六五独不言谦无不利者又言谦非特利于侵伐而他事亦无不利又以示夫后世之主或不能谦者也圣人之言详密如此
上六鸣谦利用行师征邑国
谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已 通曰二与上皆言鸣谦何也有诸中者自然闻诸外故于下卦之中爻言之凡善恶不能掩人之闻况至于极乎故又于上卦之极言之本义于六二之鸣谦曰柔顺中正以谦有闻盖谓此也初曰用渉大川吉五曰利用侵伐上曰利用行师歴言夫谦之功用非特可以处常用之亦可以济变非特可以致万民之服用之亦可以征不服故初虽无位其谦也用之可以济人五居君位其谦也用之可以治人上无位用之惟可以治己之私而已夫初上皆无位而上之征邑不如初之渉川何也初居卦之始有出而用之之时上则居卦之极故也下三爻吉谦而正也上三爻利谦而顺也
【坤下震上】
豫利建侯行师
豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也 通曰建侯震象行师坤象屯有震无坤故不言行师师有坤无震故不言建侯且一阳止于五阴之中为谦一阳动于五阴之中为豫比之建侯师之行师皆以一阳统五阴而豫在师比之间故建侯行师兼焉建万国聚大众非顺理而动使人心皆和乐而从不可也故二者皆繋之豫
初六鸣豫凶
阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异 通曰爻辞与卦辞不同者三卦辞取同乐之义爻辞除九四外皆为独乐卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二防先之豫也六三之迟犹豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四曰刚应而志行是以德言至于爻辞则九四以势位言六三以其有势位之可慕故上视之以为豫初六以其势位可以为强援故应之以为豫且不胜其豫而以自鸣凶之道也或曰豫与谦反对谦之上反而为豫之初者也本义于上之鸣谦则曰谦极有闻于初之鸣豫不曰有闻而曰自鸣均之为鸣也何其训释之异邪曰谦之极而有闻善不能不闻也豫之初而以豫自鸣志已极矣其恶之有闻不言可知也
六二介于石不终日贞吉
豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之防微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣 通曰诸爻皆溺于豫者惟二五不言豫六五贞疾不得豫也六二贞吉不为豫也初应四三五比四故为凶为悔为疾六二不系于四介乎初与三之间如石之不相入独以中正自守其坚确如石故豫最易以溺人而六二则不俟终日而去之其德安静而坚确故能见防而作如此不为逸豫之豫而知有先事之豫者也
六三盱豫悔迟有悔
盱上视也隂不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔矣 通曰本义于二曰中而得正于三曰隂不中正故盱豫与介于石相反迟与不终日相反中正与不中正故也六三虽隂其位则阳犹有能悔意然悔之速可也悔之迟则必有悔矣此盖溺于逸豫而悔之迟则又犹豫者也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因以戒之簪聚也又速也 通曰颐以阳居上众阴由之以养故曰由颐豫以阳居四众阴由之以豫故曰由豫由如观其所由之由豫之所从来也豫九四一阳而众隂皆为其所得故其象曰由豫其占曰大有得然九四以阳居隂性易有疑干九四或跃疑其所当疑故曰或之者疑之许之之辞也豫九四不当疑而疑故曰勿疑戒之之辞也我至诚不疑则一诚之感众阴自朋聚而从之或曰簪速也不疑则朋之从者自速也此和豫之豫也
六五贞疾恒不死
当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣 通曰颐之由在上九故六五不可渉大川豫之由在九四故六五贞疾易之言疾者四曰无妄之疾勿药有喜曰损其疾使遄有喜曰介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言贞疾仅得不死耳未可喜也豫最易以溺人六二柔中且正能不终日而去之六五隂柔不正未免溺于豫而有疾矣犹得不死者中未亡也人莫不生于忧患而死于逸乐以六五之中仅得不死然则初之鸣三之盱上之防其不中者皆非生道矣
上六防豫成有渝无咎
以阴柔居豫极为昬于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也 通曰豫与升迷复同义圣人不言豫之凶而言成有渝之无咎广迁善之门也事已成而能变犹可无咎则未成而变可知矣初鸣豫即断之以凶甚于初者所以遏其恶也上豫则开之以无咎恕于终者所以开其善也或曰豫上六变则为晋晋明出地上非矣
【震下兊上】
随元亨利贞无咎
随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随己能随物物来随己彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也防今案四德虽非本义然其下云云深得占法之意 通曰屯临无妄革皆言元亨利贞不言无咎惟随则以无咎继之盖我随人或为人所随其事虽大亨非正固易有咎也况动而説易失于不正其何能无咎不正则随中有事而蛊患生矣作易者继之以无咎有深意焉
初九官有渝贞吉出门交有功
卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之 通曰无妄内震故曰主此亦内震故曰官初为动之主有官守者也九刚能守官者也官本在上之物今来居于初官之有渝者也官守者不可渝今阳得阳位渝而正矣故吉然必出门以交方为有功否则所随或昵于私非惟无功且有过咎本义因以戒之者此也或曰随下震震为夘故初九有出门象节下兊兊为酉故九二有不出门之象
六二系小子失丈夫
初阳在下而近五阳正应而逺二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣 通曰六柔有系象小子初阳在下象丈夫五阳在上象随六爻阴阳各半阳有所随无所系故初与五皆吉四何咎阴性随而不能无所系故二系小子三系丈夫上拘系之皆不言吉然系丈夫犹可也系小子凶咎不言可知六二以初阳在近而系之则五阳虽正应必失之矣
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也 通曰本义与程皆以初为小子易之例不问隂阳小子皆指初而言渐初六阴亦称小子也事有得必有失失于此必得于彼六二失丈夫失其所不可失也故不言得六三失小子而言有求得失其所当失也失即是得疮以溃为得病以去为得六三之失乃所以为得也利居贞有三义初九阳居阳贞也故言贞吉六三阴居阳不正故戒之曰利居贞而不言吉三系丈夫固异于二之系小子然四非正应又有所系而随已非正大之情故不言吉而戒以居贞或曰士之病莫大于有所求三之于四不可以有求必得而妄有不正之求也故戒之
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势凌于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒 通曰六三随有求得随人而有得也九四随有获以得人之随为获也然豫九四大有得不言凶随九四有获而言贞凶何也豫九四以一阳得五隂卦之所以为豫者在四若夫卦之所以为随者不在四而在初四下不与初应而上又势凌于五未必上安而下从之也虽贞亦凶况不贞乎有孚在道以明戒之深矣非孚非道非明凶咎必矣
九五孚于嘉吉
阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉冝矣 通曰四五以阳居三上二阴之中阳内隂外有中实之象故皆曰孚四之孚戒之之辞也欲其孚乎五也五之孚许之之辞五阳刚中正而下应二之中正孚于二之善者也其吉固冝
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉矣 通曰六柔有系象居柔又有拘系象西兊象山互艮象兊为巫西隂方有祭而固结于隂幽之象拘系之所以象随之极固结而不可解者也至诚之极可以固结神明而况于人乎故曰王用亨于西山周视岐山为西意者太王之在岐其祭山川必尝占得此欤
【巽下艮上】
蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
蛊壊极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上二下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之戒深矣 通曰蛊虽坏极必有大通之时故其占为元亨为利渉大川或曰以释彖推之诸卦释利渉大川曰往有功此曰往有事盖有意拯济艰险之意先甲后甲之説不一愚以为蛊由巽艮而成当从艮巽看先天甲在东之离由甲逆数离震坤三位得艮先甲三日也自甲顺数离兊干三位得巽后甲三日也然则上艮下巽卑巽所以为蛊于艮得先甲三日之辛于巽得后甲三日之丁又所以治蛊也先庚后庚则取后天艮巽之义见巽九五爻辞
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者冝如是又知危而能戒则终吉也 通曰爻辞有以时位言者有以才质言者如蛊初六以隂在下所应又柔才不足以治蛊以时观之则于蛊为初蛊犹未深事犹易济故其占为有子则其考可无咎矣然谓之蛊则已危厉不可以蛊未深而忽之也故又戒占者知危而能戒则终吉
九二干母之蛊不可贞
九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也通曰五柔居尊位有母象晋六二王母亦谓五也
二在内处中而与五应有干事之象又家之坏或由妇人而其子才能饬之亦干母蛊也贞者事之干九二干蛊而戒之曰不可贞干母之蛊也非不可正也不可固执以为正也母性多柔暗以二之刚承五之柔巽以入之不固守其刚乃中道也固则反伤恩害义矣
九三干父之蛊小有悔无大咎
过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎 通曰干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而居刚九二刚而居柔皆可干蛊不然与其为六四之过于柔而吝不若九三之过于刚而悔悔自凶而吉吝自吉而凶故曰小有悔若不足其过于刚继之曰无大咎犹幸其能刚也幸其能体巽之权而不失其正也作易者论子之干蛊而寄之于巽三爻有深意焉
六四裕父之蛊徃见吝
以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故徃则见吝戒占者不可如是也 通曰六四爻位俱隂柔而无应故曰裕以时言之初六蛊犹未深故但有子则考可以无咎四之时非初比也而复寛裕以视之蛊将日深矣以斯而往其见吝也固宜
六五干父之蛊用誉
柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此 通曰六五君位而亦曰干父之蛊者虽天子必有父也五为继世之君有九二承之以德是能任贤以致闻誉者也诸家或以为用九二令誉之臣近于以名用人不若谓任九二之德自可成六五之名也
上九不事王侯髙尚其事
刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣 通曰初至五皆以蛊言不言君臣而言父子臣于君事犹子于父事也上九独以不事王侯言者盖君臣以义合也子于父母有不可自诿于事之外者若王侯之事君子有不事者矣是故君子之出处在事之中尽力以干焉而不为污在事之外洁身以退焉而不为僻本义谓为此象而占与戒皆在其中盖以时当髙尚或自在卑下亦当戒也
【兊下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兊説上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于贞然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月阴长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之 通曰本义解临字诸家之所未发如履训践只见上履下不见下柔履刚之意本义依履帝武敏之履谓有蹑而进之意盖以兊柔而蹑干刚之后也临字训近训大只见上临下亦不见刚临柔之意本义则依如临深渊之临谓进而逼于渊此所谓临者刚进而逼于柔也盖谓之复者七日来复阴之极而阳初来也谓之临者朋来无咎二阳皆来而逼于隂也故复亨而临大亨复不言利贞临言利贞者复是初阳之萌无有不善临则二阳浸盛易至放肆故戒之曰利贞或曰此临也而已惧其为遯何也遯去也刚浸而长君子之朋来固可喜隂浸而长君子之易去尤可忧长有消之防来有去之防不可不戒也阳长至二未过乎中即为之戒戒贵乎早也若论反对则观为八月圣人于观不言阴之盛而于临言之易为君子谋也要之八月有三説观八月一説也歴临六位又至遯初二二阴凡八位八于数为阴于象为月歴剥六爻至复初一阳凡七位七于数为阳于象为日又一説也复下震震少阳七位于东为日出之方临下兑兑少阴八位于西为月出之方又一説也
初九咸临贞吉
卦惟二阳徧临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉 通曰复曰朋来初二两咸字即朋字之义两临字即来字之义故复初元吉临初亦贞吉
九二咸临吉无不利
刚得中而势上进故其占吉而无不利也 通曰初刚得正未见其势之进故曰贞吉二刚得中势可以上进故不特曰吉又曰无不利至六三则曰无攸利扶阳抑阴之意可见矣
六三甘临无攸利既忧之无咎
阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣 通曰彖惟取刚临柔爻则初二外皆上临下三兊体在二阳之上为以甘説临人之象节九五以中正为甘则吉此以不中不正为甘故无攸利忧者説之反能忧而改则无咎矣六三变则为泰九三能改而自新则既忧之无咎即泰之艰贞无咎也彖以八月有凶警君子爻以既忧之无咎戒小人易于君子小人之际用意深矣防
六四至临无咎
处得其位下应初九相临之至宜无咎者也 通曰六四以阴居阴处得其正下应初九之正相临之至所以无咎又地附泽泽依地六四坤兊之间地与泽相临之至者也
六五知临大君之宜吉
以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也 通曰六五自是柔暗之主何为以知称盖谓之临多是以已临人五虚中下应九二不任已而任人所以为知所以为大君之宜中庸曰聪明睿知足以有临又曰舜其大知也与舜好问而好察迩言其皆出于此欤周公爻辞独于临之坤体曰知临夫子释干四德言仁义礼不言知知光大言于坤五常之德知藏于内坤以藏之故也 六五下应九二之刚自非大知之君不能下贤故吉
上六敦临吉无咎
居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此 通曰坤与艮皆土也皆有敦厚之象然皆于终见之复除上六迷复外六五为复之终曰敦复艮上九艮之终曰敦艮吉此曰敦临相与而厚于终者也故吉且无咎 上六去二阳甚逺而有下临之志
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若
观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貎言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦繋辞更取他义亦扶阳抑隂之意 通曰盥洁手也巽洁齐象诸家谓盥者祭之始盥手酌鬰鬯于地以求神之时也本义但以为将祭而洁手盖酌郁鬯以降神灌也非盥也诸家谓荐则诚意已散不复如盥之时本义之意则谓盥岂有不荐者孝子之荐岂有皆至荐而诚散者独就观示上发盥而不荐之义以喻二阳在上无为而化盖祭必先盥盥者未用事之时荐则祭而用事矣圣人至德之化如将祭而盥不待见于用事孚信在中已颙然可仰观之者见其盥未见其荐已信而仰之盖不待观其行事而化也不荐而孚盖与未占有孚略同也夫观四隂二阳八月之卦四阳名曰大壮以阳之盛言也四阴岂不可以隂之盛言而卦名谓之观取二阳在上为四隂所仰且就观字上发出示民神化之妙扶阳抑隂之意深矣
初六童观小人无咎君子吝
卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞也 通曰童之象阳位而阴爻阳则男而阴则穉也故蒙六五亦曰童蒙观以近为明初六去二阳最逺故为儿童之观遯大壮四阳二隂之卦曰君子好遯小人否曰君子用壮小人用罔观四隂二阳亦拳拳于君子小人之分盖以小人而可如此者君子慎不可如此也其爱君子之意至矣
六二闚观利女贞
隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣 通曰闚坤阖户象柔居内而观乎外有闚观象初二皆隂故皆有防穉之象初位阳故为童二位隂故为女童观是茫然无所见小人日用而不知者也闚观是所见者小而不见全体仁者见之谓之仁知者见之谓之知者也占曰利女贞则非丈夫之所为可知矣
六三观我生进退
我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也 通曰三处上下之间有进退之象他卦三不中多不善二居中多善而观以逺近取义故如此诸爻皆欲观五惟近者得之六四最近故可决于进六三上下之间可进可退之地故不必观五但观我所为而为之进退本义曰占者宜自审盖当进退之际惟当自审其所为何如耳
六四观国之光利用宾于王
六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也通曰下互坤上有国象兼两爻而观之有艮光明
象五居君位有王象以四承五有宾王象观国之光四字下与童观闚观相反上与九五观我生相应盖国之光即九五所谓我生者特五之自观则曰生方出于我者也自四观五则曰光已达于国者也不指君之生而曰国者观其达于国者则其出于君者可知矣
九五观我生君子无咎
九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也 通曰观八月卦已是肃杀之气爻则屡以生言四阴小人道盛爻则屡以君子称言外之意可想也生如木之生有本然后枝叶可观观其枝叶之茂则其本可见故九五之所谓观我生者亦观诸民而已本义以为戒辞者此也
上九观其生君子无咎
上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳通曰五上二阳皆为下之所观五有德有位上有
德无位有位则观诸民即所以观我之所生无位即惟自观其生而已本义曰以我为其小有主賔之异盖观我我对人而言观其惟自观而已
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以隂居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也 通曰凡物不合由有间也必噬而后嗑嗑而后亨不曰利用刑而曰利用狱者先之以电之明而雷从之也电之明所以察狱也雷之威所以决狱也雷电有时狱之用亦有时不至如颐中有物强梗者为之间狱岂宜用防既明且威又柔且中治狱之道也不如是岂易用防
初九屦校灭趾无咎
初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也 通曰中四爻用刑者故称噬上下二爻无位受刑者故无噬辞然曰校自有噬象或曰初之过小不必用噬上之罪大无所用噬趾乃人之所用以行者屦校灭趾惩之于初使不得行乃小人之福也小人受刑而所伤者尚小故曰无咎爻无咎者四初受刑者无咎二三五用刑者无咎也刑不得已而用初免于过咎可矣系辞于一卦而兼释二爻者惟噬嗑与解解难不可以急故于上六乃许君子之动噬恶不可以缓故于初则言小人之惩
六二噬肤灭鼻无咎
祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乗刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也 通曰肤柔脆因六取象鼻中正之体二象噬而言肤腊胏肉者取颐中有物之象也各爻虽取所噬之难易而言然因各爻自有此象故于其所噬者因而为之象耳六二柔而中正故所治如噬肤之易入但初刚未服反不能无伤吾中正之体然始虽有伤终可无咎是初之刚终可服也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也 通曰肉因六柔取象腊因三刚取象二至五互坎坎有毒象师有坎故释彖亦曰毒六二柔居柔故所噬象肤之柔六三柔居刚故所噬象腊肉柔中有刚三比之二则难矣然三遇毒二亦灭鼻甚言夫刑之不可轻用也二三皆无咎而三小吝中正不中正之分也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难贞固则吉戒占者宜如是也 通曰胏肉之带骨者骨因九取象肉因四取象离为乾卦故为干胏腊肉内藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之古者以两造禁民讼以两造听之而无所偏受则不直者自反而民讼禁矣入束矢于朝不直则入其矢所以惩不直也以两剂禁民狱以两剂听之而无所偏信则不信者自反而民狱禁矣入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也三遇毒以治之人不服也四得金矢其人服矣然必艰难正固乃吉
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六三柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也 通曰干因五取象肉因六取象噬肤噬腊肉噬干胏一节难一节六五噬干肉易矣五君位也以柔居刚柔而得中用狱之道也何难之有然六三亦以柔居刚遇毒何也六三柔不中正故噬之难而且遇毒六五柔而得中故噬之易而又得黄金或曰九四金矢兼得五独言得黄金何也曰狱讼而出金矢已非寻常小小之讼讼则出矢狱则出金讼为小狱则大矣九四于狱讼兼得大小兼理之也五君位也非大狱不敢以闻书所谓罔攸兼于庶狱是也故独曰得黄金亦君臣之分也本义钧金束矢之説极为有据然以鼎金例之谓九四金刚而近五之中直故曰金矢六五黄中而近四之用刚故曰得黄金君臣相得刚柔相济亦皆用狱之道也宜兼存之贞厉与九四艰贞同盖必如此而后吉而后无咎不然虽有得犹不能无咎也
上九何校灭耳凶
何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此 通曰本义于初曰过小于上曰恶极盖过而不改必流于恶初能改过是止恶于始故曰无咎上则怙恶于终直曰凶矣灭耳有二义刑莫重于耳故古之馘者以耳或曰耳在上人所用以听者以刚居中不听人言以至此也
【离下艮上】
贲亨小利有攸往
贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往 通曰无本不立无文不行有贲之文所以能亨然不过小利有攸往而已何者本为大文为小也至彖乃分上下体言亨与小利有攸往亦谓有本而后有文内离则质本刚而柔文之故亨外艮则质本柔而刚文之故小利有攸往
初九贲其趾舍车而徒
刚德明体自贲于下为舍非道之车而安于徒歩之象占者自处当如是也 通曰壮初刚居刚而健体故壮于趾贲初刚居刚而明体故贲其趾壮初壮于趾不安在下之分者也贲初岂不见有互坎之车乃舍之而徒歩能安在下之分者也盖易之义所乗者在下而乗之者在上初在下卦之下而无乗分也然曰贲其趾非徒安分而已舍车之荣而徒行是不以徒为辱而自以义为荣也是故君子行义必于在下之时发足之初观之
六二贲其须
二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也通曰爻自三至上有颐象二在颐下有须象本义
以二与三皆无应与故二自附三而动如须附颐而动二柔中正三刚而正得所附矣
九三贲如濡如永贞吉
一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒 通曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二隂于我为润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣
六四贲如皤如白马翰如匪寇防媾
皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为冦者也乃求防媾耳故其象如此 通曰二与五三与上非应则亦非相贲者惟四以初之应为贲而为三所隔所谓贲如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白马者人与马俱白象六四德与位俱柔也白马而曰翰如者六四得隂柔之正下求初九阳刚之正虽为三所隔而其往求之心如飞翰之疾也然三刚正亦非与己为冦乃欲与己为防媾尔此与屯之六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有防媾之象然屯之二乗马班如应五之心何其缓贲之四白马翰如应初之心何其急时不同也屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉 通曰诸家多言贲于丘园之贤本义谓不贲于市朝而贲于丘园敦本也束帛戋戋尚实也阴性吝啬而终吉林放问礼之本夫子答以与其奢也宁俭即此意也圣人谓贲以文饰成卦后世必有因饰而过者故于五明敦本尚俭之为吉又于上见贲极反本之为无咎也
上九白贲无咎
贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此 通曰初取上下之义贲其趾下象也上取始终之义文之极则反为质白贲终象也贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣履礼也初素履往无咎贲文也终白贲无咎其反贲之文而为履之素欤
【坤下艮上】
剥不利有攸往
剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可有所往也 通曰剥落之也五阴剥一阳欲剥之以至于尽也否三隂三阳隂阳犹相等且曰不利君子贞剥五阴而一阳小人盛而君子孤如之何可有所往防虽然阳无可尽之理也一变而复利有攸往矣初二四剥阳故凶三应阳故无咎五承阳故无不利
初六剥牀以足蔑贞凶
剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也 通曰上实而下虚牀象足在下初象正道在天地间不可一日无也本义曰剥自下起灭正则凶盖方其剥之自下未至于蔑贞也而曰灭贞则凶戒小人之辞也
六二剥牀以辨蔑贞凶
辨牀干也进而上矣 通曰剥自下起剥牀以辨进而上矣然二阴为遯犹未至于蔑贞也辞与初同亦戒之也
六三剥之无咎
众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎 通曰剥之三即复之四视二五非中然在五阴之中即为中复六四在五阴中独与初应不许以吉剥六三在五隂中独与上应许以无咎何也曰复君子之事明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之则无以开其补过之门也 剥去上下四隂而后阳得无咎则隂剥隂也
六四剥牀以肤凶
阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也 通曰本义曰蔑贞则凶盖犹许其不蔑贞则犹未至于凶也剥而及肤小人岂不欲蔑贞防然正道终不可得而灭故不复言灭贞而直言凶亦岂独君子之凶防
六五贯鱼以宫人宠无不利
鱼阴物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也 通曰剥五不取君位如坤遯明夷归妹旅皆非君之所处也剥而至于五是为剥之极故五不取剥义别设为贯鱼宫人宠之象者所以开小人改过迁善之门也五为羣隂之尊能率其类受制于阳无不利矣剥牀自足而辨辨而肤隂以次而剥阳也后以宫人备数进御于君望前先卑望后先尊亦以次而承阳圣人主是则戒之曰与其以次剥阳而至于凶孰若以次承阳之为利防彖曰不利有攸往为君子戒也此曰无不利为小人勉也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣 通曰此一阳也在坤之月则剥之尽而复生在此则剥未尽而能复生指阳之性言也故有取于硕果不食之象艮为果蓏艮上阳下阴果阳而蓏阴干为木果众阳皆变而上独存有硕果不食象果中有仁天地生生之心存焉硕果专以象言得舆剥庐象兼占而言盖君子而占得此有在上而为众隂所载之象小人占之则有剥极于上自失其所庇之象然则小人剥庐亦戒辞也牀上之借下以安者也庐下之借上以安者也始而剥牀欲上失所安今而剥庐自失所安矣自古小人欲害君子亦岂小人之利防
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为已之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也 通曰本义于剥之硕果曰剥未尽而能复生至此则曰剥尽为纯坤十月之卦而阳气已生于下何也盖阳无顿生之理故先天卦序剥而坤坤而后复阳无可尽之理故后天卦序则以复次剥其曰剥未尽而能复生者指果之仁而言也可见其所以为元者未尝息其曰坤十月阳气已生于下积之逾月然后一阳之体始成而来复可见其所以至于亨者未尝骤前乎此自姤而剥隂在内为主阳常行逆境今自剥而复阳在内为主阳方行顺境故其占为亨己之出入而得旡疾者一阳顺而亨也朋类之来亦得无咎者众阳将顺而亨也是皆阳动而顺之象也反复其道统言隂阳往来其理如此七日来复专言一阳方来其数如此利有攸往则其占又言一阳之长可往而为临为泰以至于干也
初九不逺复无祗悔元吉
一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此 通曰春秋公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃复皆以不极其往为复复善贵早故易以不极其往者言之善失之逺而复必至有悔惟失之未逺而即复所以不扺于悔元吉本义云大善而吉是从事上説一本作向善而吉是从心上説读者详焉本心呈露之初
六二休复吉
柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也通曰遯贵逺莫逺于上九而九五能比之故曰嘉
遯遯之美者也复贵不逺初九曰不逺复而六二能比之故曰休复复之美者也里仁为美亦此意欤似剥五
六三频复厉无咎
以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此 通曰三上下进退之间故曰频巽以柔为主九三刚而不中失之矣以其比柔故频巽复以刚为主六三柔而不中失之矣以其位刚故频复然频巽吝频复虽厉无咎此又不同也
六四中行独复
四处羣阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之 通曰泰二夬五曰中行二五上下之中也盖三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也然则二五之中中也或以三四为中随时以取中也四在五隂中独应初九有独复之象犹夬九三在五阳中独遇上六亦曰独行遇雨然彼之独何如此独防 与剥六三同
六五敦复无悔
以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也通曰敦艮者坤之土而隆其上者也临上为敦临中三画互坤此为敦复中三画亦互坤也本有坤体又互坤厚之至也故曰敦诸家于此爻皆轻看殊不知不逺复者善心之萌敦复者善行之固故初九无祗悔敦复则其复也无转移自然无悔矣又曰不逺复入德之事也敦复其成德之事欤
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
以阴柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也 通曰坤体而居上体之上先迷者也迷不特凶又有天灾有人眚用行师终有大败及其国君亦凶至于十年终不能行爻之凶未有如此之甚者爻之辞未有如此之烦而不杀者甚言迷复之不可也迷复与不逺复相反初不逺而复迷则逺而不复敦复与频复相反敦无转易频则屡易独复与休复相似休则比初独则应初也十年不克征亦七日来复之反干无十坤无七隂数极于六而七则又为干之始阳数极于九而十则自为坤之终故凡言十年者坤终之象也屯十年乃字颐十年勿用皆互坤
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸徃
无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也 通曰朱子解中庸诚字以为真实无妄之谓此解无妄则以为实理自然之谓自然二字已兼无所期望之意矣其占元亨而必利于贞者无妄诚也正而固诚之者也不正则妄矣占辞曰贞曰匪正曰利曰不利其辞一正一反圣人示戒深矣防爻辞与卦辞同初九九五六二正也故初九曰往吉六二曰利有攸往九五曰有喜六三上九不正也故曰灾眚九四亦不正故戒以固守则无咎
初九无妄往吉
以刚在内诚之主也如是而徃其吉可知故其象占如此 通曰释彖曰刚自外来而为主于内本义于此曰以刚在内诚之主也主字最有力盖妄者诚之反也诚之主如此妄自然无矣如此而徃其吉固宜或曰此占辞也本义以为象者何也曰初九刚主于内诚之主之象也
六二不耕获不菑畬则利有攸徃
柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所徃矣 通曰耕获者种而敛之也菑畬者垦而熟之也诸家以为不耕而获不菑而畬是从外添一而字惟本义以为一歳之田始于耕终于获三歳之田始于菑终于畬不耕获不菑畬六二柔顺中正终始无所作为之象而必曰因时顺理者理本自然无所作为亦有时可如此不烦作为者六二柔顺之至因其时顺其理自始至终絶无计功谋利之心无所望而有得焉者也故其占曰利有攸往或曰利有攸徃则冝于有为矣而以为无所作为者何也曰惟其因时顺理而不自作为此其所以可有为也
六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾
卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也 通曰匪正有眚人自为之也无妄之灾天实为之也六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者也六二得位而有无妄之福时也六三失位而有无妄之祸亦时也行人牵牛以去而居者反受诘捕之扰其灾出于意料之外杂卦曰无妄灾也其此之谓欤三居内邑人也四居外行人也三以柔居刚则失其顺失牛者也四以刚居柔则得其顺得牛者也失非其所当失得非其所当得皆不正矣因行人之得致邑人之灾非邑人所自为也
九四可贞无咎
阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也 通曰贞正而固也曰利贞则训正字而兼固字之义曰可贞则专训固字而无正字之义不可不辨九四阳刚干体下无应与仅可贞固守之而其占不可有为不如初之吉亦不至如上之凶仅得无咎而已
九五无妄之疾勿药有喜
干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此 通曰豫六五以柔乗刚贞疾固宜无妄九五刚健中正下应柔顺中正无妄之至者也如是而有疾文王羑里之囚周公流言之变也不殄厥愠亦不殒厥问公孙硕肤德音不瑕文王周公之疾不药而自愈矣
上九无妄行有眚无攸利
上九非有妄也但以其穷极而不可行耳故其象占如此 通曰六爻皆无妄也特初九得位而为震动之主时之方来故无妄徃吉上九失位而居干刚之极时已去矣故其行虽无妄有眚无攸利是故善学易者在识时初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦时也初与二皆可徃时当动而动四可贞五勿药上行有眚时当静而静
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利渉大川
大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利渉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也 通曰大畜大壮皆四阳卦也故皆谓之大其占皆曰利贞者大壮而不贞其壮也刚而无礼大畜而不贞其畜也博而寡要不家食是贤者不畜于家而畜于朝渉大川又似有畜极而通之意要之两利字一吉字占辞自分而为三不必泥而一之也
初九有厉利已
干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占为往则有危而利于止也 通曰他卦取隂阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义独三与上居内外卦之极畜极而通不取止义初九为四所止其势本危而初性健欲进故曰利已戒之之辞也
九二舆说輹
九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也 通曰大畜九二説輹与小畜九三说辐不同辨已见小畜程子曰初与二干体刚健而不足以进四五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所当深识也杂卦曰大畜时也其此之谓乎初刚居刚性欲上进曰利己者勉其止也二刚中自能止而不行可谓知时者矣
九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸徃
三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马遂之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有徃也曰当为日月之日 通曰闲习也日闲犹言时习闲舆卫又因二之舆三之马取象舆者乗内之二阳卫者防外之二隂良马逐者上一阳与己同志三逐上以进而下二阳又逐三以进之象也初利己戒其进也二説輹喜其不进也三可进矣而犹戒之艰难贞固日闲舆卫之事者惧其可进而锐于进也二之舆既说輹而不进三复闲其舆卫而不轻进至是则初之利己者三可利往矣
六四童牛之牿元吉
童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也通曰祭天地之牛角茧栗童则犹未有角其天全
矣此时牿之禁于未发者也用力甚易故其占大善而吉然六四有牿牛之吉反而无妄之六三又值繋牛之灾亦可以知时矣 四畜初
六五豮豕之牙吉
阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也 通曰初之阳未进而止之用力犹易二阳已进则亦难矣六五柔中居尊故得其机防而可制如猪豕然然已不如初之易故曰吉而不如初之元吉或曰牛与豕皆隂物而以象阳者何也曰牛之刚在角豕之刚在牙四五下畜二刚盖取童牛防其角豮豕防其牙之象也 畜二
上九何天之衢亨
何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此 通曰随畜随发不足为大畜惟畜之极而通豁达无碍如天衢然何之一字讃之之辞也盖曰是何通达之甚如此也 不特为仕进之占大学章句所谓用力之久一旦豁然贯通者亦此意也多识前言往行以畜其德者当如之
【震下艮上】
颐贞吉观颐自求口实
颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也 通曰需颐蹇旅卦辞皆言贞吉蹇旅非处顺境失正则不吉需颐饮食之养尤易于失正也故不贞亦不吉观颐谓观颐之象于卦也自求口实谓自求颐之道于己也颐中虚有口象观象于颐二阳而函四阴无有不正自求口实惟反观吾之养者正与不正尔 阳能养阴阴受养于阳初上二阳乃养人者中四隂乃受养于人者
初九舍尔灵观我朶颐凶
灵不食之物朶垂也朶颐欲食之貎初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此 通曰离为颐似离故有象犹兊为羊大壮似兊爻亦取羊象灵以静为养者也朶颐以动为养者也初九一阳居四隂互坤之下自有灵伏地养气之象乃自舍之观六四而朶颐焉朶下垂也震下凡八卦惟颐最凶以其动于口体之欲故也或曰观三五皆曰观我各指本爻而言此曰观我独指外爻而言何也盖惟灵可贵也自不知贵故尔之在此者为尔则在彼者反为主而以我称矣中孚九二曰我有好爵吾与尔靡之此为我则彼为尔尔我二字理欲内外之分如此其严矣防
六二颠颐拂经于丘颐征凶
求养于初则颠倒而违于常理求养于上则徃而得凶丘土之髙者上之象也 通曰初上二阳众隂所资以养者也二在初之上反受养于初则为颠颐又违五正应则为拂经若往而求养于上必有凶六二在他卦为柔顺中正在颐则为动于口体初动于六四二则下为初九所动上为上九所动两有所从一无所利艮为山上九在外而髙有丘象
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此 通曰诸家多谓拂颐之贞故凶本义谓既拂于颐虽正亦凶盖谓之拂颐贞凶疑与拂经同意但曰拂颐则又不止拂经而已虽贞亦凶况不贞乎三阴柔不中正又居动极人皆求颐于上三独拂之而随下体之动是自拂于颐矣故不但曰凶且曰十年勿用无攸利下三爻皆以动故凶此又动之极故贞凶十数之终互坤象 三上应拂之而随下体之动故凶
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣 通曰颐似离离为目故初于四曰观四于初曰视人之食也口必下垂初应四而动于下故有朶颐之象虎之视者首必下垂四之求初下而专故有虎视之象二与四柔顺得正皆曰颠颐而吉凶不同何也卦有二阳众隂所资以养者二下比初之阳又欲上求上之阳两用其心故凶六四柔正惟知下应初刚上非其应也虎视眈眈下视初九之阳而专不以上之阳间之也其欲逐逐求于初之阳者不已也求养于下【缺】
之不厌乎数故其养人也不穷非
六五拂经居贞吉不可渉大川
六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此 通曰二与四言颠颐者皆在初之上而反求养于初也五与二皆言拂经者二五相应经也今则二拂五而求养于初五拂二而求养于上也五独不言颐者由豫在九四故五独不言豫由颐在上九故五独不曰颐也然彼贞疾而此居贞吉彼在豫之时以柔乗刚此在颐之时以柔承刚也六二亦拂经而彼曰凶此曰吉何也曰下三爻动皆凶上三爻静皆吉故曰征凶动而凶也曰居贞吉静而吉也居贞吉犹洪范用静吉谓自养可也不可渉大川犹洪范用作凶谓欲以养人不可也艮为止有居之象
上九由颐厉吉利渉大川
六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利渉川 通曰六五君也君不能养人而赖上九之养以养天下是上九者颐之由位髙任重虽危而吉五不可渉大川而上则利渉大川五柔而上刚也中虚有舟象故曰渉川
【巽下兊上】
大过栋桡利有攸往亨
大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有攸往而得亨也 通曰上栋下宇取诸大壮壮四阳在二隂之下其本壮也今二隂在上下本末弱矣故有栋桡之象或曰既言栋桡又曰利有攸徃亨何也曰栋桡以卦象言也利徃而后亨是不可无大有为之才而天下亦无不可为之事也以占言也
初六借用白茅无咎
当大过之时以隂柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者 通曰成卦以栋桡为象三四爻亦取栋象使六爻不出乎栋桡之一说则是付天下之事于不可为而复已是故圣人于初见其以柔乗众刚刚易缺折而柔以借之则可无伤如物错诸地可矣而必有以借之借之用茅可矣而必用白茅戒慎恐惧之过也故其占如此
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也 通曰巽为木兊为泽杨近泽之木故以取象枯杨大过象稊根也初在下象女妻九象老夫初柔在下象九二阳虽过而下比于阴如枯杨虽过于老稊荣于下则复生于上矣老夫而得女妻虽过以相与终能成生育之功无他以阳从阴过而不过生道也虽然女嫁士夫常也遇老夫过也自古君臣过以相与者多矣吁可叹也
九三栋桡凶
三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶 通曰屋以栋为中三视四则在下栋桡于下之象四在上栋隆于上之象然三之桡有二以刚居刚过刚则折一也应上之柔柔不能辅二也所以凶
九四栋隆吉有它吝
以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有他则吝也 通曰九四栋隆亦有二义刚而能柔一也三应上是救其末四应初是救其本上六以柔居柔为隂之极初六以柔居刚犹可不桡乎下二也盖惟其柔而居刚故二比之则如稊之复生于下四应之则如栋之不桡乎下也有他吝王弼以来多以他为初愚案易中未有以正应为他者子夏曰非应故称他夫子释爻于三之应上则曰不可以有辅言上为末不可辅栋之桡也四之应初则曰不桡乎下也下不桡则上隆矣四不应初而有他则吝尔况大过上下体易则为中孚本义以中孚之初有他为不应四也则大过之四有他谓不应初可也是说也惟郑翼知之未敢必以为然安得从先师而质之防
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与二反通曰枯杨而稊可以复生枯杨而华速其死也老
夫得其女妻犹可生育士夫而有老妇无复生道矣故反称老妇得其士夫谓上六也隂柔过极得阳不为无益云无咎者隂欲得阳非阳之咎也然亦非美矣
上六过渉灭顶凶无咎
处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此 通曰初六借用白茅过于畏慎者也故无咎上六过渉灭顶过于决裂者也故其事虽凶于义亦无咎然亦惟其时而已初者事之端能慎其端以往可无失上者事之极极则不可以有为矣故本义以杀身成仁之事当之
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此 通曰六子卦皆重此独加一习字或以为序卦适居六子之先坎言重他可知矣或以为人之两肾象之蛇方曰北曰朔而太配罔与防皆有重义他卦亨字本义例以为占惟此则曰中实为有孚心亨之象盖他卦言占事之亨也此言象心之亨也阳实有孚之象阳明在内心亨之象心有主则实此心见得事理实是如此心既通透由是断然行之而无疑不然此心防有不通即是险阻即不可行矣故本义以亨为象有尚为占也
初六习坎入于坎窞凶
以隂柔居重险之下其陷益深故其象占如此 通曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又居下坎体本陷而又居陷中之陷故皆入于坎窞初又下卦之下也其占之凶固宜
九二坎有险求小得
处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也 通曰初在重险之下其占曰凶三在重险之间其占曰勿用二之占乃曰求小得何也刚得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二刚中而仅小得何也豫之刚动乎坤顺之上故不求而所得者大坎之刚陷于坎险之中故虽求之而所得者小
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
以隂柔不中正而履重险之间来徃皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意 通曰干九三在两干之间故曰干干坎六三在两坎之间故曰坎坎来而下固坎之而上亦坎也本义曰前险而后枕枕有两意谓下卦为前险而六三枕之可也谓六三处前险而四又枕之亦可也初与三皆曰入于坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出此之入将可出也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执梜匕周旋而贰是也五居尊位六四近之在险之时刚柔相济故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此 通曰学易不可不知时损之后必益故二簋用有时坎之上又坎故一簋贰用缶本义曰贰用缶为益以诚心之象盖缶之器质有诚实象酒簋之礼至薄当坎之时不得已而用之非益之以诚不可也纳约不自户而自牖亦坎之时不得已也自牖象坎险之时不可直致犹遇主于巷象睽乖之时不可直行也其占曰终无咎始犹艰难也
九五坎不盈祗既平无咎
九五虽在坎中然以刚阳中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此 通曰坎不盈犹有险也既平则无险矣二处重险之中五将出重险之外所以二有险不如五既平也
上六系用徽纆寘于丛三歳不得凶
以隂柔居险极故其象占如此 通曰系之徽纆而又寘于丛重险象三歳亦复不得出以隂柔处坎险之极故也
【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉
离丽也隂丽于阳其象为火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也 通曰本义于坎曰中实而外虚则知离中虚而外实于离曰体隂而用阳则知坎体阳而用隂互见也夫丽则易至于不正丽而正则亨矣必畜牝牛而乃吉何也坎之明在内以刚健而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中也况坎水润下愈下则陷故以行为尚离火炎上愈上则焚矣故以止为吉
初九履错然敬之无咎
以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也 通曰物相杂故曰文初以刚居下而明体志欲上进必与上接接则刚柔相杂而文生焉二方相接成文敬之可无咎本义以为戒辞者杂则易流于不敬故也况需上六柔顺故于下之三阳能敬之离初九刚躁于二之一阴未能敬之也故以为戒
六二黄离元吉
黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此 通曰离六二以黄离言者离之二自坤来也二与五皆自坤来而五不以黄离言者坤五爻皆臣道故于五曰黄裳元吉离五君二臣故于二曰黄离元吉况离性炎上上之中又不如下之中为元吉也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶
重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒古者当如是也 通曰日昃昼而将夜也昼之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼓缶而歌是不安常以自乐也不安其常则不能自处而以大耊为嗟矣嗟者歌之反故凶
九四突如其来如焚如死如弃如
后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此 通曰离以二五为主本义所谓前明后明者指二与五也三近二则前明将尽四近五则后明将继突如其来四迫五也坎三离四正上下之交故两卦于此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下故曰突如其来来而上也水本下又来而之下入于坎窞而后已火本上又来而之上焚如死如弃如而后已然坎之三有枕象三枕下之险而四又下枕三故三之入也愈深离之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚
六五出涕沱若戚嗟若吉
以隂居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者冝如是也 通曰坎中有离自牖离虚明之象也离中有坎沱若坎水象也戚嗟若坎心忧象九三大耊之嗟以死生为忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
刚明及逺威震而刑不滥无咎之道也故其象占如此 通曰坎为法律故上六言用刑离为戈兵故上九言用兵兼坎水内明外暗上六暗于外者也必陷于刑离火内暗外明上九明于外者也可用行兵本义曰刚明及逺威震而刑不滥盖刚逺则威震故曰折首明逺则刑不滥故曰获匪其丑震而或滥有嘉矣不无咎也
周易本义通释卷一