<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集说>
钦定四库全书
仪礼集説巻十二 元 敖继公 撰
士丧礼第十二
注曰丧于五礼属凶
继公谓此与下篇言士之子为父丧自始死以至既葬之礼
士丧礼死于适室幠用敛衾【适丁厯反幠火呉反敛力艶反下皆同】注曰适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北庸下死而迁之当牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣
继公谓遂卒矣乃迁尸于牀而幠用敛衾故丧礼以此为始
右始死
复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【簪侧林反何胡我反扱初洽反】
注曰复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也
疏曰簪裳于衣取其便
继公谓爵弁士之上服也故复用之左手何之而空右手为登梯备颠蹶也
升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前注曰北靣招求诸幽之义也臯长声也某死者之名也复反也降衣下之也防大记曰凡复男子称名妇人称字
继公谓前东荣者东方之南荣也屋有二楣故每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也
受用篚升自阼阶以衣尸【衣于既反下衣尸同】
注曰受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之
继公谓升自阼阶象其反也既则降自西阶 案注以衣尸为覆之者盖以下文襚者入衣尸之礼推之也
复者降自后西荣
后西荣西方北荣也降于此者与升时相变也下文设奠之类升降异阶者其义皆然
右复
楔齿用角柶缀足用燕几【楔悉结反缀知劣反】
注曰自是行死事楔齿为将含恐其口闭急也缀犹拘也
继公谓楔柱也缀足用几欲拘其足使之正也燕几平生燕居时所冯者
右楔齿缀足
奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东
奠脯醢醴酒者谓奠用此四物也此奠之而已无他礼仪故曰奠也死而奠之如事生也此时尸南首东乃其右也奠于其右若便其饮食然记曰即牀而奠当腢其升之序亦醴先而酒脯醢从与既奠则降自西阶
右始死之奠
帷堂
此帷堂为尸未设饰也帷之节其南北盖近堂廉而东西则近两阶与
右帷堂
乃赴于君主人西阶东南靣命赴者拜送
注曰赴走告也
继公谓经惟言赴于君之仪如此则是古者士大夫赴告之礼惟止于其君而已
有賔则拜之
注曰其位犹朝夕哭位矣
继公谓賔士来吊者也此因事见之乃拜之也既拜则入不即位
右命赴者
入坐于牀东众主人在其后西靣妇人侠牀东靣【侠音夹】注曰妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前
继公谓至是方云坐则先时主人亦立也众主人在其后尊主人亦为室中浅隘众主人齐衰大功之亲也若有斩衰者亦存焉下经云众主人免记云众主人布带则是众主人乃主言齐衰大功者
亲者在室
注曰谓大功以上者
继公谓此亲者继妇人而言则是亦专指妇人矣下篇曰主妇及亲者由足西靣是也言在室则不必皆东靣始死之牀当牖下少近于西墉
众妇人户外北靣众兄弟堂下北靣
注曰众妇人众兄弟小功以下
右哭位
君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北靣
注曰使人士也使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也
继公谓丧不迎賔惟于君及君使则迎之此不出外门者别于君之自来也先入门右道之彻帷为君命变也事毕复设之
吊者入升自西阶东靣主人进中庭吊者致命
注曰主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑
继公谓此西方中庭也主人虽在下吊者犹东靣礼之也小敛以前主人位在西方
主人哭拜稽颡成踊
注曰成踊三者三
继公谓谢君命也既拜稽颡而成踊惟于君及君命则然其余则否拜稽颡者一拜而遂稽颡也不再拜稽首者丧礼宜变于吉也稽颡与稽首之仪略同惟右手在上而以颡加之为异耳男子吉拜尚左手丧拜尚右手妇人反是容经曰拜以磬折之容吉事尚左凶事尚右
賔出主人拜送于外门外
拜送一拜送之也此与下篇云拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆丧礼异也凡拜丧賔不再拜
君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命主人拜如初【襚音遂要一遥反下并同】
注曰襚之言遗也致命曰君使某襚
继公谓礼别更端则吊襚不同时也衣服曰襚此执衣如复则是衣裳具且簪裳于衣也
襚者入衣尸出主人拜送如初
衣尸亦覆于复衣之上与
唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东靣不踊大夫虽不辞入也
惟君命出小敛以前则然若小敛之后虽不迎賔亦出送賔矣升降自西阶自此至葬其礼然也于大夫云特拜见于士亦旅之也即位于西阶下此非正位因事而出乃在是耳不踊者明本不为賔出也主人既即位大夫宜辞之谓不必以己故而留于外也既辞则主人乃入大夫若或不辞主人犹入矣
右君使人吊襚
亲者襚不将命以即陈
注曰大功以上有同财之义也
继公谓不将命不将命于主人也云不将命则是亦使人为之矣即陈者就于所陈之处谓房中也既夕礼曰若就器则坐奠于陈
庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上
注曰庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚位室中位也
继公谓云庶者盖兼众兄弟外兄弟言也既小敛拜襚者则稽颡此惟拜而已者以其与君襚同节宜远辟之尸东床上奠之北也委于此者辟君襚且不必其用之也既将命而又不以即陈亦远辟亲者之礼
朋友襚亲以进主人拜委衣如初
亲以进亦自释其辞主人拜亦不荅之与吊賔同也亲者襚不将命庶兄弟将命不亲致朋友则亲致之盖亲则礼略防则礼隆圣人之意然尔
退哭不踊
注曰主人徒哭不踊别于君襚也
继公谓主人于庶兄弟之使者与朋友之退也则哭而不踊朋友退反賔位使者退则出矣
彻衣者执衣如襚以适房
注曰凡于襚者出有司彻衣
右庶襚
为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【亡音无长并直亮反下不出者并同防丑贞反广古旷反下并同】
注曰铭明旌也杂帛为物大夫士之所建也以死者为不可别故以其旗识之亡无也半幅一尺终幅二尺防赤也在棺为柩
继公谓铭书其名者以卒哭乃讳故也物説见乡射记
竹杠长三尺置于西阶上
注曰杠铭橦也
继公谓置卧而缩置之
甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡【掘其月反垼音役乡许亮反下并同】
注曰垼块灶西墙庭中之西
继公谓少西者其四分阶间一在西与
右为铭掘坎为垼
新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【敦音对重直龙反鬲音历下并同造七报反】
注曰新此瓦器五种者槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也
继公谓此五种者盖当阶少西而北上也云造者明濯于他处五者不言其数略之盆敦鬲所用见后
陈袭事于房中西领南上不綪【綪侧庚反】
注曰袭事谓衣服也綪读为防屈也江?之间谓萦收绳索为防
继公谓事犹物也言袭事而不言衣者衣少于他物也惟言西领主于衣也其他物亦上端卿西必西领者以尸在室也士冠礼曰陈服于房中西墉下东领此西领者其于东墉下乎不綪者一一自南而北若一列不足以尽之则复以其余者始于明衣之东而陈之亦自南而北其次列之首与前列之末不相属而更端别起不如物之綪屈者然也不綪者袭事少且变于敛也
明衣裳用布
注曰所以亲身为圭洁也
鬠笄用桑长四寸纋中【鬠音脍纋音忧】
注曰桑之为言丧也用为笄取其名也纋笄之中央以安髪
防曰以髻为鬠义取以髪会聚之意四寸者仅取安髻而已
继公谓会髪为紒曰鬠今南语犹然云鬠笄者明其不纚也生时栉而纚乃加笄此于生时为冠内之笄但不用桑耳其或用长笄则去之不并用也长笄者冕弁之笄也妇人有长笄无短笄下云鬠用组此不言文略耳
布巾环幅不凿
注曰环幅广袤等也
继公谓布巾不凿士之制然也此云不凿则有当凿者矣凿者其君礼与
掩练帛广终幅长五尺析其末【析悉歴反】
注曰掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中
继公谓析其末者两端皆析而为二也
瑱用白纩【瑱他殿反纩音旷】
注曰瑱充耳纩新绵
防曰生时人君用玉臣用象今死者直用纩塞耳而已异于生也
幎目用缁方尺二寸防里着组系【幎于营反着张吕反下并同】注曰幎目覆靣者也幎读若葛藟萦之之萦着充之以絮也组系为可结也
防曰四角有系于后结之
继公谓此虽覆靣之物然以幎目为名其义似主于目也
握手用?纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【牢依注音楼】
注曰牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也防曰此衣在手故言握手广五寸牢中旁寸则中央广三寸也中央足容四指指一寸则四寸四寸之外更有八寸皆广五寸也
继公谓牢字未详姑从旧注此系与决系惟一而已
决用正王?若檡?组系纩极二【檡音泽】
注曰正善也王?与檡?善理坚刅者皆可以为决极以沓指放?令不挈指也
继公谓决与极皆用于右手象生时所有事者也决着右擘极韬食指将指生以象骨为决韦为极死以是二者为之明不用也士生时所用韦极之数无闻以此经推之则亦用二也是其降于君者与然则君之丧其用纩极亦三矣
冒缁质长与手齐防杀掩足【冒眉报反杀所界反】
注曰冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫?冒黻杀缀旁五士缁冒防杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺
继公谓杀者杀长于质也
爵弁服纯衣皮弁服【纯如字】
注曰纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠
褖衣【褖他乱反】
此如?端之衣裳而深衣制也
缁带韎韐竹笏【笏音忽】
笏之用与其制玉藻详矣
夏葛屦冬白屦皆繶缁纯组綦系于踵【纯音准綦音其系音计】注曰冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦继公谓踵屦后也以其当足踵之处故因以名之以綦相系于此欲其敛也及着之乃系于跗韠用爵弁之韠屦用皮弁之屦以二服尊也
庶襚继陈不用
注曰庶众也不用不用袭也
防曰庶襚即上经亲者襚庶兄弟襚朋友襚皆是继陈谓继袭衣陈之
继公谓庶襚亲朋所遗故不可以不陈袭事所用有限故此不必用小敛大敛之衣放此
贝三实于笲
注曰贝水物古者以为货江水出焉
稻米一豆实于筐
注曰豆四升
沐巾一浴巾二皆用绤于笲
注曰浴巾二者上体下体异也
继公谓沐巾以晞髪浴巾以去垢于笲不言实文省下放此三巾共一笲
栉于簟浴衣于箧
注曰浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁防曰以其无杀故汉时名为通裁
皆馔于西序下南上
注曰皆者皆贝以下
继公谓必南上者便其取之先后也
右陈沐浴袭饭含之具
管人汲不説繘屈之【説吐活反繘均必反】
注曰屈萦也
防曰聘礼记曰管人为客三日具沐五日具浴此为死者故亦使之汲水也
继公谓繘瓶之绠也此下当有尽阶不升堂授祝之事不着之者盖文脱耳
祝淅米于堂南靣用盆【淅西歴反】
注曰祝夏祝也淅沃也
管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲【尽子忍反下同潘音畨】注曰尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庿西北厞薪用爨之
继公谓受之于祝也其以重鬲受之与
祝盛米于敦奠于贝北【盛音成】
注曰复于筐处也
士有冰用夷槃可也
注曰谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设床防笫有枕
继公谓言此于将沐浴之前盖谓或得以此夷槃为沐浴之用也士若赐冰则有夷槃故因而用之于此既则以盛冰而寒尸也是句之上似当更有设槃之文此特其后语耳
外御受沐入
注曰外御侍从者沐管人所煑潘也
防曰外御对内御为名
继公谓受沐亦于堂上管人亦尽阶不升堂授之此当更有管人汲而授浴水之事亦文不具也丧大记曰管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴受潘与水皆以盆
主人皆出户外北靣
注曰象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而防笫防曰袒笫去席盝水便也
继公谓是时妇人亦皆出经不言略之出则立于房矣
乃沐栉挋用巾【挋音振】
注曰挋拭也
浴用巾挋用浴衣
注曰丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用抖
渜濯弃于坎【渜乃乱反濯直孝反】
注曰沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之
蚤揃如他日【蚤音爪揃音翦】
注曰蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时
鬠用组乃笄设明衣裳
注曰用组束髪也
主人入即位
注曰已设明衣可以入也
继公谓主人入则众主人及妇人亦皆入即位也
右沐浴
商祝袭祭服褖衣次
注曰商祝祝习商礼者袭布衣牀上牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀
继公谓袭谓布衣而将袭之也爵弁助祭于君之服也皮弁为君祭蜡之服也士祭于已用?端此褖衣虽以当?端然非其本制故不在祭服之中先布祭服美者在外也袭敛之属使商祝其义未闻
主人出南靣左袒扱诸靣之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从
注曰俱入户西乡也
防曰扱诸靣之右谓扱左抽于右掖之下带之上也靣前也
继公谓左袒为当用左手也盥于盆上以盆承盥水也洗贝洗柶亦如之执执笲执敦也建亦谓以叶乡上 案注云俱入户西郷者谓俟商祝既有事乃受贝米也
商祝执巾从入当牖北靣彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西
注曰当牖北靣值尸南也如商祝之事位则尸南首明矣
继公谓商祝北靣当尸首者有事于尸故也凡非有事于尸者则不敢当其首此所彻设皆为饭事至也设巾者虑孝子见其亲之形变而哀或不能饭含也楔楔齿之角柶也因其用而别名之以别于扱米之柶也既设巾乃彻楔是巾之所覆不逮于口矣奠贝于尸西盖在主人所坐处之南
主人由足西牀上坐东靣
由足西自牀北而西也凡过尸柩而西东者必由其足敬也不坐于尸东辟奠位
祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右
注曰祝受贝米奠之口实不由足也米在贝北便扱者也
继公谓奠米于贝北亦南上也宰从立者俟事毕而有所彻也记曰夏祝彻余饭则宰其彻贝笲与
主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈
注曰右尸口之右惟盈取满而已
继公谓左手不便于用乃用之者由下饭含之顺也主人东靣坐若用右手则必反用其柶且加手于其亲之靣皆非孝敬之道故不为也先实米为贝借也又实米唯盈象食之饱也先右次左次中礼之序然也实米所谓饭也实贝所谓含也
主人袭反位
注曰袭复衣也位在尸东
右饭含
商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【跗音孚】
注曰跗足上也以余组连絇止足坼也
继公谓既去巾乃为之也掩瑱皆谓设其物也设掩者既结颐下即还结项中急欲覆其形也掩其前后而两旁犹开故可以瑱幎目当靣设之加于掩之上交结于后既设此则掩旁亦固矣
乃袭三称【称尺证反下并同】
注曰迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽继公谓袭亦取复衣之义浴时去衣故于此加衣焉曰袭三称者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也衣裳具谓之称袭不言设牀不言布衣又不言迁尸经文略也袭牀当在户牖之间
明衣不在筭
筭数也不言裳者文省耳此乃死者亲身之衣防故不在数中言之者嫌其衣裳具亦当成称也
设韐带搢笏
注曰韐带韎韐缁带不言韎缁者省文搢笏于带之右旁
设决丽于自饭持之设握乃连【乌乱反】
注曰饭大擘指本也决以韦为之借有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结之
继公谓字未详以此文意求之或是巨擘之别名丽附也饭字亦未详且从旧注持谓绕而固之也盖设决于大擘指而以其系自指本贯纽绕而固之及设握乃以握之系与之决系相结则与握相连而不开矣既设决乃设极而后设握不言设极亦文省也此惟右手设握而左手则否其特重平日之便于用者乎或曰饭当作后谓指后也未知是否设握説见记
设冒櫜之幠用衾
注曰櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾
巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜】
注曰坎至此筑之也
继公谓巾饭时覆靣之巾也柶楔齿及扱米者也鬊栉余之髪及所揃须也蚤所断手足爪也埋者亦为人防之将浴辟奠既袭则反之
右袭
重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南
注曰刋斵治凿之为县簪孔也士重木长三尺继公谓木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也凿谓凿其前为二孔而以簪贯之为县鬲之用也 案注云县簪者谓县鬲之簪也
夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【鬻音烛】
注曰夏祝祝习夏礼者也鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八继公谓鬻者为粥之名此用夏祝其义亦未闻
幂用防布久之系用靲县于重幂用苇席北靣左衽带用靲贺之结于后【久如字旧音灸非靲音今县音?】
幂用疏布以布覆鬲也既夕礼曰木桁久之然则久者乃以物承他器之称此久不言其物则是因以所幂者为之与既以布幂其上又承其下乃以靲系之而县于重前之簪也靲字从革似当为革之属幂用苇席以席蔽重之前后也北靣谓席之两端皆在北也左衽者右端在上而西乡象死者之左衽也带用靲者以靲中束其席如人之带然因以名之后谓重之南也重主道也故言靣言衽与带以见其义云注云贺加也
祝取铭置于重
注曰祝习周礼者也
继公谓未用之权置于此置之盖杠在其后铭在其前
右重
厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【绞户交反下皆同】
注曰绞所以收束衣服为坚急者也以布为之横者三幅从者一幅析其末者令可结也
防曰丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶
继公谓此虽有他物而衣居多故惟以陈衣言之南领变于袭亦以既小敛则尸在堂也衣南领则绞与衾亦皆北陈矣綪者前列自西而东次列自东而西其下皆然如物之綪屈也绞横三缩一顺其用之时而陈之也析其末者析其两端为二如掩之制然绞言广不言长取节于人其度不定也
缁衾赪里无紞【赪丑贞反与防通紞都敢反】
注曰紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也凡衾制同皆五幅也
继公谓衾无紞似亦以此别于生此云无紞则有有紞者矣
祭服次
祭服盖指?端以上而言也士?端而祭于已助祭则朝服焉袭用爵弁服皮弁服褖衣各一称故惟以二弁服为祭服此敛衣多矣宜用朝服?端也
散衣次【散息但反下皆同】
注曰褖衣以下袍茧之属
凡十有九称
注曰祭服与散衣
陈衣继之
谓主人之衣及庶襚也
不必尽用
注曰取称而已不务多
继公谓此惟指继陈者也嫌陈之则必用之故云然
右陈小敛衣
馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东注曰凡在东西堂下者南齐坫
继公谓功布大功小功布之通称未审其以何者用之也下于大敛之奠乃云东方之馔两瓦甒其实醴酒然则此醴酒惟在觯与
设盆盥于馔东有巾
注曰为奠者设盥也
继公谓盥盛盥水之器也盆盛弃水
苴绖大搹下本在左要绖小焉散带埀长三尺牡麻绖右本在上亦散带埀皆馔于东方【苴七如反】
注曰苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤恶要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻者其貌易服轻者宜差好也散带之埀者男子之道文多变也
继公谓左本右本缨皆在左也麻所重者本绖所重者缨苴麻绖以本为缨明其最重也牡麻绖有本而不以为缨明其差轻也缨皆在左者左尊右卑重者宜居尊处也散谓不绞之也此埀谓带下也云带埀又云长三尺见其带下之长与大带同也大带説见首篇东方谓序东下云绖于序东是也其余绖带亦馔于此以绖无本不缨而带不散埀故不言之
妇人之带牡麻结本在房
注曰妇人亦有首绖但言带者记其异
继公谓此谓妇人凡带之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别于男子耳其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其前后轻重之宜即于始死之时用牡麻为之而但以首绖见斩衰之义也此所馔者其在西房与
牀笫夷衾馔于西坫南【笫壮里反】
注曰笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也
继公谓尸夷于堂乃设此衾故以夷衾名之不以敛故别馔之
西方盥如东方
注曰为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下
陈一鼎于寝门外当东塾少南西靣
当东塾亦在其南也少南者明其稍远之不北靣丧奠礼异也
其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东枋【鬄托历反去起吕反胉音博】
注曰胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠今文鬄作剔
继公谓此鼎实所谓合升者也四鬄两肩两髀也四者惟去其蹄甲明其余不去也胉似是诸胁之总名惟言?是不分之矣体骨合为七段乃豚解者之正法也又以下礼攷之此设鼏乃设扄而云设扄鼏者文顺耳鼏西末俎西顺匕东枋皆统于鼎而顺之俎在鼎西如其载时之位
右陈绖带器馔
士盥二人以并东靣立于西阶下
注曰立俟举尸也
布席于户内下莞上簟【莞音官】
注曰有司布敛席也
继公谓此席布于地也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀用牀者止于是耳
商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
注曰敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也继公谓美者犹尊者也祭服以尊者为美云在中者据敛时而言也若于此时则但为上下之次耳爵弁服最尊在上余亦以尊卑为次
士举迁尸反位
注曰迁尸于服上
继公谓反位待后事也位犹在西阶下
设牀笫于两楹之闲衽如初有枕
注曰衽卧席也亦下莞上簟
继公谓楹间东西节也宜于楹为少北
卒敛彻帷
注曰尸已饰
继公谓敛之言藏也既袭而又加衣衾之类焉所以深藏其体也故曰敛下放此
主人西靣冯尸踊无筭主妇东靣冯亦如之【冯音慿下皆同】冯谓以身亲而扶持之哀甚而踊则无筭
主人髺髪袒众主人免于房【髺音括免音问】
注曰丧服小记曰斩衰髺髪以麻免而以布以用麻布为之
继公谓檀弓曰始死羔裘?冠者易之而已易者谓易之以素冠深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所别异今既小敛主人乃去冠与纚而以麻为髺髪众主人以下乃去冠与纚而以布为免二者皆所以代冠也其制虽不可攷然以意求之疑其度但足以绕紒而已以其无纚故谓之髺髪言括结其髪也以其无冠故谓之免言因免冠而为之也小敛之日丧事方始乃以二者别亲踈而复以绖带之差继之曲礼曰生与来日其此之谓乎于房兼髺髪者言也必于房者宜与髽者异处也免不言袒可知
妇人髽于室
曾子问言妇为舅姑始死之服布深衣缟緫则吉笄而纚自若矣是乃将齐衰者也以始死男子之服准之则此时妇人将斩衰而下者之服皆当如此齐衰者之为也髽者去笄緫与纚而露紒也至是而当髽者乃髽其不当髽者但去笄緫耳当髽者妻也妾也女子子与妇也非是虽三年者犹不髽此时当髽者皆在室故于焉为之由便也妇人之髽与否丧服绖记见之矣
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无筭注曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也
继公谓士举举尸首足也男奉其右女奉其左也丧大记夷作侇是侇夷同也幠用夷衾者礼贵相变且敛衾当以陈也夷衾不陈此衾云夷者以其用之于尸而不以敛也室位冯尸之位
主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西靣主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位
注曰拜賔郷賔位拜之也即位踊东方位序东东夹前
防曰众主人虽无降阶之文当从主人降自西阶主人就拜賔之时众主人遂东即位于阼阶下主人位南西靣也云复位者复阼阶下西靣位
继公谓阼阶上非妇人之正位于主人之降乃居之者辟賔客之行礼者也后遂以之为节主人拜賔乡其位特拜者每人各一拜之也旅之者其人虽众惟三拜之而已绖着绖带也
右小敛
乃奠
乃修奠事也其事在下
举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西靣错错俎北靣【错七故反下并同】
注曰举者出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也错俎北靣俎宜西顺之防曰各以内手举鼎外手执匕故云便
继公谓举者盥即执匕俎是亦盥于门外矣经不见设此盥者略之俎错于鼎西
右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐
注曰抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手
乃匕载载两髀于两端两肩亚两胉亚?肺在于中皆覆进柢执而俟
注曰匕右人也载左人也亚次也皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末
继公谓此时匕者西靣于鼎东载者北靣于鼎西南两端俎之前后也两肩亚各次于髀也两胉亚各次于肩也?肺在于两胉之中?东而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄则前体乃肩臂臑后体乃髀肫胳也此惟以肩髀为称者其体不分故以上包下也皆覆亦以别于生也
夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下
注曰执事者诸执奠事也巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之
防曰公食大夫礼云甸人举鼎顺出奠于其所继公谓执醴者祝也俎亦升自阼阶丧奠礼异也升而丈夫踊节也凡奠时丈夫妇人之踊皆以奠者之往来为节
奠于尸东
先言其所奠之处下乃奠之
执醴酒北靣西上
注曰执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也
豆错俎错于豆东立于俎北西上
豆兼笾言也尔雅曰竹豆谓之笾其错之笾脯先设而在南也俎北之位执脯者在西
醴酒错于豆南
醴在北也记曰两甒醴酒酒在南此位亦当如之既夕礼曰醴酒在笾西北上
祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
注曰巾之为尘也东反其位
继公谓祝既受巾巾之即由足而降明不立于俎北之位祝降而执事者从之由重南而东也
賔出主人拜送于门外
注曰庙门外也
继公谓凡丧賔皆于既奠乃出
乃代哭不以官
注曰代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生故至此使之更哭不絶声而已
继公谓不以官者下大夫也不以官之尊卑为序则但以亲踈为之丧大记曰大夫官代哭不县壶士代哭不以官
右小敛奠
有襚者则将命摈者出请入告主人待于位
注曰丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事
继公谓此襚者惟谓使人襚者也
摈者出告须以賔入
注曰须亦待也出告之辞曰孤某须矣
继公谓以賔入帅之也
賔入中庭北靣致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西靣委衣如于室礼降出主人出拜送
亦西方中庭也致命之礼施于主人也乃北靣者凡丧礼唯致命于堂乃东靣其他则否亦异于吉礼也襚者亲友殷勤之意故为之稽颡以重谢之此非君襚之节故无嫌于室礼谓委衣于尸东牀上也主人出拜送亦于庙门外小敛以后主人于丧賔则出送之惟不迎賔耳
朋友亲襚如初仪西阶东北靣哭踊三降主人不踊初仪拜送以上之礼也尸在楹间故于西阶东北靣乡之哭踊此则异于使人襚者也主人不踊惟哭而已
襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣亦如之升降自西阶以东【褶音牒】
注曰帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也
继公谓褶褶衣也里衣之袷者也云则必有裳者嫌其非类可以不必用之也此但取衣裳具乃成称之义故须有之褶有裳亦簪之彻衣者以东变于小敛以前之礼
右襚
宵为燎于中庭
注曰燎大燋在地曰燎执之曰烛
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在筭不必尽用
注曰衿单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣
继公谓祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚则是庶襚之中虽有上服犹在主人散衣之后也云紟不在筭则衾在筭矣不言绞者狭小于紟不在筭可知不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也丧大记曰大敛布绞缩者三横者五又曰绞一幅为三不辟紟五幅为紞
东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【毼苦割反蠃音□縢音滕脡大顶反】
注曰此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾
继公谓记言设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上者正指东方之馔也始死之奠用吉器小敛用素俎至是乃用毼豆而笾无縢皆以渐变之芋未详记曰凡笾豆实具设皆巾之亦指此时也乃独于笾见之者嫌干物或可不必巾也菹云芋栗不择脯四脡亦皆变于吉也
奠席在馔北敛席在其东
奠席苇席也周官司几筵曰凡丧事设苇席敛席亦莞与簟也其谓奠席也此二席皆不在棜大敛之奠在室远于尸柩故始用席以存神也
右陈大敛衣席及殡奠
掘肂见衽【肂以二反见贤遍反】
注曰肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴櫕至于上毕涂屋大夫殡以帱櫕置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束
继公谓言其肂之深浅以见衽为度也此肂亦在西序下其南盖近于序端
棺入主人不哭升棺用轴盖在下【轴直六反】
注曰轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轵焉挽而行
继公谓盖在下者郤于棺之下也棺既升则入于肂中而盖则置于序端与 案注云轴状如转辚者辚犹轮也以木关其辚之中央而引之则辚由此而转故以转辚名之盖汉时语也谓轴状如之以今物晓时人也轵谓轴之两末关轮之处也窃详注説盖谓此轵之旁共有四轮前后各二又各有一轴以横贯其桯与轮也郑氏此説未必有据亦但以意言之
熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【熬音敖】
有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与
右为殡具
陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【鱄市转市专二反胖音判】
腊用左胖别于吉也此腊惟豚解其髀不升亦前肩后肫胉?而已凡腊必去髀不以豚解体解合升胖升而异其他皆如初谓豚体骨及鼎之靣位与匕俎之陈如小敛时
烛俟于馔东
注曰馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇
右陈鼎
祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
祝彻者题下事也此彻者多矣惟言祝见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门外
祝彻巾授执事者以待
设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就而受之然则祝于此时亦惟以巾授之于阼阶下盖授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也
彻馔先取醴酒北靣【馔当作奠】
注曰北靣立相待俱降
继公谓醴酒尊先取之后设先取礼相变也馔字误当作奠 案注云相待俱降谓待取俎豆者也
其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂
注曰堂谓尸东也
继公谓其余谓取笾豆俎者也先设者先取之后设者后取之经惟言取先设者见其初者耳既取则南靣西上俟执醴酒者行而从之降矣设于序西南改设之也凡彻尊者之盛馔必改设之而后去之序西南南北节也当西荣东西节也不设于东异于生也特牲馈食礼曰祝命彻阼俎豆笾设于东序下此生者之礼也此新奠设于既殡之后而旧奠乃彻于未敛之前者为辟敛故尔凡改设者賔出则彻之
醴酒位如初执事豆北南靣东上
注曰如初者如其北靣西上也
继公谓醴酒亦后设故其位如初执豆俎者既设而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者此经皆不见之
乃适馔
注曰东方之新馔
继公谓适东方之馔处以待事至也后放此适馔亦由主人之北
右彻小敛奠
帷堂
又将设饰也
妇人尸西东靣主人及亲者升自西阶出于足西靣袒注曰袒为大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣
继公谓妇人尸西东靣以男子将升故也取节于尸明近于牀此亲者谓众主人也男子但言西靣袒是远于尸矣然则此时主人堂上之位其在阼阶上所布席之东与
士盥位如初
注曰亦既盥并立西阶下
继公谓此时不设东堂下之盥而彻者乃盥于门外似亦未必有西方之盥若然则此士亦盥于门外与丧大记言君大敛之礼云士盥于盘上北靣
布席如初
注曰亦下莞上簟
继公谓布席之处其于阶上为少西于楹为少北盖小敛之牀大敛之席与殡肂南北之节宜同也
商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒
注曰至此乃用君襚主人先自尽
继公谓美者在外谓衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各有所先后皆所谓美者在外也在外亦指敛时言之若于此时则但为在下耳君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊惟君襚不倒则祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也
有大夫则告
注曰后来者也
继公谓告谓告以主人方有事未及拜賔也非敛时则位在下来即拜之
士举迁尸复位主人踊无筭卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
复位反阶下位以俟也于主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也
右大敛
主人奉尸敛于棺踊如初乃盖
注曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位继公谓纳尸于棺则尸藏不见矣故亦以敛言之小敛云男女奉尸此惟云主人者其殡礼之异者与
主人降拜大夫之后至者北靣视肂
注曰北靣于西阶东
继公谓后至者于主人既升堂而后来者也惟云降拜大夫之后至者则于士之后至者既袭乃拜之杂记曰当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊正此意也
众主人复位妇人东复位
注曰阼阶上下之位
继公谓阼阶上虽非妇人之正位以其向者在此今又反之故亦云复位也此复位皆当在主人拜大夫之时无大夫后至者则在主人视肂之时
设熬旁一筐乃涂踊无筭
注曰以木覆棺上而涂之
继公谓丧大记注引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南涂者以木覆棺上而涂之象葬时加土之意也
卒涂祝取铭置于肂
注曰为铭设柎树之肂东
继公谓置铭盖于肂南也柩在肂中而复涂之孝子虑神疑于其柩故置铭于此若使之知其处然爱敬之心也檀弓曰以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳
主人复位踊袭
位阼阶下位也袭于序东
右殡
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东靣
注曰执烛南靣巾委于席右
继公谓周人敛用日出故既敛而室犹闇须用烛也祝执巾与席从执烛者升而设之于奥既委巾乃设席士虞礼曰祝巾席于室中东靣凡丧奠不啓牖
祝反降及执事执馔
注曰东方之馔
继公谓执馔以待俎而俱升也
士盥举鼎入西靣北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢
注曰如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐?也左首进鬐亦未异于生也继公谓左首其首于载者为左也左首进鬐则寝右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢也鱼九而三列则三三为列也凡俎实进上乃食生之礼丧之初奠而若此但取其未异于生耳其后遂因而不变又以别于吉祭云
祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注曰如初祝先升
奠由楹内入于室醴酒北靣
注曰亦如初
继公谓楹内东楹北也惟云醴酒北靣则其余之未设者亦西靣矣此奠于室者尸柩既殡不可复奠于其侧故宜在室也室事神之处也
设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初
注曰右菹菹在醢南也此左右异于鱼者统于席也醴当栗南酒当脯南
继公谓设豆右菹豆南上也豆南上则席亦南上矣凡设豆而与其席之所上相变者于生人耳鬼神则否
既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
立于户西南靣待祝出而偕行也祝后阖户者祝错醴最在后故后出而因阖户也惟云阖户是初时牖未尝啓也明矣旣阖户祝西行而南执事者从之皆由楹西而降奠者由重南而东复其门东之位也祝位在门西
賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北靣哭殡兄弟出主人拜送于门外
注曰小功以下至此可以归异门大功亦存焉继公谓賔出而主人乃与兄弟哭殡顺其亲亲之心也有亲者宜异于朋友下云殡前北靣哭
众主人出门哭止皆西靣于东方阖门主人揖就次注曰次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也
继公谓东方之位亦北上
右殡奠
君若有赐焉则视敛既布衣君至
注曰赐恩惠也敛大敛
防曰丧大记云君于士既殡而往为之赐大敛焉继公谓君欲视敛则使人告丧家故主人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其来丧大记曰吊者袭裘加带绖则此时君之吊服亦朝服袭裘而加绖与带矣若主人成服之后而往则弁绖疑衰
主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北靣及众主人袒【还音旋下不见者同】
丧礼主人不迎賔若有所迎见之则不哭盖礼然尔上经云见賔不哭是也此于君吊既迎之于外门外又见其马首即不哭敬之至也言见马首明未入巷门入门右庙门也
巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后注曰周礼男巫王吊则与祝前小臣君行则在前后君升则侠阼阶北靣凡宫有鬼神曰庙
继公谓周官言丧祝男巫皆于王吊则前国君不得并用巫祝其在庙门外则巫前至庙门则祝前互用其一所以下天子也必用巫祝者以其与神交之故与巫至庙门外乃止则君下之处差远于庙门矣小臣执戈前后以备非常
君释采入门主人辟【采音菜辟音避下人辟哭辟不辟同】
注曰释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑
继公谓采读为菜盖其物之可以为豆实者如葵韭之类是也释菜盖于闑西阈外释谓奠之于地盛之之器则用笲云主人辟于是众主人众賔亦皆辟位
君升自阼阶西乡祝负墉南靣主人中庭
注曰祝南靣房中东乡君主人中庭进益北
防曰祝必南靣负墉乡君者案丧大记曰君视祝而踊祝相君之礼故须乡君
继公谓此东方中庭也
君哭主人哭拜稽颡成踊出
注曰出不敢必君之卒敛事
继公谓君已哭而主人出为君既有事矣自此以下六节每节之毕主人輙出皆为不敢久留君也丧大记曰出俟于门外
君命反行事主人复位
注曰大敛事
继公谓位入门右之位也此时惟将拜君乃进中庭不然则否
君升主人主人西楹东北靣
注曰命主人使之升
继公谓升之使视敛也西楹东明其在堂中西也主人与君同在堂宜远之
升公卿大夫继主人东上乃敛
升之使视敛以其尊也云继主人东上则主人之位在楹东少南矣
卒公卿大夫逆降复位主人降出
注曰逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位
君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出注曰抚手案之凡冯尸兴必踊
继公谓反谓命之反也
君反之复初位众主人辟于东壁南靣
注曰以君将降也南靣则当坫之东
继公谓初位亦入门右位也嫌在中庭故以初明之众主人南靣西上
君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西靣冯尸不当君所踊主妇东靣冯亦如之
注曰君必降者欲孝子尽其情不当君所不敢与尊者所冯同处
奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂君反主人而主人即入视涂者盖君反之之时必以是命之也下云君命反奠亦见其一耳但言入门左则是未必在西阶下也所以然者欲其出之便也
君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右
入门右即初位也先言位次言初位此复着其所者以明其非有事于中庭则东方之位皆在是也
乃奠升自西阶
注曰以君在阼
君要节而踊主人从踊
要犹候也节当踊之节也此节谓执奠者始升阶时
卒奠主人出哭者止
卒奠谓奠者出户时也主人于此即出矣哭者止为君将出节也
君出门庙中哭主人不哭辟君式之
注曰古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾
继公谓式谓以手抚式也式者车前横木也在车者若有所敬则抚之以为礼
贰车毕乘主人哭拜送
注曰贰车副车也其数各视其命之等君吊盖乘象路曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式
继公谓凡有贰车者为毁折之备也此车惟有御右而已主人拜送不着其处则是但于庙门外耳盖是时君已升车故也丧大记云拜稽颡
袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊
既送君即袭于外明其袒之久者为君在故也既即位乃拜大夫之后至者此已礼宜更始而为之不可于送君之余由便拜之也此后至谓君既至而后来者
賔出主人拜送
注曰自賔出以下如君不在之仪
继公谓惟言主人拜送是妇人于此亦不踊矣亦异于君不在之仪也
右君视大敛
三日成服杖
云成服者向已绖带矣今复以冠衰之属足而成之也三日者以加绖带之日数之也曲礼曰生与来日是也丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖然则此盖于未朝哭为之也
右成服
拜君命及众賔不拜棺中之赐
言于此者明已成服然后可为之也君命及众賔谓吊者也拜之者谢其吊己也棺中之赐谓襚也不拜襚者襚礼不为己也此谓不吊而襚者若吊襚并行则其拜亦惟主于吊凡往拜之节其于朝奠之后乎拜之皆于其外门外所拜者不见
右谢吊者
朝夕哭不辟子卯
朝夕哭谓既殡之后丈夫妇人于每日之朝夕皆哭于殡宫其礼于下见之子卯之説未详
妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西靣北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北靣西上门西北靣东上西方东靣北上主人即位辟门【辟音辟】
注曰外兄弟异姓有服者也辟开也
继公谓即位于堂阼阶上也丈夫众主人众兄弟也同姓异姓之亲及賔客虽以亲防为序列于东方而所上相变明其不相统也门东北靣西上与西靣北上者相变也门西北靣东上与东靣北上者相变也以下文攷之则此东方之賔卿大夫也门东诸公也门西他国之异爵者也然则西方者其士与门东门西外门内之左右也列定而主人乃即位于东方之北
妇人拊心不哭
拊心不哭见其悲哀而未敢哭也所以然者以男子未哭故也
主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊
旁三谓乡賔所立之方而三拜之也于内位之拜别其尊卑故于此略之緫旅拜而已以序言之先南靣拜乃东靣拜西靣拜既则右还而入门也嫌其由便故言右还以明之妇人但言踊以踊见哭也哭有不踊踊无不哭者
主人堂下直东序西靣兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位
注曰賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔耳少进前于列他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位而拜继公谓此位与外位同故上言其位是着其人以互见之上言賔继外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退于主人亦互见之也门东又有私臣之位门西又有公有司之位故诸公与他国异爵者皆少进以别之特牲记曰公有司门西北靣东上私臣门东北靣西上此位亦当如之也敌则先拜他国之賔惟谓异爵者若士则否以其同国异国者皆同在西方之位又旅拜之亦不宜异也他国之异爵者谓来聘若从君来朝者也凡凡诸公卿大夫也
右朝哭
彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊
彻者彻既殡之宿奠者言烛先入则彻者继之可知然则此时烛亦俟于外矣檀弓曰朝奠日出故用烛
祝取醴北靣取酒立于其东取豆笾俎南靣西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊
祝已取醴北靣立已取酒者亦北靣立于其东西上也余人已取豆笾俎南靣西上盖立于神席之前不敢以由便而变位也
设于序西南直西荣醴酒北靣西上豆西靣错立于豆北南靣笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔
注曰遂先者明祝不复位也
继公谓惟豆云西靣错盖其他不尽然也祝与执事者自西阶下而径东故出于主人之北是时东方之馔醴酒在甒既适馔乃酌之
右彻殡奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾
如初设者醴酒错于脯南也不巾别于殷奠也室中惟殷奠则巾其余否
错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送灭烛出谓执烛者灭烛而出也亦先降自阼阶由主人之北东
众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次
众主人出而妇人踊乃朝夕哭之踊节多于殡日者也此拜送賔谓众兄弟之属言賔者省文耳自妇人即位至此惟主言朝哭之礼其夕哭之与此异者惟彻醴酒脯醢不设于序西南耳余并同
右朝奠
朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注曰朔月月朔日也初谓大敛时
继公谓朔月则殷奠象生时之朔食也
无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位
注曰黍稷并于甒北也于是始有黍稷
继公谓朔奠及荐新不用笾所以别于殡奠之类此云用瓦敦则吉时或不用瓦者矣
主人拜賔如朝夕哭
如其庙门内外之仪也
卒彻
注曰彻宿奠也
继公谓朝夕奠无俎非盛馔彻则去之不复改设于序西南惟言卒彻为下事节也
举鼎入升皆如初奠之仪
升谓匕而升于俎也初奠小敛既殡之奠
卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
注曰俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次
继公谓俎行而匕者出升阶而丈夫踊甸人乃彻鼎经下言主人要节而踊故以此略之而以彻鼎继匕者出而言非谓其节如是也此见六者之序则是凡奠皆每人执一器明矣俎不言豚鱼腊特执无嫌朼皆当作匕
其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦啓会郤诸其南醴酒位如初
注曰当笾位俎南黍黍东稷
继公谓黍稷后设变于笾实也醴酒位如初亦醴在黍南酒在稷南其异者北各有会耳
祝与执豆者巾乃出
注曰共为之也
继公谓中分其奠祝巾在南者执豆者巾在北者各以近其位而为之然则巾殡奠亦当如之经于此乃见之耳
主人要节而踊
丈夫妇人皆要节而踊惟言主人文省耳
皆如朝夕哭之仪
为凡不见者言也
月半不殷奠
注曰殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者大夫以上月半有奠
继公案注以此言士礼谓大夫即有月半奠它无所据也然亦未有以决其是否姑存之
有荐新如朔奠
新谓谷之新熟者也荐新则敦实皆以新物为之与春秋传曰不食新矣少仪曰未尝不食新皆指五谷而言也
彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦啓会靣足序出如入
注曰啓会彻时不复盖也
继公谓其余取先设者则取敦亦后于俎矣执敦靣足是以首自乡也其执而设之之时亦然少牢馈食礼曰敦皆南首盖北靣设之故也敦有首足如物之缩者然皆在上耳
其设于外如于室
注曰外序西南
右朔奠
筮宅冢人营之
注曰宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之
继公谓士筮宅而不卜辟尊者之礼也
掘四隅外其壤掘中南其壤
注曰为葬将北首故也
继公谓壤土也谓所掘而起者也于将为圹之处掘其四隅与中央略以识之而已以神之从违未可必也外其壤谓置其壤于四隅之外南其壤谓置其壤于中央之南隅之外若东隅之东西隅之西是也
既朝哭主人皆往兆南北靣免绖【免如字下免绖同】
注曰兆域也所营之处
继公谓云皆往明众主人亦行也免绖亦左拥之绖服之最重者于此免之以对越神明宜与人异服问曰凡见人无免绖虽朝于君无免绖
命筮者在主人之右筮者东靣抽上韇兼执之南靣受命
受命于命筮者
命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【为于伪反度待故反】
注曰某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期继公谓命曰命筮者命之也亦如吉时宰賛命之为幽宅幽冥之宅也兆基未详无有后艰言其地若吉则后日无有艰难之事或曰当从古文无兆字而期亦宜作其属下句
筮人许诺不述命右还北靣指中封而筮卦者在左注曰不述命者士礼略中封中央壤也
继公谓指中封若示神以其处然不言坐是立筮也不席而立筮变于家述命之仪见少牢馈食礼
卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东靣旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从
卦者书卦于木既卒筮而筮者乃执以示命筮者必示命筮者以其出命故尔既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若吉时则受命示卦皆于主人占之曰从所告之辞云尔从谓从其所筮之地也书曰从筮从
主人绖哭不踊
绖者筮事毕也
若不从筮择如初仪
注曰更择地而筮之
继公谓再筮若又不吉则更择地而不复筮也
归殡前北靣哭不踊
注曰易位而哭明非常
继公谓殡前西阶下也
右筮宅
既井椁主人西靣拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂【还音患】
注曰匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣
继公谓拜工谢其劳也主人西靣拜工则工东靣矣左还椁由椁之东南行而绕之也经于筮宅与卜日皆云既朝哭此及献材之属乃不言之则是此数事者朝哭之后夕哭之前皆得为之无定时也
献材于殡门外西靣北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之
注曰材明器之材视之亦拜工形法定为素饰治毕为成
继公谓北上西北上也南北陈之而前列在西徧视之亦自其所上者始此又与还椁异矣亦先拜工乃视之云如哭椁者如其反位哭不踊也此着殡门外则井椁之处其在外门外乎
右哭椁哭器
卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东【焞存闷反燋子约反】
注曰楚荆也荆焞所以钻灼者燋炬也所以然火者也周礼菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之
继公谓席亦在后也南首燋在其左皆变于卜时也葬日卜而不筮亦变于吉
族长涖卜及宗人吉服立于门西东靣南上占者三人在其南北上【长之两反】
注曰吉服服?端也
继公谓族长族人之尊者也族长与主人有亲乃位于门西以将涖卜变其位此占者亦吉服不言者文省也吉服者亦以对越神明故也占者有司掌占事者也必三人者欲攷其言异同之多寡而定是非也书曰三人占则从二人之言
卜人及执燋席者在塾西阖东扉主妇立于其内注曰在塾西者南靣东上
继公谓卜人有司掌共卜事者也在塾西者便其升也东西塾之阶盖与东西堂侧阶之所乡同阖东扉説见士昬记
席于闑西阈外
席亦西靣
宗人告事具主人北靣免绖左拥之涖卜即位于门东西靣
注曰涖卜族长也更西靣当代主人命卜
继公谓告告主人也既免绖复西靣
卜人抱燋先奠西首燋在北
注曰既奠燋又执以待之
继公谓燋先谓执燋者先于而行也奠西首象神位在西乡之奠与燋皆东靣不言焞与燋同处可知
宗人受卜人示高
注曰以腹甲高起所当灼处示涖卜也近足者其部高
继公谓宗人就而北靣讶受之下文授受亦讶也
涖卜受视反之宗人还少退受命
注曰受涖卜命
继公谓必少退者受命宜远于授受之处也
命曰哀子某来日某卜葬其父某甫考降无有近悔注曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎
继公谓来日将来之日也某者柔日之名若乙丑丁酉之类是也考降未详或曰考成也降下也谓成其下棺之事未知是否无有近悔谓其日若吉则不近于悔如葬而遇雨及他有不虞则非吉日矣
许诺不述命还即席西靣坐命兴授卜人负东扉注曰宗人不述命亦士礼略凡卜述命命异重威仪多也负东扉俟之兆也
继公谓言不述命则命之辞与涖卜所云者异矣
卜人坐作兴
注曰作以火灼之以作其兆也周礼卜师凡卜事扬火以作致其墨
继公谓作犹起也
宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东靣乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从
注曰不释复执之也
继公谓如此文则是宗人亦占之也占谓占其兆之吉凶也兆有体色墨坼旅占卒复受遂执之以告涖卜不哭者吉服也主人不哭者未绖也
授卜人告于主妇主妇哭
注曰不执者下主人也
告于异爵者使人告于众賔
众賔谓士之在外位者也宗人不亲告之下异爵者
卜人彻宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送云彻则是向者复奠于西塾上以待事毕也拜送賔盖于外门外
若不从卜择如初仪
若不从则亦以告于主妇而下其仪则同也至次日乃更择日而卜之曲礼曰丧事先远日云择则其相去不必旬有一日矣盖与吉礼筮日远近之差异也古者士三月而葬日之先后当以此为节
仪礼集説卷十二
正误
苴绖大搹
搹本作鬲释文云鬲又作搹案丧服传亦云大搹今定作搹
乃匕载
匕郑本从今文作朼注曰古文朼作匕继公谓用匕谓之匕犹设尊谓之尊设席谓之席之类是也或作朼者似后人误改之以别于其为器名者而改之不尽故匕朼杂也当从古文作匕
置于西阶上
郑本于下有宇字继公谓宇屋檐也不宜与西阶上连文宇字盖因于字而衍也周官小祝职郑司农注引此无宇字今以为据删之