有司篇
有司，政之纲纪也。
素习其事，则大纲具悉。
始为政者，未暇论其贤否，必先正之，
正其职掌。
求得贤才而后举之。
为政者迫于有为，急取有司而更易之以快一时之人心，而新进浮薄之士骤用而不习于纲纪，废事滋甚。惟任有司而徐察之，知其贤不肖而后有所取舍，则事之利病，我既习知，人之贤否，无所混匿，此远大之规存乎慎缓也。
为政不以德，人不附且劳。
劳，为民扰也。不本诸心得之理，非其至当，虽善而拂人之性。
“子之不欲，虽赏之不窃欲。”生于不足则民盗，能使无欲则民不为盗。假设以子不欲之物赏子，使窃其所不欲，子必不窃。故为政者在乎足民，使无所不足，不见可欲，而盗必息矣。
田畴易，税敛薄，则所可欲者已足；食以时，用以礼，已足而无妄欲，即养以寓教，民不知而自化矣。
为政必身倡之，且不爱其劳，又益之以不倦。
以乾乾夕惕之心临民，则民化；以无为清静自逸，则民偷。
天子讨而不伐，诸侯伐而不讨；
自合六师曰讨，奉词合众曰伐。
故虽汤、武之举，不谓之讨而谓之伐。
“伐夏救民”，“变伐大商”，皆曰“伐”是也。虽无可奉之命，必正告诸侯，众允而后连师以伐。
陈恒弑君，孔子请讨之，
圣人于名必正，不轻言讨，必有所据。
此必因周制邻有弑逆，诸侯当不请而讨。
胡氏曰：先发后闻可也。
孟子又谓“征者上伐下，敌国不相征”，然汤十一征，非赐鈇钺，则征讨之名，至周始定乎！
疑汤之已赐鈇钺，又疑夏、商未定征伐之名，皆正名必谨乎微之意。
“野九一而助”，郊之外助也；“国中什一使自赋”，郊门之内通谓之国中，田不井授，故使什而自赋其一也。
助九一、赋十一者，助则公田之耕其种馌，皆上给也。郊，近郊。滕地方五十里，三十里外之远郊，非其境矣。
“道千乘之国”，不及礼乐刑政，而云“节用爱人，使民以时”，言能如是则法行，不能如是则法不徒行，礼乐刑政亦制数而己尔。
节用，礼之本；爱人，乐之本；使民以时，则政简而刑不滥；制数皆藉此以行慈俭，存心于万物之原也。
富而不治，不若贫而治；
事得其理曰治。国不治，虽富而国必危。
大而不察，不若小而察。
尽民之情曰察。地大民众而不得民之情，民必不附。
报者，天下之利，率德而致。
自有德于人，不求报而自致。
善有劝，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，故利于不治；
治，明辨也。德怨不报，苟利目前而已。
君子公物，利于治。
使天下乐于德而惮于怨，与人为善之公也。此明以德报怨为小人之术。
大易篇
此篇广释《周易》之指，有大义，有微言，旁及于训诂，而皆必合于道。盖张子之学，得之《易》者深，与周子相为发明。而穷神达化，开示圣学之奥，不拘于象数之末以流于术数，则与邵子自谓得伏羲之秘授，比拟分合，有鬻术射覆之俑者迥异，切问近思者所宜深究也。
大《易》不言有无，言有无，诸子之陋也。
明有所以为明，幽有所以为幽；其在幽者，耳目见闻之力穷，而非理气之本无也。老、庄之徒，于所不能见闻而决言之曰无，陋甚矣。《易》以乾之六阳、坤之六阴大备，而错综以成变化为体，故乾非无阴，阴处于幽也；坤非无阳，阳处于幽也；剥、复之阳非少，夬、姤之阴非微，幽以为缊，明以为表也。故曰“《易》有太极”，乾、坤合于太和而富有日新之无所缺也。若周子之言无极者，言道无适主，化无定则，不可名之为极，而实有太极，亦以明夫无所谓无，而人见为无者皆有也。屈伸者，非理气之生灭也；自明而之幽为屈，自幽而之明为伸；运于两间者恒伸，而成乎形色者有屈。彼以无名为天地之始，灭尽为真空之藏。犹瞽者不见有物而遂谓无物，其愚不可瘳已。
《易》语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。
神化虽隐，变合虽赜，而皆本物理之固然，切生人之利用，故不可厌恶。
诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。
诸子论天人之理而终于无所行者，必不能与之相应，则又为遁辞以合于流俗，使人丧所守而波靡以浮沉于世。知德者，知其言之止于所不能见闻而非其实，故厌之。
故言为非难，使君子乐取之为贵。
可以通天下之志，成天下之务，盛德大业资焉，而有益于学，则君子乐取之。
《易》一物而三才：阴阳，气也，而谓之天；刚柔，质也，而谓之地；仁义，德也，而谓之人。
才以成乎用者也。一物者，太和氤氲合同之体，含德而化光，其在气则为阴阳，在质则为刚柔，在生人之心，载其神理以善用，则为仁义，皆太极所有之才也。故凡气之类，可养而不可强之以消长者，皆天也；凡质之类，刚柔具体可以待用，载气之清浊、柔强而成仁义之用者，皆地也；气质之中，神理行乎其间，而恻隐羞恶之自动，则人所以体天地而成人道也。《易》备其理，故有见有隐而阴阳分，有奇有偶而刚柔立，有德有失而仁义审，体一物以尽三才之撰也。“谓之”云者，天、地、人亦皆人为之名，而无实不能有名，无理不能有实，则皆因乎其才也。
《易》为君子谋，不为小人谋。
若火珠林之类，有吉凶而无善恶，小人资之谋利，君子取之，窃所未安。
故撰德于卦，
不但言吉凶，而必明乎得失之原，乾且曰“利贞”，况其余乎！贞虽或凶，未有言利而不贞者也。
虽爻有小大，
阴过为小，阳胜为大，失其时位，则得失殊矣。
及系辞其爻，必谕之以君子之义。
有小人之爻，而圣人必系之以君子之辞。剥之六五，阴僭之极，而告以贯鱼之义，或使君子治小人，或使小人知惧，不徇其失而以幸为吉。若火珠林之类，谋利计功，盗贼可以问利害，乃小人侥幸之术，君子所深恶也。
一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。
成而为象，则有阴有阳；效而为法，则有刚有柔；立而为性，则有仁有义；皆太极本所并有，合同而化之实体也。故谓“太极静而生阴，动而生阳”。自其动几已后之化言之，则阴阳因动静而著；若其本有为所动所静者，则阴阳各为其体，而动静者乃阴阳之动静也。静则阴气聚以函阳，动则阳气伸以荡阴，阴阳之非因动静而始有，明矣。故曰两体，不曰两用。此张子之言所以独得其实，而非从呼吸之一几，测理之大全也。
三才两之，莫不有乾、坤之道。
三才各有两体，阴阳、柔刚、仁义，皆太和之气，有其至健，又有其至顺，并行不悖，相感以互相成之实。
阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变。
三才之道，气也，质也，性也，其本则健顺也。纯乎阳而至健立，纯乎阴而至顺立，《周易》并建乾、坤于首，无有先后，天地一成之象也。无有地而无天、有天而无地之时，则无有有乾而无坤、有坤而无乾之道，无有阴无阳、有阳无阴之气，无有刚无柔、有柔无刚之质，无有仁无义、有义无仁之性，无阳多阴少、阴多阳少、实有而虚无、明有而幽无之理，则屯、蒙明而鼎、革幽，鼎、革明而屯、蒙幽，六十四卦，六阴六阳具足，屈伸幽明各以其时而已。故小人有性，君子有情，趋时应变者惟其富有，是以可日新而不困。大易之蕴，唯张子所见，深切著明，尽三才之撰以体太极之诚，圣人复起，不能易也。邵子谓天开于子而无地，地辟于丑而无人，则无本而生，有待而灭，正与老、释之妄同，非《周易》之道也。
故“乾、坤毁则无以见《易》”。
乾、坤非有毁也，曲学之士，执所见闻偶然之象，而杂以异端之小慧，见乾则疑无阴，见坤则疑无阳，见夬、姤则疑无剥、复，见屯、蒙则疑无鼎、革，因幽之不可见而疑其无，则是毁之矣。毁乾、坤十二位之实体，则六十二位之错综，何据以趋时应变哉？
六爻各尽利而动，
筮之策，老则动而变，盖道至其极而后可以变通，非富有不能日新。尧仁极矣，而后舜可用其窜殛；文王顺极矣，而后武王可行其燮伐；德未盛而变，则妄矣。
所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也。
其动也有大有小，有当位有不当位，盖在天之气有温肃，在地之质有利钝，在人之性有偏倚，化不齐而究无损于太极之富有，其理固然。则虽凶而无悔，虽吝而无咎，善用之者皆可以尽天道人事之变而反其大经。故父顽而有至孝之子，国亡而有自靖之臣，极险阻以体易简，则何屈非伸，而天下之理无不得。《易》之为君子谋者，顺性命而变不失常也。
故曰“六爻之动，三极之道也”。
天、地、人所必有之变也。
阳遍体众阴，众阴共事一阳，理也。
体者，为之干而达其情以治之也。顺事，而承之也。此因时之变而言之，震、巽、坎、离、艮、兑，皆乾、坤之变也。若《易》之全体，乾、坤合德，君子小人同归于道，天理人欲，从心不逾，则为理之大宗，无所容其亢抑矣。
是故二君共一民，
争乱之端。
一民事二君，
立心不固。
上与下皆小人之道也；
上无让德，下有贰心，乱世之道，小人之时为之。以此而推，心无定主，而役耳目以回惑于异端，气不辅志，而任其便以张弛，皆小人之道。而忠信以为主，博学详说以反约，斯君子之所尚。明体适用之学，于此辨之而已。
一君而体二民，
容保者大。
二民而宗一君，
大一统。
上与下皆君子之道也。
上不泄忘，下无异志，治世之道，君子之时为之。
吉凶、变化、悔吝、刚柔，《易》之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已。
天地之四象，阴、阳、刚、柔也；易之四象，则吉、凶、悔、吝也。吉凶，天之命，阴阳之变化也；悔吝，刚柔、赢不足之情，因乎地之质也：皆自两仪而生。纯阳为天，纯阴为地，而天有阴，地有刚，又各自为阴阳；二而四，四而合二，道本如是，非判然一分而遂不相有也。在天有阴阳，在阳有老少，在数有九七，在地有柔刚，在阴有老少，在数有六八，于是而四象成。故《易》一爻之中，自阴有阳，有老有少，而四象备焉。震、坎、艮之一阳，老阴所变；巽、离、兑之一阴，老阳所变：故曰“四象生八卦”。邵子乃画奇耦各一之象为两仪，增为二画之卦为四象，又增三画之卦为四画之卦凡十六，又增为五画之卦凡三十有二，苟合其加一倍之法，立无名无象无义之卦，则使因倍而加，极之万亿而不可象，非所谓致远恐泥者欤！
尚辞则言无所苟，
尚，谓尊信而效法之。《易》辞本阴阳之定体以显事理之几微，尚之，修辞皆诚矣。
尚变则动必精义，
少不变，以循礼之中也；老变，以达事之穷也；尚之，随时而求当，义必精矣。
尚象则法必致用，
推阴阳、刚柔、动止以制器，其用必利。
尚占则谋必知来。
因其时义以定吉凶，君子之谋与神合，知屈伸自然之理而顺之也。
四者非知神之所为，孰能与于此！
《易》具其理而神存乎其中，必知神之所为，显于象数而非徒象数，然后能学《易》而尽四者之用。王辅嗣之流，脱略象占，固有所末尽；而谓《易》但为占用，几与壬遁、火珠林等，则健顺毁而几无以见《易》。然则四尚之义，缺一而不足以知《易》，故善言《易》者，其唯张子乎！
《易》非天下之至精，则词不足待天下之问；
假设以启疑而断其必然也。天下之问至赜，《易》以易简之词尽之，问者各得焉，惟精于义而不倚形象之粗也。此言尚辞。
非深，不足通天下之志；
通天下之志，所以穷理也。此言尚变。
非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务；
极数，尽数之损益而止于其则，故大衍止于五十，乾、坤之策止于三百六十，卦止于六十四，爻止于三百八十四，变通而有极，故言而有物，行而有制，制器而适于用。此言尚象。
非周知兼体，则其神不能通天下之敬，不疾而速，不行而至。
乾、坤并建，阴阳六位各至，足以随时而相为隐显以成错综，则合六十四卦之德于乾、坤，而达乾坤之化于六十有二，道足而神行，其伸不齐，其屈不悔，故于天下之故，遗形器之滞累，而运以无方无体之大用，化之所以不可知也。此明《易》之为道，圣人以天性之神，尽天地之妙，而立为大经，达为百顺，非其他象数之学所可与也。焦赣、京房、虞翻之流，恶足以知此，况如火珠林之鄙俗乎！
示人吉凶，其道显矣；
贞妄得失，吉凶必应其则，示天下以可知也。
知来藏往，其德行神矣；
吉凶未著，从其贞妄之性情而早知其变之必至，所以诏天下于德者，其用神也。
语蓍龟之用也。
用，所以前民而正其行也。
显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。
吉凶之变，危而可使平，易而或以倾，得失争于善恶之几，能戒惧以持其终始，则要归于无咎，其道至约而昭示无隐，所谓显也，乃已成之象占也。
神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。
道虽显于象占，而其所由然，不待事几之至前，设其理于阴阳未剖之先，豫以应天下之感，人之所以不能知者，《易》已早知而待之。唯其达乎屈伸动静之妙，故不俟时至事起而谋之，此不测之神固乎诚者也。
受命如响，故“可与酬酢”；
天道人事本通一而相酬答也。
曲尽鬼谋，故“可以佑神”。
佑，助也。鬼神之谋，奚能喻于人；而《易》曲尽以著其忠告，是赞助乎神也。
开物于几先，故曰“知来”；明患而弭其故，故曰”藏往”。
弭患于前而后效著于后，《易》之戒占者，其贻谋久远也。
极数知来，前知也。
前知者，非偶因一数之盈虚而测之；尽其数之所有，而万变皆尽，来者无穷，莫之能逾也。
前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。
变无常而道自行乎其中，劝进其善之利而戒以恶之所自积，则民咸可喻于君子之义，而天下万世共由以利用安身。
“洁静精微”，不累其迹，知足而不贼，则于《易》深矣。
此释《礼记·经解》之言而示学《易》之法。洁静者，不以私渎乱而洁清其志，静以待吉凶之至也。精微者，察其屈伸消长之理而研于义之所宜也。不累其迹者，因数而知象，数为象立，不泥于数，固象而穷理，象为理设，不执于象也。知足不贼者，止于义之所可，而不谋利计功、侥幸于吉之先见以害正命也。如此以学《易》，则可以寡过；以占筮，则知惧而无咎矣。彼执象数而役志于吉凶者，固不足以与于《易》也。
“天下之理得”，元也；
万事万物皆天理之所秩叙，故体仁则统万善。
“会而通”，亨也；
理无不通，故推而行之皆顺。
“说诸心”，利也；
利合于义，则心得所安。
“一天下之动”，贞也。
大经正，则随所动而皆不失其正，此推本而言之。谓乾具此四德，故以备万善而协于一也。四德分而体用自相为因，元、贞，体也；亨、利，用也；惟元统天下之理，故于事通而于心说贞者，贞于其元。惟贞于仁，故通万变而心常安，乃必通乎事而理始咸得，说乎心而后居正不疑，则亨、利，用也而抑为体。故《文言》分析四德，而彖则大亨而利正，其义一也。孔子之《易》，曾何异于文王哉！
乾之四德，终始万物，迎之随之，不见其首尾。
天德之生杀，本无畛域；以一岁而言，循环往来，无有显著之辙迹，非春果为首，冬果为尾；以万物而言，各以其生杀为春秋，其春荣而冬落者，草木之凋者而已。盖四德随时而用，物亦随所受而见为德，此见为义者彼见为仁，氤氲一气之中，不倚一理以为先后，唯用之各得而已。故曰“天德不可为首”，有首有尾，则运穷于小成而有间断矣。
然后推本而言，当父母万物。彖明万物资始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得以元配坤。
推其父母万物者而言之，则资始之德元为首；天生之，即地成之，故资生之德元为首。然未生而生，已生而继其生，则万物日受命于天地，而乾、坤无不为万物之资，非初生之生理毕赋于物而后无所益。且一物有一物之始，即为一物之元，非天地定以何时为元而资之始生，因次亨、次利，待贞已竟而后复起元也。在人之成德而言，则仁义礼信初无定次。故求仁为本，而当其精义，则义以成仁；当其复礼，则礼以行仁；当其主信，则信以敦仁；四互相为缘起。此惟明于大化之浑沦与心源之寂感者，乃知元亨利贞统于乾、坤之妙，而四德分配之滞说，贞下起元之偏辞，不足以立矣。彖之以乾元坤元言资始资生者，就物之生，借端而言之尔。
此章旧分为二章，今合之。
仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。
惟其会于一原，故时措之而无不宜。不然，则一德之用在一事，而能周乎天下哉！先儒皆以智配贞，而贞者正而固；循物无违，正也，终始不渝，固也，则贞之为信，明矣。即以木火金水言之，坎之彖曰“行险而不失其信”，则君子之取于水者，取其不舍昼夜之诚，非取其曲流委顺，遇员而员、遇方而方之诡随也。君子之智以知德；仁而不愚，礼而不伪，义而不执，信而不谅，智可以周行乎四德而听四德之用。智，知也，四德，行也。匪知之艰，惟行之艰，行焉而后可为德，《易》之言贞，立义精矣。张子之知德，迥出于诸子之上，于此信矣。
六爻拟议，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且贞也。
此释乾彖“乾道变化”四句之义，以龙德拟议，六爻之道，自潜而亢，各有性命之正；时位不齐，应之异道，而皆不违乎太和之理，则无不利而不失其正，此纯乾之所以利贞也。不然，因时蹈利，则违太和之全体而非贞矣。
颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸，得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。
得浑沦合一之理，则随变化而性命各正，合太和之全体，颜子之所欲几及而未逮也。
乾三、四，位过中重刚，庸言庸行不足以济之，
九二得中，故庸言庸行足济。
虽大人之盛有所不安。外趋变化，内正性命，故其危其疑，
九三曰“厉”，九四曰“或”。
艰于见德者，时不得舍也。
舍，止也。以庸言庸行为可据之德，止而不疑，则时可舍而舍矣。乾之三四，虽大人之庸德可行，而大经之正，必旁通于危疑，德不易见，安能据自信而释其忧乎！舜以“不得乎亲不可以为人”为危疑，而后庸德可见，时为之也。
九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，
历乎危疑而诚之至者，变无不通，故大化而圣。
故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。
为天下所利见而天下化之，大人之进乎圣也。盖圣人之德，非于大人之外别有神变不测之道，但诚无不至，用以神而不用以迹，居德熟而危疑不易其心，及其至也，物自顺之而圣德成矣。
“亢龙有悔”，以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！
上九之亢，圣人之穷，亦屈伸之常理，非圣人之亢有以致之。知进退存亡之必有，则安死全归而道合于太虚，况穷困乎？位画所直，圣人何疑焉！乾之六爻，纯乎龙德。九二之学问宽仁，其本也；三四之危疑，所以通乎变也；九五之利见，变而通也；上九之亢，屈伸之常也；相因而互成，此乾道之旁通而无不利者，不失其正也。
圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。
仁熟则不待勉，义精则下学上达，不显其大，历乎危疑而成性，九五之德也。
大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升也。
大人闲邪存诚而后光辉达，故不能测圣之藏。
乾之九五曰“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，
造，七到反，至也。位，臻其域也。
成性跻圣者尔。
以乾道保合太和，历危疑而时乎中，大人义精仁熟而至乎圣，此孔子耳顺、从心之候也。
若夫受命所出，则所性不存焉。
时至则圣人不违尔。
故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。
乾体本六阳纯成，而自爻言之，有渐造之象焉。惟德则日跻而圣，若位则乘时以登，无渐升之理。以为自潜而见，历危疑跃飞而有天下，则是曹操、司马懿之妄干神器，皆大人矣。《易》不为小人谋，故必以言德者为正。
庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣。
溥，周遍也。明伦察物，无所遗也。
天下之文明于是者著矣。
秩叙明则礼乐兴。
然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，
时变而执其常，则不中而非礼，不宜而非义。惟尽人物之性，善恶、吉凶达乎天之并育并行不相悖害者以贞其大常，而后成己成物无有不化，此乾道之所以必历三、四之危疑，而始得时中，以造飞龙之天德也。
此颜子所以求龙德正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。
颜子庸德已至，闲邪存诚，方进乎九三之惕厉，而未得九五之安止。方体之常，庸德之大纲也，拳拳服膺之善也。
惟君子为能与时消息，顺性命，躬天德而诚行之也。
万物皆备于我而会屈伸于一致，乃能与物消息。若大经未正而急于乘时，则性命不顺，圣德之时中，与无忌惮之迹相似而实相违也。诚行之者，无非心理之实然。
精义时措，故能保合太和，健利且贞，
时措则利，保合则贞，而圣功唯在精义，精义则入神。
孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！《易》曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”其此之谓乎！
大明者，智之事也。天下之变不可测，而不能超乎大经，大经之法象有常，而其本诸心之不贰者，变化该焉。故庸德之修，进而历危疑以尽变，具知万变之不齐皆屈伸之常，天德之诚不息，则无屈不伸而万物皆睹；是智之事，非徒聪明之察，乃刚健不息，历变而常，力行精义而抵乎大明之效也。故乾卦阅潜、见、跃、飞而终始乎刚健，惟其不贰，是以不测，天德圣功，一而已矣。以卦象言之，天之纯乎乾，无渐者也；以卦之数言之，筮者自一奇以至于十八变，纯乎奇而得乾，有渐者也。卦言乾而不言天，天无为而运行有序，圣有功而成章始达，不得以天之浑成言乾，乾为天而卦非徒言天也。
成性则跻圣而位天德。
谓九五。
乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。
庸德尽于己，则秩叙正，可以君天下矣。非上治者，未能尽万物之性，以达其变而使之化也。
九五言上治者，言乎天之德，圣人之性，故舍曰君而谓之天。见大人，德与位之皆造也。
君德正己以正物，天德正己而物自正。位，谓德效之成。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。
乾以易知，而兼言简者，九二以阳居阴也。君德成矣而不欲受命，知前之有危疑，必乾惕而不可止故也。
及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
善世而不伐，欲罢而不能，加以乾乾夕惕，乃造于圣；圣则无疑于受命，时出则有天下而不与，时未出则以匹夫行天子之事，非徒富贵也。位天德者，德即其位也。
“乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无所求于外。
此圣功之始，暗然为己之修也。
故善世博化，龙德而见者也；
龙之为龙一也，蛰而见，见而飞，龙无异道，而蛰以求伸，道日盛，善世博化，光辉不能隐也。充实之美而进乎大，可以见矣。
若潜而未见，则为己而已，未及人也。
为己可以及人，然必成章而始达。
“成德为行”，德成自信，则不疑所行，日见乎外可也。
诚有诸己而充实，无疑于见之行矣。此初九之驯至乎九二也。
乾九三修辞亦诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。
修辞所以成天下之务，立诚所以正在己之经。九二德成而可见之行，九三则修应世之业。业因物而见功，事赜而变不测，事变之兴，不易以达吾之义；惟处心危而历事敏，业乃可终。故九二立本，九三趋时，成章而达也。
九四以阳居阴，故曰“在渊”；
心隐而不能急喻诸物也。
能不忘于跃，乃可免咎。
含德自信而不求物之喻，可静而不可动，无以化天下，故必不忘跃。
“非为邪也”，终其义也。
然其不忘于跃，乃义之固然，变而不失其中，及物而非以失己，有密用焉，达此则可造于天德矣。义者，因时大正之谓；终其义，历险而成乎易也。
至健而易，至顺而简，
反天下之大经，无所间杂，故易简；天不能违，化物而倦，则健顺至矣。
故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。
心纯乎理，天下之至难者也；见闻之知，勇敢之行，不足以企及也。
仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。
圣功熟则不测而天矣。
“坤至柔而动也刚”，乃积大势成而然也。
惟刚乃可以载物，地之载必积广厚，故曰地势坤。顺理之至，于物无挠，非老氏致柔之说也。
乾至健无体，为感速，故易知；
乾，气之健也。无体者，至健则不滞于一事，随方即应，可以御万理而不穷，故无所迟疑，洞达明示而易知。
坤至顺不烦，其施普，故简能。
坤，情之顺也。顺天而行，己无专见之能以烦扰争功，而乾之所至，随效法焉，故不言劳而功能自著。此以乾、坤之德言。
坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。
以顺为德者，无必为之志，而听乾之生，因而成之，则先无适从，而有所顺听乃得大常之理，所谓“无成有终”也，臣道也，妇道也，下学之道也。君子之学，以乾为主，知之而后效，故大学之始，必知止至善以立大经，而后循循以进，斯善用坤而不迷。
造化之功，发乎动，
不动则不生，由屈而伸，动之机为生之始，震也。
毕达乎顺，
动而顺其性，则物各自达，巽也。形诸明。
毕达则形发而神见矣，离也。
养诸容，
不息其长养，惟其厚德能容也，坤也。
载遂乎说，
能容则物自得而欣畅，兑也。
润胜乎健，
“润”字疑误。自得坚胜而成质，乾也。
不匮乎劳，
历险阻而各有以自成，坎也。
终始乎止。
成则止矣。止者，即止其所动之功，终始一，则艮也。此释“帝出乎震”一章之义，而以动为造化之权舆，则以明夫不动不止，而历至于止皆以善其动而为功。彼以无为为化源者，终而不能始，屈而不能伸，死而不能生，昧于造化之理而与鬼为徒，其妄明矣。
健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。
体，谓体性。此言八卦成能之用，故不言阴阳而言柔刚。
“巽为木”，萌于下，滋于上；
阴弱为萌，阳盛为滋。益盛也。
“为绳直”，顺以达也；
阴不违阳，故顺而直。达者，顺之功效。
“为工”，巧且顺也；
阴不亢而潜伏，巧也。顺者，顺物之理。
“为白”，所遇而从也；
遇蓝则青，遇茜则赤；阴从于阳，无定质也。
“为长，为高”，木之性也；“为臭”，风也，入也；
臭因风而入，鼻不因形而达。
“于人为寡发广颡”，躁人之象也。
阳亢于阴，故躁。凡言为者，皆谓变化之象也。万物之形体才性，万事之变迁，莫非阴阳、屈伸、消长之所成，故《说卦》略言之以通物理，而占者得其事应，皆造化必然之效。然可以理通而不可以象测，执而泥之，则亦射覆之贱术而已矣。
“坎”为血卦，周流而劳，血之象也；
入于险阻，故劳。血经营身中，劳则溢。
“为赤”，其色也。
血亦水谷之滋，得劳而赤。
“离为乾卦”，“于木为科上槁”，附且躁也。
“躁”，当作燥。一阴附于两阳，熯之而燥。
“艮为小石”，坚难入也；
阳止于上，下有重阴不能入。
“为径路”，通或寡也。
止则寡通。
“兑为附决”，内实则外附必决也；
阳盛，阴虽附之，必为所决绝。
为毁折，物成则上柔者必折也。
一阴孤立于上，不能自固。
“坤”为文，众色也；“为众”，容载广也。
一色表著曰章，众色杂成曰文，坤广容物，多受杂色。
“乾为大赤”，其正色；
此取乾南坤北之象。
“为冰”，健极而寒甚也。
又取乾位西北之象。于此见八卦方位，初无定在，随所见而测之，皆可为方，故曰“神无方，易无体”，无方而非其方，无体而非其体也。分文王、伏羲方位之异，术士之说尔。
“震为萑苇”，“为苍筤竹”，“为旉”，皆蕃鲜也。
旉，花也。蕃盛鲜明，动则荣也。
一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。
一，奇画，读如奇。坎，阳陷阴中，入于坎宫；离，阴为主于内，二阳交附之。二卦皆以阳取义，不使阴得为主，扶阳抑阴之义。
艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。易言光明者多艮之象，
卦有艮体，则系之以光明。
著则明之义也。
阳见于外为著。阳明昭示而无所隐，异于震之动也微，坎之陷也匿。
蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。
初生始蒙，其明未著，无能遽通乎万事，惟九二得中，以阳居阴，循循渐启其明，则随时而养以中道，所以亨也。天之生人也，孩提之知识，惟不即发，异于雏犊之慧，故灵于万物；取精用物，资天地之和，渐启其明，而知乃通天之中也。圣人之教人，不能早喻以广大高明之极致，敷五教以在宽而黎民时变，循文礼以善诱而高坚卓立，不使之迫于小成而养之以正，圣人之中也。故曰“大学之教存乎时”。
“不终日贞吉”，言疾正则吉也。
善恶之几，决于一念；濡滞不决，则陷溺不振。
仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石；
欲而能反于理，不以声色味货之狎习相泥相取，一念决之而终不易。
虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。
小人之诱君子，声色货利之引耳目，急与之争，必将不胜，惟静以处之，则其不足与为缘之几自见，故曰“无欲故静”；静则欲止不行，而所当为之义以静极而动，沛然勇为而无非正矣。
坎维心亨，故行有尚；外虽积险，苟处之心亨不疑，则难必济而往有功也。
阳在内，心象也。二阴陷阳，险矣；而阳刚居中，秉正不挠，直行而无忧疑，忠臣孝子之所以遂志而济险，行其所当为，泰然处之而已。
中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。
中孚二阴在内，疑非施信之道；然以柔相感，如鸟之伏子，有必生之理，光武所谓“以柔道治天下”者，亦治道之一术也。敔按：孟子曰：“中也养不中，才也养不才。”中孚者，养道也，必信乃能养也
物因雷动，雷动不妄，
以其时出则固不妄。
则物亦不妄，
雷出而物生必信。
故曰“物与无妄”。
雷之动也，无恒日，无恒声，无恒处，此疑于不测而非有诚然，阳气发以应天，自与物候相感而不忒；圣人之动，神化不测，出人亿度之表，而乘时以应天，天下自效其诚。皆天理物性之实然，无所增损也。
静之动也，无休息之期，
众人之动，因感而动，事至而念起，事去而念息。君子于物感未交之际，耳目不倚于见闻，言动不形于声色，而不显亦临，不谏亦入；其于静也无瞬息之怠放而息，则其动也亦发迩而不忘远，及远而不泄迩，终身终日不使其心儳焉，此存心穷理尽性之学也。
故地雷为卦，言“反”又言“复”；
地，静体也；雷，动几也。反，止于静也；复，兴于动也。
终则有始，循环无穷。
事物有终始，心无终始。天之以冬终，以春始，以亥终，以子始，人谓之然尔；运行循环，天不自知终始也。谓十一月一阳生，冬至前一日无阳者，董仲舒之陋也。复之为卦，但取至静而含动之象，岂有时哉！卦气之说，小道之泥也。
入，指其化而裁之尔；
入，非收视反听，寂静以守黑之谓也；化之未形，裁之以神而节宣其化，入者所以出也。“入”，坊本作“人”，盖误。
深，其反也；
极深以穷其理，反求之内也。
几，其复也；
几，动而应以所精之义，复于外也。
故曰“反复其道”，
反而具复之道。
又曰“出入无疾”。
其人不忘，故其出不妄，动静一致，而静不偏枯，动不凌竞矣。
“益长裕而不设”，益以实也；
益，损外卦四爻之阳以益初爻，使群阴得主，阳以富有之实而益人，故施之可裕，而非所不可损者强与之。盖益者否之变，益之以阳，所以消否。敔按：三阳三阴之卦，皆自否、泰而来，故曰“益者否之变”
妄加以不诚之益，非益也。
非所当得而益之为不诚。
井渫而不食，强施行，恻然且不售，作《易》者之叹与！
强施行，不忍置也；恻然，不食而情愈迫也。作《易》者，谓周公。周公尽心王室而成王不受训，心怀耿忧，所以叹也。其后孔子于鲁，孟子于齐，知不可而为之，世终莫知，圣贤且无知之何。故竭忠尽教而人不寤，君子之所深恻也。
阖户，静密也；辟户，动达也；
阴爻耦，辟象也；而言阖户者，坤之德顺，以受阳之施，阖而纳之，处静以藏动也。阳之爻奇，阖象也；而言辟户者，乾之德健而发，施于阴者无所吝，而动则无不达也。阴、阳，质也；乾、坤，性也；阖辟之体用，互用不倚于质之所偏，此乾、坤之互为质性，不爽夫太和也。
形开而目睹耳闻，受于阳也。
形，阴之静也。开者，阳气动而开之，睹闻乘其动而达焉。虽阴魄发光，而必待开于阳，故辟者阳之功能，寐则阴函阳而閟之于内，阴之效也。静以居动，则动者不离乎静，动以动其静，则静者亦动而灵，此一阖一辟所以为道也。敔按：庄子曰：“其寐也魂交，其觉也形开”，张子盖取交言，而以《易》阖其辟之义通之
辞各指其所之，圣人之情也。
指，示也；所之者，人所行也。吉凶存乎命而著乎象，人所攸往之善，存乎性而亲其所趋。圣人正天下以成人之美、远人之恶者，其情于辞而见。故《易》之《系辞》，非但明吉凶，而必指人以所趋向。
指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。
指示占者使崇德而广业，非但告以吉凶也。趋时，因时择中，日乾夕惕也；尽利，精义而行，则物无不利也。能率吾性之良能以尽人事，则在天之命，顺者俟之，逆者立之，而人极立，赞天地而参之矣。盖一事之微，其行其止，推其所至，皆天理存亡之几。精义以时中，则自寝食言笑以至生死祸福之交，皆与天道相为陟降。因爻立象，因事明占，而昭示显道，无一而非性命之理。《易》为君子谋，初非以趋利避害也。
能从之，则不陷于凶悔矣，
因所占以进退精义，则无不利矣。
所谓“变动以利言”者也。
变动，谓占者玩占而徙义；利者，利用而合于义也。
然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者；
时位不相当，阴阳不相协，故天数人事，有攻取爱恶之不同，性情动于积素以生吉凶悔吝，旦夕莫可挽回者，非天数之固然，攻取爱恶，所酿成者渐也。
乃所谓“吉凶以情迁”者也。
君子之情豫定，则先迷而后必得；小人之情已淫，则恶积而不可掩。故履信思顺，则天佑而无不利，迷复则十年有凶；非理无可复，情已迁则不可再返也。
能深存《系辞》所命，则二者之动见矣。
命，告也，爻所告人者也。二者，尽利之道，迁变之情也。情迁者，君子安命而无求，利告者，君子尽道以补过，惟深察乎《系辞》，则自辨其所之矣。
又有义命当吉、当凶、当否、当亨者，当吉则居富贵而不疑，当凶则罹死亡而不恤，当否则退藏以听小人之利，当亨则大行而司衮钺之权。
圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾。
辞明示以凶而不为谋趋吉之道，贞胜则凶不避也。
如“大人否亨”、
虽否而亨。
“有损自天”、
祸福忽至而不知所自来。
“过涉灭顶凶无咎”、虽凶无咎。
损益“龟不克违”，
福至非其所欲而不能辞。
及“其命乱也”之类。
虽吉而非正命。
三者情异，不可不察。
有陨自天不克违，则慎所以处之；其命乱，则必去之；否亨、凶无咎，则决于赴难而不惧。三者，天数物情之所必有，贞胜而不为所动，圣人之情亦见乎辞。此《大易》所以与术数之说喻义喻利之分也。
因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。
爻象以理而生象数，在人为善恶得失之几初动于心，故曰内；吉凶因象数而成得失之由，在人为事起物应而成败著见，故曰外。
“富有”者，大无外也；
神行于天地之间，无所不通，天之包地外而并育并行者，乾道也。
“日新”者，久无穷也。
顺受阳施以成万化而不息，荣枯相代而弥见其新，坤道也。
显，其聚也；隐，其散也。
聚则积之大而可见，散则极于微而不可见。显且隐，幽明所以存乎象；于其象而观之，则有幽明之异，人所知也。
聚且散，推荡所以妙乎神。
其聚其散，推荡之者神为之也，而其必信乎理者诚也。以《易》言之，乾阳显而阴隐，坤阴显而阳隐，屯、蒙、鼎、革、剥、复、夬、姤之属相错而迭为隐显，聚之著也。乾、坤并建，而大生广生以备天下之险阻，位有去来，时有衰王，维之荡之，日月、雷风、男女、死生、荣谢，同归而殊涂，万化不测而必肖其性情，神之妙也，非象所得而现矣。
“变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之著，故察进退之理为难，察变化之象为易。
变者，阴变为阳；化者，阳化为阴；六十四卦互相变易而象成。进退者，推荡而屈伸也；推之则伸而进，荡之则屈而退，而变化生焉。此神之所为，非存神者不能知其必然之理。然学《易》者必于变化而察之，知其当然而后可进求其所以然，王弼“得言忘象，得意忘言”之说非也。
“忧悔吝者存乎介”，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。
悔吝非凶，故曰小疵。爻之有悔吝，动违其时，在几微之间尔。静察其理，则正而失宜，过不在大，审之于独知之际，以消息其应违，不容不戒惧矣。
往之为义，有已往，
如“素履往”之类。
有方往，
如“往蹇”之类。
临文者不可不察。
已往则保成而补过，方往则勉慎以图功，察其文，可以因其占而得所宜。