钦定四库全书

文献通考卷一百

鄱　阳　马　端　　临　贵　与　　着

宗庙考十

祫禘

春秋文公二年八月丁卯大事於太庙公羊传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈於太祖未毁庙之主皆升合食於太祖【谷梁传同杨氏曰愚按此谓大合毁庙与未毁庙之主於太祖之庙而祭之也】

右大祫

朱子周大祫图

祫祭於祖则祝迎四庙之主【疏曰祫合祭祖太祖当祫之时则祝迎高曾祖祢四庙而於太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也】主出庙入庙必跸【跸止行也　疏曰主谓木主羣庙之主也出庙者谓出巳庙而往太祖庙入庙谓从太祖庙而反还入巳庙若在庙院之外当主出入之时必须跸止行人　曾子问】　天子犆礿祫禘祫尝祫烝【犆音特　春一礿而已不祫以物无成者不殷祭卢植曰春特余时祫　程子曰祫合祭也诸侯亦祭祫只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年於四祭之中三祭祫食於祖庙惟春则祭诸庙也杨氏曰程子之言正解释此章之义其曰祫合祭也只是禴祠尝烝之祭为庙礼烦故每年於四祭之中三祭合食於祖庙惟春则祭诸庙此说推明时祫之本意最为明白又曰诸侯亦祭祫则通下章诸侯祫亦概可见矣】诸侯礿犆【互明犆礿文】禘一犆一祫尝祫烝祫【王制　横渠张子曰天子七庙一日而行则力不给故礼有一犆一祫之说特则祭一祫则徧祭如春祭高祖夏祫羣庙秋祭曾冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫杨氏曰张子谓礼有一特一祫之说正解释此章但本章言礿尝烝三祭皆祫惟禘一特一祫礼文残缺指不分明故张子不从其言又别为之说曰春祭高祖夏祫羣庙秋祭曾冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫虽一犆一祫之说若可通但言特只祭一庙而遗其余庙恐於人情亦有所不安不若前章程子之言简而意备也又春祠夏禴秋尝冬烝周时祭名诗所谓禴祠烝尝於公先王是也此云礿禘尝烝乃记礼者之误也详见四时祭篇　又按时祫即四时禴祠烝尝之祭为特祭羣庙礼烦乃合高曾祖祢之主於太祖之庙并祭之故曰时祫

<史部,政书类,通制之属,文献通考,卷一百>】

朱子曰昭穆之不为尊卑说已见前其大祫则始封以下以次相承亦无差舛故张璪以为四时常祀各於其庙不偶坐而相临故武王进居王季之位而不嫌尊於文王及合食乎祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序者是也但四时之祫不兼毁庙之主则右无昭而穆独为尊若两世室之主则文常为穆而武常为昭也故陆佃以为毁庙之主有不皆祫之时难之而未见璪之所以对也予窃以为以上世之次推之一昭一穆固有定次而其自相为偶亦不可易但其散居本庙各自为主而不相厌则武王进居王季之位而不嫌尊於文王及其合食於祖则王季虽迁而武王自当与成王为偶未可以遽进而居王季之处也文王之为穆亦虚其所向之位而已则虽北向而何害其为尊哉作此图以见之

问朱子祫祭考妣之位如何答曰太祖东向则昭穆之南北向者当以西方为上则昭之位次高祖西而妣东祖西而妣东是祖母与孙并列於体为顺若余正父之说则高祖东而妣西祖东而妣西则是祖与孙妇并列於体为不顺彼盖据汉仪中有高祖南向吕后少西更不取证於经文而独取传注中之一二执以为是断不可囘耳

杨氏曰愚闻之师曰祫祭有二曾子问曰祫祭於祖则祝迎四庙之主王制云天子祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙之主陈於太祖未毁庙之主皆升合食於太祖此大祫毁庙未毁庙之主而祭之也祫祭惟有此二条此外无余礼矣汉儒之论又混禘祫而并言之何其纷纷多端也马融谓岁祫及坛墠禘及郊宗石室郑元谓祫则毁主未毁主合祭於太祖禘则惟太王王季以上迁主祭於后稷之庙文武以下若穆之迁主则祭於文王之庙昭之迁主则祭於武王之庙何休谓祫祭不及功臣禘则功臣皆祭及论禘祫之岁月则皆援公羊五年再殷祭之说为据按祫祭年月经无其文惟公羊文二年大事於太庙传云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也五年而再殷祭谓三年一祫五年再祫犹天道三岁一闰五岁再闰也於禘祭乎何与汉儒乃援此以证禘祫相因之说为郑康成之说则曰三年而祫五年而禘为徐邈之说则曰相去各三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以後三年一祫各自计年不相通数然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫而禘祫同岁太常议曰今太庙禘祫各自数年两岐俱下通计或比年频合或同岁再序或一禘之後并为再祫或五年之内骤有三殷求於礼经颇为乖失国朝宗庙之祭三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏盖用郑康成之说其後有司又言三年丧毕遇祫则祫遇禘则禘二说抵牾不可稽考庆历初乃用徐邈之说每三十月而一禘後又以二祭各不相因故熙寜八年既禘又祫竟无一定之论推原其所以然皆由混禘於祫而皆以为合食於太祖也夫既混禘於祫皆以为合食於太祖则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣庙之主而惟以其祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼羣庙之主则自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食於太祖矣又何坛墠与郊宗石室之分乎又何大王王季合食於后稷文武以下分昭穆各祭於文武二祧之分乎祫烝则功臣皆祭即司勲所谓祭於大烝是也谁谓祫祭功臣不与飨乎知禘祫之不同则郑康成徐邈之说皆非矣其间相因不相因之说皆无谓矣又何同异得失之足论乎

司尊彛凡四时之间祀追飨朝飨祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【蜼音诔大音泰　郑司农云追飨朝飨谓禘祫也在四时之间故曰间祀大罇太古之瓦罇山罇山罍也明堂位曰泰有虞氏之罇也山罍夏后氏之罇元谓追飨祭迁庙之主以事有所请祷朝飨谓朝受政於庙春秋传曰闰月不告朔犹朝於庙蜼禺属卭鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形　禺音遇刘音隅卭鱼丈反又五刚反　疏曰大罇太古之瓦罇者此即有虞氏之大尊於义是也故皆以明堂位为证也云蜼禺属卭鼻而长尾者案鸡彞鸟彞相配皆为鸟则虎彞蜼彞相配皆为兽故尔雅注云蜼似猕猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬於树以尾塞鼻或以两指今江东人亦取养之为物捷健其虎彞蜼彞当是有虞氏之尊故郑注尚书云宗彞宗庙之中郁尊虞氏所用　春官】

黄氏曰先郑曰追飨朝飨禘祫也在四时之间故曰间祀其说是赵伯循春秋纂例曰大传王者禘其祖之所自出而以其祖配之盖帝王立始祖之庙犹谓未尽追远之义故又推始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓於始祖庙祭之而便以始祖配不兼羣庙之主谓其尊远不敢?也公羊传曰大事祫也毁庙之主皆陈於太祖未毁庙之主皆升合食於太祖故谓之大事也然则禘追祭其所自出故为追飨祫羣主皆朝於太祖而合食故为朝飨记曰丧之朝也顺死者之孝心也此朝之义後郑亦曰追飨追祭迁庙之主而曰有所请祷非常礼也又曰朝飨月朔朝庙於义通然月月行之何以谓之间祀

礼运疏云祫祭之法既备五齐三酒以实八罇祫祭在秋案司罇彞秋尝冬烝朝献用两着罇馈献用两壶罇则泛齐醴齐各以着罇盛之盎齐醍齐沈齐各以壶罇盛之凡五罇也又五齐各有明水之罇凡十罇也三酒三罇各加元酒凡六罇也通斚彞盛明水黄彞盛郁鬯凡十有八罇故崔氏云大祫祭凡十八罇其明水元酒陈之各在五齐三酒之上

杨氏曰愚按礼运疏云司罇彞罇皆云两若禘祫之祭其齐既多不得惟两而已盖五齐各加明水当用十罇今云用两大罇两山尊此疏之所以疑也然司罇彞疏已云禘祫则用当时罇重用取足而已则未尝以两为拘也所谓重用取足者泛齐醴齐各以大罇盛之盎齐醍齐各以山罇盛之是五齐各用五罇也五齐各加明水合之而为十罇

大祫九献图

若时祫则所用彞罇与春祠夏禴秋尝冬烝九献两图同礼运疏崔氏云周礼大祫於太庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之罇再献后酌醍齐因馈食之罇诸侯为宾则酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐宾长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒

二彞　虎彞盛明水　蜼彞盛郁鬯

五齐　太罇盛泛齐　太罇盛醴齐　山罇盛盎齐

山罇盛缇齐　山罇盛沈齐

祼　　王一献【祼用蜼彞】　后二献【祼用蜼彞】

朝践　王三献【用太罇泛齐】　后四献【用太罇醴齐】

馈献　王五献【用山罇盎齐】　后六献【用山罇缇齐】

朝献　王七献【用朝践太罇泛齐】

再献　后八献【用馈献山罇缇齐】

宾九献【用山罇沈齐】

天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之【镇珍忍反又音珍　玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫陈之以华国也　春官】大飨其王事与【与音余　盛其馔与贡谓祫祭先王疏曰盛其馔者即三牲鱼腊笾豆是也贡者则内金示和龟为前列之属是也谓祫祭先王者以有三牲鱼腊则非祭天以内金布庭实又非飨宾飨宾时无此庭实故也知非朝而贡物者以朝而贡物不名大飨孝经云四海之内各以其职来助祭故知大飨是祫祭也以飨中最大故称大飨】三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也【腊音昔　此馔诸侯所献】内金示和也【内音纳此所贡也内之庭实先设之金从革性和荆扬二州贡金三品　疏曰知为庭实者左传云庭实旅百奉之以玉帛故知金为庭实先云内金故知先设金禹贡注三品者金银铜三色也】束帛加璧尊德也【贡飨所执致命者君子於玉比德焉　疏曰知束帛加璧行飨之时所执致命者觐礼文也云君子於玉比德者谓诸侯执玉来贡欲自朂励以玉比德又示敬王以玉比王】龟为前列先知也【龟知事情者陈於庭在前荆州纳锡大龟　疏曰龟能豫知吉凶故云知事情所陈衆物龟最在前】金次之见情也【见贤遍反　金炤物金有两义先入後设　炤音照　金炤物者解经见情两义者一示和二见情先入後设者此经先云内金示和是先入陈在龟後是後设】丹漆丝纩竹箭与衆共财也【纩音旷　万民皆有此物荆州贡丹兖州贡漆丝豫州贡纩扬州贡筱簜　簜大党反　疏曰此皆见於禹贡文也】其余无常货各以其国之所有则致远物也【其余谓九州夷服镇服蕃服之国周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵宝为挚】其出也肆夏而送之盖重礼也【出谓诸侯之宾也礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏　疏曰大飨诸侯则诸侯出入奏肆夏此经是助祭之後礼毕客醉而後出宜奏陔夏故燕礼大射宾出奏陔夏明不失礼也礼器】　大飨之礼尚元酒而俎腥鱼大羮不和有遗味

者矣【大飨祫祭先王以腥鱼为俎实不臑熟之大羮肉湆不调以盐菜　臑音而湆去及反　疏曰此皆质素之食而大飨设之人所不欲也然以其有德质素其味可重人爱之不忘故云有遗味者矣　乐记　大戴礼曰大飨尚元罇俎生鱼先大羮贵饮食之本也大飨尚元罇而用酒食先黍稷而饭稻粱祭齐大羮而饱乎庶羞贵本而亲用也】　大司乐凡乐黄锺为宫大吕为角太簇为徵应锺为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九?之舞於宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【大音泰蔟七豆反徵张里反九?依字九音大?上昭反　黄锺生於虚危之气虚危为宗庙九德之歌春秋传所谓六府三事谓之九功九功之德皆可歌也隂竹生於山北者龙门山名九?读当为大韶字之误　疏曰宗庙不言时节者天地自相对而言至此宗庙无所对谓祫祭也　又分乐已见四时祭礼杨氏曰大司乐圜锺为宫之乐冬日至於地上之圜丘奏之与上文乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神者不同则知圜锺为宫之乐非冬日至祀皥天上帝则不得用矣函锺为宫之乐夏日至於泽中之方丘奏之与上文以祭地示以祀四望以祭山川者不同则函锺为宫之乐非夏至祭后土地祗不得用也以此推之黄锺为宫之乐於宗庙之中奏之与上文以享先妣以享先祖者不同则知於宗庙之中奏之者谓大祫也故疏家引公羊大事於太庙大事者何大祫也其说为有据矣宗庙礼禘祫为大祭禘祀亦当用此乐也】思文　天作　清庙　执竞　维清　武　雝右祫祭礼物乐舞

按杨氏祭礼以思文以下六诗为祫祭之乐歌盖本通典之说然以序考之惟天作祀先王公近於祫祭而其他诗则皆非也盖朱文公之释诗皆废序而自为之说故其门人宗之然祫者合祭太祖以下所该甚广则其诗之所赞颂者亦不当专指一人如天作如执竞如武如雝赞颂者广则祫祭之时歌之可也至於思文专言后稷清庙维清专言文王施之祫祭则不类矣恐当以序说为正

前期十日【并见四时祭礼】

祭之前日小史大祭祀读礼法史以书叙昭穆之俎簋【读礼法者大史与羣执事此史小史也　疏曰大祭祀谓祭宗庙三年一祫之时有尸主兼序昭穆也大史读礼法之时小史则叙昭穆俎簋当依礼法之节校比之使不差错　余并见四时祭礼】祭之日酒正共五齐三酒以实八罇【说见祫祭九献图余并见四时祭礼】

九献

祼　祼用虎彞蜼彞皆有舟【余并见四时祭礼　礼运疏云尸入室乃作乐降神故大司乐云凡乐黄锺为宫九变而致人鬼是也乃灌故书云王入太室祼当祼之时衆尸皆同在太庙中依次而灌所灌郁鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎牲后从灌二献也】

朝践　朝事之笾其实麷蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡【麷芳弓反蕡符文反鱐所求反臡乃兮反菁作寜反又音精茆音卯麇京伦反　详见祭物】　鲁祭周公何以为牲周公用白牡【白牡殷牲也周公死有王礼谦不敢与文武同也不以夏黑牡者嫌改周之文　王于况反】鲁公用騂犅【騂息营反犅音?　騂犅赤?周牲也鲁公以诸侯不嫌故从周制以?为差】羣公不毛【不毛不纯色所以降於尊祖春秋文公十三年公羊传】其朝践用两大罇【司罇彞　余并见四时祭礼　礼运疏云迎牲而入至於庭故礼器】

【云纳牲诏於庭王亲执鸾刀啓其毛而祝以血毛告於室故礼器云血毛诏於室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公白牡鲁公騂犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢於是行朝践之事尸出於室太祖之尸坐於户西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭统云天子诸侯之礼朝事延尸於户外是以有北面事尸之礼祝乃取牲膟膋燎於炉炭入以诏神於室又出以荐於主前郊特牲云诏祝於室坐尸於堂是也王乃洗肝於郁鬯而燔之以制於主前所谓制祭次乃升牲首於室中置於北牖下后荐朝事之豆笾乃荐腥於尸主之前谓之朝践即礼运荐其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌太罇泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌太罇醴齐以亚献四献也　礼器周旅酬六尸疏曰大祫多主而唯云尸者先儒与王肃并云毁庙无尸但有主也】

馈献　馈食之笾其实枣?桃乾?榛实馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢【?古栗字?音老榛侧巾反蠃力禾反蠯蒲佳反蜃市轸反拍音抟　详见祭物】　鲁祭周公何以为盛周公盛鲁公焘羣公廪【盛音成粢盛也在器曰盛　盛者新谷焘者冒也故上以新也廪者连新於陈上财令半相连耳此谓方祫祭之时序昭穆之差　疏曰若其时祭粢盛精凿羣公之馔一何至此故知正是祫祭之时序昭穆之差降於尊祖故也　春秋文公十三年公羊传　馈献之罇见前祫祭九献图余并见四时祭礼　礼运疏云乃退而合亨至荐熟之时陈於堂故礼器云设馔於堂乃後延尸入室太祖】

【东面昭在南面穆在北面徙堂上之馔於室内坐前祝以斚爵酌奠於馔南故郊特牲注云天子奠斚诸侯奠角即此之谓也既奠之後又取肠间脂焫萧合馨芗郊特牲注云奠谓荐熟时当此大合乐也自此以前谓之接祭乃迎尸入室举此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲云举斚角拜妥尸是也后荐馈献豆笾王乃以玉爵酌山罇盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌山罇缇齐以献尸是六献也】

朝献【朝献因朝践之罇见前图　余并见四时祭礼礼运疏云於是尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之罇泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献罇相因也朝献谓此王酳尸因朝践之罇也后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯】

再献　其再献用两山罇【司罇彞】加笾之实菱芡?脯菱芡?脯加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢笋菹鱼醢【菱音陵芡音俭芹音勤菭音台　详见祭物】皆有罍诸臣之所昨也【昨读为酢声之误也　疏曰尸酢宾长即用罍罇三酒中清酒以自酢不敢与王之神灵共酒罇　余并见四时祭物　礼运疏云於是后以瑶爵因酌山罇醍齐以酳尸为八献也郑注司罇彞云变馈献为再献者亦罇相因也再献後酳尸献谓馈食时后之献也於时王可以瑶爵献卿也诸侯为宾者以瑶爵酌山罇沈齐以献尸为九献九献之後谓之加爵案特牲有三加则天子以下加爵之数依尊卑不止三加也故特牲三加爵别有嗣子举奠文王世子诸侯谓之上嗣举奠亦当然崔氏以为后献皆用瑶爵又以九献之外加爵用璧角璧散今案内宰云后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亦献之始用瑶爵则后未酳尸以前不用也又郑注司罇彞云王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知此璧角璧散则瑶爵也崔氏乃云正献之外诸臣加爵用璧角璧散其义非也】　周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸祭爵不受旅疏曰谓祫祭时聚羣庙之主於太祖后稷庙中后稷在室西壁东向为祭爵之主尊不与子孙为酬酢余自】

【文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东相对为昭穆更相次序以酬也大祫多主而唯云六尸者先儒与王肃并云毁庙无尸但有主也】曾子曰周礼其犹醵与【醵其庶反又其约反　合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也王居明堂之礼中秋乃命国醵　礼器】

通典将祫祭前期十日之前夕肆师告其太宰太宗太史帅执事而卜日既卜司隶隶仆修除粪洒其庙将祭前夕於太庙南门之外展牲庖人告牷太宰眡涤濯祭器掌次於庙门外之东设主人及公卿以下次幕其尸次兼设幄【掌次云凡祭祀张其旅幕张尸次郑元云旅衆也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄郑司农注云尸次尸所居更衣帐】次百司所供之物皆至庙门外司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕牲每庙各一牢【案公羊云周公白牡鲁公騂犅羣公不毛是各牲也】司烜氏以夫燧取明火於日以照馔以监取明水於月以加五齐【欲得隂阳之洁气也加谓於上陈之】笾人陈四笾之实【谓朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实名物各具前九献条下】醢人掌四豆之实【谓朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实名物见前九献条下】醯人共五齑七菹醯酱等盐人共苦盐【颗盐】散盐【今海盐也】小史叙昭穆之俎簋酒正共五齐三酒以实八罇司罇彞共斚彞黄彞【司罇彞云秋尝冬烝祼用斚彞黄彞郑元云斚彞画禾稼黄彞黄目罇也谓以黄金为目设於罇上以祫在秋故用】幂人共画布巾以幂之烹人共鼎镬及大羮鉶羮【镬所以煮肉及鱼腊之器既熟乃升於鼎】舍人共簠簋甸师氏共齍盛及萧茅【萧茅则纳於乡师乡师得而束之长五寸切之以藉祭】凡后所陈荐玉齍玉敦【音对】等物皆九嫔共之献尸之瑶爵等内宰共之天府陈国之玉镇大宝器陈於东西序【即尚书顾命者是也】九服内诸侯及夷狄等来助祭所贡方物珍异等皆陈庙庭其几筵司几筵云吉事变几【祼於室馈食於堂绎於祊每事易几神事文示新也】席皆以莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五彩若今合欢矣画谓云气次席桃枝席有次列成文】司服共飨先王则衮冕飨先公则鷩冕尸服亦然凡百司所供之物皆太史校数之及教所当置处【太史职云祭之日?书以次位常是】王所乘辂鸡人呼晨司乐宿悬等一如圜丘其日夙兴陈酒齐等室中近北陈郁鬯郁鬯之南陈明水明水之南室户之内陈泛齐醴齐盎齐室户之外堂上陈醍齐而已次堂下陈沈齐沈齐之南陈元酒元酒之南陈事酒昔酒清酒【此说取礼运元酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下之意杨氏曰愚按四时祭礼其陈五齐之序亦当如是但四时之祭陈之而不尽用只用醴盎二齐惟祫祭并用五齐】於是大宗伯出高祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中於室中之奥西壁下东面布太祖后稷位尸在东北面太祖之子於席前之北南面为昭次昭之子在南方北面相对为穆以次而东孙与王父并列直至祢其尸各居木主之左凡七尸【七尸者逸礼文按礼器云君旅酬六尸郑元云后稷尸祭爵不受旅是也　杨氏曰愚按祫祭礼有二大祫则不窋至宣王为昭皆南向鞠至幽王为穆皆北向如朱子大祫图时祫则太祖后稷东向二昭南向二穆北向世数迭迁如朱子时祫图】用九献王服衮冕而入奏王夏后服副褘从王而入则奏齐夏次尸入奏肆夏【祭统云君迎牲而不迎尸别嫌也】王乃珪瓒酌斚彞郁鬯以授尸尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此为求神之始也此为一献【乐章歌九功之德诗用清庙】次后以璋瓒酌黄彛之郁鬯以亚献尸亦祭之啐之奠之此为二献次奏黄锺为宫大吕为角太蔟为徵应锺为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九韶之舞於宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【人鬼则主后稷先奏是乐以致其神然後合乐而祭焉路鼓四面鼓也九德之歌春秋所谓六府三事也九功之德皆可歌乐隂竹生山北者龙门山名九韶当为大韶】前祼及乐皆为求神谓之二始【杨氏曰愚按求神二始谓祼及乐也但通典此章先述二献後述大司乐则祼先而乐後又按大司乐黄锺为宫注云先奏是乐以致其神而祼焉礼运疏亦云作乐降神乃灌则乐先而祼後二说不同】以周人尚臭故以鬯?次王出迎牲入奏昭夏【郊特牲云既灌然後迎牲】王亲牵牲大夫赞执币而从【礼器注云纳牲於庭是也当用币以告神而杀牲】乃以牲告庭云博硕肥腯【礼器云纳牲诏於庭是也】王乃亲执鸾刀啓其血毛【谓耳傍毛也】以授於祝祝入告神於室幽全之义也【礼器注云血毛诏於室是也幽谓血全谓色纯也】乃延太祖尸主坐於室户外之西南面主在其右亦南面昭在东穆在西相向而坐主各在其右王乃亲射牲而杀之以行朝事之礼乃延尸於户西南面取牲膟膋燎於炉炭洗肝於郁鬯而燔之入以诏神於室又出以隳於主【隳谓分减肝膋以祭主隳音许志反】次乃升牲首於室中置於北牖下【尊首尚气】乃荐腥肉於尸主前谓朝践之礼王乃以玉爵酌泛齐以献尸谓之朝践之献凡三献也后於是荐朝事之笾豆时堂上以大吕之调歌清庙之诗堂下以黄锺之调作大武之乐奏大武之诗则歌维清及大武之诗【诗序云维清奏象舞也奏大武也】献后稷尸时乐同降神乐章则歌思文【诗序云思文后稷配天也】献先王先公则大司乐云奏无射歌夹锺舞大武以飨先祖先王先公乐章则歌天作【诗序云天作祀先王先公】献文王尸歌清庙【诗序云清庙祀文王】献武王尸歌执竞【诗序云执竞祀武王】乐同先王先公【凡歌皆大司乐师瞽人登歌之时】后荐之後遂以瑶爵酌着罇之醴齐以亚献凡四献也於是堂下乐作时王从东阶而西酌以献尸后则从西而东酌献尸【礼器云君西酌牺象夫人东酌罍罇礼交动乎上乐交动乎下】至将荐熟时先以所荐之馔设於堂以告尸主【礼器云设祭乎堂郑元云设馔於堂乃人君之礼】时祝以斚爵酌奠於馔之右【郑元注郊特牲云天子奠斚爵】此时又膟膋及黍稷焫於芗蒿令?阳逹於墙室既乃迎尸入室各即席祝取向时所奠斚爵将祭之祝乃诏王拜尸以安之尸遂坐祭酒啐之奠之於是王又以玉爵酌壶罇盎齐以献尸谓之再献凡五献也时后荐馈食之笾豆荐讫乃以瑶爵酌壶罇醍齐以亚献凡六献也【每献作乐如初】尸乃食食讫王以玉爵酌朝践着罇之泛齐以酳尸谓之朝献凡七献也【司罇彝云朝践用两着罇注云变朝践为朝献罇相因】后乃荐加事豆笾尸饮讫授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王乃设酢席於户内【司几筵云祀先王酢席亦如之郑元注云尸卒食王酳之卒爵祝受之又祝授尸尸以酢王於是席王於户内后及诸臣致爵乃设席　杨氏曰愚按礼运疏及通典皆云王酳尸讫后乃荐加事豆笾则后荐豆笾当王酳尸节又按笾人疏云此加笾当尸食後王酳尸后亚王酳尸於时荐之则后荐豆笾当后酳尸节二说不同】於是后以瑶爵酌壶罇醍齐以献尸谓之再献凡八献也【郑元注司罇彞云王酳尸之後后酌亚献】尸乃酢后后饮酢酒次诸臣为宾酌壶罇沈齐以备卒食三献凡九献【司罇彝注云王及后各四诸臣一祭之正也】大祝乃设馔於庙门外之西室以索祭名为祊【郊特牲云索祭祝於祊是也缘此处生平待宾客之处故广求】既九献王乃冕而总干戚率羣臣王在东舞大武乐皇尸【所谓八佾】又皮弁而舞大夏兼作六代之乐遂行加爵为旅酬之始【礼器云周旅酬六尸是也】加爵者谓太子【所谓上嗣举奠】乃三公之长一人九卿之长一人用璧角酌沈齐各行一加爵【按少牢特牲之祭加爵但止於三也通前凡十二献亦得於天数也明堂位云加以璧散璧角也】然後煇胞【上详眷反下音炮】翟阍等皆有所赐予於来日又祭名为绎亦谓之祊【尔雅云绎又祭也春秋云壬午犹绎杜注云先日辛巳有事於太庙是又郑元注礼器云祊祭明日之绎祭也谓之祊者以於庙门之傍因名焉】其礼先设馔於庙门外之西室而事尸於堂其祭室之礼简而事尸礼大以孝子求神非一处也不知神之所在於彼乎於此乎

右九献

杨氏曰愚按特牲馈食礼贾疏云天子大祫十有二献夫宗庙祭礼莫重於大祫恐未必止於九献周官诸公九献诸侯七献见於行人诸侯长十有再献见於掌客注云诸侯长九命作伯者也献公侯以下如其命数以诸侯长十有再献推之则大祫十有二献礼亦宜然但其礼既亡节文无所可据礼运疏及通典所述九献大畧着之於篇庶几可以见礼之梗概贾疏十有二献之说今并存之以待作者

传文公二年大事於太庙跻僖公【跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之】左氏曰逆祀也於是夏父弗忌为宗伯【夏户雅反　疏曰小宗伯掌建国之神位辨庙祧之昭穆诸侯之官所掌亦当然也】尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小【新鬼僖公既为兄死时年又长故鬼闵公死时年少弗忌明言其所见】先大後小顺也跻圣贤明也【又以僖公为圣贤】明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣【先悉荐反下不先同　齐肃也臣继君犹子继父】故禹不先鲧【鲧禹父】汤不先契【契汤十三世祖】文武不先不窋【窋知律反　不窋后稷子】宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也【帝乙微子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之】是以鲁颂曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷【解佳卖反忒他得反　忒差也皇皇美也后帝天也诗颂僖公郊祭上天配以后稷】君子曰礼谓其后稷亲而先帝也【先称帝也】诗曰问我诸姑遂及伯姊君子曰礼谓其姊亲而先姑也公羊传曰大事者何大祫也【祥见前】跻者何升也何言乎升僖公讥逆祀也其逆祀奈何先祢而後祖也【升谓西上後祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公於文公亦犹祖也自先君之隐桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺各有所施也　谷梁传同国语鲁语夏父弗忌为宗弗忌鲁大夫宗宗伯烝将跻僖公宗有司曰宗有司宗官司事臣也自元王以及主癸莫若汤元王契也主癸汤父也自稷以及王季莫若文武商周之烝也未尝跻汤与文武为不踰也不使相踰杨氏曰春秋书大事於太庙谓大祫也大祫与时祫不同国语云烝将跻僖公谷梁传云着祫尝曰烝曰尝皆指时祫言之非也】　定公八年冬十月从祀先公【从顺也先公闵公僖公也将正二公之位次】左氏曰顺祀先公而祈焉【阳虎将作大事欲顺祀以取媚】　通典古者天子诸侯三年丧毕皆祫先祖之神而飨之以生有庆集之懽死亦应备合食之礼缘生以事死因天道之成而设禘祫之飨皆合先祖之神而飨之虞夏先王崩新王元年二年丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间岁皆然以终其代【高堂隆云丧以奇年毕则祫亦常在奇年偶年毕则祫亦常在偶年】殷先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫尝冬祫烝【间岁奇偶如虞夏按殷改虞夏春禴曰禘又改禘为禴按郊特牲春禘秋尝则殷祭】周制天子诸侯三年丧毕禫祭之後乃祫於太祖来年春禘於羣庙【祫毁庙未毁庙皆合升於太祖禘则不及亲庙但文武以下毁主依昭穆於文武庙中祭之王季以上於后稷庙祭之知先祫後禘者约春秋鲁僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭推之】尔後五年再殷祭一禘一祫【所以丧必有此禘祫者为後再殷之祭本也丧毕之祫祫之本明年之禘禘之本故从此後各自数每至三年则各为之故得五年再殷祭因以法五岁再闰天道大成也】禘以夏祫以秋【诗閟宫传云诸侯再禘则不祫秋祫则不尝唯天子兼之是也崔灵恩云禘以夏者以审谛昭穆序列尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者谛也弟也祫以秋者以合聚羣生其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之故祫者合也】右杨氏祭礼只分大祫时祫为二而不言四代之制且不言祫祭之时盖以经无明文不敢臆说而通典则备言之盖通典取郑康成所注礼记为说而康成又约春秋所书为说大概皆臆说也是以先儒多排之然自郑注既行而後之有国者多本之以定宗庙之祭矣故具载通典所述而列诸儒之论於左方

赵氏曰王制春礿夏禘郑注以为夏时礼祭统注谓夏殷礼祭义春禘秋尝注以为春禘者夏殷礼周以禘为殷祭更名春祭曰祠郊特牲又注曰禘当为禴夫礼记诸篇或孔门之末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘於庄公遂以为时祭之名见春秋惟两度书禘【闵二年五月吉禘於庄公今之三月僖八年七月禘於太庙今之五月也】所以或谓之春祭或谓之夏祭各自着书不相符会理可见也而郑元不逹其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉王制诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不禴撰此篇者亦缘见春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁唯行此三祭故云耳若信如郑注诸侯每岁皆朝即远国来往须历数时何独废一时而已又须往来常在道路如何守国理民乎【郑注虞夏之制诸侯岁朝废一时祭】公羊传五年而再殷祭大宗伯注曰五年再殷祭一祫一禘又云禘祫俱殷祭祫则於太祖列羣庙之主禘则於文武庙各迎昭穆之主夫太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆齿尊卑今乃分昭穆各於一庙有何理哉若信有此理五庙七庙有虚主曾子问篇中何得不该盖儒者无以分别禘祫之异强生此义也僖公三十三年左氏传曰烝尝禘於庙盖左氏见春秋经前後记祭唯有此烝尝禘三种以为祭名尽於此但按经文不识经意所以云尔又昭公十五年禘於武宫二十五年禘於襄公定公八年禘於僖公亦左氏见经书禘於庄公以为诸庙合行之故妄云禘於武宫僖公襄公皆妄引禘文而说祭耳问者曰若谓禘非三年丧毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏见经文吉禘於庄公以为丧毕当禘而不知此本鲁礼不合施於他国左氏亦自云鲁有禘乐宾祭用之即明诸国无禘可知是左氏自相违背亦可见矣

林氏曰事有出於一时之陋见行之数千百载莫有悟其非者良可叹也夫禘祫之说诸儒聚讼久矣论年之先後则谓之先三而後二【郑康成高堂隆】或谓先二而後三【徐邈】辨祭之小大则或谓祫大於禘【郑康成】或谓禘大於祫【王肃】或谓一祭而二名礼无差降【贾逵刘歆】又或谓禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒无定论此皆置而勿辨其可深责者始为私见陋说召诸儒之纷纷者其郑氏之失欤郑氏之说曰鲁礼三年丧毕而祫於太祖明年春禘於羣庙自尔以後五年而再盛祭一禘一祫周礼废絶久矣郑氏何据而云为之说者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事於太庙大事祫也推此是三年丧毕而祫於太祖也明年春禘虽无正文约僖公定公八年皆有禘文可知盖以文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘於羣庙也自後三年一祫五年一祫呜呼郑氏不知春秋固妄为此说後学又不察固为所惑也当春秋时诸侯僭乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非常俾後世以见其非奈何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月丧制未毕未可以祫也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年丧毕而祫於太祖者果礼邪又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈缪也鲁之设祭何常之有圣人於其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年而再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘又何凖邪况宣公八年经书有事於太庙则是常祭也而以为禘何邪诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书夏月吉禘於庄公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅会可见也不然鲁至僖公而始书三望岂他公皆不望乎至成公而後书用郊岂他公皆不郊乎桓公一岁而再烝十二公而唯一尝又可以为法乎取乱世之典以为治世之制郑氏岂知春秋哉区区一郑氏不足责後世诸儒波荡而从之历代祀典咸所遵用益可悲也夫其论禘祫之制既谬至其言祭之时亦非矣春秋书大事於秋八月而彼以为冬书闵公之禘於夏五月书僖公之禘於秋七月而彼一以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾也故曰事有出於一时之陋见行之数千百岁莫有悟其非者禘祫之说是也虽然鲁礼诚非矣先王之制可得闻乎曰孟子之时不闻周礼之详矣矧加秦火之酷乎夫子曰多闻阙疑郑氏惟不知阙疑之理乃妄说以惑世况又效其尤邪故求之圣经禘祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不禘或问禘之说夫子答以不知讥鲁僖僭也春秋之法所讥在祭则书其祭名不然则否书郊书望禘则所讥在郊望与禘也若文公之祫则讥其短丧逆祀不在於祫故曰大事而已何者禘者禘其祖之所自出王者立始祖之庙未足以尽追远尊先之义故近推祖所出之君而追祀之则谓之禘有虞氏夏后氏皆禘黄帝以其祖颛帝之所出也商人周人皆禘喾以其祖契文王之所出也禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僭也若夫祫则合食而已毁庙未毁庙之主皆合食於太祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑氏说率以祫大於禘是以诸侯之祭加天子之祭可乎考之经籍禘祫之文可知者此尔盖其礼之大者至於年数之久远祭时之先後则经无所据学者当阙其疑不可据汉儒臆论也若世有圣君贤臣达礼之情观时变通而为之制可矣何必胶柱而不知变乎苟徒以郑氏之误说鲁人僭礼之典以为百代常行则恐为後世知春秋者笑也

扬氏曰自汉以来宗庙之礼不合古制者其失有二混禘祫为一事一失也轻宗庙而重原庙二失也其一曰禘祫之礼不同王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而以始祖配之所谓禘也合羣庙之主於始祖之庙而设殷祭所谓祫也先儒皆知祫为殷祭矣而又兼以禘为殷祭其说何从始乎盖自成王念周公有大勲劳赐以郊禘重祭圣人已叹其非礼然鲁之有禘特祭於周公之庙而上及於文王以文王者周公之所出也其後闵公二年僭用禘礼行吉祭不於周公之庙而行之於庄公之宫而禘之礼始紊自僖公八年用禘礼合先祖叙昭穆用致夫人於庙而禘礼始与祫混淆而无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘者记失礼之始也文公二年大事於太庙跻僖公公羊传曰大事者何大祫也谓大合毁庙未毁庙之主於太祖之庙而祭之也天子有祫诸侯亦有祫於文公乎何讥讥其逆祀跻僖公也郑康成乃谓禘祫皆为鲁礼夫谓祫为鲁礼可也鲁之有禘行於周公之庙已非礼矣况僭而行之於庄公之宫又禘於太庙以致妾母可以谓之礼乎禘宗庙之大祭也故惟禘礼为盛观明堂位之言可见闵僖窃禘之盛礼以侈一时之美观犹周公庙有八佾其後窃而用之於季氏之庭此圣人之所深恶也况三年丧毕而吉祭此祫礼也闵公丧未毕窃禘之盛礼以行吉祭合先祖叙昭穆此祫礼也僖公窃禘之盛礼以致夫人禘祫之混自此始也郑氏不能推本寻源以辨禘祫二礼之异正闵僖僭禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深讥者以明先王禘祫之正礼又妄称禘祫皆为殷祭三年一祫五年一禘二礼常相因并行且多为说以文之按郑注王制及春官大宗伯诗殷颂皆曰鲁礼三年丧毕而祫於太祖明年春禘於羣庙自尔以後五年而再殷祭一祫一禘愚始读郑氏三注意其必有昭然可据之实及考其所自来则曰一祫一禘之说出於春秋鲁礼及纬书夫溺於纬书之伪而不悞其非此郑氏之蔽惑不足责也谓出於春秋鲁礼者并无事实可证乃专取僖公之禘文公之祫二事穿凿傅会以文致其说而已夫禘祫二礼其源各异本不相因僖公之禘未尝因乎祫文公之祫未尝关乎禘也今其说曰文公二年既有祫则僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘则文公八年亦必有禘事之本无既牵合影射以为有盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫後有禘以证一祫一禘之说而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫为证矣又增宣公八年之禘以明之谓僖宣八年皆有禘放於春秋宣公八年有事於太庙未尝有禘文乃郑氏驾虚词以多其证此其妄二也文二年公羊传云五年而再殷祭所谓五年再殷祭者谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五年再闰也郑氏乃引之以为三年一祫五年一禘之证此其妄三也二年至八年相去凡七年与五年再殷祭之数不合也则为之说曰鲁礼三年丧毕而祫於太祖明年春禘於羣庙自尔以後五年而再殷祭夫谓三年丧毕而祫於太祖可也明年春禘於羣庙何所据而为是说乎强添此事於五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之数尔後之儒者知其不可则为之说曰丧毕之祫祫之本明年之禘禘之本此其为说若巧矣惜乎其似是而实非也此其妄四也且後世之所以信郑氏者以其所据者春秋也而郑氏所据者乃是以无为有驾虚为实取闵僖僭窃之礼以明先王禘祫之正礼既三注其说於经又以此说推演为禘祫志注疏盈溢文不胜繁故观者莫辨诸儒靡然而从之是皆求其说於郑注之中未尝以经而考注之真伪也王肃最为不信郑氏亦以禘为五年殷祭之名不亦误乎自郑氏之说立混禘於祫而禘之礼遂亡混祫於禘而祫之礼亦紊夫礼不王不禘王者禘其祖之所自出见於大传见於小记见於丧服子夏传非不甚明祭法首述虞夏殷周四代已行之礼又信而有证固有国家者所当讲明而举行也自汉以来世之儒者皆置之而不论其故何哉盖後之言禘者皆求其说於三年一祫五年一禘之中而不求之於禘其祖之所自出皆由汉儒混禘於祫而遂至於不知有禘此禘礼之所由亡也可不惜哉汉儒既以禘祫皆为鲁礼又以禘祫同为殷祭於禘祫之本原已失之矣又欲寻流逐末欲辨禘祫之名所以不同是故马融谓禘大祫小【禘三年大禘及郊宗祏祫岁祫及坛墠】郑元谓祫大禘小【祫毁主未毁主合於太祖禘唯毁主合食未毁则各祭於其庙】贾逵刘歆谓一祭二名纷纷异同得失不能相远最是郑氏多为之说附经而行其汨经为尤甚於是祫礼为禘所混历代所行衆说纷错岁月先後拘牵缠绕而祫礼亦不得其正是祫之礼亦从此而紊矣故曰混禘祫为一事其失一也【轻宗庙重原庙说见宗庙门】

又曰愚按郑氏注王制春官大宗伯及诗殷颂皆云鲁礼三年丧毕而祫於太祖明年春禘於羣庙及注鬯人庙用修又云始禘自馈食始信如是言则丧毕而有祫祫之前又有禘自馈食始也以丧礼考之大祥禫皆有此祭犹是丧祭也丧毕则有吉祭未闻丧毕既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自郑氏注有此说魏卞后唐睿宗之丧皆禫後有禘丧毕有祫明年春有禘国朝治平二年同知太常礼院吕夏卿亦建此议谓之小禘後之儒者意在尊信圣经不知经无其文乃郑氏说也若如疏家谓郑氏用谷梁练而坏庙之说尔时木主新入庙禘祭之此尤非也禘吉祭也练而迁庙之时遽行吉祭尤无是理

案禘祫之制礼经无明文而汉儒之释经者各以意言之其说莫详於郑氏而其支离亦莫甚於郑氏故先儒皆不以为然如赵氏林氏杨氏之言辨析详明已无余藴然其所诋訾者大概有四三年一祫五年一禘一也混禘祫为一事二也以禘为丧服即吉之祭三也以禘为时祭四也夫三年一祫五年一禘经无其文盖纬书之说若混禘祫为一事则郑氏据鲁之僭礼妄作而以为周礼先儒言之详矣至於以禘为丧服即吉後之祭为非则愚以为王制言三年之丧不祭唯祭天地社稷为越绋而行事然则丧服未除宗庙诸祭尽废非特禘祫也左传言祔而作主特祀於主烝尝禘於庙然则丧服既除宗庙诸祭尽举亦非特禘祫也以是观之则郑注所谓鲁礼三年丧毕而祫於太祖明年春禘於羣庙恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言未见其即以祫禘为丧毕之祭也如丧毕之祭则礼谓之祔然左氏所谓特祀於主者先儒注释以为祀新主於寝则不及羣庙也仪礼士虞礼载祔祭祝文曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不寜用尹祭【脯曰尹祭】嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨则祔亦有告祭於庙之礼但仪礼所言乃士礼若国家之礼则禘祫时飨之外必别有一祔祭之礼而经文无可考至鲁则始以禘为祔而礼之失自此始矣先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年丧毕祫於太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝专以鲁为据也盖祫者合祭也大祫则以已毁庙之主合於太祖而祭之时祫则以未毁昭穆庙之主合於太祖而祭之至於祔则亦是以新主合於旧主而祭之然则以祫训祔祭亦未为不可而所谓明年春禘於羣庙则自是吉祭矣故愚以为康成所谓三年丧毕祫於太祖明年禘於羣庙本非据鲁礼而言未可深訾也特不当以春秋所书而遥推其禘祫之年则为无据而臆说耳若禘之又为时祭则王制天子祫祭诸侯禘一犆一祫之说左传烝尝禘於庙之说所载晋人言寡君未禘祀之说皆指时祭而言无缘皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之说鲁郊禘非礼之说见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭法是据礼记以攻礼记也至於禘烝尝於庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘於武宫二十五年禘於襄公定公八年禘於僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘於庄公一事故於当时鲁国及他国之祭祀皆妄以为禘则其说尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄说乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国後来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至於左氏所谓烝尝禘於庙晋人所谓寡君未禘祀则时禘之通行於天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僭目之也

文献通考卷一百