钦定四库全书
文献通考卷九十八
鄱 阳 马 端 临 贵 与 着
宗庙考八
祭祀时享
宋制太庙岁以四孟月及季冬凡五享朔望荐食荐新三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏
开宝初上亲享太庙见所陈笾豆簠簋问曰此何物也左右以礼器对上曰吾祖宗宁识亟命彻去进常膳如平生既而曰古礼不可废也命复设之於是判太常寺和岘言按唐天宝中享太庙礼料外每室加常食一牙盘五代以来遂废其礼今请如唐故事乃诏别设牙盘食禘祫时享皆用之
太宗端拱二年七月诏以今年八月二十四日亲享太庙会有彗出东井诏罢其礼
仁宗庆历时四孟腊时享太庙摄事用羊豕各二祈报象罇一别庙增黄彛壶尊二亲享则加犊
三年御史蔡禀言周制四时享亲之礼有九今寺观则车驾一岁再临未尝荐献宗庙非奉先教民意帝谓辅臣曰三岁一祠郊庙而赉及天下若岁亲行之则人有觊赏之心朕朝夕奉三圣御容於禁中未尝敢怠也太庙旧唯荐冰景佑二年赵良规请荐新如通礼宗正寺礼官参定正月韭菘卵二月冰三月笋含桃四月麦彘五月瓜来禽六月菱芡七月粟穄鷄枣梨八月酒稻菱九月小豆荞麦十月兎栗薯藇十一月鴈麞十二月鱼增二十六种礼院因奏礼有荐新如朔奠自顷有司言宗庙则后庙可兼遂上前庙帝主荐冰请后主奉慈后庙四时荐新如朔望牙盘食例宗正寺官充摄行礼诏可
神宗元丰三年详定郊庙奉祀礼文所言祠禴烝尝之名春夏则物未成而祭薄秋冬则物盛而祭备故许慎以品物少文词多为祠而王弼以禴为祭之薄何休谓祈谷成者非一黍先熟可得荐故曰尝冬万物毕成所荐衆多故曰烝故礼记以尝为大尝周礼以烝为大烝孔安国亦以烝尝为大享今太庙四时虽有荐新而孟享礼料无祠禴烝尝之别伏请春加韭卵夏加麦鱼秋加黍豚冬加稻鴈当馈熟之节荐於神主其笾豆於常数之外别加时物之荐丰约各因其时以应古礼从之又言荐血之器礼所不载唐崔沔议曰毛血盛於盘宋书志南郊以二陶豆盛毛血开元开宝通礼及今仪注皆以豆盛之礼以豆盛菹醢登盛羮其荐毛血当以盘亲享太庙但有三牲骨体俎而无肠胃肤俎不应古义请於三牲骨体俎之外加以牛羊肠胃及豕肤俎各一古者祭祀无迎神送神之礼其於祭之末皆不拜按少牢馈食礼主人朝服即位於阼阶东西面郑氏曰为将祭也即不言拜及祝告礼成主人出立於阼阶上西南亦不言拜近代事神拜而迎送殊非礼意请改定仪注圣王之事宗庙礼如事生故馔则荐四时之和气与四海九州之美味贡则陈金璧龟帛以明共天下之材其余无常必致国之所有以明远物无不至自秦汉以来奉宗庙者不本先王之经训有司奉行充其位而已故天下常贡入王府者未尝陈於太庙良为濶略请亲祠太庙并令户部陈岁贡以充庭实仍以龟为前金次之玉帛次之余居後 太常礼院言旧仪亲祠太庙车驾未至大次太祝宫闱令奉出帝后神主置於座行礼毕已还斋殿方纳神主今亲祠皇帝至阼阶太祝闱令始奉神主置於座行礼毕皇帝俟纳神主然後降阼阶旧八室帝主各以太祝迁纳其后主止命太庙宫闱令二员恐致迟缓请权差七员同奉从之
详定礼文所言古者宗庙九献王及后各四诸臣一自汉以来为三献后无入庙之事相循至今若时享则有事於室而无事於堂禘祫则有事於堂而无事於室室中神位不在奥堂上神位不当扆有馈食而无朝践度今之宜以备古九献之意请室中设神位於奥东面堂上设神位於户外之西南面皇帝立於户内西面祼鬯是为一献出户立於扆前北向行朝践荐腥之礼是为再献皇帝立於户内西南行馈食荐熟之礼是为三献诏并候庙制成取旨
又言王制祭宗庙之牛角握周礼小司徒凡小祭祀奉牛牲天子之祭无不用牛者唐郊祀录称宗庙社稷等祭悉用太牢今三年亲祠而八室共用一犊及祫享盛祭有司摄事而不用太牢则为非称请三年亲祠并时享有司摄事太庙每室并用太牢诏亲祠并祫享每室用太牢
又言古者人君临祭立於阼阶者主阶惟人君涖之行事示继体祖考亲亲之义且以尊别於臣庶也今朝享太庙设小次於殿下褥位之东西向设皇帝版位於庙东阶之东南西向乃是古者大夫士临祭之位殊失礼意请自今太庙行礼并设皇帝版位於东阶之上西向更不设殿下版位及小次又曾子问曰敛币玉藏诸两阶之间聘礼卷币埋於西阶东旧制宗庙燔其币未合於礼请凡礼神之币皆埋之西阶东册则藏诸有司之匮
五年诏自今太庙祠祭前庙初献差亲王宗室使相节度使郡王后庙初献宗室节度观察留後观察使岁以序差不赴者罚之其余祠祭勅差行事者准此
六年十一月帝亲祠南郊前期三日奉仁宗英宗徽号册宝於太庙是日斋於大庆殿翼日荐享於景灵宫礼毕帝服通天冠绦纱袍乘玉辂至太庙宰臣百僚班迎於庙门侍中跪请降辂帝却乘舆步入庙趋至斋宫翼日帝服鞾袍至大次有司奏中严外办礼仪使跪奏请行事帝服衮冕以出至东门外殿中监进大圭帝执以入宫架乐作升东阶乐止登歌乐作至位乐止太祝宫闱令奉诸室神主於座礼仪使赞曰有司谨具请行事帝再拜诣罍洗登歌乐作降阶乐止宫架乐作至南北向乐止帝搢圭盥帨洗瓒拭瓒讫执圭宫架乐作升堂乐止登歌乐作殿中监进镇圭帝搢大圭执镇圭诣僖祖室乐止登歌奏瑞安之曲至神座前北向跪奠镇圭於缫藉执大圭跪三上香执瓒祼地奠瓒捧币奠讫执圭俛伏兴出户外北向再拜内侍举镇圭以授殿中监至次室行事皆如前仪帝还位登歌乐作至位乐止宫架兴安之乐作文舞九成止礼部户部尚书以次官奉逐室俎豆宫架丰安乐作奠讫乐止帝再诣罍洗登歌乐作降阶乐止宫架乐作至洗南北向立乐止帝搢圭盥帨洗爵拭爵讫执圭宫架乐作帝升东阶乐止登歌乐作至僖祖室乐止宫架乐作帝搢圭跪受爵祭酒三奠爵执圭俛伏兴出户外北向立乐止太祝读册文帝再拜诣次室皆如前仪帝还位登歌乐作至位乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作亚献以次行事如前仪乐止帝诣饮福位登歌乐作至位乐止宫架僖安乐作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍奠黍豆再受爵饮福酒讫奠爵执圭俛伏兴再拜乐止帝还位登歌乐作至位乐止太常博士徧祭七祀配享功臣户部礼部尚书彻俎豆登歌丰安乐作彻讫乐止礼直官曰赐胙行事陪祠官皆再拜宫架兴安乐作一成止太祝宫闱令奉神主入诸祏室礼仪使跪奏礼毕登歌乐作帝降阶乐止宫架乐作出东门殿中监受大圭归大次乐止有司奏解严转仗赴南郊自元丰初命陈襄等详定郊庙礼文至是始用新仪
七年诏旧制荐新米麦之属皆取於市今後宜令玉津琼林宜春瑞圣诸园及金明池後苑供具其所无者乃索之杂买务
详定郊庙礼文所言古者荐新於庙之寝无尸不卜日不出神主奠而不祭近时择日而荐非也天子诸侯物熟则荐不以孟仲季为限月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻吕氏月令一岁之间八荐新物开元礼加以五十余品景佑中礼官建议以谓吕纪简而近薄唐令杂而不经於是更定四时所荐凡二十八物除依诗礼月令外又增多十有七品虽出於有司一时之议然岁时登荐新物自祖宗行之已久今欲稍加刋定取其间先王所尝享用膳馐之物见於经者可依旧制存之其不经者去之庶几不失礼意请自今孟春荐韭以卵馐以葑仲春荐冰季春荐笋馐以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝雏以黍馐以瓜季夏馐以芡以菱孟秋尝粟与稷馐以枣以梨仲秋尝麻尝稻馐以蒲季秋尝菽馐以兎以栗孟冬馐以鴈仲冬馐以麕季冬馐以鱼今春不荐鲔实为阙典请季春荐鲔以应经义无则阙之如林檎荞麦薯藇之类及季秋尝酒皆不经见宜删而去之凡新物及时出者即日登献既非正祭则於礼不当卜日汉仪尝韭之属皆於庙而不在寝故韦元成传以为庙岁二十五祠而荐新在焉自汉至於隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出神主今出神主则失礼尤甚请依韦彤五礼精义但设神座仍俟庙成荐新於寝庶合典礼诏依所定如鲔鱼阙即以鲂鲤代之
八年太常寺言治平四年故事山陵前宗庙辍祭享遇朔望以内臣行荐食之礼俟祔庙毕仍旧今景灵宫神御殿已行上食太庙朔望荐食自当请罢从之
元佑七年太庙复用牙盘食旧制并於礼馔外设常食一牙盘元丰中罢之礼官吕希纯尝建议曰先王之於祭祀皆备上古中古及今世之食所设古器礼馔即上古中古之食也牙盘常食即今世之食也而议者乃以为宗庙牙盘原於秦汉陵寝上食殊不知三代以来自备古今之食请依祖宗旧制荐一牙盘及是始从希纯之议云吕希纯又尝奏唐开元开宝礼每庙室荐献帝后各奠一爵其后爵谓之副爵每堂室只奠一爵帝后共享慢神渎礼莫此之甚请帝后各奠一爵亦如其仪焉
徽宗大观四年议礼局言按太庙仪注春夏用牺罇象罇秋冬用着罇壶罇各二已应周礼司罇彛之义又每享各用大罇二则是以追享朝享之罇施之於禴祠烝尝矣其为失礼明甚请自今四时享太庙不用大罇礼记郊特牲曰灌以圭璋用玉气也周礼典瑞祼圭有瓒以肆先王说者谓天地有礼神之玉而无鬰鬯宗庙有鬰鬯而无礼神之玉然则宗庙之玉祼圭而已圭瓒之制以圭为枋其长尺有二寸黄金为勺青金为外朱中央其容五升其径八寸其勺之鼻为龙首所以出鬰鬯也其盘径一尺所以承瓒也今亲祀太庙以涂金银瓒有司行事以铜瓒其大小长短之制皆不如礼请改制以应古制 十一月太常光禄寺言礼制局新定太庙陈设之仪尽依周制笾豆各用二十有六簠簋各八以笾二十有六为四行以右为上馐笾二为第一行朝事笾八次之馈食笾八又次之加笾八又次之豆二十有六为四行以左为上馐豆二为第一行朝事豆八次之馈食豆八又次之加豆八又次之簠八为二行在笾之外簋八为二行在豆之外笾豆所实之物悉如周礼笾人醢人之制惟簠以稻粱簋以黍稷而茅菹以蓴蚳醢以蜂子代之 十二月礼制局言太庙祭器鉶用三登用一窃考鉶与登皆盛羮之器祭祀烹牲於鼎升肉於俎其湆芼以醢盐蔬实之於鉶则谓之鉶羮不致五味实之於登则谓之太羮周官饔人祭祀共太羮鉶羮是也且宗庙之祭用太牢而三鉶实牛羊豕之羮固无可论者至於太羮止设一登以少牢馈食礼考之则少牢者羊豕之牲也佐食馐两鉶司士进湆二豆三牲之祭鉶既设三则登亦如其数请太庙设三登实牛羊豕之湆以为太羮明堂亦如之
政和四年比部员外郎何天衢言先王建祭祀之礼必得疏数之中未闻一日并行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者夫朔祭之礼行於一月之首不可易也若夫荐新则未尝卜日一月内皆可荐也新物未备犹许次月荐之亦何必同朔祭之日哉诏荐新与朔祭同日即用次日
高宗建炎二年上幸扬州行南郊礼时太庙神主奉於寿宁寺前一日上亲诣寺行朝享谢礼礼成恭谢如仪时景灵宫神御奉安於温州乃差官诣温州行礼三年上幸杭州太庙神主并奉安於温州祭享皆差官摄事以礼器未备五享权用酒脯行礼太庙朔祭每室例用一羊建炎初务省约初用酒脯绍兴五年复用羊绍兴七年上祀明堂於建康时有徽宗之丧先是太常少卿吴表臣乞於大祀前二日朝献景灵宫前一日朝享太庙及是援熙宁元年故事谓是时英宗丧未除不废景灵宫太庙之礼请如故事翰林学士朱震以为不然谓王制丧三年不祭唯天地社稷得越绋行事监察御史赵涣言升祔以後宗庙常祭皆不当废而当丧享庙亦有显据左氏传曰烝尝禘於庙曾子问曰已葬而祭此不当废也诗颂成王即位诸侯来助祭春秋文公四年十一月成风薨六年十月犹朝於庙此显据也疏奏诏侍从台谏议吏部尚书孙近等十五人言谨按春秋三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寝烝尝禘於庙杜预谓新主既特祀於寝则宗庙四时常祀自当如旧又按景德三年明德皇后之丧改易而服除真宗遂享太庙合祭天地於圜丘熙宁元年神宗居谅闇复用景德故事躬行郊庙之礼则是考古及今居丧得见宗庙将来明堂大礼已在以日易月服除之後前一日皇帝合诣太庙朝享从之
礼部太常寺言将来明堂大礼依已降旨前一日朝享太庙检照景德熙丰南郊故事皆在谅闇之中当时亲行郊礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处廵警场止鸣金钲鼓角而已今臣僚欲议罢宗祀奏乐受胙故事即无去奏乐受胙之文兼祖宗故事三载大飨明堂盖亦为民祈福奏乐受胙合依祖宗累朝已行故事从之先是监察御史赵涣言春秋有事於武宫叔弓卒去乐卒事以卿佐之丧而犹去乐况天王后之丧而可用备乐乎载祀既殡既葬而祭五祀则尸入三饭不侑不酢以五祀之祭犹废侑酢况宗庙之祭而可享受福厘乎故晋制国有大丧天地明堂皆去声乐且不受胙有唐祭日遇忌亦备乐而不奏此皆得礼之体也陛下虽在丧服而犹宗祀者用王制之言不敢以卑废尊也今唯声乐受胙於未安者盖拜跪受厘既爲嘉庆之事而虞祔既毕则庙加先帝之坐陛下荐祼馈奠进诣徽室必将想像平生悲哀感怆而乃金石丝竹杂然并奏岂不违神灵之至意而伤陛下之孝心哉将来明堂大礼前一日乞依列圣故事躬诣宗庙行朝享之礼其奏乐受胙二事乞寝庶合礼有旨令本部太常寺讨论故事
绍兴三十二年六月【时孝宗已即位】礼部太常寺言皇帝登极择日诣太庙行朝享之礼参酌绍兴十三年亲享礼例牲牢礼料酒齐等并如每岁五享施行从之
淳熙十六年二月光宗受禅诏以四月六日亲享太庙绍熙五年闰十月【时宁宗已即位】浙东提举李大性言窃观绍兴七年侍从台谏礼官详定明堂典礼其大略云居丧皆得见宗庙近者合宫展祀陛下止诣明堂殿然臣之愚窃谓与淳熙十五年事体不同又况汉文以来皆即位而谒庙陛下龙飞已三越月未尝一至宗庙行礼銮舆屡出过太庙门不入揆之人情似爲阙典乞与二三大臣议之早行择日恭谢太庙少见祗肃宗庙之意於是诏遵用三年之制其朝谒太庙委有妨碍
明年吏部员外郎李谦言事莫重於登极礼莫急於告庙盖即位必告庙示敬亲也告庙必於岁首大其事也舜正月上日受命於文祖禹正月朔旦受命於神宗皆行告庙之礼也然礼以变而或殊事随时而亦异有不可以一例观者议礼之家各持一说不致其辩礼意无自而明夫嘉礼之与凶礼不可以并行举一必废一故在礼经丧三年不祭唯祭天地社稷爲越绋而行事盖不敢以卑而废尊也夫天地以尊而不废宗庙以亲岂独可废乎况王制三年不祭之说诸儒之论亦自不同杜预之说以爲既祔以後宗庙得四时常祭盖杜氏之意不以三年不祭宗庙爲是也今姑置常祭之说而论即位踰年告庙之礼庶几礼简而易明虚言无证则论不定请质事以明之且太甲之元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖百官犹总已以聼冢宰则是太甲居仲壬之丧而告庙也汉吕后以八年七月即世九月大臣迎立代王元年十月辛亥文帝即祚谒高庙即是文帝居吕后之丧而告庙也唐代宗以大历十四年即世德宗建中元年正月庚午朝享於太庙其後穆宗长庆之元年敬宗宝历之元年武宗会昌之元年懿宗咸通之元年皆以正月朝享於太庙徧观历代之制虽小节不同大槩居丧虽权住祭踰年正月必告於庙载诸经史可考而知汉昭宣元成哀平六世皆以即位谒庙不待踰年则失之速唐太宗贞观三年正月方事於太庙马周得以爲言则失之缓皆非礼之正也以历代之事而求其当其惟踰年正月告庙乎恭惟陛下自登极以来已享帝矣大行梓宫发引在即来年正月盍行告庙之礼礼官未见申明者岂非以王制爲据乎窃谓即位之後已曾谒庙国有大故故可以未祭与居丧之後即位未经谒庙者事体不同考历代已行之事宜於来年正月一日陛下躬行告庙之礼庶几立一王之制示万世之规乞下礼官指定施行诏令礼部太常寺讨论闻奏至是礼寺看详乞俟皇帝从吉日讨论典礼施行从之
礼部太常寺修立郊祀大礼前一日朝享太庙行礼仪注
陈设
前享三日仪銮司设大次於太庙东神门外道北南向小次於阼阶东稍南西向又设文武侍臣次於大次之前行事助祭官宗室及有司次於庙之内外设东方南方客使次於文官之後西方北方客使次於武官之後各随地之宜设馔幔於南神门外【每室馔幔各一】又设七祀次於殿下横街之北道西东向又设配享功臣次於殿下横街之南东西相向【每室功臣配享各爲一次】前享二日宫闱令帅其属扫除庙之内外开瘗坎於殿西阶之东南方深取足容物南出陛太常设七祀燎柴於南神门外光禄牵牲诣所太常陈登歌之乐於殿上前楹间稍南北向设宫架於庭中立舞表於酇缀之间户部陈诸州岁贡於宫架之南神门外随地之宜东西相向前享一日奉礼郎礼直官设皇帝位版於阼阶上饮福位於东序俱西向赞者设亚终献位於小次南稍东助祭亲王宗室使相在其南进币爵酒官受爵酒官奉币官荐牛俎官荐羊俎官实镬水官荐豕俎官增沃镬水官受币官盥洗奉爵官奉瓒盘官进搏黍官举册官七祀献官在助祭宗室使相之南并西向北上大礼使位於西阶之西稍南【与亚终献相对】行事光禄卿读册官光禄丞功臣南官在其西【太常光禄以下皆稍却】执事官位於其後助祭宰相使相位在大礼使之南执政官在其西又设监察御史位二於西阶下俱东向北上奉礼郎太祝太官令於东阶下西向北上协律郎位二一於殿上磬簴西北一於宫架西北俱东向押乐太常丞於登歌乐簴北押乐太常卿宫架之北北向良醖令位於罇彜所俱北向荐香灯官宫闱令於室内北向西上又设助祭文武羣臣宗室位於横街之南东西相向诸方客位庙门之外随其方国光禄陈牲於东神门外当门西向以南爲上祝史各位於牲後太常设省牲位於牲西大礼使进币爵酒官受爵酒官奉币官受币官盥洗奉爵官奉瓒盘官位於道南北向西上七祀配享功臣献官在其後监察御史二位在西东向荐牛俎官眡涤濯官实镬水官眡腥熟节官增沃镬水官押乐太常卿光禄卿读册举册官太常丞光禄丞奉礼协律郎太祝太官宫闱令位在东西向北上礼部帅其属设祝册案於室户外之右司罇彛帅其属设币篚於酌罇所次设笾豆簠簋之位每室左二十有六笾右二十有六豆俱爲四行俎三二在笾前一在豆前又设俎九在豆右爲三重登一在笾豆间鉶三皆有柶在登前簠八簋八在笾豆外三俎间簠在左簋在右设炉炭於室户外萧蒿稷黍於其後又设毛血盘肝膋豆於室户外之左稍前设罇彛之位每室斚彛一黄彛一皆有舟着罇二壶罇二皆罍加勺羃爲酌罇太罇二山罇二牺罇二皆有罍加勺加羃设而不酌俱北向西上太常设七祀位於殿下横街之北次内【司命户竈中溜门厉行】又设配享功臣位於横街之南次内【韩王赵普济阳王曹彬位於横街之南道西东向太师薛居正太师石熙载郑王潘美位在其西太师李沆太师王旦太师李继隆位又在其西太师王曾吕夷简侍中曹玮位又於其西又设司徒韩琦太师曾公亮位於横街之南道东西向太师富弼位在其东太师司马光位又在其东太师韩忠彦位又在其东俱北上】皆设神席太庙设神位版於座首司罇彛设祭器每左二笾右二豆俎一在笾豆前簠一簋一在俎前簠在左簋在右爵一次之象罇一在笾前加羃又设俎三於南神门外每室馔幔内设进盘匜帨巾内侍位於皇帝版位之後分左右奉盘者北向奉匜及执巾者南向又设亚终献盥洗爵洗於其位之北【盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾若爵洗之篚则又实以爵太官令盥洗於西阶下七祀配享功臣献官盥洗各於神位之前【七祀及配享功臣位前盥洗各一】罍勺篚巾各设於左右执罍篚者位其後享日未行事前宫闱令开室帅其属整拂神幄如常仪司罇彛入设祭器太府卿帅其属入陈币於篚【币以白】光禄卿帅其属入实笾豆簠簋笾四行以右爲上第一行□饵在前粉餈次之第二行?在前蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐次之第三行乾枣在前湿枣栗湿桃乾桃湿梅乾橑榛实又次之第四行菱在前芡?鹿脯次之豆四行以左爲上第一行酏食在前糁食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麇臡菁葅鹿臡茆菹麇臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析鹿醢蜃蚳醢豚拍鱼醢又次之第四行芹菹在前兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢笋菹鱼醢又次之簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前登实以太羮鉶实以和羮毠滑太官令帅其属入实俎【笾前之俎爲二重以北爲上第一重实以牛羊七体两髀两胁并脊而两髀在两端两肩两胁次之?在中第二重实以羊腥七体其载如牛豆前之俎实以豕腥七体其载如羊豆右之俎九为三重以北为上第一重实以牛羊豕首各一第二重实以牛腥肠胃肺离在上端刌肺三次之肠三胃三又次之一实以羊腥肠胃肺其载如牛一实以豕腥肤九横载第三重一实以牛熟肠胃肺一实以羊熟肠胃肺一实以豕熟肤其载如腥皆牛在左羊在中豕在右】良醖令帅其属入实彛及罇罍斚彛实以明水黄彛实以郁鬯【着罇二一实以元酒一实醴齐皇帝酌之壶罇二一实元酒一实盎齐亚终献酌之太罇二一实泛齐一实醴齐山罇二一实盎齐一实醍齐牺罇二一实沈齐一实事酒象罇二一实昔酒一实清酒】并设而不酌【凡罍之实各视其罇】又实七祀及配享功臣位礼馔【每位左二笾?在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎实以羊豕腥肉簠实以稷簋实以黍爵一象罇一实以清酒】太常设烛於神位前设大礼使以下行事执事官揖位於东神门外如省牲之位设望瘗位於瘗坎之南如省馔之位仪銮司设册幄於南神门外随地之宜前朝享一日学士院以祝册授通进司进御书讫降赴尚书礼部
车驾诣太庙
前享一日皇帝於景灵宫朝献毕既还大次礼部郎中奏解严讫皇帝入斋殿文武侍祠行事执事助祭之官【非从驾者】宗室先诣太庙祠所其日礼直官宣赞舍人引礼部侍郎诣大次前奏请中严少顷又奏外办皇帝服履袍自斋殿诣大次出行门禁卫诸班亲从等诸司祗应人员以下迎驾奏圣躬万福次知客省事以下枢密都承旨以下知内侍省以下带御器械官应奉祗应通侍大夫以下武功大夫以下及干办库务文臣一班迎驾奏圣躬万福俟皇帝即御座从驾宰执使相一班次管军臣寮并奏圣躬万福皇帝乘舆出景灵宫棂星门将至太庙御史台太常寺合门分引文武侍祠行事执事助祭之官宗室於太庙棂星门外立横班再拜奏迎讫退皇帝乘舆入棂星门至大次降舆以入帘降侍卫如常仪宣赞舍人承旨敕羣臣及还次
省牲器
是日未後二刻宫闱令帅其属扫除庙之内外司罇彛帅执事者以祭器入设於位凡祭器皆藉以席又加巾盖太府卿入陈币於篚【告洁毕权彻】未後三刻礼直官赞者分引大礼使以下并服常服诣东神门外省牲位光禄卿丞与执事者牵牲就位礼直官赞揖赞者引押乐太常卿入行乐架【凡亚终献行事皆礼直官太常博士引大礼使执政官及申眡涤濯官受爵酒官进爵官行事皆礼直官引余官皆赞者引次引眡涤濯官及升自西阶眡涤濯凡行事执事官升降皆自西阶内应奉官并执事随应奉人各随应奉阶升降】次引申视涤濯官申视涤濯执事者皆举羃曰洁俱退复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲前引省牲官稍前省牲讫退复位次引光禄卿出班廵牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄丞出班廵牲一匝西向躬曰腯俱复位礼直官稍前曰省牲讫请就省馔位揖讫引大礼使以下各就位礼直官赞揖有司省馔俱毕礼直官赞省牲毕揖讫俱还斋所光禄卿丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令次引省鼎镬官诣厨省鼎镬视濯溉次引实镬水官诣厨实镬水次引增沃镬水官诣厨增沃镬水协律郎展视乐器乃还斋所晡後一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实於盘又取膟膋实於登俱置馔所遂烹牲宫闱令帅其属扫除庙之内外
晨祼
享日丑前五刻【行事用丑时十刻】宫闱令开室帅其属扫除礼部奠册於案太府卿入陈币光禄卿入实笾豆簠簋太官令入实俎良醖令入实彛及罇罍乐工帅工人二舞以次入与执罇罍篚羃者各就位执事官各入就位次御史台太常寺合门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室客使赞者引荐羊俎官以下宗室各入就位礼直官赞者分引大礼使以下行事执事官诣庙东门外揖位立礼直官赞揖讫先引监察御史按视殿之上下纠察不如仪者降阶就位次引大礼使以下各入就位皇帝服通天冠绦纱袍至大次礼仪使枢密院官太常卿合门官太常博士礼直官分立於大次外之左右引礼部侍郎诣次前奏请中严少顷又奏外办符宝郎奉宝陈於宫架之侧随地之宜礼仪使当次前俛伏跪奏礼仪使臣某言请皇帝行事奏请俛伏兴还侍立【礼仪使奏祀仪准此】帘卷皇帝服衮冕以出侍卫如常仪礼仪使以下前导至东神门外殿中监跪进大圭礼仪使奏请执大圭前导皇帝入自正门【侍御不应入者止於门外】协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷宫架乾安之乐作【皇帝升降行止皆奏乾安之乐】至阼阶下偃麾戞敔乐止升自阼阶大礼使从【凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止升自阼阶皇帝升降大礼使皆从左右侍卫之官量人数从升】登歌乐作乐止礼仪使以下分左右侍立【凡行礼礼仪使枢密院官太常卿合门官太常博士礼直官前导至位则分立於左右】次引奉瓒官升诣僖祖室神位前西向立奉瓒盘官升诣皇帝版位前奉瓒盘北向立次引奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主奏讫俛伏兴退祠祭官於殿上承传曰奉神主次引荐香灯官搢笏於祏室内奉帝尊主设於座【奉神主诣神幄内於几後啓匮设於座及以白罗巾覆之执笏退复位】次引宫闱令奉后神主如上仪【以青罗巾覆之】退复位次引奏奉神主官诣皇帝版位前伏跪奏奉神主讫奏讫俛伏兴退礼仪使前奏有司谨具请行事又奏请再拜皇帝再拜赞曰再拜在位官皆再拜讫次内侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝洗瓒奉瓒盘官进瓒内侍沃水皇帝洗瓒又奏请拭瓒内侍进巾皇帝拭瓒讫乐止又奏请执大圭奉瓒盘官奉瓒盘诣僖祖室罇彛所西向立以瓒涖鬯执彛者举羃良醖令酌郁鬯讫先诣次室罇彛所北向立礼仪使前导登歌乐作皇帝入诣祖室北向立乐止礼仪使奏请搢大圭跪奉瓒盘官奉瓒盘西向以瓒授奉瓒官奉瓒官西向跪以进礼仪使奏请执瓒皇帝执瓒以鬯祼地奠瓒奉瓒官受瓒以授奉瓒盘官奉瓒盘官以盘受瓒讫俱诣次室以俟礼仪使奏请执大圭俛伏兴前导皇帝出户外北向立又奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣翼祖室次诣宣祖室次诣太祖室次诣太宗室次诣眞宗室次诣仁宗室次诣英宗室次诣神宗室次诣哲宗室次诣徽宗室祼鬯并如上仪奉瓒官奉瓒盘官俱降复位良酝令还罇所礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位西向立乐止宫架作兴安之乐文德之舞九成止太官令取肝以鸾刀制之洗於郁鬯贯之以膋燎於炉炭荐香灯官以肝膋入诏神於室又出以隳祭於室户之左三祭於茅苴俱降诣盥洗位盥手帨手升复执事位
馈馔
享日有司陈鼎三十有三於神厨各在镬右太官令帅进馔者诣厨以?升牛於镬实於一鼎【肩臂臑肫胳正脊一直?一横脊一长胁一短胁一代胁一背二骨以正】次升羊如牛升豕如羊各实於一鼎【每室牛豕各一鼎】皆设扃幂祝史对举入设於每室馔幔内次引视腥熟节官诣馔所视腥熟之节俟皇帝晨祼毕还位乐止祝史抽扃委於鼎右除幂加七毕於鼎太官令以?升牛载於一俎【肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中】次升羊豕各载於俎其载如牛【每室牛羊豕各一俎】次引荐牛荐羊荐豕俎官搢笏奉俎以入太官令引入正门宫架丰安之乐作由宫架东至横街折方进行陈於西阶下北向北上荐俎官搢笏奉俎以升执事者各迎於阶荐官奉俎诣僖祖室神位前北向跪奠先荐牛次荐羊次荐豕各执笏俛伏兴有司设牛羊豕俎於肠胃肤之前【牛在左羊在前豕在右】诣次室奉奠并如上仪乐止俱降复位【内执官降西侧阶出西神门入南门归执事班】次引荐香灯官取萧合黍稷擩於脂燎於炉炭又当馈熟之时取菹擩於醢祭於豆间三又取黍稷肺祭如初藉用茅各还罇所次引奉币官进币官受币官受爵酒官进爵酒官升诣僖祖室奉币官进币官受爵酒官进爵酒官在东西向北上受币官在西东向次引奉爵酒官升殿诣皇帝版位前奉爵北向立内侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝洗爵奉爵酒官进爵内侍沃水皇帝洗爵又奏请拭爵内侍进巾皇帝拭爵讫乐止又奏请执大圭奉爵酒官受爵奉受爵诣僖祖室酌罇所西向立执罇者举幂良醖令酌着罇之醴齐讫先诣次室酌罇所北向立礼仪使前导登歌乐作殿中监进跪进鎭圭礼仪使奏请搢大圭执鎭圭前导皇帝入诣僖祖室乐止宫架作基命之乐【翼祖室大顺之乐宣祖室天立之乐太祖室皇武之乐太宗室大定之乐眞宗室熙大之乐仁宗室美成之乐英宗室治隆之乐神宗室大明之乐哲宗室重光之乐徽宗室承元之乐】文舞作内侍先设缫藉於地礼仪使奏请跪奠鎭圭於缫藉执大圭俛伏兴又奏请搢大圭跪次内侍跪取币於篚以授奉币官奉币官授进币官进币官西向跪以进礼仪使奏请受币皇帝受奠讫受币官东向跪受以兴进奠於僖祖神位前次奉爵官以爵授受爵酒官受爵酒官授进爵酒官进爵酒官西向跪以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵祭酒【三祭於茅菹】奠爵受爵官以爵复於坫礼仪使奏请执大圭俛伏兴前导皇帝出户外北向又奏请少立乐止奉币官进币官受币官奉爵酒官受爵酒官进爵酒官俱诣次室内侍举镇圭授殿中监又以缫藉诣次室先设於地次举册官搢笏跪举祝册读祝官搢笏东向跪读册文读讫奠册各执笏兴先诣次室户外东向立礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣每室奠圭币酌献并如上仪次奉币官进币官受币官奉爵酒官受爵酒官进爵酒官俱降复位内侍举鎭圭缫藉以镇圭授殿中监以授有司读册官以下俱降复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位西向立乐止礼仪使奏请还小次登歌乐作前导皇帝降自阼阶乐止宫架乐作将至小次礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭皇帝入小次帘降乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作舞者立定乐止
亚终献
礼直官太常博士引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭手以爵授执事者执笏升诣僖祖室酌罇所西向立宫架作正安之乐武功之舞执事者以爵授亚献亚献搢笏跪执爵执罇者举幂太官令酌壶罇之盎齐讫先诣次室酌罇所北向立亚献以爵授执事者执笏兴入诣僖祖室神御前北向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭於茅菹奠爵执笏俛伏兴出户外北向再拜次诣每室酌献并如上仪乐止降复位初亚献行礼将毕礼直官太常博士引终献诣洗及升殿酌献并如亚献之仪降复位初终献既升次引七祀及配享功臣献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣神位前搢笏跪执爵三祭酒奠酌执笏俛伏兴再拜诣次位并如上仪退复位【唯七祀先诣司命立奠爵讫兴少立次引太祝进诸位前北向跪读祝文讫退献官再拜复位】
皇帝饮福
初皇帝既晨祼光禄以牛左臂一骨及长胁短胁俱二骨以并载於胙俎升设於僖祖室户外俟终献既升献次引进俎官搏黍太祝太官令诣饮福位北向立奉俎豆爵酒者各立於其後礼仪使奏请诣饮福位帘卷出次宫架乐作殿中监跪进大圭礼仪使奏请执大圭前导皇帝至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作将至饮福位乐止登歌僖安之乐作皇帝至饮福位西向立尚醖奉御执罇诣酌罇所良醖令酌上罇福酒合置一罇尚醖奉御奉罇诣饮福位殿中监奉爵尚醖奉御酌福酒殿中监北向捧以立礼仪使奏请再拜皇帝再拜殿中监跪以爵酒进礼仪使奏请搢大圭跪受爵祭酒【三祭於地】啐酒奠爵殿中监跪受爵以兴太祝帅执事者持胙俎进减神位前正脊二骨横脊加於俎上内侍受俎以授进俎官进俎官南向跪以进皇帝受俎奠之进俎官受俎以兴以授内侍退诣殿上稍西东向立太官令取黍於簋搏以授搏黍太祝太祝受以豆北向跪以进皇帝受讫奠之抟黍太祝受豆以兴降复位次殿中监再跪以爵酒进礼仪使奏请再受爵饮福酒奠爵殿中监受虚爵兴以授奉御执事者俱降复位礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请再拜皇帝再拜乐止礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至版位西向立乐止次引彻牛俎官彻【笾豆及俎笾豆俎各一但少移故处】登歌丰安之乐作卒彻乐止彻牛俎官降复位礼直官曰赐胙行事助祭官拜赞者承传曰赐胙再拜在位官皆再拜送神宫架兴安之乐作一成止
神主入室
次引奏奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入室奏讫俛伏兴退祠祭官於殿上承传曰奉神主入室次引荐香灯官搢笏奉帝主入右室讫【荐香灯官先捧匮於神座纳神主於匮讫捧入祏室】执笏退复位次引宫闱令奉后主如上仪退复位次引奏神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入室讫俛伏兴退礼仪使奏礼毕前导皇帝降自阼阶登歌乐作至阼阶下乐止宫架乐作出门乐止礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭以授有司皇帝还大次礼部郎中奏请解严讫皇帝入斋殿宫闱令以黍稷肺祭藉用白茅束而埋之於西阶东有司各取币置於坎大礼使以下就望瘗位礼直官曰可瘗窴土半坎太庙宫闱令监视次引大礼使以下诣东神门外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退文武助祭官及宗室以次出次引七祀献官诣南神门外七祀望燎位南向立有司置祝版於燎柴焚讫退太官令帅其属彻礼馔监察御史诣殿监视收彻讫宫闱令阖户以降乃退太常藏祝册於匮
文献通考卷九十八