<史部,政书类,通制之属,文献通考>

钦定四库全书

文献通考卷八十二

鄱　　阳　马　端　临　　贵　与　着

郊社考十五

社稷

王为羣姓立社曰太社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【为于伪反　羣衆也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里　疏曰王为羣姓立社曰太社者羣姓谓百官以下及兆民言羣姓者包百姓也太社在库门内之右故小宗伯云右社稷王自为立社曰王社者其王社所在书传无文或曰与太社同处王社在太社之西崔氏云王社在藉田王自所祭以供粢盛今从其说故诗颂云春籍田而祈社稷是也其诸侯国社亦在公宫之右侯社在籍田大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下谓包士庶成羣聚而居其羣衆满百家以上得立社为衆特置故曰置社大夫至庶人等共在一处也大夫北面之臣不得自专土地故不得特立社社以为民故与民居百家以上则可以立社知百家者诗颂云百室盈止杀时犉牡故曰百家言以上皆不限多少　祭法　白虎通曰王者所以有社稷者为天下求福报功人非土不立非谷不食土地广博不可徧敬也五谷衆多不可一一而祭也故封土立社示有土尊稷五谷之长故封稷而祭之也王者自亲祭社稷何社者土地之神也土生万物天下之所主也尊重之故自祭也其坛大如何春秋文义曰天子之社稷广五丈诸侯半之其色如何春秋传曰天子有太社焉东方青色南方赤色西方白色北方黑色上冒以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅谨敬洁清也】　诸侯祭社稷【王制礼运】　小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【库门内雉门外之左右　疏曰言右社稷左宗庙者按匠人亦云左祖右社彼掌其营作此掌其成事位次耳地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此据外神在国中者社稷为尊故郑注郊特牲云国中神莫大於社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦贵於社稷故云周尚左各有所对故注不同也又曰郑知库门内雉门外者後郑义以雉门为中门故知雉门外库门内之左右也　春官　白虎通曰社稷在中门之外外门之内何尊而亲之与先祖同也不置中门内何敬之示不?渎也】　匠人营国左祖右社【王宫所居也祖宗庙　疏曰左右前後者据王宫所居处中而言之　冬官】　封人掌设王之社壝【壝维癸反　壝谓坛及堳埒也不言稷者稷社之细也　疏曰云掌设王之社壝者谓王之三社三稷之坛及坛外四边之壝皆设置之直言壝不言坛举外以见内内有坛可知也又曰壝谓坛及堳埒也者堳埒即壝经不言坛故郑兼见之也按孝经纬社是五土总神稷是原隰之神原隰则是五土之一耳故云稷社之细举社则稷从之矣故言社不言稷也云社谓后土者举配食者而言耳】凡封国设其社稷之壝【封国建诸侯立其国之封　疏云设其社稷之壝者按禹贡徐州贡五色土孔注云王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社帱以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方是封诸侯立社稷之法也】令社稷之职【将祭之时令诸有职事於社稷者也郊特牲曰唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯为社邱乘共粢盛所以报本反始也　为于伪反单音丹乘绳证反共音恭疏曰春秋祭社皆有职事令之者使其各依职司而行故须令之也　地官】　小司徒凡建邦国立其社稷【疏曰言邦国者谓立畿外诸侯邦国立其社稷者诸侯亦有三社三稷谓国社侯社胜国之社皆有稷配之　同上】　内宰凡建国佐后立市祭之以隂礼【市朝者君所以建国也建国者必面朝後市王立朝而后立市隂阳相成之义郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂礼者市中之社先后所立社也隂礼妇人之祭礼　朝直遥反　疏曰王者建国非定一所随世而迁谓若自契至汤八迁太王迁岐文王迁丰武王迁镐成王营洛皆是建国故云凡以该之云建国者必面朝後市乃冬官匠人文云王立朝者即三朝皆王立之也而后立市者即此文是也祭之以隂礼者市乃先后所立故以隂礼为市之社亦先后所立社也　天官】

黄氏曰社祭土稷祭谷郊丘祭天地天子之礼也土谷之祭逹乎上下故方丘与社皆地祭也而宗伯序祭有社无示举社则其礼逹乎上下举示则天子独用之鼓人职曰以靁鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭不曰示祭而曰社祭亦见其礼之逹乎上下也大司乐靁鼓靁鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祭地示是则示祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子与庶人皆得祭社尊父亲母之义也

陈氏礼书曰社所以祭五土之示稷所以祭五谷之神五谷之神而命之稷以其首种先成而长百谷故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人故也祭法王社侯社无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建於大社之西或建於籍田然国语王籍则司空除坛农正陈籍礼而历代所祭先农而已不闻祭社也故诗曰春籍田而祈社稷非谓社稷建於籍田也其言王社建於大社之西於国社亡国社与天子同其祭用少牢与天子异先儒谓天子社广五丈诸侯半之天子社五色冒以黄而诸侯受土各以其方之色亦冒以黄其言虽不经见然五土数黄正色则天子社广五丈冒以黄信矣诸侯之礼常半天子天子六军诸侯三军天子六卿诸侯三卿天子六宫诸侯三宫天子辟雍诸侯泮宫天子之马十二闲诸侯之马六闲则社半五丈信矣禹贡徐州贡土五色以为社则大社五色诸侯受土各以其方之色信矣　又曰大夫以下其社之大者则二千五百家为之周礼所谓州社是也其小则二十五家亦为之左传所谓书社千社是也左传昭二十五年齐侯致千社於鲁哀十五年齐人与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百杜氏注二十五家为一社郑氏谓百家以上共立一社若今时里社此以汉制明古也左传有清邱之社月令仲秋命民社先儒以为自秦以下民始得立社然礼言大夫以下则民社不始於秦

州长若以岁时祭祀州社则属其民而读法【属音烛疏曰此云岁时谓岁之二时春秋耳春祭社以祈膏雨望五谷丰熟秋祭社者以百谷丰稔所以报功故云祭祀州社也凡读法皆因节会以聚民今既祭因聚民而读法】凡州之大祭祀涖其事【大祭祀谓州社稷也涖临也　疏曰言大祭祀谓州社稷者以上文云岁时祭祀州社此经又因言州之大祭祀故知还是上文州社也知有稷者以其天子诸侯三社皆稷对之党祭禜族祭酺故此特言州社也　地官　闾胥凡春秋之祭祀既比则读法注曰祭祀谓州社详见百神篇禜酺条】　仲春择元日命民社【郊特牲疏曰社祭一岁有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬大割祠于公社三也】

右天子诸侯大夫之制【州社民社附】

大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野【社稷后土及田正之神壝坛与堳埒也田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松栢栗也若以松为社者则名松社之野以别方面　疏曰谓於中门之外右边设大社大稷王社王稷又於庙门之屏设胜国之社稷其社稷外皆有壝埒於四面也句龙生时为后土官有功於土死配社而食弃为尧时稷官立稼穑之事有功於民死乃配稷而食名为田正也故云社稷后土及田正之神双言之耳云田主田神谓郊特牲云先啬与神农一也以神农为主祭尊可以及卑故使后土田正二神凭依之同坛共位耳田正则郊特牲所云司啬一也又引诗人谓之田祖者诗云以御田祖毛云田祖先穑龠章亦云凡国祈年於田祖郑云田祖始耕田者谓神农也　地官】　哀公问社於宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗【朱子曰宰我孔子弟子名予三代之社不同者古者立社各树其土之所宜木以为主也　八佾　问古者各树其所宜木以为社不知以木造主还便以树为主朱子曰看古人意思只以树为社主使神依焉如今人说神树之类白虎通曰社稷所以有树何尊而识之使民人望见敬之又所以表功也尚书无逸篇曰大社唯松东社唯】

【栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐陈氏曰後世宋有栎社丰有枌榆社先儒谓诸侯社皆立树以为主以象其神大夫以下但各以地之所宜木立之於义或然】　小宗伯立军社【王出军必有事於社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之　疏曰按许慎云今山阳俗祠有石主社既以土为坛石是土之类故郑云社主盖以石为之无正文故云盖以疑之也】

陈氏礼书曰郑氏注社之主盖用石为之唐神龙中议立社主韦叔夏等引吕氏春秋及郑元义以为社主用石又後魏太平中大社石主迁於社宫是社主用石矣又检旧社主长二尺五寸方一尺七寸在礼无文按韩诗外传云天子大社方五丈诸侯半之盖以五是土数故坛方五丈其社主长五尺方二尺剡其上以象物生方其下以体地体理其半以根在土中而本末均也过尺二寸其短以寸计之唐之时旧主二尺五寸方一尺七寸盖有所传然也而议者谓宜长五尺方二尺埋其半於土中此臆论也古者天子诸侯有载社之礼而陈侯尝拥社以见郑子展襄二十二年左传果埋其半则不可迎而载果石长五尺方二尺则不可取而拥

右社主社木

天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢【王制　按书曰乃社于新邑羊一牛一豕一是天子用太牢也】　郊特牲而社稷太牢【郊特牲】　隂祀用黝牲毛之【隂祀祭地北郊及社稷也黝读为幽黑也毛之取纯毛也　地官牧人】　以血祭祭社稷【隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有德者配食焉　疏曰此地之次祀先荐血以歆神且社稷亦土神故举社以表地示鼓人亦云灵鼓鼓社祭亦举社以表地此其类也云隂祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也　春官大宗伯】　次祀用牲币【元谓次祀又有社稷　春官肆师】　鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设巾　疏曰云此直共秬黍之酒无郁也郑知饰之谓设巾者按羃人云以疏布巾羃八尊画布巾羃六彛明秬鬯之酒尊亦设巾可知　羃人疏曰举天地则四望山川社稷林泽皆用疏布皆是尚质之义也】凡祭祀社壝用大罍【壝唯癸反欲鬼反罍音雷　壝谓委土为坛墠所以祭也大罍瓦罍　墠音善　疏曰四边委土为壝於中除地为墠墠内作坛谓若三坛同墠之类也此经云社壝谓若封人及大司徒皆云社壝皆直据外壝而言也　春官余见祭器条】　三献文【谓祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀礼仪为文饰也　疏曰希冕三章祭社稷五祀故知三献祭社稷五祀也　礼器】三献爓【爓似廉反　三献祭社稷五祀爓沈肉於汤也　同上】　王祭社稷则希冕【书曰希绣希读为絺或作黹字之误也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也黹展几反又张里反　疏曰希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也　春官司服】大司乐乃奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地【地所祭於北】

【郊及社稷春官】　鼓人以灵鼓鼓社祭【灵鼓六面鼓也社祭祭地祗也　疏曰郊特牲社祭土神地之道故举社以表地只大宗伯亦云血祭祭社稷五祀亦举社以表地只其实地之大小之祭皆用灵鼓　地官】　舞师敎帗舞帅而舞社稷之祭祀【帗音拂缯有柄疏曰帗舞用五色详见祭物乐舞】　载芟春籍田而祈社稷也　良耜

秋报社稷也　丰年秋冬报也

右祭社稷礼物乐舞　肆师社之日涖卜来岁之稼【社祭土为取财焉卜者问後岁稼所宜　疏曰此社亦是秋祭社之日也言涖卜来岁之稼者祭社有二时谓春祈秋报报者报其成熟之功今卜者来岁亦如今年宜稼亦不但春稼秋穑不言穑而言稼者秋穑由於春稼故据稼而言之郊特牲云社祭土而主隂气也取财於地取法於天故云社祭土而取财焉　春官】

厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社【厉力世反左传作烈山共音恭厉山氏炎帝也起由厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无录而王谓之霸在太皥炎帝之间　疏曰其子曰农能殖百谷者农谓厉山氏後世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之哀也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工後世子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以为配社之神　祭法】　蔡墨曰共工氏有子曰句龙为后土【共工在太皥後神农前以水名官其子句龙能平水土故死而见祀　疏曰言工共有子谓後世子耳亦不知句龙之为后土在於何代】后土为社【疏曰句龙既为后土又亦配社故言后土为社也】稷田正也【掌播殖也　疏曰周语云宣王不籍千亩虢文公谏曰民之大事在农是故稷为大官然则百谷稷为其长遂以稷名为农官之长正长也稷是田官之长】有烈山氏之子曰柱为稷【烈山氏神农世诸侯　疏曰鲁语及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能殖百谷故祀以为稷言有天下则是天子矣杜注不得为诸侯也贾逵郑元皆云烈山炎帝之号杜言神农世诸侯者按帝王世纪神农本起烈山然则初封烈山为诸侯後为天子犹帝尧初为唐侯然也此及鲁语皆云其子曰柱祭法云其子曰农者刘炫云盖柱是名其官曰农犹呼周弃为稷】自夏以上祀之【祀柱　上时掌反】周弃亦为稷【弃周之始祖能播百谷汤既胜夏废柱而以弃代之　疏曰弃为周之始祖能播殖百谷经传备有其事以其後世有天下号国曰周故以周冠弃弃时未称周也】自商以来祀之【传言蔡墨之博物　昭公二十九年左氏传　郊特牲疏曰社稷之义先儒所解不同郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神句龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之郑必为此说者按郊特牲云社祭土而主隂气又云社所以神地之道又礼运云命降於社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社稷句龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀帝於郊所以定天位祀社於国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故须云定位地体有形不须云定位故唯云列地利肃又难郑云祭天牛角茧栗而用特牲祭社牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神岂庶民得祭地乎为郑学者通之云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服大裘天地至尊天子至贵天子祭社是地之别体有功於人报其载养之功故用太牢贬降於天故角尺也祭用絺冕取其隂类庶人蒙其社功故亦祭之非是方泽之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑既别不敢同天牲句龙是上公之神社是地祗之别尊卑不甚县絶故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭二十九年传云句龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即句龙也为郑学者通之云后稷非能与天同功唯尊祖配之故云不得称天句龙与社同功故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋说伐鼓于社责上公不云责地只明社是上公也又月令命民社郑注云社后土也孝经注云后稷土也句龙为后土郑既云社后土则句龙也是郑自相违戾为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公言之句龙为后土之官其地神亦名后土故左传云君戴皇天而履后土地称后土与句龙称后土名同而实异也郑注云后土者谓地神也非谓句龙故中庸云郊社之礼注云社祭地也又鼓人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社为地祗也朱子曰或说稷是邱陵原隰之神或云谷神看来谷神较是社是土神又问曰社如何有神曰能生物便是神也杨氏曰王郑之学互有得失若郑云句龙有平水土之功配社祀之后稷有播种之功配稷祀之则郑说为长】

右社稷配祭

丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉【胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也盖奄其上而栈其下为北牖　疏曰以祭祀祷祠者祭祀谓春秋正祭祷祠谓国有故祈请求福曰祷得福报赛曰祠云胜国邑所诛讨者据武王伐纣取其社稷而事之故云若亳社是也据其地则曰亳据彼国丧亡即为亡国之社稷此注胜之即为胜国之社稷是以郊特牲云丧国之社春秋谓之亳社也君自无道被诛社稷无罪故存之是重神也公羊曰揜其上即屋之也栈其下者非直不受天阳亦不通地隂　春官】　士师若祭胜国之社稷则为之尸【以刑官为尸略之也周谓亡殷之社为亳社　疏曰按鳬鷖诗宗庙社稷七祀皆称公尸不使刑官今祭胜国之社稷士师为尸故郑云用刑官为尸略之也　秋官】

右胜国社稷

传社祭土而主隂气也【疏曰土谓五土山林川泽邱陵坟衍原隰以时祭之故云社祭土土是隂气之主故云而主隂气也】君南乡於北墉下答隂之义也【墙谓之墉社内北墙　疏曰墉墙也社既主隂隂宜在北故祭社时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下而南乡祭之是对隂之义也】日用甲用日之始也【国中之神莫贵於社　疏曰社是国中之贵神甲是旬日之初始故用之也月令疏曰召诰戊午乃社于新邑用戊者周公告营洛邑位成非常祭也】天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也【大音泰　大社王为羣姓所立　疏曰是解社不屋义也逹通也风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨】是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使隂明也【丧息浪反　絶其阳通其隂而已薄社殷之社殷始都薄薄又作亳步各反　疏曰周立殷社以为戒天是生法以其无生义故屋隔之令不受天之阳也白虎通云王者诸侯必有戒社者何示有存亡也明为善者得之为恶者失之周立殷社为戒而屋之塞其三面唯开北牖示絶阳而通阴阴明则物死也】社所以神地之道也地载万物天垂象取财於地取法於天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中溜而国主社示本也【中溜亦土神也疏曰言立社之祭是神明於地之道故也地载万物者释地所得神之由也天垂象者地有其物天上皆垂其象所谓在天成象在地成形也取财於地者财并在地出为人所取也取法於天者人知四时早晩皆放日月星辰以为耕作之候是取法於天所取法者故尊而祭之天子祭天是也所取财者故亲而祭之一切亲地而共祭社是也故教民美报焉者此结祀社也地既为民所亲故与庶民祭之以教民美报故也中溜谓土神卿大夫之家主祭土神於中溜示本也者以土神生财以养官之与民故皆主祭土神盖所以示其生养之本也】唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社邱乘共粢盛所以报本反始也【为於伪反乘时证反又徒徧反共音恭粢音资　单出里皆往祭社於都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒羡也邱十六井也四邱六十四井曰甸或谓之乘乘者以於车赋出长毂一乘　甸徒练反又绳证反　疏曰社事祭社事也单尽也里居也社既为国之本故若祭社则合里之家并尽出故云单出里也此惟每家出一人不人人出也田猎也毕尽也作行也既人人得社福故若祭社先为社猎则国中之人皆尽行无得住家也唯社邱乘共粢盛者向说祭社用牲此明祭社用米也邱乘者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为乘唯祭社而使邱乘共粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛庾蔚曰粢盛所须者少故邱乘共之也皇氏曰若天子诸侯祭社则用籍田之谷大夫以下无籍田若祭社则邱乘之民共之示民出力也单出里皆往祭社於都鄙者按周礼都鄙公卿大夫采地公卿大夫祭社其里之人皆往就祭此据采地言之故云往祭社於都鄙必知据采地者以经云唯社邱乘邱乘是采地井田之制故举采地言焉所以报本反始也者结美报也郊特牲】　社天子之祭也【春田祭社明堂位】　命降於社之谓殽地【殽户教反　谓教令由社下者也社土地之主也周礼土会之法有五地之物生　疏曰殽效也命者政令之命降下於社谓从社而来以降民也社即地也指其神谓之社指其形谓之地法社以下教令故云之谓殽地地有五土生物不同人君法地亦养物不一也　礼运】　祀社於国所以列地利也【疏曰地出财故云列地利也亦即是命降於社之谓殽地也　同上】以我齐明与我牺羊以社以方【朱子曰齐音咨赋也齐与粢同曲礼】

【曰稷曰明粢此言齐明便文以协韵耳牺羊纯色之羊也社后土也以句龙氏配方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊献禽以祀祊是也　小雅甫田　大雅云汉方社不莫朱子注曰方祭四方社祭土神也】起大事动大衆必先有事乎社而後出谓之宜【有事】

【祭也周官所谓宜乎社　尔雅　左传帅师者受服於社及君以军行祓社　周礼大祝太师宜於社肆师凡师甸用牲於社宗则为位　大司马若师有功恺乐献於社并见内祭篇甸条　小宗伯凡天地之大烖类宗庙社稷则为位见祈禳条　月令大割祠于公社见百神篇?条　大雅緜诗乃立冢土戎丑攸行朱子注曰冢土大社也亦大王所立而後因以为天子之制也戎丑大衆也起大事动大衆必先有事乎社而後出谓之宜】　孟子曰民为贵社稷次之【朱子曰社土神稷谷神建国则立坛壝以祀之】云云牺牲旣成粢盛旣洁祭祀以时然而旱乾水溢则变置社稷【盛音成　祭祀不失礼而土谷之神不能为民御灾扞患则毁其坛壝而更置之亦年不顺成八蜡不通之意是社稷虽重於君而轻於民也　尽心下　大传曰重社稷故爱百姓】　郑子产伐陈入之陈侯免拥社以待於朝【免丧服拥社抱社主示服　免音问丧冠也拥芳勇反　襄公二十五年左氏传】　庄公如齐观社【庄公二十三年齐因祀社蒐军实以示客公往观之】曹刿谏曰夫齐弃太公之法而观民於社【太公齐始祖太公望也】君为是举【举动也】而往观之非故业也何以训民土发而社助时也【土发春分也周语曰土乃脉发社者助时祈福为农始也】今齐社而往观旅非先王之训也【旅衆也】天子祀上帝【上帝上天也】诸侯会之受命焉【助祭受政命也】诸侯祀先王先公【先王谓若宋祖帝乙郑祖厉王之属也先公先君也】卿大夫佐之受事焉【事职事也】臣不闻诸侯之相会祀也祀又不法【不法为观民国语鲁语】　哀公四年六月辛丑亳社灾谷梁子曰亳社者亳之社也亳亡国也【亳即殷也殷都於亳故国谓之亳社】亡国之社以为庙屏戒也【立亳之社於庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心】其屋亡国之社不得逹上也【必为之作屋不使上通天也缘有屋故言灾】公羊子曰蒲社灾蒲社者何亡国之社也【疏曰蒲社者先世之亡国在鲁境者公羊解以为蒲者古国之名天子灭之以封伯禽取其社以戒诸侯使事上今灾之者若曰王教絶云尔左氏谷梁以为亳社者武王灭殷遂取其社赐诸侯以为有国之戒】社者封也【封土为社】其言灾何【据封土非火所能烧】亡国之社盖揜之揜其上而柴其下【故火得烧之揜柴之者絶不得使通天地四方以为有国之戒】蒲社灾何以书记灾也【戒社者先王所以威示教戒诸侯使事上也是後宋事强吴齐晋前驱滕薛夹毂鲁卫骖乘故天去戒社若曰王教灭絶云尔　疏曰春秋说文谓十三年黄池之会时也】

胡氏曰古者祭地於社犹祀天於郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀于新邑亦先用二牛於郊後用太牢於社也记曰天子将出类於上帝宜於社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社之说则以郊对社可知矣後世既立社又立北郊失之矣

杨氏曰愚按礼经天子祭天地诸侯祭社稷祭莫重於天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社则所祭者一里之地而已曰州社则所祭者一州之地而已诸侯有一国其社曰侯社则所祭者一国之地一国之外不及也天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社为祭地惟天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云後世既立社又立北郊失之矣此皆未然有正祭有告祭冬至祭天於南郊顺阳时因阳位夏至祭地於北郊顺阴时因隂位以类求类故求诸天而天神降求诸地而地示出所谓正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则祭地亦可矣记曰天子将出类於上帝宜於社之类是也说者曰类者依郊祀正礼而为之也宜者有事乎社求福佑也此所谓告祭也知祭各有义不可以一说拘则知圣人制礼精微之意矣

汉高祖初起祷丰枌榆社【郑氏曰枌榆乡名师古曰以此树为神因立名盖高祖里社也】

二年东击项籍还入关因命县为公社【犹官社】立灵星祠以后稷配【见祭星门】

四年天下已定诏御史令丰治枌榆社常以时春以羊彘祠之梁巫祠天社秦巫祠社主【即五社主也】

十年令县常以春二月及腊祠稷以羊彘民里社各自裁以祠【谓随其时具之丰俭也】

汉旧仪官大社及大稷一岁各再祠大祝令常以二月八月以一太牢使者监祠南向立不拜

天下祠社稷社者古司空主平水土共工氏之子句龙氏能平水土植百谷祭於社以报其功稷者司马官长助后稷耕种祭於稷以报其功祠社稷各官长诸侯丞相中二千石二千石以下令长侍祠

平帝时大司马王莽上书帝王建立社稷百王不易社者土也宗庙王者所居稷者百谷之主所以奉宗庙共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重亲祭自为之主礼如宗庙诗曰乃立冢土【师古曰大雅緜之诗也冢大也土土神为大社也】又曰以御田祖以祈甘雨【师古曰小雅甫田之诗也田祖稷神也言设乐以御祭於神为农求甘雨也】礼记曰唯祭宗庙社稷为越绋而行事【李奇曰引棺车谓之绋当祭天地五祀则越绋而行事不以私丧废公祀师古曰绋引车索也】圣汉兴礼仪稍定已有官社未立官稷【臣瓒曰高帝除秦社稷立汉社稷礼所谓大社也时又立官社配以夏禹所谓王社也见汉祀令而未立官社至此始立之世祖中兴不立官稷相承至今也】遂於官社後立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷种榖树【师古曰榖树楮树也其子类谷故於稷种】徐州牧岁贡五色土各一斗光武建武二年立太社稷於洛阳在宗庙之右方坛无屋有门墙而已二八月及腊一岁三祠皆太牢具使有司祠郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕唯州所治有社无稷以其使官古者师行平有载社主不载稷也汉仪朔前後各二日皆牵羊酒至社下以祭日日有变割羊以祠社用救日

何休注公羊传曰日有食之鼓用牲于社求乎阴之道也以朱丝萦社或曰胁之或曰为?恐人犯之故萦之也何休曰胁之与责求同义社者土地之主也月者土地之精也上系於天而犯日故鸣鼓而攻之胁其本也朱丝萦之助阳抑阴也或曰为闇者社者土地之主尊也为日光尽天闇冥恐人犯历之故萦之然此说非也先言鼓後言用牲者明先以尊者命责之後以臣子礼接之所以为顺也白虎通曰日食必救之阴侵阳也鼓攻之以阳责阴也故春秋日食鼓用牲于社所以必用牲者社地别神也尊之不敢?责也日食大水则鼓用牲大旱则雩祭求雨非?言也助阳责下求阴之道也

魏自汉後但太祖有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社

博士孔鼂议汉氏及魏初皆立一社一稷至景初之时更立太社太稷又特立帝社云礼记祭法云王为羣姓立社曰太社言为羣姓下及士庶皆使立社非自立也今并立二社一神二位同时俱祭於事为重於礼为黩宜省除一社以从旧典刘喜难曰祭法为羣姓立社若如鼂议当言王使不得言为下云王为羣姓立七祀诸侯自为立五祀若是使羣姓私立何得踰於诸侯而祭七祀乎却为羣姓立七祀乃王之祀也夫人取法於天取财於地普天率土无不奉祀而何言乎一神二位以为烦黩

明帝时祭社但称皇帝

王肃议太尉等祭祀但称名不称臣每有事须告皆遣祝史

晋武帝太康九年诏曰社实一神其并二社之祀车骑司马傅咸表曰祭法王社太社各有其义谷梁传曰天子亲耕故自立社为籍而报也国以人为本人以谷为命为百姓立社而祈报焉事异体殊此社之所以有二武帝外祖王肃景侯之论曰王社亦谓春祈籍田秋而报之也其论太社则曰王者布下圻内为百姓立之谓之太社不自立之於京师也景侯此论据祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰今之里社是太社天子为人而祀故称天子社郊特牲曰天子太社必受霜露风雨夫以羣姓之衆王者通为立社故称太社若夫里社其数不一盖以里所为名左氏传盟於清邱之社是也人间之社不称太矣若复不立之京都当安所立乎前被勅尚书召诰云社于新邑唯一太牢不立二社之明义也郊特牲曰社稷太牢必据一牢之文以明社之无二则稷无牲矣说者则曰举社则稷可知苟可举社以明稷何独不举一以明二国之大事在祀与戎若有过而除之不若过而存之存之有义除之无据周礼封人掌设社壝无稷字今帝社无稷盖出於此然国主社稷故经传动称社稷周礼王祭社稷则絺冕此王社有稷之文也封人设社壝无稷字说者以为约文从可知也谓宜仍旧立二社而加立帝社之稷禹贡惟土五色景侯解曰王者取五色土为太社封四方诸侯各割其方色土者覆四方也如此太社复为立京都也诏曰社实一神而相袭二位衆议不同何必改作其使仍旧一如魏制

元帝建武元年依洛京立二社一稷

宋仍晋旧无所改作

齐武帝永明十一年修仪其神一位北向稷东向斋官社坛东北南向立以西为上诸执事西向立以南为上稷名太稷

祠部郎中何佟之议按礼记郊特牲社祭土而主阴气也君南向於北墉下答阴也王肃云阴气北向故君南向以答之为言是相对之称知古祭社北向设位斋官南向明矣近代相承帝社南向太社及稷并东向而斋官在帝坛北西向於神背行礼又名稷为稷社甚乖礼意谓二社语其义则殊论其神则一位并宜北向稷若北向则成相背稷是百谷之总神非阴阳之主宜依先东向斋官在社坛东北南向立以西为上诸执事西向立以南为上稷依礼无兼称若欲尊崇正可名太稷岂得云稷社邪治礼学士议曰郊特牲云君南向答阳也臣北向答君也若以阳气在南则立?北向阴气向北则立宜向南今二郊一限南向皇帝奠币东西向故知坛墠无系於阴阳设位宁拘於南北羣神小祠类皆南面荐飨之时北向行礼盖欲伸灵只之尊表求幽之理议与佟之相难凡三往返有司议治礼无的然明据佟之议乃行也

梁社稷在太庙西天监四年以太常省牲太常丞牵牲太祝令赞牲至大同初又加官稷并前为五坛

其初盖晋元帝建武元年所创有太社帝社太稷凡三坛门墙并随其方色每以仲春仲秋并令郡国县祠社稷先农及腊又各祠社稷於坛百姓则二十五家为一社其旧社及人稀者不限其家春秋祠水旱祷祈祠具通其丰约旧太社廪牺吏牵牲司农省牲太祝吏赞牲天监中明山宾议郊特牲云社者神地之道国主社稷实为重今公卿贵臣亲执盛礼而令微吏牵牲颇为轻末且司农省牲又非其义太常礼官实当斯职礼祭社稷无亲牵牲之文谓宜以太常省牲廪牺令牵牲太祝令赞牲帝唯以太祝赞牲为疑又以司农省牲於礼似伤廪牺吏执紖即事诚卑议以太常丞牵牲余依山宾议於是遂定

陈依梁旧而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄梁以簠白梁以簋黍以瑚粢以琏【其义本之齐制敦音对】

後魏天兴二年置太社太稷帝社於宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆太牢句龙配社周弃配稷皆有司侍祠

北齐立太社帝社太稷三坛於国右每仲春仲秋元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献

隋文帝开皇初建社稷并列於含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黑孟冬下亥又腊祭之郡县二仲月并以少牢各祭百姓亦各为社

唐社稷亦在含光门内之右仲春仲秋二时戊日祭太社太稷社以句龙配稷以后稷配

武德九年亲祠太社诏令四方别其姓类命为宗社京邑庶士台省羣官里閈相从共遵社法以时供祀各申祈报具立节文明为典制

高宗咸亨五年以宗邑等社事属烦扰罢之

睿宗神龙元年改先农坛为帝社坛於太坛西立帝稷坛礼同太社太稷其坛不备方色异於太社

时祝钦明与礼官等奏经典并无先农之文永徽年中犹名籍田垂拱以後改为先农然先农与社本是一神其先农坛请改为帝社以应王社之义其祭先农改为帝社仍请准令用孟春吉辰祭后土以句龙配从之

又其年五月诏於东都建置太社令礼官议定社主太常少卿韦叔夏等引吕氏春秋及郑元议以为社主用石又按後魏天平四年四月太社石主迁於社宫是社主用石矣又检旧社主长二尺六寸方一尺七寸礼官博士议社主制度长短在礼无文按韩诗外传云天子太社方五丈诸侯半之盖以土是五数故坛方五丈其社主请准五数长五尺准阴之二数方二尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以根在土中而本末均也则神道设教法象有凭其尺请用古尺又检旧社稷坛上四方布以方色唯中央数尺饰以黄土礼官韦叔夏等又议曰韩诗外传曰天子太社广五丈各分置四方色讫上冒以黄土象王者覆彼四方据此合用黄土遍覆坛上今检旧坛之上亦备方色唯中央数尺饰以黄土则是覆被之道有所不及既乖旧制请准古改造於是以方色饰坛之四面及四陛其上则以黄土覆之

元宗开元十九年正月三十日勅普天率土崇德报功飨祀惟殷刲割滋广非可以全惠养之道协灵祗之心其春秋二时社及释奠天下诸州府县等并停牲牢惟用酒脯务存修洁足展诚敬自今以为常式至二十二年三月二十五日勅春秋祈报郡县常礼比不用牲岂云血祭阴祀贵臭神何以歆自今以後州县祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八日勅大祀中祀及州县社稷依式合用牲牢余并用酒脯至贞元五年九月十二日国子祭酒包佶奏春秋祭社稷准礼天子社稷皆太牢至大历六年十月十三日勅中祀少牢社稷是中祠至今未改勅旨宜准礼用太牢

天宝三载诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以後社稷及日月五星并升为大祀仍以四时致祭

唐开元礼

仲春仲秋上戊祭太社【后土配】太稷【后稷配每坐笾豆各十簋簠各二鉶俎各二】旧乐用姑洗之均三变社稷之祀於礼为尊岂同邱陵止用三变合依地只用函锺之均八变之乐

皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪【摄事附】斋戒【如前祭方丘仪】

陈设

前祭三日尚舍直长施大次於社宫西门之外道北南向尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向设诸祭官次於斋坊之内【摄事无设大次仪但守臣设祭官次】三师於北门之外诸王於三师之北俱东向南上文官从一品以下九品以上於斋坊南门之外重行东向北上介公酅公於北门之外道东西向以南为上诸州使人东方南方於诸王西北东向西方北方於介公?公东北重行俱南上武官三品以下九品以上於东门之外道北南向以西为上诸国之客於东门之外东方南方於武官东北南向西方北方於道南北向俱以西为上【摄事无三师以下至此仪】前祭二日太乐令设宫悬之乐於坛北东方西方磬簴起南钟簴次之南方北方磬簴起东钟簴次之设十二鎛钟於编悬之间各依辰位树灵鼓於南悬之内道之左右植建鼓於四隅置柷敔於悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬各於坛上近北南向皆磬簴在西其匏竹者各立於坛下南向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位於悬後东方西方以南为上南方北方以东为上右校清扫内外又为瘗埳二於南门之内於稷坛西南【摄事为埋坎二於乐悬之北】方深取足容物北出陛前祭一日奉礼设御位北门之内当社稷之坛北南向【将祭奉礼郎一人守之在位版东北立五步所南向】又设望瘗位西门之内当瘗埳南向【摄事无御位以下至此仪】设祭官公卿位於西门之内道北执事位於其後少北每等异位俱重行东面以南为上设御史位於坛上正位於太社坛东北隅西向副位於太稷坛西北隅东向【摄事令史陪後】设奉礼位於乐悬西北赞者二人在北差退俱东面南上又设奉礼赞者位於瘗埳西北东向北上【摄事无奉礼位】设协律郎位各於坛之上东北隅俱西向设太乐令位於南悬之间南向设祭官位三师位於北门之内道西俱南面东上设介公?公位於道东南面西上文官从一品以下九品以上位於执事北每等异位俱重行东向武官三品以下九品以上位於东方值文官每等异位重行西向皆以南为上诸州使人位东方南方於北门之内道西於诸王西北重行南向以东为上西方北方於道东於介公?公东北重行南向以西为上诸蕃客位於北门之内东方南方於诸州使人东每国异位俱重行南向西方北方於诸州使人西每国异位俱重行南向以西为上设门外位祭官公卿以下皆於西门之外道南每等异位重行北向以东为上三师位於北门之外道西诸王於三师之北俱东向介公酅公位於道东西向皆以南为上文官从一品以下九品以上位西门之外祭官之南每等异位重行北面以东为上武官三品以下九品以上位於东门之外道北每等异位重行南面以西为上诸州使人位东方南方於诸王西北重行东面西方北方於介公?公东北西面俱南上设诸国客位东方南方於武官东北每国异位俱重行南向西方北方於道南每国异位重行北向皆以西为上【摄事无三师北门内位至此仪但设祭官门外之位】设酒罇之位太社太罇二着罇二罍二坛上西北隅南向设后土氏象罇二着罇二罍二於太社酒罇之西俱南向东上各置於坫皆加勺羃【爵皆置於罇下】设太稷后稷酒罇於其坛上如太社后土之仪设御洗各於太社太稷坛之西北南向亚献之洗又各於西北南向俱罍水在洗西篚在洗东北肆【篚实以巾爵也】执罇罍篚羃者位於罇罍篚羃之後各设玉币之篚於坛上罇坫之所晡後谒者引光禄卿诣厨省馔具讫还斋所祭日未明十刻大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血【摄事斋郎取毛血】置於馔所遂烹牲【牲皆用黝】未明五刻太史令郊社令各服其服升设太社太稷神座各於坛上近南北向设后土氏於太社神座之左后稷氏神座於太稷神座之左俱东向席皆以莞设神位各於座首

銮驾出宫【如方丘之仪】

奠玉帛

祭日未明三刻诸祭官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍玉币【太罇为上实以醴齐着罇次之实以盎齐罍为下实以清酒配座之罇亦如之齐加明水酒加元酒各实於上罇礼神之玉太社太稷俱以两珪有邸币色皆以元】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋皆设於神厨未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史诸太祝及令史祝史与执罇罍篚羃者入自西门当太社坛北重行南面以东为上【凡引导者每曲一逡廵】立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执罇者各升自西陛立於罇所执罍洗篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣太社坛西陛升行扫除於上令史祝史行扫除於下降又诣太稷坛行扫除如太社之仪讫各引就位驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭羣官客使先至者俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立於辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某奏请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂之大次谒者引文武五品以上从祭羣官皆就门外位【摄事谒者赞引引祭官各就位无驾将至至此仪】太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈於悬内武舞立於悬北道东谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛西陛升行扫除於上升稷坛亦如之讫降行乐悬於下讫引就门外位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭文武羣官介公酅公诸国客使先入就位太常博士引太常卿立於大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服绣冕出次华盖侍卫如常仪【侍中负壐陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士引】至社宫西门外殿中监进大珪尚衣奉御又以镇圭授殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华盖侍卫停於门外近侍者从入如常仪谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常皇帝至版位南向立【每立定太常卿与博士退立於左】谒者赞引各引祭官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位【摄事谒者白太尉下放此】协律郎跪俛伏举麾【凡取物者跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而後兴】鼓柷奏顺和之乐乃以函锺为均文舞八成偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜诸太祝俱取玉币於篚各立於罇所太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝每行皆作太和之乐】皇帝诣太社坛升自北陛侍中中书令下及左右侍卫量人从升【以下皆如之】皇帝升坛南向立乐止太祝加玉於币以授侍中侍中奉玉币西向进皇帝搢镇圭受玉帛【凡授物皆搢镇圭奠讫执圭俛伏兴】登歌作肃和之乐乃以应锺之均太常卿引皇帝进南向跪奠於太社神座俛伏兴太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿引皇帝立於东方西向太祝以币授侍中侍中奉币南向进皇帝受币太常卿引皇帝进西向跪奠於后土氏神座俛俯兴太常卿引皇帝少退西向再拜讫登歌止太常卿引皇帝降自北陛乐作太常卿引皇帝诣太稷坛升自北陛南向立乐止太祝加玉於币以授侍中侍中奉玉币西向进皇帝受玉币登歌作太常卿引皇帝进南向跪奠於太稷神座俛伏兴太常卿引皇帝少退南向再拜讫太常卿引皇帝立於东方西向又太祝以币授侍中侍中奉币南向进皇帝受币登歌作太常卿引皇帝进奠於后稷氏神座俛伏兴太常卿引皇帝少退西向再拜讫登歌止太常卿引皇帝降自北陛乐作皇帝还版位南向立乐止初羣官拜讫祝史各奉毛血之豆立於门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取於坛上俱进奠於神座前诸太祝与祝史退立於罇所

进熟

皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔陈於西门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉太社之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入太社太稷之馔入自正门配座之馔入自左闼俎初入门雍和之乐作以太蔟之均馔至陛乐止祝史各进彻毛血之豆降自西陛以出太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太祝迎引於坛上各设於神座前【笾豆盖羃先彻乃升簋簠奠讫却其盖於下】设讫谒者引司徒以下降自西陛复位诸太祝还罇所太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗之仪并如圜丘太常卿引皇帝乐作皇帝诣太社坛升自北陛乐止谒者引司徒升自西陛立於罇所斋郎奉俎从升立於司徒之後太常卿引皇帝诣太社酒罇所执罇者举羃侍中赞酌醴斋夀和之乐作【皇帝每酌献及饮福皆夀和之乐】太常卿引皇帝进太社神座前南面跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退南向立乐止太祝持版进於神座之右西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子某【摄事云谨遣太尉封臣名下同】敢昭告於太社维神德兼博厚道着方直载生品物含弘庶类谨因仲秋【仲春】祗率常礼敬以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土句龙氏配神作主尚飨兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版於神座前还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后土氏酒罇所执罇者举羃侍中取爵於坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝进后土氏神座前西向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退西向立太祝持版进於神座之左南面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝某敢昭告於后土氏爰兹仲春【仲秋】揆日惟吉恭修常祀荐於太社惟神功着水土平易九州昭配之义实惟通典谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈於表位作主侑神尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版於神座前还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进太社神位前南向立乐作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵讫太祝持爵授侍中侍中受爵东向进皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝帅斋郎进俎太祝减太社神座前三牲胙肉各置一俎上太祝以俎授司徒司徒持俎东向以次进皇帝每受以授左右皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复於坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛诣罍洗乐止谒者引司徒降坛西陛以从皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黄门侍郎赞洗如常讫太常卿引皇帝乐作皇帝诣太稷坛升自北陛乐止谒者引三公三公与斋郎奉俎升自西陛立於罇所皇帝诣太稷酒罇所执罇者举羃侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝进太稷神座前南向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退南向立乐止太祝持版进於神座之右西向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子某敢昭告於太稷惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济氓黎恭以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚飨讫皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版於神座还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后稷氏酒罇所执罇者举羃侍中取爵於坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝诣后稷氏神座前西向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退西向立乐止太祝持版进於神座之左南面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝某敢昭告於后稷氏爰以仲春【仲秋】式拣吉辰敬修常礼荐於太稷惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈於表位作主配神尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版於神座前还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进太稷神座前南向立乐作皇帝饮福受胙如太社之仪讫乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛还版位南向立乐止谒者引司徒降自西陛复位文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止皇帝献后土氏将毕谒者引太尉【摄事则引太常卿下同】诣罍洗盥手洗爵讫谒者引太尉自西陛升坛诣太社酒罇所执罇者举羃太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进太社神座前南向跪奠爵兴谒者引太尉少退南向再拜谒者引太尉诣后土氏酒罇所取爵於坫执罇者举羃太尉酌盎齐谒者引太尉进后土氏神座前南向跪奠爵兴谒者引太尉少退西向再拜谒者引太尉进太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵讫太祝持爵进太尉之右东向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复於坫太尉兴再拜谒者引太尉降自西陛诣罍洗爵诣太稷坛升献如太社之仪讫引降复位初太尉献后土将毕谒者引光禄卿【摄事同以光禄卿为终献】诣罍洗盥手洗爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位武舞六成乐止舞献俱毕诸太祝各彻豆还罇所奉礼曰赐胙赞者唱衆官再拜在位者皆再拜已饮福受胙者不拜顺和之乐作太常卿奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位南向立乐止羣官将拜诸太祝各执篚进神座前取币斋郎以俎载牲体稷黍饭爵酒各由其陛降坛南行当瘗埳西行诸太祝以玉币馔置於埳讫奉礼曰可瘗埳东西面各四人寘土半埳太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出门殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引引祭官通事舍人引从祭羣官诸方客使以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引工人二舞以次出其祝版燔於斋所

銮驾还宫【如方丘之仪】

诸州祭社稷仪【诸县祭社稷附】

前三日刺史【县则县令下放此】散斋於别寝二日致斋於厅事一日亚献以下应祭之官散斋二日各於正寝致斋一日皆於坛所【上佐为亚献録事参军及判司为终献若判司及上佐等有故并次差慑之县则丞为亚献主簿及尉通为终献若县令已下有故并以次差不足则州官及比县官充】诸从祭之官各清斋於公馆一日【从祭官刺史未出之前先赴祭所斋皆如别仪】前二日本司先修除坛之内外【其坛方二丈五尺高三尺四寸出阶三等】为瘗埳二於坛西门之外道北南向【县埳於坛北方深足容物】设刺史次於社坛西门之外道北南向【县令同】诸祭官以下次於刺史次西北俱南向以东为上前一日晡後本司帅其属守社稷坛四门去壝九十步所【县七十步】禁止行人本司设刺史位於北门之内道西南向【若刺史有故摄祭初献位於亚献之前东面县令位同】设亚献终献位於社稷坛西北设掌事者位於西门之内道北俱每等异位东向南上设赞唱者位於终献西北东面南上设州官位於祭官掌事者之北东面【县从祭官位同】府官位於东方当州官西面俱重行南上【县无府官以下至此】设望瘗位於埳北南向东上设门外位祭官以下於西门之外道南州官於祭官之南俱重行北面以东为上【县从祭官位同】府官於东门之外道南重行北面以西为上祭器之数每座罇二笾八豆八簋二簠二俎三羊豕皮腊各一俎【县同】掌事者以罇坫升自西阶各设於坛上西北隅配座之罇在西俱南向东上皆加勺羃社稷皆一爵配座皆爵四各置於坫设洗於社稷北陛之西去坛三步所南向罍水在洗西加勺羃篚在洗东北肆实爵六巾二加羃执罇罍洗篚者各位於罇罍洗篚之後祭日未明烹牲於厨【祝以豆二取牲血】夙兴掌馔者实祭器【牲体羊豕皆载右胖前脚三节肩臂臑节一段皆载之後脚三节节一段去下一节载上肫胳二节又取正脊脡脊横脊短脇正脇代脇各二骨以并余皆不设簋实黍稷簠实稻粱笾实石盐乾鱼枣栗榛菱芡鹿脯豆实虀葅醯醢菁葅鹿醢韭葅兎醢笋葅鱼醢若土无者各以其类充之】本司帅掌事者以席入自西门诣坛西阶升设社稷神座各於坛上近南北向又设后土氏神座於社神之左后稷氏神座於稷神之左俱东向【席皆以莞】质明诸祭官及从祭之官各服其服【祭官服祭服从祭之官应公服者公服非公服者常服】本司帅掌事者入实罇罍【每座罇二一实元酒为上一实醴齐次之】祝版各置於坫祝以币各置於篚与血豆俱设於馔所【社稷之币皆用黑各长丈八尺】赞唱者先入就位祝与执罇罍篚者入自西门当社坛北重行南向以东为上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执罇者升自西阶立於罇所执罍篚者各就位诸祝诣社坛升自西阶行扫除讫降诣稷坛升扫除如社坛之仪降扫除於下讫皆就位刺史将至【县则县令将至下放此】赞礼者引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位刺史至参军事引之次赞唱者先入就位【县令赞者引下放此】刺史停於次少顷服祭服出次参军事引刺史入自西门就位南向参军事立於刺史之东少退南向赞礼者引祭官以下及从祭之官以次入就位【凡导引者每曲一逡廵】立定赞唱者曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左西面曰请行事退复位本司帅执馔者奉馔陈於西门之外祝以币授刺史参军事引刺史自北阶升坛南向跪奠币於社神座前讫兴少退再拜祝又以币授刺史参军事引刺史升稷坛南向跪奠币於稷神座如社坛之仪讫参军事引刺史降复位本司引馔入社稷之馔升自北阶配座之馔升自西阶诸祝迎引於坛上设於神座前【笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却其盖於下笾居右豆居左簠簋居其间羊豕二俎横而重於右腊特於左】本司与执馔者降自西阶复位诸祝各还罇所参军事引刺史【县赞礼者引县令下同】诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾於篚兴进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠於篚遂取爵兴以进刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者又取巾於篚兴进刺史拭爵讫受巾奠於篚奉盘者跪奠盘兴参军事引刺史自社坛北阶升诣社神酒罇所执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣社神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进於神座之右西向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子某官姓名敢昭告於社神维神德兼博厚道着方直载生品物含养庶类谨因仲春【仲秋】祗率常礼恭以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐用伸报本以后土句龙氏配神作主尚飨【县祝文以下并同】讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版於神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣配座酒罇所取爵於坫执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引诣后土氏神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进於后土氏前祝文曰爰兹仲春【仲秋】厥日惟戊敬修常祀荐於社神惟神功着水土平易九州昭配之义实通祀典谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚飨祝兴刺史再拜祝进跪奠版於神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史进当社神座前南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵进於刺史之右东向立刺史再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴祝帅执馔者以俎进减社神座前胙肉【各取前脚第二骨】共置一俎上兴祝持俎东向进刺史受以授左右刺史跪取爵饮卒爵祝进受爵复於坫刺史兴再拜参军事引刺史降自北阶诣罍洗盥手洗爵自稷坛北阶升诣稷神酒罇所执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣稷神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进於神座之右曰敢昭告于稷神惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济氓黎恭以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章备兹瘗礼以后稷弃配神作主尚飨讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版於神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣配座酒罇所刺史取爵於坫执罇者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣后稷氏座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进於神座之右南面跪读祝文曰敢昭告於后稷氏爰以仲春【仲秋】恭修常礼荐於稷神惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主配神尚飨讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版於神座兴还罇所刺史拜讫参军事引刺史诣稷神座前南向立饮福受胙如社坛之仪讫参军事引刺史降自北阶还本位初刺史献将毕赞者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献如刺史之仪【唯不读祝文不受胙】亚献将毕赞礼者引终献诣罍洗升酌终献如亚献之仪讫降复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还罇所赞唱曰赐胙再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左西面白请就望瘗位刺史就望瘗位西向立祝於神前取币及血寘於埳赞唱者曰可瘗埳东西面各二人寘土半埳参军事进刺史左白礼毕遂引刺史出还次赞礼者引祭官以下次出诸祝及执罇罍篚者降复掌事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔於斋所

诸里祭社稷仪

前一日社正及诸社人应祭者各清斋一日於家正寝【正寝者谓人家前堂待宾之所】应设馔之家先修治神树之下又为瘗埳於神树之北方深取足容物掌事者设社正位於稷座西北十步东面诸社人位於其後东面南上设祝奉血豆位於瘗埳之北南向祭器之数每座酒罇二并勺一以巾覆之俎二笾二豆二爵二簠二簋二【无礼器者量以余器充之】祭日未明烹牲於厨【唯以特豕祝以豆取牲血而置於馔所】夙兴掌馔者实祭器【牲体载右胖折节如州县制分载二俎其罇一实元酒为上一实清酒次之笾实枣栗豆实葅醢簠实黍稷簋实稻粱】掌事者以席入社神之席设於神树下稷神之席设於神树西俱北向质明社正以下各服其服掌事者以盥水器入设於神树北十步所加勺巾二爵一於其下盛以箱又以酒罇入设於神北近西社神之罇在东稷神之罇在西俱东上南向【置爵二及祝版於罇下】执罇者立於罇後掌事者入实罇酒讫祝及执罇者【其祝以社人有学识者充之】入当社神北南向以东为上皆再拜执酒罇者就罇後立其执盥者就盥器後立赞礼引社正以下俱就位立定赞礼者赞再拜社正以下皆再拜祝诣罇所赞礼者赞再拜社正以下皆再拜掌事者以馔入各设於神座前【葅醢居前左右厢黍稷在其间俎居其外】讫掌事者出赞礼者引社正诣盥器所执盥者酌水社正洗手取巾拭手讫洗爵拭爵讫赞礼者引社正诣社神酒罇所酌酒讫赞礼者引社正诣社神座前跪奠爵於馔右兴少退南向立祝持版进社神座东西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子某坊【村则云某村次下准此】社正姓名合社若干人等今昭告於社神惟神载育黎元长兹庶物时属仲春【仲秋】日惟吉戊谨率常礼恭用特牲清酌粢盛庶品祗荐社神尚飨祝兴社正以下及社人等俱再拜赞礼者引社正诣稷神罇所取爵酌酒讫赞礼者引社正诣稷神座前南向跪奠酒於馔右兴少退南向立祝持版进於稷神座西东向跪读祝文曰若干人等敢昭告於稷神惟神主兹百谷粒此羣黎今仲春吉戊【秋云仲秋】谨率常礼恭以特牲清酌粢盛庶品祗荐於稷神尚飨祝兴社正以下及社人俱再拜赞礼者引社正立於社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵进社正之右社正再拜受酒讫跪祭酒遂饮卒爵祝受爵还罇所社正兴再拜赞礼者引社正还本位立定赞礼者赞再拜社正及社人俱再拜讫祝以血置於埳埳东西各一人寘土半埳赞礼者少前白礼毕遂引社正等出祝与执罇者复位再拜讫出其余馔社人等俱於此餕如常会之仪其祝版燔於祭所

宋制祀太社太稷为大祀每岁春秋二仲月及腊日奉之其常祀州县惟春秋二祭

真宗景德四年户部员外郎判太常礼院言天下祭社稷释奠长吏多不亲行事及阙三献之礼甚非为民祈福尊师设教之意望令礼官申明旧典诏付有司神宗元丰三年详定郊庙礼文所言太社太稷祝版牲币馔物请并瘗於坎更不设燔燎

又言周礼大宗伯以血祭祭社稷社为阴祀血者阴幽之物阴祀而用幽阴之物所谓本乎地者亲下各从其类也今祭社稷仪注不用血祭皆违经礼请祭社稷以埋血为始郊天先祭血次荐腥次荐爓次荐熟社稷五祀先荐爓次荐熟至於羣小祀荐熟而已近世社稷五祀不荐爓皆未应礼请社稷五祀先荐爓次荐熟古者祭社君南向於北墉下所以答阴也今社壝内不设北墉而有司摄事乃设东向之位於礼非是请太社壝内设北墉以备亲祠南向答阴之位其有司摄事则立北墉下少西王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今自太社太稷下至郡县社稷皆用少牢而祭殊不应礼夫为一郡邑报功者当用少牢为天下报功者当用太牢所有春秋祈报太社太稷请於羊豕之外加以角握二并从之

七年诏诸州社稷於坛侧建斋厅三楹以备望祭徽宗政和三年议礼局上五礼新仪太社坛广五丈高五尺四出陛五色土为之太稷坛在西如社坛之制社以石为主其形如钟长五尺方二尺剡其上培其下半州县社坛方二丈五尺高三尺四出陛稷坛如社坛之制四门同一壝二十五步坛饰各随方色帱以黄土五年知歙州歙县卢知原言社稷之祭郡邑以长吏及以次官充三献官着於甲令比来州郡多委曹掾摄事请申严有司应奉祀官非实有疾故不得辄委他官行礼从之

高宗绍兴元年礼官请岁以春秋二仲及腊前祭太社太稷设位於天庆观以酒脯一献明年望祭於临安天宁观

八年改祀於惠昭斋宫以言者为用血祭始用羊豕皆四笾豆皆十有二备三献如祀天地之仪徙斋宫之棂星门於南除其地以设牲器

十四年诏筑坛壝於观桥之东坛成立石主置太社令一员

孝宗淳熙四年命临安守臣更立望祭殿及庖室斋庐其仪皆如祭神州唯设太社太稷位於坛之南方北向后土句龙氏后稷氏位於其西东向

祀社稷仪注

陈设

前祀二日本司修除坛之内外设祀官次於坛西门之外道北南向祀日掌事者设神位版於坛上席以莞执罇罍者设祭器掌馔者实之正配每位笾八在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在笾豆外分左右盘一在笾豆之间簠簋各一在二俎之间设罇二於坛上西北隅配位之罇在西俱南向西上罇置於坫加以勺羃设洗二各於子陛之西南向【社稷各一】罍在洗西加勺羃篚在洗东北肆置巾爵设三献位於坛西北祝位二又於其西俱道北南向东上又设祝位於稷坛上东向南上设初献饮福位於稷坛上神座之东北南向设望瘗位於瘗埳之南北向东上开瘗埳各於坛之北壬地方深取足容物南出陛置香炉合并烛於神座之前币置篚陈於左祝版置坫陈於右

行礼

祀日质明诸祀官各服其服赞礼者引三献官以下入就位立赞礼者少前初献之左赞请行事执事者瘗血赞唱者曰拜献官以下皆再拜讫祝诣社坛升自西陛就位东向立俟初献将诣罍洗祝诣社坛跪取币於篚兴立於社神座左赞礼者引初献诣社坛罍洗北南向执罍者酌水初献搢笏盥手执篚者取巾於篚授初献帨手讫即受巾奠於篚初献执笏升自子陛诣社神座前南向搢笏跪三上香祝以币东向跪授初献讫兴诣配位前南向立初献受币奠於社神座前执笏俛伏兴再拜讫引初献诣后土神座前西向如上仪讫祝次诣稷神座前东向立初献降坛诣稷坛罍洗升献并如社坛之仪讫降还位祝复位立少顷引初献再诣社坛罍洗南向执罍者酌水初献搢笏盥手帨手讫又取爵以授初献执罍者酌水初献洗爵又授巾初献拭爵讫巾奠於篚初献执笏升自子陛执事者引初献诣社神酒罇所举羃酌酒於爵初献诣社神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退南向立初献将诣罍洗祝诣社坛持版於社神座之右西面跪读祝讫初献再拜祝奠版於神座右坫兴次诣配位前北向立执事者引初献诣配位酒罇所举羃酌酒於爵初献诣后土氏神座前西向跪执爵三祭酒奠爵初献执笏俛伏兴少退西向立祝持版於后土神座之右北面跪读祝毕初献再拜祝奠版於神座右坫兴诣稷神座前西向立初献降坛诣稷坛罍洗盥帨洗爵讫升自子陛执事者诣稷神酒罇所举羃酌酒於爵初献诣稷神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退南向立祝持版於稷神之右西面跪读祝毕初献再拜祝奠版於神座右坫兴次诣配位前北向立执事者引初献诣配位酒罇所举羃酌酒於爵初献诣后稷氏神座前西向跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退西向立祝持版於后稷神座之右北面跪读祝毕初献再拜祝奠版於神座右坫兴初献降复位次引亚献诣社坛罍洗北南向搢笏盥手帨手洗爵执笏升自西陛诣社神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜次诣后土氏神座前如上仪讫降坛诣稷坛罍洗升献并如社坛之仪讫降复位次引终献诣社稷坛罍洗升献如亚献之仪降复位次引初献诣稷坛升自子陛诣饮福位南向立执事者各以爵酌酒合置一爵持爵诣初献之左西向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以俎减社稷神座前胙肉合置一俎上又以豆取稷黍饭合置一豆先以饭授初献受讫又以俎授初献受讫皆以授执馔者初献取爵饮卒爵执事者受虚爵复於坫初献执笏俛伏兴再拜降复位引初献以下诣社稷坛望瘗位北向立执事者以篚诣神位跪取祝版币及馔物牲之左髀寘於埳以火焚半赞礼者曰可瘗寘土半埳讫赞礼者少前赞礼毕引初献以下出退旧制用羊豕各一口笾十二菱芡栗鹿脯榛实乾桃乾?乾枣形盐鱼鱐糗饵粉餈登二太羮鉶鼎三鉶羮盘一毛血簋二黍稷簠二稻粱豆十二芹笋葵菁韮食鱼醢豚拍鹿臡醯醢糁食兎俎八羊腥七体羊熟十一羊腥胃肺羊熟肠胃肺豕腥七体豕熟十一豕腥肤豕熟肤罇罍二十四实以酒并同皇地祗

七年权礼部侍郎齐庆胄奏郡县春秋祈报社稷坛壝器服之度升降跪起之节鄙野不经请以祥符所颁祭器图制元丰郊庙祀礼政和五礼新仪与其沿革及今所用冕服坛壝之制祭祀之仪参类为书镂版以赐礼官谓祥符祭器图制以竹木今临安上丁上戊及祀风雷亦用之请以祥符图制及郡县坛壝冕服祀仪类为一书命临安守臣刻之摹上礼部下之四方名曰淳熙编类祀祭仪式从之

朱子州县社稷坛说

州县社坛方二丈五尺【四步今每步六分之一凡言方者皆径也此言方二丈五尺者从东至西二丈五尺从南至北二丈五尺也壝二十五步其说亦然】高三尺【既言坛高三尺又言坛分三级则是以一尺为一级也】四出陛【此陛之级即坛之级也但於四面陛之两旁各以石砌作慢道隔断使其中为陛级外为坛级可也】稷壝如社坛之制【社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下半旧法惟社有主而稷无主不晓其意恐不可以己意增添其言坛上之南方非坛之中也盖神位坐南向北而祭器设於神位之北故此石主当坛上南陛之上若在坛中央即无设祭处矣】四门同一壝二十五步【壝方二十五步者亦是径二十五步谓从东至西二十五步以大计之六尺为步则为十五丈也四角筑土为壝高三尺许使坛上与斋厅相望得见壝上不用瓦盖以砖两面砌使其走水尤为坚固四门当中开门古法不言阔狭恐须阔一丈余庶几行礼执事之人往来寛展不相妨碍两旁各立一华表高一丈许上以横木贯之如门之状华表於礼无文但见州县有如此者或恐易得损坏不作亦得但坛面二丈五尺乃是上一级之数下面更两级一级须展一尺即坛脚须径二丈九尺坛饰各随方色上盖以黄土古者社稷不屋有明文不用砖砌无所考然亦不言砖砌者中原土密虽城壁亦不用砖今南方土疎不砌恐易坏赤土饰之又恐僭於郊坛不可用也】瘗坎於坛之北壬地南出陛方深取足容物【瘗坎在坛之北壬地即是合在北壝门内两坛边各於中央下日隔取壬地各用砖石砌作一小天井深阁三四尺许其南作?道上下闭时以土实之临祭即令人取去土扫令洁净祭毕即使人持币及祝版之属从?道下送入坎中然後下土筑实依条差人守视　又曰右出政和五礼新仪以行事仪考之二坛东西相并坐南向北石主在坛上之南方北门壝外空地须令稍寛可容献官席位空地之北乃作斋厅以备风雨设献官位献官南面行事社各植以土之所宜木坛壝等当用古尺不当用大尺】

文献通考卷八十二