钦定四库全书
文献通考卷七十九
鄱 阳 马 端 临 贵 与 着
郊社考十二
祭日月
大宗伯以实柴祀日月星辰【实柴实牛柴上也 疏曰祭义云郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知】 玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀於上帝 疏曰此圭璧谓以璧为邸旁有一圭故云圭其邸为璧也云取杀於上帝者按上文四圭以祀天此日月星辰为天之佐故一圭是取杀於上帝也 冬官 春官典瑞同】 掌次朝日则张大次小次设重帟重案【疏详见祀五帝篇】 王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日【缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日於东门之外玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五帀也一帀为一就 衣於既反 疏曰搢插也谓插大圭长三尺玉笏於带间手执镇圭尺二寸缫藉五采五就者谓以五采就缫藉玉也以朝日者谓以春分朝日於东郊也云缫有五采文者释缫字以其缫者杂采之名故云缫有五采文所以荐玉也云木为中干用韦衣而画之就成也者镇圭尺二寸广三寸则此木板亦长尺二寸广三寸与玉同然後用韦衣之乃於韦上画之一采为一帀五采则五帀一帀为一就就成也是采色成者也云玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之者按彼注云杼杀也终葵首谓大圭之上近首杀去之留首不去处为椎头齐人名椎为终葵故名圭首为椎头者为终葵首也按玉藻云天子搢珽方正於天下即此大圭也云镇圭尺有二寸天子守之者亦玉人文引之证经大圭与镇圭之义也 杼除汝反 春官典瑞 礼器曰大圭不琢注曰琢当为篆字之误也 疏曰大圭天子朝日月之圭也尚质之义但杼上终葵首而无琢桓蒲之文也】 天子元端而朝日於东门之外【端当为冕字之误也元衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门谓国门也 疏曰按宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用元冕者以天神尚质玉藻】 天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日於东门之外反祀方明礼日於南门外礼月与四渎於北门外【觐礼 注见百神篇祀方明礼黄氏曰觐礼载朝日之礼盖时会殷同王既揖诸侯於坛乘龙路载大旗出拜日於东门之外反祀方明此所谓大朝觐者也常岁春朝朝日诸侯有修岁事而朝者岂亦帅之而出与国语大采朝日小采朝月盖日朝焉】 大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰 春官】 孟冬天子乃祈来年於天宗【疏曰谓祭日月星辰也 月令】
传王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也【疏曰王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明者祭月坛名也月明於夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星坛名也幽闇也宗当为禜禜坛域也盖星至夜而始出故谓之幽也为营域而祭之故谓之幽禜也 祭法】 郊之祭大报天而主日配以月【注见祀天礼执天主日条】祭日於坛祭月於坎以别幽明以制上下【幽明者谓日照昼月照夜 疏曰此经及下经皆据春分朝日秋分夕月祭日於坛谓春分也祭月於坎谓秋分也】祭日於东祭月於西以别外内以端其位【别彼列反 端正 疏曰祭日於东用朝旦之时祭月於西乡夕之时而崔氏云祭日於坛祭月於坎还据上文郊祭之时今谓若是郊祭日与月当应同处何得祭日於坛祭月於坎日於东月於西祭不同处则崔说非也崔又云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓元冕所祭自元冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也崔氏说又非崔氏又云迎春之时兼日月者今按诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗伯云兆五帝於四郊四望四类亦如之谓四望四类之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日於东郊兆月与风师於西郊不谓兆五帝之时即祭日月崔说又非】
通典曰凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日於东郊祭月於西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也但四时之气有分有合二分之日祭谓分也大报天而主日以月配之是合也大报配祭之时日燎於坛月埋於坎瘗埋之时自血始燔燎之时自气先合为大祭分为中祭郊特牲云大报天而主日其礼宜重用犊分祭宜轻轻则用少牢拜日於东郊礼月於西郊者此因而祭於郊也郊特牲大报之时扫地而祭燔柴而郊就阳位也祭法分祭之时王宫祭日夜明祭月以少牢在坛上不於地也至时於二祭所用珪玉亦无差别
陈氏礼书曰古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日於东门之外祭义曰祭日於东祭月於西二也大宗伯四类於四郊兆日於东郊兆月於西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟冬祈来年於天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日於东门之外反祀方明礼日於南门之外礼月於北门之外五也雪霜风雨之不时於是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之於东门之外秋分夕之於西门之外此祀之正与常者也日言朝则於日出之朝朝之也月言夕则於月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其明於夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则元冕元端其圭之缫藉则大采少采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭元端以朝日於东门之外则龙衮元端皆言其衣也衣元冕之衣则用元冕矣郑氏改元端为元冕不必然也虞氏释国语谓朝日以元冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧与张次设帟一切杀於上帝则其不用衮冕可知矣周礼於掌次之次帟案於典瑞之大圭镇圭缫藉言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊泰畤朝出行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日於东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分则融与康成得义矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏此尤无据也後周於东门外为坛以朝日燔燎如圜丘於西门外为坛於坎中方四丈深四尺以夕月燔燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与後周差异大槩因之而已
杨氏曰愚按典瑞朝日注云天子常春分朝日秋分夕月玉藻朝日於东门之外注云朝日於春分之时马融郑康成皆同此说贾谊亦曰三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也盖冬至祭天夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所谓兆日於东郊兆月於西郊祭日於坛祭月於坎祭日於东祭月於西王宫祭日夜明祭月即春分朝日秋暮夕月之事也此外则因事而祭如大报天而主日配以月此因郊而祭也觐礼拜日於东门之外礼日於南门外礼月於北门外此因觐礼而行拜也月令祈来年於天宗此因蜡而祈也日月星辰之神则雪霜风雨之不时於是乎禜之此因禜而祭也
天子大采朝日与三公九卿祖识地德【虞说云大采衮织也祖习也识知也地德所以广生昭谓礼玉藻天子元冕以朝日元冕冕服之下则大采非衮织也周礼王搢大圭执镇圭藻五采五就以朝日则大采谓此也言天子与公卿因朝日以修阳政而习地德因夕月以治隂教而纠天刑日照昼月照夜各因其照以修其事也】日中考政与百官之政事师尹惟旅牧相宣序民事【宣徧也序次也三君云师尹大夫官也掌以媺诏王惟陈也旅衆士也牧州牧也相国相也皆百官政事之所及也一云师尹工也】少采夕月与太史司载纠?天刑【夕月以秋分纠共也?敬也刑法也或云少采黼衣也昭谓朝日以五采则夕月其三采也载天文也司天文谓冯相氏保章氏与太史相俪偶也此因夕月而恭敬观天法考行度以知妖祥也 冯皮氷反相息亮反俪力智反共音恭】日入监九御使洁奉禘郊之粢盛【监视也九御九嫔之官主粢盛祭服者】而後即安【即就也 国语鲁语 又周语曰古者先王既有天下又崇立上帝明神而敬事之於是乎有朝日夕月以教民事君】 日月星辰之神则雪霜风雨之不时於是乎禜之【昭公元年左氏传】 庄公十有八年春王三月日有食之谷梁子曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日【王制曰天子元冕而朝日於东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食也 疏云此是礼记玉藻文而云王制者谓王者之法制非是王制之篇也此鲁事而辄言天子朝日者言王者朝日所以显诸侯朝朔也天子朝日於东门之外服元冕其诸侯则玉藻云皮弁以聼朔於太庙与天子礼异其礼虽异皆早旦行事而作夜有亏伤之处尚存故知夜食也】故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔
秦始皇东游海上行礼祠名山川及八神六曰月主祠之莱山【在东莱长广】在齐北并渤海七曰日主祠盛山盛山斗入海【盛山在东莱不夜县斗絶入海也】最居齐东北阳以迎日出云雍有日月参辰庙各以岁时奉祠
汉武帝立二十八年始郊泰一朝日夕月改周法其後常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日西向揖月即为郊日月又不在东西郊遂朝夕常於殿下东面拜日羣公无四朝之事
郊泰一时祭日以牛祭月以羊彘特【若牛若羊若豕只一特牲】泰一祝宰衣紫及绣五帝各如其色日赤月白
宣帝时於成山祠日莱山祠月
魏文帝黄初二年正月朝日於东门之外
诏曰汉氏不拜日於东郊而旦夕常於殿下东西拜日月烦?似家人之事非事天神之道也
时议者以为朝日於正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝日无常日郑元云用二分秋分之时月多东昇西向拜之背实远矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏淳于睿驳之引礼记云祭日於东祭月於西以端其位周礼秋分夕月并行於上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之於坎不复言背也犹如天子东西游幸其官犹北向朝拜宁得以背实为疑
明帝太和元年二月丁亥朔朝日於东郊八月己丑夕月於西郊始得古礼
晋武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平今戎事已息此礼为大遂亲朝日此後废
齐末东昏侯永元元年何佟之议王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分差有理据则融元得义矣今损汉仪上采周礼春分之义又无诸侯之事无所出於东郊今正殿即会行礼之廷宜常以春分正殿之廷拜日其夕月文不分明佟之谓魏代所行善得与夺之衷今请以春分朝於殿廷西东向而拜日秋分夕於殿廷东西向而拜月此所谓正於日月以端其位服无旒藻之饰盖本天至质朝日不得同昊天至质之礼故以元冕三旒近代祀天服衮冕十二旒极文章之美则是古今礼变礼天朝日服宜有异顷代天子小朝会服绦纱袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕者也窃谓宜服此拜日月甚得差降之宜後魏孝文泰和十五年诏曰近论朝日夕月皆以二分之日於东西郊行礼然月有余闰行无常准今若一以分日或值月出於东而礼於西寻情即理不可施行昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔夕月三日为朏朏者月形始着今未知朏朔二分何者为是游明根等对曰考按旧式准校衆议宜从朏朔
後周以春分朝日於东门外为坛如其郊用特牲青珪有邸皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圜丘秋分夕月於国西门外为坛於坎中方四丈深四尺燔燎如朝日礼
隋因周制开皇初国东春明门外为坛如其郊每以春分朝日又於国西开远门外为坎深三尺广四丈为坛於坎中高一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同其朝日夕月奏諴夏辞各一首【迎送神登歌乐辞与圜丘同】
唐制以二分日朝日夕月於国城东西各用方色犊笾豆各十簠簋?俎各一乐旧用黄钟之均三成新改用天神之乐圜钟之均六成
唐开元礼
皇帝春分朝日於东郊仪【秋分夕月及摄事附】斋戒
前祀五日皇帝散斋三日致斋二日如圜丘仪诸应祀之官斋戒如别仪
陈设【如祀五帝仪惟不设配帝位及罇罍燎坛方八尺高一丈开上南出户方三尺】銮驾出宫【如圜丘之仪】
奠玉帛
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良酝令各帅其属入实罇罍玉币【凡罇之次太罇为上实以醴齐着罇次之实以盎齐罍罇实以清酒其元酒各实於上罇罍罇无元酒礼神之玉以珪有邸其币大明以青夜明以白】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋入设於内壝东门之外馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令史与执罇罍篚羃者入自东门当坛南重行北面以西为上【凡引导者每曲一逡廵】立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执罇者升自东陛立於罇所坛下执罍洗篚羃者各就位赞引引御史太祝诣坛东陛升行扫除於上令史祝史行扫除於下讫引降就位驾将至谒者赞引各引祀官及从祀羣臣诸国蕃客使先至者俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立於辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂之大次通事舍人引文武五品以上从祀之官皆就门外位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈於悬内武舞立於悬南道西谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛东陛升行扫除於上降行乐悬於下讫引出就位皇帝停大次半刻顷通事舍人分引从祀文武羣官介公酅公诸国客使先入就位太常博士引太常卿立於大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服元冕出次华盖侍卫如常仪【侍中负宝陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】至南内壝门外殿中监进大珪尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪华盖仗卫停於门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常皇帝至版位西面立【每立定太常卿与博士退立於左】谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前春称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事【摄则初司空入谒者赞引各引祀官以次入就位赞拜讫谒者进太尉之左白请行事凡献皆以太尉为初献】退复位协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而後兴】鼓柷奏元和之乐乃以圜钟之均以文舞之舞乐舞六成偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止】太常卿前奏称请再拜退复位【摄则奉礼赞曰衆官再拜】皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜太祝取玉币於篚立於罇所太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝每行皆作太和之乐】皇帝诣坛升自南陛侍中中书令已下及左右侍从量人从升【以下皆如之】皇帝升坛北向立乐止【摄则谒者引太尉升奠】太祝加玉於币以授侍中侍中奉玉帛东向进皇帝搢镇珪受玉帛【每受物搢镇珪奠讫执珪俛伏兴】登歌作肃和之乐乃以大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠於大明【夕月云夜明】神座俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止【摄则谒者引太尉】初羣官拜讫祝史奉毛血之豆立於门外於登歌止祝史奉毛血入升自南陛太祝迎取於坛上进奠於神座前太祝与祝史退立於罇所
进熟
皇帝既升奠【摄则太尉既升奠】玉帛太官令出帅进馔者奉馔陈於内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉俎初皇帝既入至位乐止太官令引馔入俎初入门雍和之乐作以黄钟之均馔至陛乐止祝史进彻毛血之豆降自东陛以出馔升南陛太祝迎引於坛上设於神座前【笾豆盖羃先彻乃升簋簠既奠却其盖於下】设讫谒者引司徒以下降自东陛复位太祝还罇所太常卿引皇帝诣罍洗乐作【其盥洗之仪如圜丘】太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛乐止谒者引司徒升自东陛立於罇所斋郎奉俎从升立於司徒之後太常卿引皇帝诣罇所执罇者举羃侍中赞酌醴齐讫夀和之乐作【皇帝每酌献及饮福皆作夀和之乐】太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进於神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某【摄则云谨遣太尉封臣名】敢昭告於大明惟神宣布太阳照临下土动植咸赖幽隐无遗时维仲春敬遵常礼【夜明云昭着悬象煇耀隂精理历授时仰观取则爰兹仲秋用率常礼】谨以玉帛牺齐粢盛庶品祗祀於神尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版於神座还罇所皇帝拜讫乐止太祝以爵酌上罇福酒授侍中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝帅斋郎进俎太祝减神前胙肉加於俎太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向进皇帝受以授左右【摄则太尉受以授斋郎】谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复於坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戞敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戞敔乐止初皇帝献将毕谒者引太尉诣罍洗盥手【摄则太尉献将毕谒者引太常卿为亚献下皆仿此】洗匏爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣着罇所执罇者举羃太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进大明神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向再拜太祝以爵酌罍福酒进太尉右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复於坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿【皇帝仪与摄事同以光禄卿为终献】诣罍洗盥洗匏爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位武舞六成乐止舞献俱毕太祝进彻豆还罇所【彻者笾豆各少移於故处】奉礼曰赐胙赞者唱衆官再拜在位者皆再拜【已饮福受胙者不拜】元和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望燎位太常卿引皇帝乐作【摄则谒者引太尉】皇帝就望燎位南向立乐止於羣官将拜太祝执篚进神座前跪取玉帛祝版斋郎以俎载牲体黍稷饭爵酒兴降自南陛南行经悬内当柴坛南东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置於柴上户内讫奉礼曰可燎东西各四人以炬燎火半柴太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出内壝门殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华盖仗卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引引祀官及从祀羣官诸国蕃客以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出工人二舞以次出
銮驾还宫【如圜丘之仪】
宋制春分朝日秋分夕月为大祀用羊豕各二笾豆十二簠簋俎二
仁宗皇佑二年礼院言知石州王简茔近九宫朝日坛今其家举葬乞移祀坛今二坛皆濶一百步据咸平四年升九宫为大祠迁展坛壝亦言百步内无坟林是依淳化四年勅大祠坛壝制度礼部式天地五郊坛三百步内不得葬埋不言诸祠圜丘方泽五帝坛三百步内坟茔不少若移二坛京城侧近坟冢相属一坛之地若方濶六百步无坟茔始为吉土则近城无地请天地五郊坛依诸祠坛式诏可五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸增修高八尺广四丈如唐郊祀録夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎狭定坎深三尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然後升坛
神宗元丰六年礼部言熙宁祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀録考之夕月坛方广四丈今止二丈盖祀仪之误请依制广改造夜明坛从之徽宗政和三年议礼局上五礼新仪朝日坛广四丈高八尺四出陛两壝二十五步夕月坎深三尺广四丈坛高一尺广二丈四方各为陛入坎中然後升坛两壝每壝二十五步
高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其後於城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
文献通考卷七十九