<史部,政书类,通制之属,文献通考>
钦定四库全书
文献通考卷七十
鄱 阳 马 端 临 贵 与 着
郊社考三
郊
魏文帝南巡在颍阴有司为坛於繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖配
明帝景初元年十月营洛阳南委粟山为圜丘诏曰曹氏系世出自有虞氏今祀圜丘以始祖帝舜配号圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配地郊所祭曰皇地之只以武宣后配宗祀皇考高祖文皇帝於明堂以配上帝
按此以郊与圜丘为二处用郑玄之说其时康成所注二礼方行王子雍虽着论以攻之而人未宗其说然魏晋而後有天下者多起自匹夫其祖父未有可以配天之功德非如虞夏四代之比而康成之所谓配天者以为周祀天於圜丘以喾配谓之禘祀五帝於郊以稷配谓之郊又祀五帝及五人帝於明堂以文王配谓之祖祀五神於明堂以武王配谓之宗此三祭者必皆有祖考可配而後可以举事是以魏文帝之时有郊祀而未有祖配直至明帝时复远取舜以配圜丘然後以武帝配郊以文帝配明堂盖拘於康成支离之说是以配天之祀必俟奕世之後又复上取之遥遥华胄以足之然後可以行礼耳
初侍中高堂隆论郊祀事以魏为舜後推舜配天其後蒋济着文以追诘隆谓舜本姓妫其後曰田曹氏族出自邾魏武作家传自云曹叔振铎之後又陈思王作武帝诔曰於穆武王胄稷允周则非舜後明甚而横祀非族降黜太祖不配正天皆为缪妄济曰夫虯龙神於獭獭自祭其先不祭虯龙也麒麟白虎仁於豺豺自祭其先不祭麒虎也如玄之说有虞以上豺獭之不若邪
自正始以後终魏代不复郊祀
孙权初称尊号於武昌祭南郊告天用元牡自以居非中土不修设末年南郊追上父坚尊号为吴始祖以配天後王嗣位终吴代不郊祀
晋武帝即位南郊燎告未有祖配
泰始二年诏定郊祀南郊除五帝座五郊同称昊天各设一座而已时羣臣议五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一神宜除五帝号同称昊天从之二月丁丑郊祀宣皇帝以配天十一月有司又议奏古者丘郊不异宜并圜丘方丘於南北郊更修立坛兆其二至之祀合於二郊帝又从之是月冬至帝亲祠圜丘於南郊自是後圜丘方泽不别立
按以圜丘即郊五帝同一天王肃之说武帝肃外孙也故祀礼从其说
三年帝亲郊祀皇太子皇子悉侍祠十月诏复明堂及南郊五帝位【见五帝门】
诏郊祀明堂礼乐权用魏仪遵周室肇称殷礼之义但改乐章而已使傅元为之词
祠天地五郊夕牲歌一 祠天地五郊迎送神歌一飨天地五郊歌一 天地郊明堂夕牲歌一
天地郊明堂降神歌一 天郊飨神歌一
元帝即位於建康太兴二年立南郊於已地其制度皆太常贺循所定多依汉及晋初之仪
三月辛卯帝亲郊祀飨配之礼一依武帝始郊故事时尚未立北坛地只衆神并在天郊
始议立郊祀仪尚书令刁协等议宜须旋都洛邑乃修之司徒荀组据汉献帝都许即便立郊宜於此修奉从之
成帝咸和八年制天郊则五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕后土太一天一太微鈎陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神从祀康帝建元元年正月辛未南郊帝亲奉焉祝文称嗣天子臣某
安帝元兴三年刘裕讨桓元走之己卯告成功於南郊是年帝蒙尘江陵未反其明年应郊朝议以为宜依周礼宗伯摄三公行事尚书左丞王约之独曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉从之
郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦世多以骝驹【赤马黑鬛曰骝】汉则但云犊未辨其色江左南北郊同用元牲礼有事告祖祢宜社之文未有告郊之典也汉仪天子之丧使太尉告諡於南郊他无闻焉魏文帝黄初四年七月帝将东巡以大军当出使太常以一特牛告祠南郊及文帝崩太尉锺繇告諡南郊皆有事於郊也江左则废
宋武帝永初二年正月上辛帝亲祀南郊大赦
三年九月【时营阳王已即位】司空徐羡之等奏高祖武皇帝宜配天郊诏可
孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事
有司奏按魏代郊天値雨更用後辛晋代顾和亦云更择吉日徐禅云晋代或丙或庚并别有义且武帝十二月丙寅受禅二年十一月庚寅冬至祀天於圜丘非专祈谷又按郊特牲受命於祖庙作龟於祢宫者谓告之退而卜则告义在郊非告日也今日虽有迁郊祀不异不应重告徐爰议以为郊祀用特何偃据礼不应更告毛血告牷之後虽有事得更应有司行事不容迁郊参议宜於遇雨迁用後辛不重告诏可
南郊自魏以来多使三公行事
三年移郊兆於秣陵牛头山西在宫之午地【徐爰曰礼记燔柴於泰坛祭天也迎日於南郊就阳位也晋代过江郊祭悉在北或南出道狭多於已地大宋造邦维新宜移郊正午以定天位】
五年有司奏郊用三牛孝武崩废帝以郊旧地为吉祥移置本处
齐高祖受禅明年正月上辛有事南郊而无配牺牲之色因晋宋故事
武帝建元五年正月祀南郊自兹以後间岁而祀【时有司奏前代嗣位或因前郊年或自更始今年正月已郊未审明年应郊与否尚书令王俭议检晋明帝太宁五年南郊其年九月崩成帝即位明年改元即郊简文咸安二年南郊其年七月崩孝武帝即位明年改元亦郊宋元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位明年改元亦郊此二代明例差可依仿祭酒张绪等并同诏可】永明元年立春前郊祀【王俭启云按宋景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未郊其月八日立春此近代明例不以先郊後春为嫌无烦迁日帝从之】郊坛圆兆外内起瓦屋形制宏壮【散骑常侍庾昙崇启云祭天尚质秦汉以来郊兆坛域无立宫室以明谦恭诏付外详博士贺瑒议周礼王旅上帝张氊案以氊为牀於幄中不闻郊所置宫宇也虞炎议汉之郊祀天子自竹宫遥拜息殿去坛既远奉祀毕旋息於此无嫌祠部郎中李撝议周礼凡祭祀张其旅幕张尸次尸则有幄郑仲师云尸次祭祀之尸所居更衣帐也凡祭之文既不止於郊祀立尸之言理亦关於宗庙古则张幕今也房屋宗庙旅幕可变为栋宇郊坛氊案何为不转制檐甍遂不行昙崇议】梁武帝即位南郊为坛在国之南【坛高二丈七尺径十八丈其外再壝四门】常与北郊间岁正月皇帝致斋於万寿殿上辛行事【吴操之云启蛰而郊郊应在立春後何佟之云今之郊祀是报昔岁之功而祈今年之福故取岁首上辛不拘立春先後周之冬至圜丘大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说帝曰圜丘自是祭天先农即是祈谷祭吴天宜在冬至祈谷必须启蛰】用特牛一祀天皇大帝於坛上攒题曰皇天座【四年佟之启周礼称天曰神今天攅宜题曰皇天座】以皇考太祖文帝配五帝天文从祀【五方上帝五官之神太一天一日月五星二十八宿太微轩辕文昌北斗三台老人风伯雨师皆从祀其五帝二十八宿及风雨师等座有坎余皆平地王僧崇启曰五祀位在北郊圜丘不宜重设帝曰五行之气天地俱有故宜两从僧崇又曰风伯雨师即箕毕也而今南郊祀箕毕复祭风伯雨师恐乖祀典帝曰箕毕自是二十八宿风伯雨师即箕毕下隶两祭非嫌】礼以苍璧制币除鬯祼【佟之启按鬯者盛以六彞覆以画羃备其文饰施之宗庙今郊有祼恐乖尚质宜革之帝依之】香用沉【取本天之质阳所宜】器以陶匏素俎席用藁秸【太祝牒坛下神座悉用白茅俎以漆诏下议八座奏礼云观天下之物务称其德则知郊祭俎不应漆席用白茅礼无所出於是改用素俎五帝以下皆蒲席藁荐】皇帝一献再拜受福【帝以一献为质三献为文诏下议博士陆玮等以为宗祧三献义兼臣下上天之礼主在帝王约理申义一献为允自是天地之祭皆一献惟皇帝受福明上灵降祚臣下不敢同】太尉设燎坛於丙地礼毕器席有司埋之【佟之议曰礼祭器弊则埋之今一用便埋费而乖典帝曰荐席轻物陶匏贱器方还府库容後秽恶但弊则埋之者谓四时祭器耳从有司烧埋之】五年迎五帝以始祖配【时明山宾议以始祖配飨五帝从之】十一年帝曰礼祭月於坎由是阴义乃别祭之仪今兆南郊既云就阳理不应为坎遂废之【八座奏曰五帝之义不应居坎良由齐代圜丘小峻边无神位今丘形既广请五帝座悉於坛上外域二十八宿及风伯雨师等座悉停为坎】十七年帝以威仰魄宝俱是天神於坛则尊於下则卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又祭二十八宿无十二辰於义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各於其方为坛
诏定郊禋之乐以雅为称取诗序雅者正也之义俊雅三曲四言【取礼记司徒论选士升之学曰俊士二郊用】 皇雅三曲五言【取诗皇矣上帝临下有赫二郊太庙同用】 涤雅一曲四言【取帝牛在涤三月牷出入用】 牷雅一曲四言【荐毛血用】 诚雅一曲三言【取至诚感神义南郊降神用】 又诚雅一曲四言【送神用】 献雅一曲四言【饮福用】 禋雅一曲四言【就燎用】 其辞并沈约所制普通中荐蔬无牲牢遂省涤雅牷雅云
陈武帝永定元年受禅修圜丘【坛高二丈二尺五寸广十丈】柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除十二辰风伯雨师及五帝位【太常卿许通奏曰按周礼以血祭祭社稷五祀郑玄云阴祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行隶於地故与埋沉疈辜同为阴祀既非禋柴无关阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圜丘不宜重设又按以槱燎祀风伯雨师郑衆云风伯箕雨师毕皆星也今南郊祭箕毕复祭风伯雨师恐乖祀典制并依疈音普逼反槱音羊九反】间岁而祀文帝天嘉中改以高祖配复三献之礼【许通曰按周礼司罇彞云三献施於宗祧郑玄注一献施於小祀今用小祀之礼施於大神大帝为不通矣从之】宣帝即位以郊坛卑下更增广之【祠部郎王元规议曰古圜方二丘并因见有本无高广之数後代随事有筑建丈尺之仪但五帝三王不相沿袭今增南郊上径十二丈则天大数下径十八丈取三分益一高二丈七尺取三倍九尺之堂】
後魏道武皇帝即位二年正月亲祀上帝於南郊以始祖神元皇帝配坛通四陛壝埓三重天位在上南面神元西面五帝以下天文从食【五精帝在坛内四帝各於其方黄帝在未日月五星二十八宿天一太一北斗司中司命司禄司人在中壝内各因其方其余从食者各千余神醊在外壝内】席用藁秸玉以四珪币用束帛牲以黝犊【上帝神元用犊各一五方帝共犊一日月等共牛一】祭毕燎牲体左於坛东已地【从阳之义】後冬至祭上帝於圜丘牲币并同天赐二年四月复祀天於西郊为方坛东为二陛土陛无等周垣四门门各依方色为名置木主七於坛上牲用白犊黄驹白羊各一祭之日帝御大驾至郊所立青门内近南西面内朝臣皆位於坛北外朝臣及夫人方容咸位於青门外后率六宫从黑门入列於青门内近北并西面廪犠令掌牲陈於坛前女巫执鼓立於陛东西面选帝七族子弟七人执酒在巫南西面北上女巫陞坛摇鼓帝拜后肃拜内外百官拜祀讫乃杀牲执酒七人西向以酒洒天神主复拜如此者三礼毕而反【後魏道武帝西平姑臧东下山东足为雄武之主其时用事大臣崔浩李顺李孝伯等诚皆有才多是谋猷之士全少通儒硕学所以郊祀帝后六宫及女巫预焉余制复多参夷礼而违旧章】自後岁一祭
明元帝太常三年立五精帝兆於四郊远近放五行数各为方坛四陛埒壝三重通四门以太皥等及诸佐配祭黄帝常以立秋前十八日余四帝各以四立日祀之牲各用牛一又立春遣有司迎春於东郊祭用酒脯枣栗无牲币
献文帝以西郊旧事岁增木主易代则更兆其事无益於神明乃革前仪定置主七立碑於郊所
孝文帝太和十二年亲筑圜丘於南郊
北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝於圜丘【坛在国南郊下广轮二百七十尺上广轮四十六尺高四十五尺三成成高十五尺上中二级四面各一陛下级方维八陛周以三壝去丘五十步中壝去内壝外壝去中壝各二十五步皆通八门又为大营於外壝之外广轮三百七十步其营堑广丈二尺深一丈四面各一门又为燎坛於中壝外之丙地广轮三十六尺高三丈四面各有阶】以高祖神武帝配五精帝天文等从祀【五精帝於中丘面皆向内日月五星北斗二十八宿司中司命司人司禄风伯雨师灵星於下丘衆星位於内壝中】礼以苍璧束帛苍牲九皇帝初献太尉亚献光禄卿终献司徒献五帝司空献日月五星二十八宿太常丞以下荐衆星後诸儒定礼圜丘改以冬至祀之南郊则岁一祀以正月上辛为坛於国南【坛广轮三十六尺高九尺四面各一阶为三壝内壝去坛十五步中壝外壝相去如内壝四面各一门又为大营於外壝之外广轮二百七十步营堑广一丈深八尺四门又为燎坛於中壝丙地广轮二十七尺高一尺八寸四门各一阶】祀所感帝灵威仰以高祖神武皇帝配礼用四珪币如方色其上帝配帝各騂牲一燎同圜丘
後周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝於圜丘【丘三成成崇丈二尺深二丈上径六丈十有二陛每等十有二级圜壝径三百步内壝半之在国之阳七里】以其先炎帝神农氏配五帝天文并从祀【日月内官中官外官衆星】又祀所感帝灵威仰於南郊【於国南五里为方坛崇丈二尺广四丈壝方百二十步内壝半之】以始祖献侯莫那配用牲各以方色皇帝乘苍辂戴元冕备大驾而行从祭者皆苍服
隋文帝受命再岁冬至日祀昊天上帝於圜丘【制坛於国南太阳门外道东二里丘四成成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈】太祖武元皇帝配【并丘上】五方上帝天文并从祀【日月五星内官四十二座次官百三十二座外官百二十一座衆星三百六十座五帝日月在丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在丘第三等二十八宿中官在丘第四等外官在内壝内衆星在内壝外】上帝配帝苍犊各一五帝日月方色犊各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒於南郊【为坛於国南太阳门外道西一里去宫十里高七尺广四丈】以太祖武元帝配其礼四珪有邸牲用騂犊二炀帝大业元年孟春祀感生帝改以高祖文帝配余并仍旧十年冬至祀圜丘帝不斋於次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马疾驱而归
致堂胡氏曰郊之为礼天子所以对越上帝也上帝虽无情而感应之理如响之从声也若其保佑景命则将事之时风雨不作宇宙澄霁嘉祥叶气若顾若答否则反是考之方册自古郊祀而有变异不得成礼者惟慕容超与杨广耳二人旋踵而亡且受诛戮然则郊祀而有变异乃国家灭亡之大徵中庸所谓必有妖孽者可不深加警戒而重有修省乎【南燕主超祀南郊有兽如鼠而赤大如马来至坛侧须臾大风昼晦超惧大赦】
北齐大禘圜丘歌辞 夕牲羣臣入门奏肆夏乐辞一首 迎神奏高明乐词一首 牲出入奏昭夏辞一首 荐毛血奏昭夏辞一首 进熟皇帝入门奏皇夏辞一首 皇帝升丘奏皇夏辞一首 皇帝初献奏高明乐辞一首 皇帝奠爵讫奏高明乐覆焘之辞一首 皇帝献太祖飨神座奏武德之乐昭烈之舞辞一首 皇帝饮福酒奏皇夏之乐辞一首送神降丘南陛奏高明乐辞一首 柴坛既燎奏昭夏乐辞一首 皇帝还便殿奏皇夏辞一首 五郊迎气乐辞一首
周圜丘歌辞 降神奏昭夏一首 皇帝将入门奏皇夏一首 俎入奏昭夏一首 皇帝升坛奏皇夏一首 皇帝初献作云门之舞一首 皇帝初献配帝作云门之舞一首 皇帝初献及献配帝毕奏登歌一首 皇帝饮福酒奏皇夏一首 严奠奏雍乐一首 帝就望燎位奏皇夏一首 帝就便坐奏皇夏一首
隋圜丘歌乐辞 降神奏昭夏辞一首 皇帝升坛奏皇夏辞一首 登歌辞一首 皇帝初献奏诚夏辞一首 皇帝既献奏文舞辞一首 皇帝饮福酒奏需夏辞一首 武舞辞一首 送神奏昭夏辞一首 皇帝就燎还大次并奏皇夏辞同上
唐高祖武德初定令每岁冬至祀昊天上帝於圜丘以景帝配五方上帝天文并从祀【坛於京城明德门外道东二里四成成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈日月内官中官外官衆星皆从祀其五方帝及日月七座在坛第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百三十五座在第四等外官百一十二座在外壝之内衆星三百六十座在外壝之外】上帝及配帝用苍犊各一五方帝及日月用方色犊各一内官以下加羊豕凡九孟春辛日祈谷祭感帝於南郊以元帝配【牲用苍犊二】高宗显庆二年诏南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罢感帝祠
太尉长孙无忌议曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑玄此义唯据纬书所说六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝又说孝经郊祀后稷以配天及明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特深按易云日月丽乎天百谷草木丽乎地又云在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛诗传云元气昊大则称昊天远视苍苍则称苍天天以苍昊为体不入星辰之例且天地各一是曰两仪天尚无二焉得有六是以王肃羣儒咸駮此义又检太史圜丘图昊天上帝座外别有北辰座与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝图位自在坛上北辰自在第二等与北斗并列为星官内座之首不同郑玄据纬书之说此乃羲和所掌观象制图推步有徵相沿不谬又按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝如房心为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝於四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝经云郊祀后稷别无圜丘之文王肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允且检吏部式惟有南郊陪位更不别载圜丘式文既遵王肃祠令仍行郑义令式相乖理宜改革从之
乾封初诏依旧祀感帝以有司议又下诏依郑玄义祭五天帝司礼少常伯郝处俊等奏显庆新礼废感帝祀为祈谷祀昊天以高祖配旧礼感帝以世祖元皇帝配今既依旧复祈谷为感帝以高祖配者高祖依新礼见配圜丘昊天上帝更配感帝便恐有乖周人禘喾而郊稷之义今若禘郊一祖同配恐无所据从之又诏圜丘以高祖太宗并配【先时太宗只配明堂】
武太后临朝垂拱元年诏有司议圜丘方丘及南郊明堂严配之礼以高祖太宗高宗三帝并配
成均助敎孔元义议曰孝经严父莫大於配天明配尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比天与之相配行孝之大莫过於此以明尊严之极也请奉太宗高宗配昊天上帝於圜丘义符孝经周易之文神尧肇开王业应天顺人请配感帝於南郊义符大传之文又孝经云宗祀文王於明堂文王但祖而言宗者亦是通武王之义请奉太宗高宗配祭於明堂义符周易及祭法之文太子右谕德沈伯仪曰郑玄注祭法禘郊祖宗谓祭祀以配食禘谓祭昊天於圜丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗伏寻严配之文於此最为详备得礼之序莫尚於周禘喾郊稷不闻於二主明堂宗祀始兼於两配以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神孝经云严父莫大於配天则周公其人也昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝不言武王以配天则武王虽在明堂礼未齐於配祭既称宗祀义独主於尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠祭献频繁礼亏於数此则神无二主之道礼崇一配之义窃寻贞观永徽共遵专配显庆之後始创兼尊必以顺古而行实谓从周为美高祖请配圜丘方泽太宗请配南郊北郊高宗制礼作乐告禅升中率土共休普天同赖窃惟莫大之孝理当总配五天凤阁舍人元万顷等议谨按见行礼昊天上帝等祠五所咸奉高祖太宗兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近稽古之词殊失因心之旨诗云昊天有成命二后受之易曰殷荐之上帝以配祖考敬寻厥旨本合斯义今若远摭遗文近乖成典慎终追远良谓非宜严父配天宁当若是伏据见行礼高祖太宗今既先配五祠理当依旧无改请奉高宗历配五祠制从万顷议自是郊丘诸祀皆以三祖配
按并配之制始於唐自郑康成有六天之说魏晋以来多遵用之以为曜魄宝亦天也感生帝亦天也均之为天则配天之祖其尊一也至唐人始以曜魄宝五帝皆星象之属当从祀南郊而不当以事天之礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复虽复其祠而以为有天帝之分尊卑之别【永昌元年敕天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓之天假有经传互文终是名实未当称号不别导卑相混自今郊祀之礼唯昊天上帝称天自余五帝皆称帝】遂於郊与明堂所配之祖不无厚薄之疑乃至每祭并配而後得为严父之礼然则周公亦岂厚於后稷而薄於文王乎则曷若一遵初议若郊若明堂皆专祀昊天各以一祖配之而感帝之属则从祀於天於礼意人情为两得乎
周武氏天册万岁元年亲享南郊始合祭天地
中宗景龙三年亲祀南郊以皇后为亚献仍补大臣李峤等女为斋娘执笾豆以韦巨源为终献
时国子祭酒祝钦明司业郭山恽等建言古者大祭祀后祼献以瑶爵皇后当助祭天地太常博士唐绍蒋钦绪駮之以为郑元注周礼内司服唯有助祭先王先公无助祭天地之文钦明引九嫔职大祭祀后祼献则赞瑶爵据天地大神至尊不祼天地尚质亦无瑶爵明此乃宗庙大祭祀之文皇后不当助祭南郊国子司业褚无量等议以为祭天惟以始祖为主不配以祖妣故皇后不应预祭韦巨源定仪注请依钦明议上从之
其年十一月十三日乙丑冬至阴阳人卢雅侯艺等请奏促冬至就十二日甲子以为吉会右台侍御史唐绍奏曰礼所以冬至祀圜丘於南郊夏至祭方泽於北郊者以其日行纒次极於南北之际也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六甲之始一年之内隔月常遇既非大会晷运未周唯緫六甲之辰助四时而成岁今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝宗奏曰准漏经南陆北陆并曰校一分若用十二日甲子即欠一分未南极即不得为至上曰俗谚云冬至长於岁亦不可改竟依绍议以十三日乙丑祀圜丘
元宗开元三年左拾遗张九龄上表请郊祀曰臣伏以天者百神之君而王者之所由受命也自古继统之君必有郊配之义盖以敬天之命以报所受故於郊义则不以德泽未洽年谷不登凡事之故而阙其礼孝经云周公郊祀后稷以配天成王幼冲周公居摄犹用其礼明不暂废汉丞相匡衡亦云帝王之事莫重乎郊祀董仲舒又云不郊而祭山川失祭之序且逆於礼故春秋非之陛下御极以来於今五载既光太平之业未行大报之礼窃考经传义或未通况郊祀常典犹阙其仪有若怠於事天臣恐不可以训伏望以迎至之日展燔柴之礼则圣朝典则可谓无遗矣
开元十一年十一月亲享圜丘中书令张说为礼仪使卫尉少卿韦绦为副说建议请以高祖配祭始罢二祖同配之礼
十五年太常博士钱嘉会上议曰准月令及祠令九月农功毕大享五帝於明堂正观及神龙皆於南郊报祭中间寝废有亏祀典准孝经宗祀文王於明堂以配上帝请每年九月於南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配制从之
天宝元年二月?凡所祀享必在躬亲其皇地只宜就南郊合祭是月十八日亲享元元皇帝於新庙十九日亲享太庙二十日合祭天地於南郊自後有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之代宗宝应元年太常卿杜鸿渐礼仪使判官薛颀归崇敬等言禘者冬至祭天於圜丘周人配以远祖高祖非始封之君不得为太祖以配天地谏议大夫黎干以谓禘者宗庙之事非祭天而太祖非受命之君不宜作配为十诘十难以非之书奏不报乃罢高祖以景皇帝配干十难畧曰稽上古洎今无以人臣为始祖者唯殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之子感神而生昔帝喾次妃简狄有娀氏之女吞元鸟之卵因生契长而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封於商故诗曰天命元鸟降而生商此之谓也后稷者其母有邰氏之女曰姜嫄为帝喾妃出野履巨迹歆然有孕生稷稷长而勤於稼穑尧闻举为农师天下得其利有大功舜封於邰号曰后稷唐虞夏之际皆有令德故诗曰履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之谓也舜禹有天下稷契在其间量功比德亦其次也舜受职则播百谷敷五教禹让功则平水土宅百揆故国语曰圣人之制祀德施於人则祀之以死勤事则祀之契为司徒而人辑睦稷勤百谷则居前代祀典子孙有天下得不尊而祖之乎
又曰夫始祖者经纶草昧体大则天所以比元气广大万物之宗尊以长至阳气萌动之故乃俱祀於南郊也夫万物之始天也人之始祖也日之始至也扫地而祭质也器用陶匏牲用犊诚也兆於南郊就阳位也至尊至质不敢同於先祖礼也故白虎通云祭天岁一何也至尊至质事之不敢?黩故因岁之阳气始达祭之今国家一岁四祭黩莫大焉上帝五帝其祀遂阙怠亦甚矣黩与怠皆礼之失不可不知夫亲有限祖有常圣人制礼君子不以情变易国家重光累圣历祀百年岂不知景帝始封於唐当时通儒议功度德乃尊神尧以配天宗太宗以配上帝神有定主为日已久今欲出神尧配含枢纽以太宗配上帝则紫微五精上帝佐也以子先父岂礼意乎非止神只错位亦以宗祖乖序何以上称皇天祖宗之意哉若夫神尧之功太宗之德格於皇天上帝臣以郊祀宗祀无以加焉
又曰所言魏文帝丕以武帝操为始祖晋武帝炎以宣帝懿为始祖者孟德仲达皆人杰拥天下之强兵挟汉魏之微主专制海内令行草偃服衮冕陈轩悬天子决事於私第公卿并拜於道左名虽为臣势实为君後主因之而业帝前王由之而禅代子孙尊而祖之不亦可乎
永泰二年礼仪使太常卿杜鸿渐奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地只请以太祖景皇帝配享孟春祈谷祀昊天上帝孟冬祀神州请以高祖神尧皇帝配享孟夏雩祀昊天上帝请以太宗文武圣皇帝配享季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗大圣皇帝配享臣与礼官学士凭据经文事皆明着德音详定久未施行勑旨并依至永泰二年六月久旱言事者云太祖景皇帝追封於唐高祖受命之祖唐有天下不因於景皇帝今配享失德故神不降福????阳为灾上又令百官就尚书省议太常博士独孤及议曰谨按礼经王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆为太祖继太祖已下六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百代不迁此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命於神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧缵禹黜夏汤也而殷人郊冥而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王则明自古必以首封之君配昊天上帝唯汉氏崛起丰沛丰公太公皆无位无功德不可以为祖宗故汉以高帝为太祖其先细微故也非足为後代法伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏肇启王业建封於唐高祖因之遂以为天下之号天所命也亦曰契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不迁之典郊祀太祖宗祀高祖犹周之祖文王而宗武王也今若以高祖创业当跻其祀是弃三代之令典遵汉氏之末制黜景帝之大业同丰公太公之不祀反古违道将孰甚焉夫追尊景皇帝庙号太祖高祖太宗所以尊崇之礼也若配天之位既易则太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报本之道其坠於地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武德正观之宪章未改国家方将敬祀事以和神人禘郊之间恐非所宜言谨稽礼文参诸夏殷周汉故事配享天地之制请仍旧典及归崇敬执前议乃止以景皇帝配定宪宗元和二年正月拜郊将及大礼隂气凝闭浃旬不开羣有司虑降雪不克展礼宰臣议请改日上曰郊庙重事吾斋戒有日岂以将雨雪而废乎洎至大礼方飨献之次景物澄霁及銮舆就次则微雪大驾将动则又止焉翌日御楼宣赦才毕阴云复结瑞雪盈尺衆情欢悦咸为圣心昭感致焉
长庆三年太常礼院奏郊坛祠祀遇大雨雪废祭其礼物条件如後御署祝版【既未行祭礼无焚毁之文请於太常寺勅库收贮而其小祀虽非御署准此】玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗酺醢及应行事烛等【请令郊社署各牒有司充次祭支用矣】牲牛【参牲既未行祭礼无进胙赐胙之文请比附礼记及祠令牲死则埋之例委监祭使及礼官於祠所瘗埋其小祀不全用牢牲旧例用猪羊肉亦准此】粢盛瓜葅笋葅应已造成馔物【请随牲瘗埋】行事官明衣绢布等【准式既祭前给讫合充洁服既已经用请便收破】公卿已下明房油煖幕炭应宿齐日所破用物【请收破】旨依永为定式
元和十五年十二月宣问有司有事南郊合卜日与否礼官奏曰伏准礼令祀祭皆卜日然自天宝以後凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日飨天相循至今并不卜日从之
高祖在位九年亲祀南郊一【武德四年十一月一日】
太宗在位二十三年亲祀南郊四【贞观二年十一月十九日 五年十一月十一日 十七年八月四日 一阙年月】
高宗在位三十四年亲祀南郊二【永徽二年十一月二日 总章元年十一月十七日】
中宗在位五年亲祀南郊一【景龙三年十一月十三日】
睿宗在位四年亲郊二【景云三年正月十一日拜南郊太极元年二月一日拜北郊】元宗在位四十五年亲祀南郊五【开元十一年十一月十六日 天宝元年二月二十日 六载正月十二日十载正月十日 十三载二月八日】
肃宗在位七年亲祀南郊二【乾元元年四月十四日上元二年建子月十七日】代宗在位十七年亲祀南郊一【广德二年二月五日】
德宗在位二十六年亲祀南郊四【建中元年正月五日贞元元年十一月十一日 六年十一月八日 九年十一月十日】
宪宗在位十四年亲祀南郊一【元和二年正月】
穆宗在位四年亲祀南郊一【长庆元年正月】
敬宗在位二年亲祀南郊一【宝历元年正月】
文宗在位十四年亲祀南郊一【太和三年十一月】
武宗在位六年亲祀南郊二【会昌元年正月一日五年正月一日】宣宗在位十三年亲祀南郊一【大中七年正月十七日】
懿宗在位十四年亲祀南郊二【咸通元年十一月 四年正月】
僖宗在位十七年亲祀南郊一【乾符二年十一月】
昭宗在位十六年亲祀南郊一【龙纪元年十一月】
唐开元礼
皇帝冬至祀圜丘仪【正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附】斋戒
前祀七日皇帝散斋四日於别殿致斋三日其二日於太极殿一日於行宫前致斋一日尚舍奉御设御幄於太极殿西序及室内俱东向尚舍直长张帷於前楹下致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中版奏请中严诸卫之属各督其队入陈於殿庭如常仪通事舍人引文武五品已上袴褶陪位如式诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并结佩【凡斋者并结佩】俱诣合奉迎上水二刻侍中版奏外办上水三刻皇帝服衮冕【上辛服通天冠绦纱袍也】结佩乘舆出自西房曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝即御座东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位皇帝降座入室文武侍臣各还本司直卫者如常通事舍人分引陪位者以次出凡应祀之官散斋四日致斋三日【散斋皆於正寝致斋二日於本司一日於祀所其无本司者皆於祀所焉】近侍之官应从升者及从祀羣官诸方客使各於本司馆清斋一宿【无本司各於家正寝】诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼於斋所【摄事无皇帝斋仪上辛雩祀同】光禄卿监取明水火【太官令取水於阴监取火於阳燧火以供?水以实罇焉】前祀二日太尉告高祖神尧皇帝庙如常告之仪【告以配雩祀侑神作主孟夏太宗文武皇帝庙】前祀一日诸卫令其属未後一刻各以其器服守壝【每门二人每隅一人】与太乐工人俱清斋一宿焉
凡大祀斋官皆前七日集尚书省太尉誓曰某月日祀昊天上帝於圜丘【其誓各随祭享祀事言之】各扬其职不供其事国有常刑 散斋理事如旧夜宿止於家正寝唯不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不经秽恶致斋唯祀事得行其余悉断【凡大祀之官散斋四日中祀三日小祀二日致斋大祀三日中祀二日小祀一日其致斋日三公於都省安置所司铺设其余官皇城内有本司者於本司无者於太常郊社太庙斋坊安置皆日未出前到斋所至祀前一日各从斋所昼漏上水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得见诸凶秽縗絰经过讫任行其哭泣之声闻於祭所者权断讫事非应散斋者唯清斋一宿於本司及祀所凡大祀中祀接神斋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官给明衣斋郎升坛行事亦权给洁服应斋官所习礼临时阙者通摄行事致斋之日先不食公粮及无本司者大官准品给食祈告一日清斋者设食亦如之凡散斋有大功已上丧致斋有周已上丧并听赴即居缌麻已上丧者不得行宗庙之祭其在斋坊病者听还死於斋所同房不得行事也】
陈设
前祀三日尚舍直长施大次於外壝东门之内道北南向【摄事守宫设祀官公卿已下次於东壝之外道南北向西上焉】尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次【上辛雩祀守宫设文武侍臣次焉】於大次之前文官在左武官在右俱相向【上辛雩祀於大次之後俱南向】设诸祀官次於东壝之外道南从祀文官九品已上於祀官之东东方南方朝集使於文官之东东方南方蕃客又於其东俱重行每等异位北向西上介公?公於西壝之外道南武官九品已上於介公?公之西西方北方朝集使於武官之西西方北方蕃客又於其西俱重行每等异位北向东上【其褒圣侯若在朝位於文官三品之下摄事无大次褒圣等仪上辛雩祀同】设陈馔幔於内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向【坛上及东方南方午陛之东馔陈於东门外西方及南方午陛之西馔陈於西门外北方之馔陈於北门外上辛雩祀但有壝东方之外馔焉】前祀二日太乐令设宫悬之乐於坛南内壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二鎛钟於编悬之间各依辰位树雷鼓於北悬之内道之左右植建鼓於四隅置柷敔於悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬於坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立於坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位於悬後东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴於燎坛【其坛於神坛之景地内壝之外】方一丈高丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位於坛之东南西向望燎位於柴坛之北南向设祀官公卿位於内壝东门之外【上辛雩祀则东门内摄事亦然】道南分献之官於公卿之南【上辛雩祀无分献位以下皆然】执事者位於其後每等异位俱重行西向北上设御史位於坛下一位於东南西向一位於西南东向设奉礼位於乐悬东北赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位於燎坛东北西向皆北上设协律郎位於坛上南陛之西东向设太乐令位於北悬之间当坛北向设从祀文官九品已上位於执事之南东方南方朝集使於文官之南东方南方蕃客又於其南俱每等异位重行西面北上介公酅公位於中壝【上辛雩祀内壝】西门之内道南武官九品已上位於介公?公之南西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱每等异位重行东向北上【其褒圣侯於文官三品之下诸州使人各分方位於朝集使之後摄事无褒圣已上至从祀位】又设祀官及从祀羣官等门外位於东西壝门之外如设次之式设牲牓於东壝之外当门西向苍牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲一元牲一【雩祀五方色性各二】又赤牲一白牲一【上辛雩祀无日月牲】在南皆少退以北为上又设廪牺令位於牲西南史陪其後俱北向设诸太祝位於牲东各当牲後祝史陪其後俱西向设太常卿省牲位於牲前近北又设御史位於太常卿之西俱南向设酒罇之位上帝太罇二牺罇二山罍二在坛上东南隅北向象罇二壶罇二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着罇二牺罇二象罇二山罍二在坛上於上帝酒罇之东北向西上五帝日月各太罇二在第一等【上辛则五帝各太罇二着罇二牺罇二罍一在第一等神座之左而右向无日月已下诸座摄事亦然也】内官每陛间各象罇二在第二等中官每陛间各壶罇二在第三等外官每阶间各概罇二在坛下衆星每道间各散罇二於内壝之外凡罇各设於神座之左而右向【罇皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵雩祀无日月以下罇其五帝太罇牺罇各二罍一在第一等五人帝犠罇各二在第二等五官象罇各二在坛下】设御洗於午陛东南亚献终献同洗於卯陛之南俱北向【摄仪但设洗午陛东南北面雩祀设亚献之洗於御东南五官洗於罇北】设分献罍洗罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】篚羃各於其方陛道之左俱内向执罇罍篚羃者各於罇罍篚羃之後设玉币之篚於坛上下罇坫之所祀前一日晡後【上辛雩祀皆祀日未明五刻焉】太史令郊社令各常服帅其属升设昊天上帝神座於坛上北方南向席以藳秸设高祖神尧皇帝神座【雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉】於东方西向席以莞设五方帝日月神座於坛第一等青帝於东陛之北赤帝於南陛之东黄帝於南陛之西白帝於西陛之南黑帝於北陛之西【雩祀又设五人帝座於第二等如五方之陛位又设五官座於坛下东南西向北上无日月以下诸星位】大明於东陛之南【上辛并无大明以下位矣】夜明於西陛之北席皆以藳秸又设五星十二辰河汉及内官五十五座於第二等十有二陛之间各依方面凡座皆内向其内官有北辰座於东陛之北曜魄宝於北陛之西北斗於南陛之东天一太一皆在北斗之东五帝内座於曜魄宝之东并差在行位前又设二十八宿及中官百五十九座於第三等其二十八宿及帝座七公日星帝席大角摄提太微太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等十七座并差在行位前又设外官百五座於内壝之内又设衆星三百六十座於内壝之外各依方次十有二道之间席皆以莞设神位各於座首所司陈异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢【吴天上帝及配帝五帝日月之座设讫却收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升坛重设之其内官中官外官衆星等诸座一设定不收也】
省牲器
省牲之日午後二刻去坛二百步所【享明堂则於明堂所庙享则於庙所皆二百步所焉】诸卫之属禁断行人【庙享则太庙令整拂神幄焉】晡後二刻郊社令丞帅府史三人诸仪二人【享庙则太庙令帅府史也】及斋郎以罇坫篚羃入设於位【庙享则笾豆簋鉶皆设位加以巾盖诸器物皆濯而陈之升坛者各由其陛升庙堂者升自东陛焉】晡後三刻谒者赞引各引祀官公卿已下俱就东壝门外位【庙享则无壝外公卿位焉】诸太祝与廪牺令以牲就牓位谒者引司空【诸仪并引太常卿也】赞引引御史入诣坛东陛升行扫除於上降行乐悬於下讫出还本位初司空将升又谒者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯【於视濯执罇者皆举羃告洁庙享升东阶】讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前举手曰腯还本位诸太祝各循牲一帀四向举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞引各引祝官御史【庙享但引御史】省视馔具俱还斋所【享庙则进馔者入彻笾豆簋□鉶?以出而已】祀日未明五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置於馔所遂烹牲【庙享毛血每座共实一豆祝史洗肝於郁鬯又取膟膋每座各实一豆俱置馔所膟膋肠间脂也】
銮驾出宫
前出宫三日本司宣摄内外各供其职尚舍设行宫於坛东南向随地之宜守官设从祀官五品已上次於承天门外东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐於殿庭如常仪【驾出悬而不作】其日昼漏上水五刻銮驾发引发引前七刻搥一鼓为一严【三严时节前一日侍中奏裁也】侍中奏开宫殿门及城门未明五刻搥二鼓为再严侍中版奏请中严奉礼郎设从祀羣官五品已上位文官於东朝堂之前西向武官於西朝堂之前东向俱重行北上从祀羣官五品已上依时刻俱集朝堂次各服其服【其六品已下及介公酅公褒圣侯朝集使诸方客使等并驾出之日便赴祀所】所司陈大驾卤簿於朝堂发前二刻搥三鼓为三严诸卫之属各督其队与鈒戟以次入陈於殿庭通事舍人引从祀羣官各就朝堂前位诸侍卫之官各服其器服侍中中书令已下俱诣西阶奉迎【侍中负宝如式】乘黄令进玉辂於太极殿西阶之前南向千牛将军一人执长刀立於辂前北向黄门侍郎一人在侍臣之前赞者二人在黄门之前侍中版奏外办太仆卿摄衣而升正立执辔皇帝服衮冕【上辛服通天冠绦纱袍也】乘舆以出降自西阶称警跸如常千牛将军执辔皇帝升辂太仆卿立授绥侍中中书令已下夹侍如常黄门侍郎进当銮驾前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮驾进发俛伏兴退复位【凡黄门侍郎奏请皆进銮驾前跪奏称具官臣某言讫俛伏兴】銮驾动又称警跸黄门侍郎与赞者夹引以出千牛将军夹辂而趋驾出承天门至侍臣上马所黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊驾在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监後部从在黄钺内侍中中书令已下夹侍於辂前赞者在供奉官人内侍臣上马毕黄门侍郎奏称请勑车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称警跸鼓传音如常不鸣鼓吹不得諠譁其从祀之官在元武队後如常仪驾将至诸祀官俱朝服结佩谒者引立於次前重行北向西上驾至行宫南门外回辂南向将军降立於辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆入行宫繖扇华盖侍卫警跸如常仪宿卫如式谒者赞引各引祀官通事舍人分引文武羣官集行宫朝堂文左武右舍人承旨勑羣官等各还次
奠玉帛
祀日未明三刻诸祀官及从祀之官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍玉币【凡六罇之次大罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐象罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝着罇为上实以泛齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐山罍为下实以清酒五帝日月俱以太罇实以泛齐其内官之象罇实以醍齐中官之壶罇实以沈齐外官之概罇实以清酒衆星之散罇实以旨酒齐皆加明水酒皆加元酒各实於上罇玉上帝以苍璧青帝以青珪赤帝以赤璋白帝以驺虞黑帝以元璜黄帝以黄琮日月以珪璧昊天上帝及配帝之币以苍五帝日月内官已下各从方色各长丈八尺上辛则五方帝各太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐其用玉昊天上帝以四珪有邸余同无日月已下罇雩祀同圜丘又有五人帝之币亦放其方也】太祝以玉币置於篚太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等各设於馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史与执罇罍篚羃者入自东壝门当坛南重行北面上【凡引导者每曲一逡巡也】立定奉礼曰冉拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史已下皆再拜讫执罇罍篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣坛东陛御史一人太祝二人升行扫除於上及第一等御史一人太祝七人升行扫除於下【上辛雩祀赞引引御史诸太祝扫除於上令史祝史扫除於下】讫各引就位未明一刻谒者赞引各引祀官及从祀羣官客使等俱就门外位【摄仪无从祀羣官客使上辛雩祀同】太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈於悬内武舞立於悬南道西【其升坛者皆脱履於下降纳如常焉】谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛东陛升行扫除於上降行乐悬於下讫引复位谒者赞者各引祀官及从祀羣官客使等次入就位初未明三刻诸卫列大驾仗卫陈设如式侍中版奏请中严乘黄令进玉辂於行宫南门外回辂南向【若行宫去坛稍远严警如式焉】未明一刻侍中版奏外办皇帝服衮冕乘舆以出繖扇华盖侍卫如常仪【侍中负宝陪从如式】皇帝升辂如初黄门侍郎奏请銮驾进发还侍位銮驾动称警跸如常千牛将军夹辂而趋【若行宫去坛稍远奏升辂如式】驾至大次门外回辂南向【若将军升辂即降立於辂右焉】侍中进当銮驾前奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆之大次繖扇华盖侍卫如常仪郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令受各奠於坫皇帝停大次半刻顷通事舍人各引从祀文武羣官介公?公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立於大次门外当门北向侍中版奏外办质明皇帝改服大裘而冕【上辛雩祀盖服衮冕】出次华盖侍卫如常仪【侍中负宝陪从如式】博士引太常卿太常引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引焉】至中壝门外【上辛雩祀内壝】殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪华盖仗卫停於门外礼部尚书与近侍者陪从如常仪【大珪如搢不便请立定近侍承奉焉】皇帝至版位西向立【每立定太常卿与博士退立於左】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜【摄事无未明三刻下至此再拜仪上辛雩祀同】奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏【摄则谒者进太尉之左白上辛雩祀同焉】有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则跪奠讫俛伏而後兴他放此】鼓柷奏元【国讳改焉】和之乐乃以圜锺为宫黄锺为角太蔟为徵姑洗为羽作文舞之舞乐乐舞六成【圜锺三奏黄锺太蔟姑洗各一奏也】偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止焉】太常卿前奏称再拜退复位皇帝再拜【摄事无太常卿至皇帝拜上辛雩祀同也】奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉币於篚各立於罇所诸太祝俱取玉及币亦各立於罇所太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝每行皆作太和之乐摄则谒者引太尉已下皆谒者引太尉太和乐上辛雩祀同】皇帝诣坛升自南陛侍中中书令已下及左右侍卫量人从升【已下皆如之】皇帝升坛北向立【摄则太尉升南陛北向立】乐止正座太祝加玉於币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇珪受玉币【凡受物皆搢镇珪跪奠讫执珪俛伏兴太尉则搢笏】登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠於昊天上帝神座俛伏兴太常卿引皇帝立於西方东向配座太祝以币授侍中侍中奉币北向进【摄则太祝授太尉太尉奉玉币进奠】皇帝受币太常卿引进高祖神尧皇帝神座【雩祀则太宗座】俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止【摄则太尉行还立无乐也】初皇帝将奠配帝之币谒者七人各分引献官奉玉币俱进跪奠於第一等神座【上辛则谒者五人各分引献官奉玉币奠五方帝座摄事同雩祀五人帝五官相次而毕】余星座之币谒者赞引各引献官进奠於首座余皆祝史斋郎助奠讫引还复位【摄则太尉奠配座诸太祝及诸献官各奉玉币进於神座讫还罇所上辛无星以下座也】初衆官拜讫祝史各奉毛血之豆立於门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取於坛上俱进奠於神座诸太祝与祝史退立於罇所
进熟
皇帝既升【摄则太尉升上辛雩祀同】奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈於壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入【摄事则於太祝奠毛血其太官引馔入上辛雩祀同】俎初入门奏雍和之乐以黄锺之均【自後接神之乐皆奏黄锺】馔各至其陛乐止祝史俱进彻毛血之豆降自东陛以出【上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛青帝之馔升自寅陛赤帝之馔升自己陛黄帝之馔升自未陛白帝之馔升自酉陛黑帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戍陛其内官中官诸馔各随便而升上辛无大明已下馔摄事同雩祀五人帝馔各由其陛升】诸太祝迎引於坛上各设於神座前【笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却其盖於下也】设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还罇所又进设外官衆星之馔相次而毕【上辛无外官已下馔雩祀又进设五官馔并无衆星馔也】初坛上设馔讫太常卿引皇帝诣罍洗【摄则谒者引太尉诣罍洗上辛雩祀同也】乐作皇帝至罍洗乐止侍中跪取匜沃水又侍中跪取盘盥承水皇帝盥手黄门侍郎跪取巾於篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎受巾跪奠於篚黄门侍郎又取匏爵於篚兴进皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠於篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止【摄则太尉洗拭匏爵无乐作以下仪】谒者引司徒升自东陛立於罇所斋郎奉俎从其後太常卿引皇帝诣上帝罇所执罇者举羃侍中赞酌泛齐讫寿和之乐作【皇帝每酌献及饮福皆作寿和之乐摄则谒者引太尉升自南陛诣上帝罇所执事举羃太尉酌泛齐讫乐作】太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴太常卿引皇帝少退北向立乐止【摄仪皆谒者引太尉】太祝持版进於神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某敢昭告於【摄则云天子某谨遣太尉封某臣名敢昭告於昊天上帝上辛雩祀同】昊天上帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵彞典慎修礼物【上辛云惟神化育羣生财成庶品云雨作施普博无私爰因启蛰式遵农事雩祀云爰兹孟夏龙见纪辰方资长育式遵常礼敬以玉帛牺牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肃】敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎只荐洁诚高祖神尧皇帝配神作主【凡摄事祝版进御署讫皇帝北向再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出】皇帝再拜【摄则太尉再拜】初读祝文讫乐作太祝进跪奠版於神座兴还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒罇所执罇者举羃侍中取爵於坫进皇帝受爵侍中赞酌泛齐讫乐作太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座【雩祀太宗】东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止【上辛又谒者五人各引五方帝太祝皆取爵於坫酌泛齐各进奠於神座讫还罇所雩祀同】太祝持版进於神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙开元神武皇帝臣某【摄则云皇帝臣某谨遣太尉封臣某】敢昭告於高祖神尧皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀於昊天上帝伏惟庆流长发德冠思文对越昭升永言配命【上辛云时惟孟春敬祈嘉谷用致禋祀昊天上帝伏惟高祖睿哲徇齐钦明昭格祭祀之礼肃奉旧章雩祀云时惟正阳式遵恒典伏惟道叶乾元德施品物永言配命对越昭升】谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版於神座兴还罇所皇帝再拜讫乐止太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向立乐作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝各帅斋郎进俎太祝减神前胙肉【皆取前脚第二骨也】加於俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向进【摄则言授】皇帝受以授左右【摄则太尉受以授斋郎】谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复於坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南阶还版位西向立乐止文舞退鼓柷作舒和之乐退讫戞敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戞敔乐止【自此已上凡摄皆太尉为初献其仪依皇帝行事赞佐皆谒者太祝斋郎】皇帝将复位谒者引太尉【摄则太常卿为亚献自下并改太尉为太常卿】诣罍洗盥手洗拭匏爵讫谒者引太尉自阶升坛诣昊天上帝着罇所执罇者举羃太尉酌醴齐讫武舞作谒者引太尉进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向拜讫谒者引太尉诣配帝牺罇所取爵於坫执罇者举羃太尉酌醴齐讫谒者引太尉进高祖神尧皇帝座前【雩祀太宗】东向跪奠爵兴谒者引太尉少退东向再拜【上辛五方祝各取爵酌醴齐供尊讫还罇所雩祀同】讫谒者引太尉进昊天上帝神座前北向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复於坫太尉兴再拜讫谒者引太尉却复位初太尉献将毕谒者引光禄卿【摄则同以光禄卿为终献】诣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齐献正座配座【雩祀并献五方帝也】终献如亚献之仪【上辛五帝祝亦各酌献之】讫谒者引光禄卿降复位初太尉将升献【摄则太常卿将升献】谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗拭匏爵讫各由其陛升【雩祀太尉将升献赞引引五帝献官酌醴齐奠太昊氏余座斋郎助奠五帝将毕五官献官酌醍齐奠勾芒氏余座祝史助奠】诣第一等俱酌泛齐讫各进跪奠於神座前兴各还引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗讫引各由其陛升坛诣第二等内官酒罇所俱酌醍齐各进跪奠爵於内官座首兴余座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者各引献官还本位初第二等献官将升谒者四人次引献官俱诣罍洗盥手各由其陛升坛诣第三等中官酒罇所俱酌清酒沈齐【摄仪盎齐】以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒罇所俱酌清酒【摄仪醍齐】以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣衆星酒罇所酌旨酒【摄仪沈齐】以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位【上辛雩祀无日月已下献仪也】诸献俱毕武舞止上下诸祝各进跪彻豆兴还罇所【彻者笾豆各一少移於故处也】奉礼曰赐胙赞者唱衆官再拜衆官在位者皆再拜【已饮福者不拜】元和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜乐作一成止【摄事则奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜】太常卿前奏请就望燎位【摄则谒者进太尉之左白请就望燎位也】太常卿引皇帝乐作皇帝就望燎位南向立乐止【摄则谒者引太尉也】於羣官将拜上下诸祝各执篚进神座取玉币祝版日月已上斋郎以俎载牲体黍稷饭及爵酒各由其陛降坛南行经柴坛西过坛东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置於柴上户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎【上辛无日月已下牲币雩祀有五帝币】奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏礼毕【摄则谒者前曰礼毕则太尉出】太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出中壝门【上辛雩祀并内壝】殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官诸方客使以次出赞引引御史太祝已下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史已下皆再拜赞引引出工人二舞以次出
显庆时礼部尚书许敬宗等奏称新礼祭毕收取玉帛牲体置於柴上然後燔柴燎坛又在神坛之左臣等谨按祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血祭宗庙则?萧灌鬯皆贵气臭用以降神礼经明白义释详委柴在祭物之先理无所惑是以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始然後行正祭祭地以瘗血为先然後行正祭又礼论说太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊天用胁之九个太宰令奉牲胁太祝令奉圭瓒俱奠燎薪之上即晋氏故事亦无祭末之文唯周魏以降妄为损益约告庙之币事毕瘗埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭騂犊之属祀之所须故郊天之有四圭犹亲庙之有圭瓒是以周官典瑞文义相因并事毕收藏不在燔柴之例今新礼引同苍璧不顾圭瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭又燔柴作乐俱以降神则处置之宜须相依准燔柴在左作乐在南求之礼情实为不类且礼论说积柴之处在神坛之南新礼以为坛左交无典故今请改燔柴为祭始位在乐悬之南外壝之内其阴祀瘗埋亦请准此诏可之
銮驾还宫【上辛雩祀并同】
皇帝既还大次侍中版奏请解严【将士不得辄离部伍】皇帝停大次一刻顷搥一鼓为一严转仗卫於还涂如来仪三刻顷搥二鼓为再严将士布队仗侍中版奏请中严皇帝服通天冠绦纱袍诸祀官服朝服【乘马者俱服袴褶】五刻顷搥三鼓为三严通事舍人分引羣官客使等序立於大次之前近南文武侍臣诣大次奉迎乘黄令进金辂於大次门外南向千牛将军立於辂左侍中版奏外办太仆卿升执辔皇帝乘舆出次繖扇侍卫警跸如常仪皇帝升辂太仆卿立授绥黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称警跸如常仪黄门侍郎赞者夹引千牛将军夹辂而趋至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权停勅侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马毕黄门侍郎奏称请勅车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位鼓传音銮驾动鼓吹振作而还文武羣臣导从如来仪诸方客使便还馆驾至承天门外侍臣下马所銮驾权停文武侍臣皆下马千牛将军降立於辂右讫銮驾动千牛将军夹辂而趋驾入嘉德门太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应鼓柷奏采茨之乐至太极门戞敔乐止入太极门鼓柷奏太和之乐驾至横街北当东上合回辂南向侍中进銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆以入繖扇侍卫警跸如常仪侍臣从至合戞敔乐止初文武羣官至承天门外通事舍人承旨勅羣官并还皇帝既入侍中版奏请解严扣钲将士各还其所
神位【用乐及笾豆等物】
冬至祀昊天上帝於圜丘以高祖神尧皇帝配座在坛上【座每笾豆各十二簠簋?俎各一都六百八十九座】坛之第一等祀【东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黑帝叶光纪及大明夜明等七座笾豆之数各八簠簋?俎等数各一也】第二等祀【天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位前余内官诸座及五星十二辰河汉都四十九座齐列在十二陛间每座笾豆各二余如上也】第三等祀【中官市垣帝座七公日星帝广大角摄提太微太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等十七座及二十八宿并差在前列余百四十二座齐列在十有二阶间每座笾豆等如二等也】又祀外官百五座【笾豆簠簋俎各一也】於内壝之内又设衆星三百六十座於内壝之外【?豆等与外官同按此星神羲和所职推步有徵传曰万物之精上为衆星故天有万一千五百二十物盖星之与物每各有所主今并依郊坛图而为之也】正月上辛祈谷祀昊天上帝於圜丘以高祖神尧皇帝配【都七座也】又祀五帝於坛第一等【笾豆等数如冬至国家前礼祀感帝於南郊後祀昊天上帝於圜丘以祈谷准左传郊祀后稷以祈农事故启蛰而郊郊而後耕诗曰噫嘻春夏祈谷於上帝则祈谷之文传之历代上帝之号元属昊天而郑康成云天之五帝递主四时王者之兴必感其一因其所感别祭尊之故夏正之月祭其所生帝於南郊以其祖配之故周祭灵威仰以后稷配之因以祈谷据所说祀感帝之意本非祈谷先儒此说事恐难凭且感帝之祀行之自久记曰有其举之莫可废也祈谷之礼於祈谷之坛祭五方帝夫五方帝者五行之精九谷之宗今二礼并行六神咸祀也】
乐冬用本音皆以黄锺为均三成准周礼云圜锺之均六变天神皆降可得而礼记云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致邱陵之只今改用六变
昊天上帝
苍犊一若冬至祀圜丘加羊九豕九凡肉皆实俎其牲皆升右胖体十一【前节三肩臂臑後节二肫胳正脊一脡脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并脊从首为正胁旁中为正凡供为正凡供别祭用太牢者犊一羊一猪一酒二斗脯一段醢四盒若供少牢去犊减酒一斗】
太罇二【实泛齐】 着罇二【实醴齐】 牺罇二【实盎齐】 山罍二【实酒】 象罇二【实醍齐】 壶罇二【实沈齐】 山罍四【实酒】笾十二【石盐 藁鱼 乾枣 栗黄 榛子仁 芡仁 鹿脯 白饼 黑饼 糗饵 菱仁粉餈】 豆十二【韭葅 醓醢 菁葅 鹿醢 笋葅芹葅 兎醢 脾析葅 豚胉 ?食鱼醢糁食】 簠一【实稻粱饭】 簋一【实黍稷饭】 ?一【实太羮】 俎
一【肉】 苍璧 币以苍【一丈八尺】
配帝
着罇二【实泛齐】 牺罇二【实醴齐】 象罇二【实盎齐】 山罍二【实酒】 笾豆簠簋牲币璧【并同上帝】
五帝日月【坛第一等】
太罇各二 笾八【减白饼黑饼糗饵粉餈】 豆八【减?食糁食脾析葅豚胉】簠簋?俎【各并同上帝】
五方帝方色犊 大明青犊 夜明白犊 青帝青圭 赤帝赤璋 黄帝黄琮 白帝白琥 黑帝黑璜【币各如其玉色】 日以圭璧币以青 月以圭璧币以白
天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位前余内官诸座及五星十二辰河汉四十九座坛第二等在十二陛间
每陛间各象罇二 每座笾二【栗 牛脯】 豆二【葵葅鹿醢】簠簋?俎各一【实同上】 牲用少牢 币皆以白
中官市垣帝座七公日星帝席大角摄提太微五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿并差在前列其余中官一百四十二座坛第三等在十二陛间
每陛间各壶罇二 笾豆簠簋?俎牲币【各同第二等】
外官百五座在内壝之内衆星三百六十座在内壝之外
外官每阶各概罇二在坛下 衆星每道间各散尊二於内壝之外 每座笾一【牛脯】 豆二【鹿醢】 簠一【黍稷饭】 簋一【稻粱饭】 俎一【肉】
文献通考卷七十