服问

按：篇名服问，以其首「首」字，原误作「有」，今径改。章引传文四句作问，而答之以其义，故名服问，不必文中定露问也。说者谓本有问辞，记者但记其所答之辞，不复记其所问，殊无谓。此篇周详精确，多搜括零星事义，为丧服礼文之所末备者，诚可尚也。且说典制之文，而能绝去皮腐，姿致横生，亦是周秦妙笔，恨其不能多耳。(卷九四，页一○—一一)

传曰：有从轻而重，公子之妻为其皇姑。有从重而轻，为妻之父母。有从无服而有服，公子之妻为公子之外兄弟。有从有服而无服，公子为其妻之父母。

此所谓传，盖古书旧文，如后人亦称经书为传，不必定是传也。若谓此文为大传所有，即是大传，下节非大传所有，而称传则如何？公子之外兄弟，谓母舅之子及从母之子也，此等皆称外兄弟，其服相为缌。丧服记云「夫之所为兄弟服，妻皆降一等」，故夫与母舅之子及从母之子为外兄弟，皆服缌，妻则无服。今公子被厌，不服己母之外家而妻为之服缌，是从无服而有服也。郑氏直谓外弟为「公子之外祖父母，从母」，谬。郝仲舆谓即「公子妻之兄弟，不言兄弟而言公子者，从夫也」，改易本文之称，亦谬。(卷九四，页一一—一二)

传曰：母出，则为继母之党服；母死，则为其母之党服。为其母之党服，则不为继母之党服。

「母死」与「其母」，皆指亲母，注疏是。陈可大谓「母死」为继母，「其母」为出母，谬。礼为出母齐衰杖期，而为父后者无服，必不尚为其党可知，不因厌于继母也。若因继母死，遂为出母之党，不为继母之党服，是知有母而不知有父矣。因思记中每有可为两解之文，惟取一解之合理者可也。然于此正见古人立言之妙，大扺其文不为径露，多委婉含蓄故也。若一见众口佥同，则无他解者，其理虽正，而其文则索然寡味矣。此段句法亦蝉联摇曳。(卷九四，页一三—一四)

三年之丧既练矣，有期之丧既葬矣，则带其故葛带，绖期之绖，服其功衰。有大功之丧，亦如之。小功，无变也。

「有大功之丧，亦如之」，注疏亦谓带其葛带，绖期之绖，若是，则兼父练、母葬言。然不若单承父练言语意为协。谓三年丧，练后遇大功之丧，始死亦麻，既葬带其故葛带，而绖大功之葛绖，服其功衰，故曰「亦如之也」。(卷九四，页一七)

麻之有本者，变三年之葛。

承上「三年练后，遇大功以上之丧」言也。大功以上之丧，始死，其要绖之麻不断本，得易三年之葛带，盖麻之有本，重于三年之葛故也。若葬后，则仍带其故葛带矣。郝仲舆曰：「丧服小记云『斩衰之葛与齐衰之麻同，齐衰之葛与大功之麻同，皆兼服之』，即此也。」按：郝引彼证此，皆误。(卷九四，页一八)

既练，遇麻断本者，于免绖之，既绖去经。每可以绖必绖，既绖，则去之。

又承上言三年练后，遇大功以上之丧。麻有本者，既变三年之葛带矣，则小功以下麻断本者，情轻无变三年之葛带可知。然亦有变者，首绖是也。盖以练无首绖，惟有冠。「于免绖之」者于初丧当免，加小功之麻绖，此谓殓时也。「既免去经」者，谓殓毕也。「每可以绖必绖」者，谓殡葬时也。「既绖，则去之」者，谓殡葬毕也。凡去绖之后皆仍服三年练冠，故下节又以「小功不易丧之练冠」明之。既练，遇麻断本，据义尚当云既练，遇小功之丧耳。今以麻断本代小功之丧，既使文不平衍，又兼小功之丧麻断本，又对映大功之丧麻有本，殊妙。于免绖之以下，句法层迭，音节历落，亦可玩。(卷九四，页一九)

小功不易丧之练冠，如免，则绖其缌小功之绖，因其初葛带。缌之麻不变小功之葛，小功之麻不变大功之葛，以有本为税。

又承上，恐人以练冠为可易，故申明之。「小功不易丧之练冠」，申明上「既免去绖」、「既绖则去之」之义也。「如免，则绖其缌小功之绖」，申明上「于免绖之」、「每可以绖必绖」之义也。兼言缌者，恐人以免绖不及缌故也。小功不易丧之练冠，则大功可易矣。杂记云：「有三年之练冠，则以大功之麻易之。」是也。此言首绖也，「因其初葛带」者，前以期初丧用麻变葛，既葬还旧葛，故曰故。此小功以下，初丧，亦不变葛，故曰初。上言小功变，正指此，何也？缌之麻不变小功之葛，小功之麻不变大功之葛，况三年乎？此以麻之无本，故与葛同。若大功之麻得变三年之葛，则以有本者重于葛，乃为之税葛耳，此言要绖也。税音脱，即孟子「不税冕而行」之税，下卒哭之税，及税齐衰皆同，郑氏谓「易」，方性夫谓「息」，皆非。(卷九四，页二○)

殇：长、中，变三年之葛。终殇之月算，而反三年之葛。是非重麻，为其无卒哭之税。下殇则否。

又承上言缌小功不得变三年之葛，而亦有得变者，殇长、中是也。殇长、中本服大功，降而为小功男暨妇长殇。、缌妇中殇。，于是以殇服麻绖带，变三年之葛。终此小功缌月算，然后乃反三年之葛。夫麻以有本为重，方得易葛。此无本得易葛者，是非重此无本之麻，乃为降服小功缌无卒哭脱麻之礼，故以麻终月数也。若大功下殇降服缌麻，虽亦无卒哭之税，然情轻则否。降服缌与成人小功以下等，则又以麻之无本而不变。所谓「小功无变」者也。以上四节会合诸解而折中以鄙意似较明，于此见古人言礼委曲周详，妙义如环岂，后人所能及。(卷九四，页二一)

君为天子三年，夫人如外宗之为君也。世子不为天子服。

据义当云「君为天子三年，夫人期耳」，乃取诸侯外宗之妇为君之礼，比夫人为天子之礼，而曰「夫人如外宗「外」字下原敓「宗」字，之补。之为君也」。古人说礼说服制，必不欲为板腐如此，所以其文千载如新，使后人为之，甫出数语，便已陈烂矣。君为天子三年，孔氏谓此丧服正文为「丧夫人如外宗之为君」起文，不知此兼为「世子不为天子服」起文也。郝仲舆曰：「世子不为天子服，此礼近迂。大夫之适子为君服如士，安得诸侯世子于天子独无服乎？」愚按：世子若为天子服亦斩，则是有二君矣，非大夫之适子可比也。记文此句大义森然，直发诸丧礼所未发，郝妄驳之，不可不辨。(卷九四，页二三)

君所主：夫人妻，大人，适妇。

「夫人妻」即诸侯夫人。云「夫人、妻」者言之法，盖夫人主他人言，妻主君言。若单言夫人，则与下子与妇不类，若单言妻，非记者所宜称，故曰夫人、妻。诸儒皆不喻，郑氏谓言妻「见大夫以下亦为此三人为丧主」，夫大夫以下三人为丧主何必见乎？陈可大谓「夫人者，君之适妻」，陆农师谓曲礼云「公候有夫人，有世妇，有妻，有妾」。皆非。(卷九四，页二四)

大夫之适子为君、夫人、大子，如士服。

此因世子不为天子服，恐大夫之适子亦不为君服，故特明之。郑氏曰：「大夫不世，子不嫌也。」此说亦未然，大夫固不世，即大夫亦不嫌，唯为君乃嫌耳。(卷九四，页二四)

君之母，非夫人，则群臣无服。唯近臣及仆骖参乘从服，唯君所服，服也。

古最严嫡、妾之辨，如公子为其母练冠麻衣縓缘，庶子为后「后」字下，原误衍「母」字，今删。为其母缌。及于后代，法制弥宽，庶于皆得为其母三年矣。此节之义，注疏引春秋「夫人风氏薨」，主谷梁「子爵于母」「以妾为妻」之辨，而以左氏「子以母贵」、公羊「其母得夫人」之说为非。然由后世观之，则左氏、公羊之说，岂尝非耶？唯君所服，服也，说近习，便觉？媚。(卷九四，页二五)

公为卿大夫锡衰以居，出亦如之，当事则弁绖。大夫相为亦然。为其妻，往则服之，出则否。

「大夫「大夫」二字，原误作「夫人」，今径改。相为亦然」，与杂记「大夫哭大夫，弁绖，与殡，亦弁绖」同。朱仲晦曰：「古人君臣之际，如君临臣丧，坐当抚心，要绖而踊。今日之事，至于死生之际，恝然不相关，不啻如路人，所谓君臣之义安在？祖宗时于旧执政亦尝亲临，渡江以来，一向废此。只秦桧之死，高宗临之，后来不复举。古之君臣，所以做得成，缘是亲爱一体。」卫氏集说载此条。愚按：此言为失，后世礼每事多不如古，不独此一事也。仪礼、礼记之言，周世多同姓为大臣，春秋时诸候之卿大夫亦然，故容有此隆礼，若？以此这后世人主，亦恐未当。且臣为君斩衰三年，不知后世为臣者能尽行否？亦曾反身而思之乎？又此说不形于章奏，而私存简册，以彰其时君上之失，亦非贤者所为也。(卷九四，页二七)

凡见人无免绖，虽朝于君无免绖。唯公门有税齐衰。传曰：「君子不夺人之丧，亦不可夺丧也。」

此「税」字是「脱」字，郑氏此处以为犹「免」，前又以为犹「变」，何也？于绖言免，于齐衰言脱，用字自有义，不得以脱为免，以免为脱也。传语甚妙，如此则见夺丧之事，使之者与为之者皆非矣。(卷九四，页二七)

传曰：「罪多而刑五，丧多而服五，上附下附列也。」

人遭大丧如获大罪，遭小丧如获小罪，故称棘人、称戮民。凡衣冠、饮食、居处、貌言一切示异，不得齿于平人之列，此以「罪」对「服」言，深得圣人制服之精意，而数亦适合，故于篇终言之。解者但以墨、劓、剕、宫、大辟之五者，合斩齐衰、大小功、缌之五者，犹未梦见作者之意也。「列」，注疏读如字，谓等比，是也。释文云：列，徐音例，本亦作例。愚按：古无例字，后以列加人旁作例。(卷九四，页二九)

间传

间字未详，郑氏谓：丧服之间轻重所宜，以间为「平声」。吴幼清谓：当读如间厕之间，仪礼丧服正经自有正传，此篇非正传，而厕于丧服之正传，以间字为「去声」。郑说犹近之，吴说其凿。篇中言哀之发于容体、声音、言语、饮食、居处，凡五段，其格制虽本于荀子礼论，而辨别丧服伦等，细密周详，较荀本但以吉凶忧愉分别为说者，不殊霄壤，于此见古人亦脱胎旧文，其妙如此。此篇立说较丧服传、杂记、丧大记诸篇为严，立训垂致，宁严毋宽，君子有取焉。今于下文诸篇细为较论，以见异同，学者详之。(卷九五，页一)

斩衰何以服苴？苴，恶貌也，所以首其内而见诸外也。斩衰貌若苴，齐衰若枲，大功貌若止，小功缌麻容貌可也。此哀之发于容体者也。

首，犹先也。若苴与若枲为一类，若止与容貌为一类。若止谓不为容，若休止之状。小功缌则容貌可也。(卷九五，页三)

斩衰之哭，若往而不反；齐衰之哭，若往而反；大功之哭，三曲而偯；小功缌麻，哀容也。此哀之发于声音者也。

「偯」，郑氏谓「声余从容」，是。陈可大谓「余声之委曲」，仍粘带上三曲为说，非也。哀容谓哭时但为哀容可也，正对映上容貌字，彼言平时，此言当礼节时也。孔氏谓「哀声从容」，以容貌之容为从容之容，即用郑解偯字之说，非也。观此文「往而不反」、「而反」为一类，「三曲而偯」、「哀容」为一类，则上节「若止」与「容貌」为一类可知矣。按：上两节所言容体声音，此亦据行文写意法如此，不必油。父母之丧，其容与声果有别乎？三曲而偯，岂必真有曲折之数所可法者耶？(卷九五，页四)

斩衰，唯而不对；齐衰，对而不言；大功，言而不议；小功缌麻，议而不及乐。此哀之发于言语者也。

杂记下云：「三年之丧，言而不语，对而不问。」此以杂记之对为斩衰不对，惟可以「唯」，以杂记之言为齐衰不言，惟可以「对」，较杂记为严且有分别。作此篇者必在杂记后，何以知之？以杂记不分斩齐，而此分之，且其说较严也。孔氏谓杂记之对，对有服之亲；间传之对，对疏远宾客。杂记之言，言己事；间传之言，言他事。皆武断曲说。或谓：间传为人君丧礼，杂记为士大夫丧礼者，尤谬。大抵古人立说各有其义，后人岂可妄为附会而同之？且此两篇所记言语之节，亦类写意法，亲丧固所自尽，第存其训说，任人择用可矣，非必如衣服饮食之不可稍有踰越也。解者油之，便失。(卷九五，页四—五)

斩衰，三日不食；齐衰，二日不食；大功，三不食；小功缌麻，再不食；士与敛焉，则壹不食。故父母之丧，既殡食粥，朝一溢米，莫一溢米；齐衰之丧，疏食水饮，不食菜果；大功之丧，不食酰酱；小功缌麻，不饮醴酒。此哀之发于饮食者也。

丧大记云「期之丧三不食，五月三月之丧壹不食，再不食，可也。」丧大记言「期」，此「齐衰」，承「斩衰」而言，则是为母也，自应不同。惟丧大记谓小功再不食，缌麻壹不食，此谓缌麻亦再不食，较严。士与敛焉则壹不食，是插叙法，易丧大记之「缌麻壹不食」者而别以「士与敛」补之，妙绝。(卷九五，页五—六)

父母之丧，既虞卒哭，疏食水饮，不食菜果；期而小祥，食菜果；又期而大祥，有酰酱；中月而禫，禫而饮醴酒。始饮酒者先饮醴酒，始食肉者先食干肉。

丧大记云「练而食菜果，食菜以酰酱」，此云「大祥有酰酱」，较严。丧大记云「祥而食肉」，此不言食肉之期者，其在祥之后、禫之前与？他篇或谓二十五月禫，或谓二十六月禫，此言大祥中月，谓间一月，是二十七月也，亦较他篇为严而义自正，说详檀弓「孟献子禫」章。此言初丧以后饮食之节。(卷九五，页七)

父母之丧，居倚卢，寝苦枕块，不税绖带；齐衰之丧，居垩室，芐翦不纳；大功之丧，寝有席；小功缌麻，床可也。此哀之发于居处者也。

芐，尔雅说文皆谓「地黄」，则以其苗可为席也，郑氏独谓「蒲苹」，不知何据，恐亦以蒲可为席而附会耳。(卷九五，页八)

父母之丧，既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不纳，期而小祥，居垩室，寝有席。又期而大祥，居复寝。中月而禫，禫而床。

丧服传云「既练，舍外寝」，此云「小祥，居垩室」；丧服传云「既虞，寝有席」，此云「小祥，寝有席」，皆较丧服传为严义自正。陆农师谓传「寝有席」为天子，此为大夫士，未然，仪礼乃大夫士礼也。此言初丧以后居处之节。(卷九五，页八—九)

斩衰三升；齐衰四升、五升、六升；大功七升、八升、九升；小功十升、十一升、十二升；缌麻十五升去其半，有事其缕，无事其布曰缌。此哀之发于服者也。

仪礼丧服记云：「衰三升，三升有半。齐衰四升，大功八升、若九升，小功十升、若十一升。」此于丧服记斩衰少「三升有半」，齐衰多「二等」，大功小功多「一等」，盖本丧服记为说而排次之，稍涉附会。郑氏以降，正义三者配合，尤非，说详丧服记。(卷九五，页一○—一一)

斩衰三升，既虞卒哭，受以成布六升、冠七升；为母疏衰四升，受以成布七升、冠八升。去麻服葛，葛带三重。期而小祥，练冠縓缘，要绖不除，男子除乎首，妇人除乎带。男子何为除乎首也？妇人何为除乎带也？男子重首，妇人重带，除服者先重者，易服者易轻者。又期而大祥，素缟麻衣。中月而禫，禫而纤，无所不佩。

按：檀弓云「练，练衣，黄里縓缘」，此云「练冠縓缘」，彼言衣，此言冠也。又縓只是一染之色，为浅赤黄色，注疏谓「浅绛色」，则是三染之纁矣。说详檀弓。所以来郝仲舆「縓缘近于列采，无乃太骤」之疑也。大祥麻衣，郑氏谓「十五升布深衣」，盖以杂记云「朝服十五升」，此大祥之祭，既着朝服，则麻衣粗细当与朝服同，是已。又曰：「谓之麻者，纯用布，无采饰。」孔氏曰：「麻亦未有采，缘哀情未忘，更反服微凶的服。」按：小祥练衣，虽縓缘仍着衰，至大祥脱衰着细麻布深衣，至禫而纤，则用帛矣。除杀之节井然，盖既脱衰着深衣，不应更有采饰，与小祥练衣之縓缘，又自不同。郑孔未悉其由，又误以縓缘为采色，故多为此迂曲之辞耳。此言初丧以后衣服之节，「易服者易轻者」，因「除服带」说出，为下文作起，至末皆明此义。(卷九五，页一三)

易服者何？为易轻者也。斩衰之丧，既虞卒哭，遭齐衰之丧，轻者包，重者特。既练，遭大功之丧，麻葛重。齐衰之丧，既虞卒哭，遭大功之丧，麻葛兼服之。斩衰之葛与齐衰之麻同，齐衰之葛与大功之麻同，大功之葛与小功之麻同，小功之葛与缌之麻同。麻同则兼服之，兼服之服重者则易轻者也。

「轻者包」，孔氏曰：「言斩衰受服之时，遭齐衰初丧，男子轻要，得着齐衰要带，而兼包斩衰之带。若妇人轻首，得着齐衰首绖，而包斩衰之绖，故曰轻者包。」此说是。「重者特」，郑氏曰：「重者宜主于尊，谓男子之绖、妇人之带，特其葛不变之也。」孔氏曰：「男重首，特皋斩衰之绖；妇人重要，特留斩衰要绖。」按：郑谓特其葛，不变，误也。男子斩衰，既虞卒哭，首易葛绖；妇人不葛带，要带仍麻，何为并言葛乎？疏又不分麻葛，亦混。盖重者、特者，男子重首，特其葛不变；妇人重要，特其麻不变也。徐伯鲁曰：「男子轻要，则系齐衰之带，而兼系斩衰之带。妇人轻首，则着齐衰之绖，而兼斩衰之绖。故云轻者包。」按：岂有男、妇系二带、着二绖之理？此说误世尤甚，不可不辨。陈可大曰：「疏『斩衰既练，男子惟有要绖，妇人惟有首绖』，是单也。今遭大功之丧，男子首空，着大功麻绖，又以大功麻带易练之葛绖，是重麻也。至大功既虞卒哭，男子带以练之故葛带，首着期之葛绖；妇人绖其练之故葛绖，着期之葛带。」又曰：「疏言『期之葛绖』『期之葛带』，谓『粗细与期同』，其实是大功葛绖葛带也。」按：谓期即大功，本孔顈达正义释郑注语，今陈氏又以之释疏语也。此是。郝仲舆曰：「斩衰及期既练，男绖女带，重者已除，独存男带女绖之葛轻者，而又遭大功不断本之麻，则首以麻易练冠，要以麻易葛带，终算还服故葛，故曰麻也，葛重也。」按：此说麻易葛带，则单指男而遗女矣。盖既云女带已除，安复有带乎？此欲与注疏立异而误者，故前列注语以见之。孔氏曰：「麻葛兼服之者，即前文轻者包、重者特之义。今齐衰既虞卒哭，遭大功之丧，易换轻者，男子则大功麻带易齐衰之葛带，其首犹齐衰葛绖，是首有葛要有麻，故云麻葛兼服之，兼服之文据男子也。妇人则首服大功之麻绖，要服齐衰之麻带，上下俱麻，不得云麻葛兼服之也。」按：注疏既谓兼服之文不包妇人，下兼服之服重者则易轻者也，又谓包男子妇人，恐记文不当若此参差。盖男子首葛要麻，固可谓之兼服，妇人要麻不易而首葛可易，则首既常服葛，今又服麻，亦可谓之兼服也，不得以辞害意义。斩衰之葛与齐衰之麻同，齐衰之葛与大功之麻同，麻同则兼服之，与丧服「服」字，原误作「记」，今径改。小记同。多大功之葛与小功之麻同，小功之葛与缌之麻同，似稍混。何则？服问云：「缌之麻不变小功之葛，小功之麻不变大功之葛。」则不为同矣。注因服问「大功之殇长、中」补其说，然本文既无明言，且殇长、中亦得变三年之葛，岂特得变大小功之葛而已耶？兼服之服重者则易轻者也，男子重首而轻要，妇人重要而轻首，轻要故易要，轻首故易首，所谓服重者，则易轻者也。前已有「易服者，何为易轻者也」一节，此又言之者，所以明兼服之义也。其所以明之者，恐人疑易服不可谓之兼服也。易则兼以麻易葛，即可谓之麻葛兼服，不必定是服麻又服葛而后谓之「兼服」也。则上节齐衰之丧既虞卒哭，遭大功之丧，麻葛兼服之者，包男、妇而言可见矣。记文正明此，注疏自不察耳。且若依注疏，但解「服重则易轻」之义，而不解「服重则易轻为兼服」之义，则是仍与上轻者包、重者特无别，不为重复乎？(卷九五，页一七—二○)

三年问

此篇撮取荀子礼论篇之文，辑礼者但见其言三年，便以为合于圣人之礼，而不知其旨之谬于圣人也，只合还荀子书为得。(卷九五，页二四)

创雊者其日久，痛甚者其愈迟。三年者，称情而立文，所以为至痛极也。斩衰，苴杖，居倚庐，食粥，寝苫枕块，所以为至痛饰也。

谓三年之丧为「称情立文」及「饰群」，皆荀学。下云「哀痛未尽，思慕未忘」，则非称情可知，又自相左也。三年之丧，二十五月而毕，即以二十五月为禫月，较二十七月少两月，此固非矣。而其所以立义尤谬。详下。后儒明知其非，必为之补救。如张子厚曰：「三年之丧，二十五月而毕，此言除之于内。」吴幼清曰：「大祥后除练服，去绖杖，则丧服毕矣。其丧服后服至二十七月禫祭毕而除者，非丧之正服。」皆曲说也。(卷九五，页二六)

凡生天地之间者，有血气之属必有知，有知之属莫不知爱其类。今是大鸟兽则失丧其群匹，越月踰时焉，则必反巡过其故乡，翔回焉，鸣号焉，蹢？焉，踟踌焉，然后乃能去之。小者至于燕雀，犹有啁？之顷焉，然后乃能去之。故有血气「气」下原误衍「者」字，今删。之属者莫知于人，故人于其亲也，至死不穷。

此篇仅此一段之文稍有致，然总无关于大道也。(卷九五，页二八)

将由夫患邪淫之人与？则彼朝死夕忘之，然而从之，则是曾鸟兽之不若也，夫焉能相与群居而不乱乎？

「患」字荀本作「愚陋」二字，「从」，荀本作「纵」。(卷九五，页二九)

将由夫修饰之君子与？则三年之丧，二十五月而毕，若驷之过隙，然而遂之，则是无穷也。故先王焉焉为之立中、制节，壹使足以成文理，则释之矣。

其谓人天性之厚为修饰，谓先王制丧礼为成文理，皆荀学。(卷九五，页二九)

然则何以至期也？曰：至亲以期断。是何也？曰：天地则已易矣，四时则已变矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也。然则何以三年也？曰：加隆焉尔也。焉使倍之，故再期也。

言有泛视之初，若平平群然忽过，苟一经深思，则有大谬于圣人而不可训者，如此文是也。何以见之？自圣心制为三年之丧，迄乎周衰废，风俗日偷，故宰我有期久之问。驯至滕鲁莫行，齐宣欲短。一时风尚比比而然，不有孔孟圣贤申揭三年大义，以之通晓愚聋，将滔滔者靡所止矣。荀况师老氏之学，踵战国之风，阳假孔子以召号学徒，而其书谓性恶，谓礼矫，则固有所不能掩也。今观其论三年之丧，意欲示不诡于圣人，乃其言曰「至亲以期断」、曰「加隆焉尔也」、「焉荀作「案」，下同。使倍之，故再期也」，此益足验其阳假孔子，而学之非出于正矣。盖父母之丧，孔孟皆言三年，其后短折为二十七月，固已悖矣。兹且无论，第当时宰我狃于薄俗，妄意为期，荀既欲发明三年之义，乃不原本孔孟而独原本于宰我「谷没谷升，钻燧改火」之说，谓至亲以期断，加之倍之为再期，则是循其流而忘其源也。然则其所谓三年者，亦不过从宰我之见勉加之，勉倍之而已矣，斯岂三年之义哉？圣人之制为三年之丧者，盖以「子生三年，然后免于父母之怀」，亦姑以是云报也，故必以三年为断，其等差则或自下推上，或自上降下，皆由亲以及疏焉。故中庸曰：「亲亲为大，亲亲之杀，礼所生也。」今不言「杀」而独言「隆」，则是由疏及亲，其义悉逆矣。如期服为祖父母、为伯叔父、为兄弟、为妻、为众子，此其大概也。如谓以祖父母之期为断耶？祖父母虽尊而恩不敌父母，故服必由亲上推递，上则递疏，递疏则递轻。今谓自上降下而反重，则是以疏者为主，而亲者失权，无是理也，此「由疏及亲」之逆乎上者也。如谓以伯叔父、兄弟、妻、子之期为断耶？伯叔父，父行也；兄弟，父母所生；妻，父母所取；子，己所生也。论其亲虽或同本，或敌体，莫非至戚。而以生我劬劳论，则欲报之德，昊天罔极，其与伯叔父、兄弟、妻、子诚不啻什伯千万，奚止倍蓗之可言乎？第以心虽无穷，分则有限，故以三年免怀之恩推之，而断以三年耳，非谓以期断也，此由疏及亲之逆乎中与下者也。如是则上下倒置，轻重平衡，彝伦攸斁，又何服制之有乎哉？丧礼之分别，一期为小祥，再期为大祥者，乃为人子衣服、饮食、寝处变除之节，所谓天地易、四时变者，此而已矣，非为一期之天地易、四时变，以是为丧服断而加之倍为「再期」也。苟以「一期」之天地易、四时变为丧服断，其去宰我之见，其间不能以寸耳。揆其立说之弊，在于主二十五月而毕之说也，何则？主二十五月毕之说，是以有以期断而倍再期之说，两期外即以二十五月为禫月，是月遂毕。有以期断而再期之说，是以虽论三年，而实昧于三年之大义矣。夫以二十五月较二十七月，所差亦仅无几，而其立说之弊至于大谬于圣人，而不可训若此，则立言固不可不慎哉!(卷九五，页三○—三二)

由九月以下何也？曰：焉使弗及也。

此一边说则是，盖以期断而及大小功缌，犹之以三年断而及期，所谓由亲及疏、由隆及杀者也。(卷九五，页三三)

故三年之丧，人道之至文者也，夫是之谓至隆，是百王之所同，古今之所一也，未有知其所由来者也。

此仍前说取象法则于天地人，亦无意义。凡圣人制礼，无不可谓之文，独以三年之丧为人道之至文，义偏语滞，是荀学。荀论止此。(卷九五，页三四)

孔子曰：「子生三年，然后免于父母之怀。」夫三年之丧，天下之达丧也。

此乃后人孔子之言增入之也。苟知三年免怀之义，则其言三年之丧，必不复云以期断矣。辑礼者增此作尾，不过欲其义之完善耳，不知自明者视之，其与前篇之义毫不?合，判然若黑白之不相类也。予谓礼记诸篇，或首或尾，多有为庸妄人窜入者，此足为明证，学者亦可无疑于予言矣。(卷九五，页三四)

深衣

郝仲舆曰：「玉藻谓深衣以帛里布非礼，郑遂谓深衣专用布，纯采为深衣，纯布为麻衣，有表为中衣，纯素为长衣，凿说也。其实一深衣耳，布帛皆可为，有礼服则着于中，无礼服则着于外。纯采、纯素、吉凶随时而已。」按：注疏多立名色，殊属附会，郝扫而空之，极是。唯谓深衣「布帛皆可为」，非也。朝服用十五升布，深衣与朝服，其用布亦可知。且玉藻谓「深衣以帛里布非礼」，则深衣非用帛，亦可知矣。为文以言衣裳之制，古今所少，而文亦佳妙绝伦。若在后人动辄绘图，陋套可厌。夫字画以「巳三」「亥豕」便易致讹，况绘图乎？此古人所以不为也，辑礼者捃拾深衣投壶入记，虽乏精深之致，然可谓碎金苍璧也。(卷九六，页一)

古者深衣盖有制度，以应规、矩、绳、权、衡。短毋见肤，长毋被土，续？？边，要缝半下。

？，衣襟也。论语、丧大记「左？」，左传「结？」，檀弓杂记「棺？」义取象？。皆是。？在要之右旁，故下云「要缝半下」，玉藻云「？当旁」，是也。礼服：衣裳不相连，？不必接续，此言续？，是深衣之制如此，但不可详考耳。郑氏谓「？在裳旁，属连之不殊裳前后」，此本玉藻「？当旁」之文而彷佛为说者。孔氏谓？为深衣之裳，下阔上狭，□□□。孔说竟以？为「裳幅」，非也。徐伯鲁曰：「□□□□为？，此传其讹者也。孔又曰『前后左右皆有？，所续之？当身之一旁，非谓余？悉当旁』，其说尤支离。」又曰：「丧服前裳二幅，后四幅，各自为之不相连；今深衣裳一旁则连之相着，一旁则有续？掩之，与相连无异。」此虽误解？义，然谓一旁连之，一旁不连，但掩之，以其人身可着而云也。陈氏集说引杨氏说则以疏说为「乱」，而云：「深衣，裳十二幅，交裂裁之，皆名为？。所谓续？者，指在裳旁两幅言之，谓连属裳旁两幅，不殊裳之前后也。」如其说，则两旁皆连人身，何以着入？尤舛误可笑。「钩边」，郑孔谓「若今曲裾钩其边旁」，方性夫谓「裳之边曲以钩束焉」，未详孰是？方说似较胜，盖古衣裳亦有钩不独带也。杨慈湖谓其边如钩，集说引杨氏谓钩为「覆缝」。朱仲晦谓别裁白布而钩之，若今之贴边。吴幼清谓「钩缝」，徐伯鲁谓「犹今言钩针」，皆俚甚。「要缝半下」与玉藻「缝齐倍要」同义，盖缝齐倍于要，则要缝止半于下齐耳，是盖交互言之也。(卷九六，页三—五)

袼之高下，可以运肘，袂之长短，反诎之及肘。带，下毋厌髀，上毋厌？，当无骨者。

以高下言，则袼之高可以回转其肘。以长短言，则袂之长自手又反诎之，以及于肘。玉藻云「袂可以回肘」是也。陈氏集说引刘氏说，谓以人身为度，而不言尺寸者，以人身有大小长短之殊故也，此说特精。写系带处描摹极工，凡带皆当无骨。孔氏谓：此下于朝祭之带，朝祭之带则近上，故玉藻云「三分带下，绅居二焉」，是自带以下四尺五寸也。按：孔不善会玉藻文，必以尺寸为说，不知人身八尺，上三尺五寸，下四尺五寸，亦正是无骨处也。谓深衣之带稍缓于朝祭之带则有之，不可遂谓下于朝祭之带，如其说，不成朝祭之带「厌胁」、深衣之带「厌髀」乎？(卷九六，页五—六)

制：十有二幅，以应十有二月。袂圜以应规，曲袷如矩以应方，负绳及踝以应直，下齐如权、衡以应平。

十有二幅，兼衣六幅、裳六幅而言，非裳之六幅又分为六幅之谓也，前儒驳郑，是。袷，交领也。裁领用方曲尺，故曰「如矩以应方」也。(卷九六，页八)

故规者，行举手以为容，负绳、抱方者，以直其政，方其义也。故易曰：「坤六二之动，直以方也。」下齐如权、衡者，以安志而平心也。五法已施，故圣人服之。故规、矩取其无私，绳取其直，权、衡取其平。故先生王贵之。故可以为文，可以为武，可以槟相，可以治军旅。完且弗费，善衣之次也。

政、正同，摈、相即明上「为文」之义，治军旅即明上「为武」之义。曰摈相，则非主朝祭；曰治军旅，则非临战阵。推大深衣之用而不涉于虚，可谓善于立言者。(卷九六，页八—九)

具父母、大父母，衣纯以缋。具父母，衣纯以青。如孤子，衣纯以素。纯袂、缘、纯边，广各寸半。

袖口曰袂，裳下曰缘，衣旁曰边，其纯皆寸半也。(卷九六，页五—一一)

投壶

郑氏以此篇于别录属吉礼。皇氏曰：与射为类，宜属嘉礼。或云：宜属宾礼也。按：周礼五礼之说，原非确义，今观诸家于投壶一事，纷无定说，若此亦其一征矣。投壶是射之余法，盛于春秋。左传晋侯与齐侯燕投壶，此篇亦周人作。故云「奏狸首」与大射礼等，而后载鲁薛之令与其鼓谱也。独详鲁薛，疑鲁士为之。其文类仪礼叙法，然更简约，且饶古趣，记中小品也。(卷九六，页一二—一三)

投壶之礼：主人奉矢，司射奉中，使人执壶。主文请曰：「某有枉矢、哨壶，请以乐宾。」宾曰：「子有旨酒、嘉肴，某既赐矣，又重以乐，敢辞。」主人曰：「枉矢、哨壶不足辞也，敢固以请。」宾曰：「某既赐矣，又重以乐，敢固辞。」主人曰：「枉矢、哨壶不足辞也，敢固以请。」宾曰：「某固辞不得命，敢不敬从。」

「枉」「哨」，郑氏谓：不正貌，皆非也。矢宜直，枉者不直，非不正也。哨，说文：「口不容也。」谦言壶口小，不能容矢之意，若谓壶不正，壶乃致金所成，安有不正者，何必为之谦乎？诸家因以为口不正，皆踵郑之误而附会其说也。大戴记「哨」作「峭」，非。「乐宾」，音洛。「以乐」，音岳。投壶有弦歌击鼓，故各以其重者言之。(卷九六，页一三—一四)

宾再拜受，主人般还，曰：「辟。」主人阼阶上拜送，宾般还，曰：「辟。」已拜，受矢，进即两楹间，退反位，揖宾就筵。

拜受，受命也。拜送，送矢也。「曰辟」，赞者告主人及宾之辞也。(卷九六，页一四)

司射进度壶，间以二矢半，反位，设中，东面，执八算兴。请宾曰：「顺投为入，比投不释，胜饮不胜者。正爵既行，请为胜者立马，一马从二马。三马既立，请庆多马。」请主人亦如之。

言八算以见八矢，宾主各四矢也。顺投，自然而投。比投，比方而投。比投则可为弊，故不释，顺投则释可知，比投则不为入可知。互见妙。马即算，记入曰算，记胜之算曰马。(卷九六，页一五)

命弦者曰：「请奏狸首，间若一。」大师曰：「诺。」

仪礼大射奏狸首，此亦同，盖皆诸侯而言也。「狸首」即狸首之诗，曰：「狸首之班然，执女手之卷然。」间间歌，一歌一奏也。闲若一，陆农师谓「或间亦或一」，是也。(卷九六，页一七)

左右告矢具，请拾投。有入者，则司射坐而释一算焉。宾党于右，主党于左。拾，音涉。

「宾党于右，主党于左」，则司射在中，宾党胜，释于右；主党胜，释于左，可知。(卷九六，页一七)

卒投，司射执算曰：「左右卒投，请数。」二算为纯，一纯以取，一算为奇。遂以奇算告，曰：「某贤于某若干纯。」奇则曰「奇」，钧则曰「左右钧。」

「一纯以取」，每一纯则别而取之。遂以奇算告，如九算则曰九奇，不论四纯而一奇也。此比大射乡射礼之文皆简，而增「遂以奇算告」一句，此一句承「一算为奇」来。曰「某贤」以下其义另起，统言告纯奇钧之辞也。(卷九六，页一八)

命酌，曰：「请行觞。」酌者曰：「诺。」当饮者皆跪，奉觞曰：「赐灌。」胜者跪曰：「敬养。」

「敬养」，尽礼之辞。孔氏谓「敬以此觞而养不能」，其辞不当倨傲若此。(卷九六，页一九)

正爵既行，请立马，马各直其算。一马从二马，以庆。庆礼曰：「三马既备，请庆多马。」宾主皆曰：「诺。」正爵既行，请彻马。

前卒投，谓一番毕也。此立马，谓通计三番毕也。(卷九六，页一九)

鲁令弟子辞曰：「毋幠，毋敖，毋偝立，毋踰言。偝立、踰言有常爵。」薛令弟子辞曰：「毋幠，毋敖，毋偝立，毋踰言。若是者浮。」司射、庭长及冠士立者皆属宾党，乐人及使者、童子皆属主党。幠，慢意，注疏谓「亦傲也」，非。郝仲舆谓作呼戒呼号也，似武断，且与「踰言」意亦复。古人?记文字，或断或连，初不整齐，正以错落见妙。郑氏以此节移置于「薛令弟子」之下，不必从。(卷九六，页二○)

鼓：○□○○□□○□○○□。半，○□○□○○○□□○□。○鲁鼓：○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○。半，○□○○○□□。○薛鼓：取半以下为投壶礼，尽用之为射礼。

郑氏以此射礼为燕礼，非也。此所谓射，即通大射、乡射以言之。大射、乡射，既皆歌诗，自皆击鼓，又篇中多同大射乡射礼文，何独此射谓燕射乎？乡射命大师，此命弦者，皆降一等，即此用全用半之义也。郑于上弦者谓「鼓瑟」，既准乡射用瑟而云，何独于此射又谓非乡射乎？又大射、乡射皆有宾有燕，不必别立燕射诸名。说见射圃。郑因投壶燕饮，遂附会此为「燕射」，讹而又讹者也。因思大射无「鼓谱」，而此则有之，正足以补仪礼之阙。郑漫以燕射之名埋没之，可？也。(卷九六，页二二)

鲁鼓：○□○○□□○○。半，○□○○□○○○○□○□○。薛鼓：○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○。半，○□○□○○○○□○。

此以鲁、薛鼓谱之别者附于末。(卷九六，页二三)

儒行

战国之时，墨子常非儒，故后之儒士作为此篇以尊儒，而名儒行。然依仿庄子田子方篇鲁哀公与庄子论儒服之说为发端，实原本于老、庄之意，宜其篇中所言轻世肆志，迂阔陂僻，鲜有合于圣人之道也。夫庄子非哀公之世，所言寓言十九，此亦甚明，安可本之为说？辑礼者但以其名尊儒而收之，岂不误与？吕与叔谓：有矜大胜人之气，少雍容深厚之风，疑其非孔子之言，是已。然又谓其言不合于义理者殊寡，噫！彼亦未知义理为何若耳！今即借其言，将篇中不合于义理者详悉其下，若其分列条目，杂乱填凑，辞旨浅陋，以及重复抵牾又其余也。(卷九六，页二三—二四)

鲁哀公问于孔子曰：「夫子之服，其儒服与？」孔子对曰：「丘少居鲁，衣逢掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。丘闻之也，君子之学也博，其服也乡。丘不知儒服。」

庄子田子方篇曰：「庄子见鲁哀公，哀公曰：鲁多儒行，少为先生方者。庄子曰：鲁少儒。哀公曰：举鲁国而儒服，何谓少乎？庄子曰：周闻之，儒者冠圜冠者，知天时。履方履者，知地形。缓佩玦者，事至而断。君子有其道者，本必为其服也。为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于中国曰：无此道而为此服者其罪死。哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫儒服而立于公门，公即召而问之以国事，千转万变而不穷。庄子曰：以鲁国而儒者一人耳，何谓多乎？」按：此本属庄子寓言，其说虽若尊孔子，然实所以讥儒，而不知讥儒即所以讥孔子也。今记者欲言儒行而依仿其说以为发端，失其义矣。其谓「君子之学也博，其服也乡。丘不知儒服」，即「君子有其道未必为其服」之说也。篇末「今众人之命儒也妄」，即「为其服者未必知其道」之说也。且据其意作哀公之问以疑孔子，孔子之答以讥哀公，注疏语。若是则君臣交失，又不若作庄子论孔子之为当也。逢、缝同。「逢掖」即庄子「缝衣」，盖以两幅布合缝其掖，使肘掖之所宽大也。郑氏曰：「逢，大也。大掖之衣，大袂襌衣也。」非是。孔氏引诗「维柞之枝，其叶蓬蓬」，谓蓬为盛大貌，以证逢之为大。按：蓬字从艹，蓬蓬，草盛貌，亦非草大貌，不可以蓬为大，况可以逢作蓬为大乎？彼意以逢为大者，谓儒服必大掖耳，然安知缝掖之非即大掖耶？「长居宋，冠章甫之冠」，亦本庄子宋人资章甫适越，然章甫果为殷冠，孔子必不以周人而冠殷冠也。又孔子辞党人称博学，必不自矜博学，此皆不合义理之言。(卷九六，页二四—二六)

哀公曰：「敢问儒行。」孔子对曰：「遽数之不能终其物，悉数之乃皋，更仆未可终也。」哀公命席，孔子侍，曰：「儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取。其自立有如此者。

「夙夜强学」岂为待问？「怀忠信」岂为待举？「力行」岂为待取？而「自立」总非为有待，此皆不合义理之言。(卷九六，页二六)

儒有衣冠中，动作慎。其大让如慢，小让如伪。大则如威，小则如愧。其难进而易退也。粥粥若无能也，其容貌有如此者。

「中」字费解。「如慢」、「如伪」，不合义理之言。「如威」「如愧」无所指，亦难明。难进易退，无与容貌皆填凑。(卷九六，页二七)

儒有居处齐难，其坐起恭敬。言必先信，行必中正。道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和。爱其死以有待也，养其身以有为也。其备豫其如此者。

「难」字费解。道涂不争险易之利，意谓「行不由径」也。险易，包远近、迟捷言。冬夏不争阴阳之和，意谓「居无求安」也。郑氏释「不争」为远？讼，欲合备豫之意，不知据谓不争阴阳之和为冬不争温，夏不争凉，此温凉自求便适之事，何必与人争而且？讼耶？诸家循此解，皆以不争为「不与人争」，不可通。且以阴阳之和为冬温夏凉，亦非也，冬温夏凉乃阴阳之戾，非阴阳之和矣，阴阳之和即是冬寒夏热，若冬必避寒求热，夏必避热求凉，便为与阴阳之和争也。恭敬言行道涂居止，皆不必定属备豫。爱其死以有待，似游侠语，此不合义理之言。(卷九六，页二八—二九)

儒有不宝金玉，而忠信以为宝。不祈土地，立义以为土地。不祈多积，多文以为富。难得而易禄也，易禄而难畜也。非时不见，不亦难得乎！非义不合，不亦难畜乎！先劳而后禄，不亦易禄乎！其近人有如此者。

「忠信」、「立义」、「多文」皆无与近人，「难得」、「难畜」尤与人反。(卷九六，页三○)

儒有委之以货财，淹之以乐好，见利不亏其义。劫之以众，沮之以兵，见死不更其守。鸷虫攫搏，不程勇者；引重鼎，不程其力。往者不悔，来者不豫。过言不再，流言不极。不断其威，不习其谋。其特立有如此者。

不程勇力，孔氏曰：「此实暴虎之事。」断威不习谋，亦与「好谋而成」反。皆不合义理之言。特立与上自立复。(卷九六，页三一)

儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可邕也。其居处不淫，其饮食不溽，其过失可微辨而不可面数也。其刚毅有如此者。

其过失可微辨而不可面数，不合义理之言。吕氏唯谓此为「不合于义理」。又居处复上。(卷九六，页三二)

儒有忠信以为甲冑，礼义以为干橹。戴仁而行，抱义而处。虽有暴政，不更其所。其自立有如此者。

「忠信以为甲冑，礼义以为干橹」、「抱义而处」并与上「忠信以为宝」、「立义以为土地」复。忠信仁义前后多复，一节内二「义」字又复，「自立」与上「自立」及「特「特」字，原误作「时」，今径改。」立并复。(卷九六，页三三)

儒有一亩之宫，环堵之室。筚门圭窬，蓬户瓮牖。易衣而出，并日而食。上答之不敢以疑，上不答不敢以谄。其仕有如此者。

「一亩之宫」以下数句，皆掇拾庄子、左传中语，然彼是言隐也，与仕正反。虽有为贫而为小官者，然贫至是又何为贫之有？故知上六句为掇拾混拈也。(卷九六，页二四)

儒有今人与居，古人与稽。今世行之，后世以为楷。适弗逢世，上弗援，下弗推。谗谄之民，有比党而危之者，身可危也，而志不可夺也。虽危，起居竟信其志，犹将不忘百姓之病也。其忧思有如此者。

「犹将不忘百姓之病」一句只为合下「忧思」意故作此耳，与上义却不贯。(卷九六，页三五)

儒有博学而不穷，笃行而不倦，幽居而不淫，上通而不困。礼之以和为贵，忠信之美，优游之法。慕贤而容众，毁方而瓦合。其宽裕有如此者。

「毁方瓦合」全是乡原本领，不合义理之言。(卷九六，页三七)

儒有闻善以相告也，见善以相示也。爵位相先也，患难相死也，久相待也。远相致也。其任举有如此者。

「爵位相先」与「久相待」，爵位乃朝廷之物，恐不可以意为如此也。患难相死是游侠语，皆不合义理之言。「任举」与上「举贤援能」复。(卷九六，页三八)

儒有澡身而浴德，陈言而伏，静而正之，上弗知也，麤而翘之，又弗急为也。不临深而为高，不加少而为多。世治不轻，世乱不沮。同弗与，异弗非也。其特立独行有如此者。

澡身而浴德，本庄子「澡雪而精神，疏瀹而心」为说。同弗与、异弗非，作者之意所以特立独行，诸家曲解之，非。同弗与，岂得为君子？异弗非，则为乡原矣，不合义理之言。「特立独行」与上「特立」及两「自立」并复。(卷九六，页三九—四○)

儒有上不臣天子，下不事诸侯。慎静而尚宽，强毅以与人，博学以知服。近文章，砥厉廉隅。虽分国，如锱铢，不臣不仕。其规为有如此者。

上不臣天子，下不事诸侯，本庄子「天子不得臣，诸侯不得友」为说，此言安可以对君？强毅亦非与人之道。分国如锱铢，不臣不仕，此巢许石隐之流。此节与上「席珍待聘」一节之义，全相抵牾。(卷九六，页四一)

儒有合志同方，营道同术，并立则乐，相下不厌。久不相见，闻流言不信。其行本方立义，同而进，不同而退。其交友有如此者。

吴幼清曰：「按韩文『其行』属上句。」(卷九六，页四二)

温良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。宽裕者，仁之作也。孙接者，仁之能也。礼节者，仁之貌也。言谈者，仁之文也。歌乐者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，犹且不敢言『仁』也。其尊让有如此者。

仁不本于温良，开口便错，其下悉牵强填凑，不悉辨。以「犹且不敢言仁」一句，合下「尊让」意，无谓。郑氏谓此兼上十有五儒，盖圣人之儒行为此言者，以其言仁故也，不知上已有「戴仁而行」句，又将作何分别乎？(卷九六，页四三)

儒有不陨获于贫贱，不充诎于富贵，不慁君王，不累长上，不闵有司，故曰『儒』。今众人之命儒也妄，常以儒相诟病。」孔子至舍，哀公馆之，闻此言也，言加信，行加义，终没世也，不敢以儒为戏。

哀公必不戏孔子，孔子必不讥哀公，特祖述庄子假设此事耳，此「子虚」「亡是」之滥觞也。(卷九六，页四四)