明堂位

明堂，蔡邕谓「明堂、太庙、辟雍，同实异名」，今不可详考，大抵以其向明，故曰明堂。若其制度，考工大戴二记各别，考工犹近古，大戴难信也。诸儒以明堂位尊美周公，夸饰鲁事，或云鲁人为之，或云三桓之徒为之，皆非也。春秋时，去周公已远，犹为此尊大之辞，恐无谓。此篇为马融所取入记，使为周末人作，不应直待融始收之矣。故予以为必新莽时人为之，盖借周公以谄莽者，而融无识而收之耳。说兼见文王世子。此篇自注疏而下，人应识其诬妄，不多赘。(卷五九，页二—三)

昔者周公朝诸侯于明堂之位，天子负斧依南乡而立。

郑氏亦以天子为周公，后儒多以为成王，驳郑为非，然下云「周公践天子之位」，则此处是否周公，亦不必致辨耳。(卷五九，页八)

九采之国，应门之外，北面东上。四塞，世告至，此周公明堂之位也。

夷、蛮、戎、狄，自论语云「九夷」而国语增以「百蛮」，此文与尔雅又增以「戎狄」，而其数不同，周礼又增以「闽貉」，其数亦不同，皆不足据，不必论。此谓九采之国，尤混谬。若以为王制「千里之外曰采」之采，郑谓「九州岛之牧」，是也，然则蛮夷等在宫门外而九牧反在应门外乎？若此以为服名，诸侯何独取采为言，且亦不应在蛮夷等外也，郑氏曰：「二伯率诸侯而入，牧居外而纠察之。」附会顾命「毕公率东方诸侯入应门右，召公率西方诸侯入应门左」为说，尤凿。其位次尤舛？可笑。侯西面，伯东面，仿曲礼「诸公东面，诸侯西面」为说。不知曲礼东面、西面者以其对立而言，非朝也，朝无不北面者。说详曲礼。又因此遂分六服，四面环绕而朝，五狄则南面，夫人君南面；今南面朝南面，有是理乎？即此而言，此节文之荒诞，不辨可知矣。(卷五九，页一一—一二)

昔殷纣乱天下，脯鬼侯以享诸侯。是以周公相武王以伐纣。武王崩，成王幼弱，周公践天子之位，以治天下。六年朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量而天下大服。七年致政于成王，成王以周公为有勋劳于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里，革车千乘，命鲁公世世祀周公以天子之礼乐。

七年致政于成王，本洛诰「周公诞保文武受命，惟七年」之语，不知洛诰叙周公治洛凡七年，非致政也。因作七年致政，遂谓六年朝诸侯，皆妄也。(卷五九，页一四)

是以鲁君，孟春乘大路，载弧韣，旗十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。

孟子言「公侯皆方百里」，又言「周公封于鲁，为方百里」，周礼「五百里」已不足信，此云七百里，盖妄以革车千乘为说。然天子地方千里为万乘，鲁既七百里，奚止千乘？盖袭诗而不计其说之？也。成王命鲁公世世祀周公天子之礼乐，鲁祀帝于郊，配以后稷，悉诬妄。(卷五九，页一六—一七)

季夏六月，以禘礼祀周公于太庙，牲用白矣，尊用牺、象、山罍，郁尊用黄目，灌用玉瓒，大圭，荐用玉豆，雕篹，爵用玉琖，仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡嶡。升歌清庙，下管象，朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素积，裼而舞大夏。昧，东夷之乐也；任，南蛮之乐也。纳夷蛮之乐于大庙，言广鲁于天下也。

悉诬妄之说，不备辨。(卷五九，页一九)

是故，夏礿、秋尝、冬烝，春社、秋省而遂大蜡，天子之祭也。

上言「季夏六月，禘周公于太庙」，故此不言禘，然据此当是春禘，上何以言夏禘？夏禘矣，此又何以言夏礿？明是凑杂成文。郑氏以其不言春禘，遂谓鲁在东方，王春东巡守，故鲁阙春禘，夫郊社既可同天子，岂庙祭反不得全乎？曲说可恨。(卷六○，页二)

太庙，天子明堂。库门，天子皋门。雉门，天子应门。振木铎于朝，天子之政也。

天子诸侯之门，经无明文，自郑司农注周礼云：「天子五门，皋、库、雉、应、路。」郑氏本其说，谓：「天子五，鲁有雉、库、路，则诸侯三门欤？」按：郑说未可信，然犹作疑词，后儒不考，直据以为天子五门，诸侯三门矣，可哂也。刘原父曰：「以诗书礼春秋考之，天子有皋、应、诗。毕书。，无雉、库、路，诸侯有雉、春秋。、路，无皋、应、毕。」按：刘此论颇核然，其余之说，仍谓天子五门，诸侯三门，何也？(卷六○，页三—四)

鸾车，有虞氏之路也。钩车，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。有虞氏之旗，夏后氏之绥，殷之大白，周之大赤。夏后氏鸰马，黑鬣。殷人白马，黑首。周人黄马，蕃鬣。夏后氏牲尚黑，殷白矣，周骍刚。泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。着，殷尊也。牺象，周尊也。爵，夏后氏以琖，殷以鸋，周以爵。灌尊，夏后氏以鸡彝，殷以鸋，周以黄目。其勺，夏后氏以龙勺，殷以疏勺，周以蒲勺。

一味堆砌成文，罔顾其义之谬悠，辞之复迭也。(卷六○，页七)

鲁公之庙，文世室也。武公之庙，武世室也。

按：春秋文十三年「世室屋坏」，公羊曰：「周公为太庙，鲁公为世室，群公为宫。」此以鲁公为之庙为世室，与公羊同。然鲁止此一世室，今以武公之庙亦称世室，按：成六年「立武宫」，称曰宫，与所谓群公为宫者正合。岂世室乎？且以世室上加文武字，尤谬。意以其为武公故顺称武，则是鲁公以武公而得称文也，甚可笑。以鲁公当文王，以武公当武公，可谓痴绝，而后世庸鄙寡识之儒，宗郑氏以七庙为文武庙在其内之说，见王制。因此有文武世室之名，并为周之文王庙为文世室，武王庙为武世室，是又以文武而得文世室、武世室之名也。吁！文武之功德，何薄于周，乃降不祧之庙而称室耶？尤可嗤已。(卷六○，页九)

米廪，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷学也。頖宫，周学也。

王制云：「天子曰璧雍，诸侯曰頖官。」或已疑其附会，此因鲁颂泮水之诗而谓之周学，更凿。(卷六○，页一○)

夏后氏以楬豆，殷玉豆，周献豆。有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝。周祭肺，夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。

前后堆砌雕饰，悉无证据，或据此以议礼则失之矣。郑氏执周官「三百六十」，谓此云「三百」者，记时冬官亡矣。又谓昏义「官百二十」，是夏时有虞氏官宜六十，夏后氏以百二十，殷宜二百四十，不殊梦中说梦。(卷六○，页一三)

凡四代之服、器、官，鲁兼用之。是故，鲁，王礼也，天下传之久矣，君臣未尝相弒也，礼乐刑法政俗未尝相变也，天下以为有道之国。是故，天下资礼乐焉。

周用一代之制，王礼也。鲁兼用四代之制，不但非王礼，亦并非帝礼制，是不知何礼也，而乃谓之王礼，文理且不通，更何论其义之谬妄乎？(卷六○，页一五)

丧服小记

朱仲晦曰：「仪礼丧服，子夏作传，小记是解传中之曲折。」按：丧服传为子夏作，斯言岂可信？且丧服既以有传，焉得传又有记？必无此理。况篇中于传有合有否，岂是解传者乎？为此记者，徒见篇名丧服二字相同，遂云然，实未尝读二篇之文耳。今以文按之，小记当在传前，是传乃解小记之曲折，非小记解传之曲折也。说见继父不同居章。黄叔阳曰：「朱子谓小记是解丧服传，据此则宜引丧服传正文解之，但小记琐碎，又无条序，故难引也。观此亦可见其真矣。」使小记果与传一一?合，岂待黄氏而后能引乎？此篇言浅义深，直三代人手笔，谓之小记者，谦词也。郑氏曰「以其记丧服之小义」，夫丧服等耳，何分大、小之义哉。篇中言禘、言大小宗，恐非小义也。篇中有数条可商，岂以其近古而不及远之厘正者与？(卷六一，页一—二)

斩衰，括发以麻。为母，括发以麻，免而以布。齐衰，恶笄以终丧。

上云斩衰，下云为母，交互见而不排。(卷六一，页二)

男子冠而妇人笄，男子免而妇人髽。其义：为男子则免，为妇人则髽。

言冠以见免，言笄以见髽，上句是陪说。孔氏以厌冠恶笄为言，非。(卷六一，页四)

苴杖，竹也。却杖，桐也。

按：仪礼丧服传亦有此文，则谓小记解传者，即可见其非矣。(卷六一，页五)

男主必使同姓，妇主必使异姓。

此谓无子而为之主后者言也，古惟大宗无子，始得立后，重宗也，小宗无子则绝，故曰男子必主同姓，妇主必使异姓也。后世宗法既废，凡无子者必立后，此文遂成虚言。(卷六一，页八)

亲亲以三为五，以五为九，上杀、下杀，旁杀而亲毕矣。

上杀，由父以至高祖也。下杀、由长子以至元孙也。旁杀，固宜指兄弟而言，然上杀、下杀之中，亦皆有旁杀。疏所谓「发父而旁杀，如世叔期之类。发祖而旁杀，如叔祖小功之类。发兄弟而旁杀，如同祖兄弟大功之类。发子而旁杀，如犹子期之类」，其义乃备。陈可大第举兄弟推说，谓「同父期，同祖大功，同曾祖小功，同高祖缌麻」，尚未详耳。(卷六一，页九)

王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四庙。庶子王亦如之。

郑氏谓：此禘为郊周之祖所出，为灵威仰，人皆知其谬妄，不复辨。王制「七庙」，而此云四庙，礼言之不同也。陈用之据韦元成为「始受命而王，故立四庙，止于高祖」，方性夫谓「此据月祭之庙言之」，郝仲舆谓「据五服言之」，并非。陈可大直以七庙解四庙，益妄。庶子王亦如之，大抵谓世子早世，无子而庶子立，陈用之谓「此庶子为人后者」，陆农师谓「王者统序既绝，若汉光武后有天下者」，并支蔓，非。(卷六一，页二)

是故祖迁于上，宗易于下。尊祖故敬宗，敬宗所以尊祖祢也。

别子，郑氏曰：「诸侯之庶子。」孔氏曰：「诸侯适子之弟，别于正适。」按：「疏说较明。盖总诸侯适子之次第也，不必分适庶，若正适之弟亦有同母，岂必是庶乎？或谓「自继世之子为适子，其余虽妻之子，亦庶子而已」，然必得如此发明乃可，岂其然乎？按：孔氏既曰「诸侯适子之弟，别于正适」，似单以诸侯之次第一人为别子，是一君祗有一大宗者。后于大传又云「第二子以下，悉不得祢先君，故曰别子」，又似凡为诸侯之弟皆为别子，是一君有无数大宗者，亦欠明了。吕与叔曰：「国君之适长为世子，继先君之统。自母弟而下，皆不得宗嗣君，又不可无统属，故次适为别子。别子为君一族大宗之祖，每一君有一宗。」此说可以正之。

郑氏又于大传曰：「别子谓公子，若始来在此国者，后世以为祖也。」孔氏曰：「若始来在此国者，此谓非君之亲，或是异姓始来在此国者，故亦谓之别子，以其别于在本国不来者。」按：郑孔此说尤赘。郑谓若始来在此国者，似乎取譬为祖二字之义，未必实然，第其立说本自支蔓，而孔直认为实然，以此等亦谓之别子，是于本文外，增一别子矣。陈用之曰：「谷梁曰『燕周之分子也』，分子即别子也。然则别子不特公子而已，有来自他邦而为卿大夫者，有起于民庶而为卿大夫者，亦谓之别子。」是于本文外，又增一别子矣。孔说卿大夫自他国来奔，此不常有之事，何必为之立说乎？且别子者以其同为君之子，不得继为诸侯，因别其支，自为祖，故曰别。今乃谓别于本国不来，非其义矣。陈说在当时宗法，行于上自必及于下，但说文祗言在上者，且卿大夫起于民庶，其立宗则系适长，岂得谓之别子乎？陈可大因总合注疏及陈说而曰：「别子有三：其一即谓诸侯适子之弟，别于正适者；其一谓异姓公子，来自他国，别于本国本来者；其一谓庶姓起为卿大夫，别于不仕者。」以「别于不仕者」释卿大夫起于民庶之别子，即从孔氏别于本国之说生来，悉牵强无理。按：此惟第一说是，其余悉非本文之义，世人耳目为所眩惑，反于正义不明，特正之。继祢者为小宗，郑氏曰：「别子，庶子之长子，为其昆弟为宗也。」孔氏曰：「弥谓别子之庶子，以庶子所生长子继此庶子，与兄弟为小宗。」此说亦不然。祢谓别子之谓弟，凡母弟庶弟皆在内。诸弟既不得祢先君，则诸弟之子自不得以先君为祖，故诸弟之子，继此诸弟，仅止于祢日继祢也，此各为一小宗也。若如郑说继别大宗，既属别子二世矣；继祢小宗，又属别子三世，何其辽远乎？盖大宗之法，由别子二世而起，小宗之法，亦由别子之第二世而起，如此说方与记文为宗、为小宗之例相符。至于别子之长子，既继别为大宗，其次子所生之长子，继祢为小宗，自不必言。今第言二世，则三世自该其内，何必及举三世为说乎？且依其言，一若大小宗，同在别子一支，而诸公子并不得为小宗者，此义尤不可不申明之也。小宗亦是适为之，无适则庶。郑谓之庶，亦与言大宗之庶同为混耳。有五世而迁之宗，其继高祖者也。诸解皆明，不更详。(卷六一，页一五—一七)

庶子不祭祖者，明其宗也。庶子不为长子斩，不继祖与祢也。庶子不祭殇与无后者，殇与无后者从祖祔食。庶子不祭祢者，明其宗也。

此节上下不祭祖祢二义，共有两说：郑氏一说，陆农师、徐伯鲁、郝仲舆之徒不从郑氏，别为一说。郑氏曰：「庶子不祭祖者，明其尊宗以为本也，祢则不祭矣。言不祭祖者，主谓宗子庶子俱为适士，得立祖祢庙者。凡正体在乎上者，谓下正犹为庶也。」庶子不祭祢者，宗子庶子俱为下士，得祭祢庙也，按：此以上句属宗庶俱为适士者，言因适士得立祖庙，故曰庶子不祭祖。以下句属宗庶俱为下士者，言因下士祗得立祢庙，故曰庶子不祭祢。其义既多添设，亦未确当。何则？记文但论宗庶，不论爵位，即以爵位论，适士得立祖庙固矣。然宗子虽为庶人，庶子为适士，亦必立祖庙于继祖宗子之家，而不敢自祭祖，不必宗子亦为适士也。若庶子是祢，庶即为适士，其祢庙亦自在继祢宗子之家，何待下士而始言不祭祢乎？所以陈可大承其解，更为谬误，见集说而不知实自郑始。徐伯鲁曰陆、郝说同。：「庶子非继祖之宗，不得继祖，明继祖之宗有所在也。言祖则自祖而上可推矣，殇与无后皆谓庶子之子也，庶子不得祭此二者，盖以二者皆当祔食于祖庙，其祖即庶子之祢也，庶子不得立祢庙，但祭于继祢小宗之家已，既不祭祢则亦不得祭此二者矣。故下言不祭祢，明祭祢之宗有所在也，如此亦自可通，似不必为旧说所拘也。」按：此解虽谓不拘旧说，然于上下二句俱无关会，少实义，亦未可从。今愚为之解曰：为祖庶父是庶子。祢适己是父适子。之庶子，则得自祭祢而不得自祭祖，以祖庙在继祖宗子之家故也，故曰庶子不祭祖。若仅为祢庶，己是父庶子。则并不得自祭祢，以祢庙在祭祢宗子之家故也，故又曰庶子不祭祢。如此解，似可免纷纷葛藤。庶子不为长子斩，不祭祖与祢故也。谓庶子不为长子斩，因此长子不继祖，以己之不继祢故也。云不继祖与祢，统言之尔。古人之文以意为主，不可以辞害之。郑孔因其言祖与祢，遂谓皆指死者之父必祖适父适，乃得为长子斩；若祖庶父适，亦得为长子斩。此执滞之见也。己是父适则应立庙，立庙则己长子传重，传重即当服斩，岂以己为庶孙之故，而遗其父哉？如其说，记文当曰庶孙，不当曰「庶子」矣。记文既曰庶子不为长子斩，则适子可为长子斩明矣。庶子不祭殇与无后者，此殇与无后者，自皆指庶子之子。郑孔谓不祭殇者，父之庶不合立父庙，故不得自祭其子；不祭无后者，祖之庶不合立祖庙，故不得祭兄弟之无后者。此执滞之见也。其意以为祭殇，虽适殇尚不祭，成人无后不祭可知。故以无后属兄弟言，不知所谓殇与无后者，亦是统言之尔，且以无后亦指适子言，何不可也。(卷六一，页一九—二一)

礼不王不禘。

陆师农曰：「此文宜在王者禘其祖之所自出上。」(卷六一，页二五)

世子不降妻之父母，其为妻也，与大夫之适子同。

与大夫之嫡子同，谓与大夫适子为妻齐衰不杖期同。陈可大谓「与大夫服适子之服同」，谬。(卷六一，页二五)

父为士，子为天子诸侯，则祭以天子诸侯，其尸服以士服。父为天子诸侯，子为士，祭以士，其尸服以士服。

父为天子诸侯、子为士，此事不恒有，此以文胜而不必义胜者也。说者虽谓若桀纣然，其子皆封为王者，后亦非为士矣。郑氏曰：「天子之子当封为王者后，云……为士则择宗之贤若微子者，不必封其子为王者后，及所立为诸侯者。」此亦曲说，周先封武庚，庚诛始择微子耳。(卷六一，页二六—二七)

妇当丧而出，则除之。为父母丧，未练而出，则三年；既练而出，则已。未练而反，则期；既练而反，则遂之。

妇当丧而出而反，此事即在古亦罕有，何必为此礼文也。(卷六一，页三○)

三年而后葬者必再祭，其祭之间不同时而除丧。

期而祭，兼练祥言。期而除丧，兼除首绖及衰言。三年而后葬者，必再祭，其祭之间不同时而除丧，所以明祭不为除丧之义。盖三年有故不葬，其祭仍以时而举，而其服不除，以亲柩之在殡也，是祭不为除丧明矣。注疏悉未明。(卷六一，页二)

大功者主人之丧，有三年者，则必为之再祭。朋友，虞祔而已。

言大功者，以见期之主人丧，其为之再祭不待言矣。应子和曰：「体朋友死于我殡之义，练祥不必大功矣，亲党皆不得而辞也。推行有死人，尚或殣之之心，则虞祔不必朋友，而凡相识者皆不得而拒也。」按：记文言主丧举祭之事，非殡与殣可比，礼正以亲疏为等杀。如其说则类爱无差等之学矣，不可不辨。(卷六二，页三)

生不及祖父母诸兄昆弟，而父税丧，己则否。

按：檀弓曰：「小功而不税，则是远兄弟终无服也，而可乎？」小功如此，况期乎？此何礼也。(卷六二，页五)

降而在缌小功者，则税之。

檀弓谓「正小功当税」，此并谓降小功当税，然则上云期不税者，何耶？(卷六二，页六)

为君母后者，君母卒，则不为君母之党服。

庶子既为适母后，岂可以适母之存没而异其礼乎？郑氏谓：「徒，从。」庶子后适母，不得为徒从也。(卷六二，页七)

复与书铭，自天子达乎士，其辞一也。男子称名，妇人书姓与伯仲，如不知姓则书氏。

男子称名，而云自天子达，此礼可疑，未有臣子称君父之名者。郑氏谓「殷礼质不重名」，殷礼虽质，奚至不重名，且亦安见此之所言为殷礼乎？如不知姓则书氏，郑氏无解，孔氏循郑殷礼之说，因附会为「殷无世，系六世而昏」，此邪说也。其释氏谓「如孟孙三家之属」，然则此岂殷世耶？又如孟孙三家，岂有不知其为姬姓者？其于本文之义全属茫昧，大抵郑孔于姓氏不能知其源委，兹详于下。(卷六二，页一○)按：姓氏之别，禹贡曰：「锡土姓。」左传：「众仲云：天子建德，因生赐姓，胙之土而命之氏。」姓为人所自生，天子赐之，如伯益姓曰姜、禹姓曰姒、契姓曰子、稷姓曰姬之类是也。氏则诸侯所命卿大夫，或以爵，如公子、公孙。或以国，如齐鲁秦吴。或以官，如司马、司空。或以邑，如韩赵魏。或以王父之字，如孟仲季。或以先世之谥如文武桓宣。之类是也。姓所以系伦类之正统，百世而不变；氏所以别子孙之旁出，数世而一变。故三代以前姓氏为二，姓可兼称氏，氏不可称姓，男子则称氏，如鲁，姬姓而称孟叔仲氏；齐，姜姓而称栾高崔国氏之类。妇人则称姓。如王姬、伯姬、季姬，孟姜之类。男子称氏者，所以别贵贱也，贵者有氏，贱者有名无氏也。妇人称姓者，所以别昏姻也，异姓可昏，同姓不可昏也。假如昭公夫人本为吴孟姬，曰吴孟子，其弊立见矣。此文云书姓与伯仲，即如伯姬孟姜之类。然何以有不知其姓者也？降至于后，氏族益繁，千涂万彻，随时随地皆可为氏，如于居则东陵、北郭，于事则白马、青牛，于技则巫屠、陶卜，由是传远寝微，而致有昧其姓者，此所谓不知甚姓，乃女之父有氏而昧其姓者，书氏则书父之氏而已。因观记文之说，知古人姓氏之分，其流乃亦有弊，夫不知其姓，不将同姓为昏乎？故曲礼亦云「买妾不知其姓，则卜之」，是微特买妾而已，即娶妻亦有之，想亦卜之耶？迨秦汉以后，姓氏始混而为一，姓固姓，氏亦为姓矣。然则此所云不知甚姓者，固周之末世而巳，为秦汉以后，以氏为姓之滥觞与？(卷六二，页一○—一二)

斩衰之葛与齐衰之麻同，齐衰之葛与大功之麻同，麻葛皆兼服之。

斩衰之葛与齐衰之麻同，齐衰之葛与大功之麻同，皆谓重丧之葛与轻之麻同也。盖男子重首，妇人重要，不可变。男子轻要，妇人轻首，麻可变葛，故曰麻葛皆兼服之。如斩衰卒哭，男子变首绖要带以葛，若又遭齐衰之丧，则以齐衰之麻易葛带，其首绖犹是斩衰之葛。妇人变首绖以葛，不变要带之麻，则以齐衰之易葛，其要带犹是斩衰之麻，齐衰遭大功之丧亦然。但男子首服葛，要服麻，可谓之麻葛兼服；妇人上下皆麻，似不可谓兼服，所以郑氏曰：「兼服之，谓服麻又服葛也。……兼服之文，主于男子。」然亦不可油也。妇人之首既尝服葛，今又服麻，兼服之文亦可该之，不必以辞害意。间传云「轻者包」，即谓男要女首为轻原有二「轻」字，下字误衍，今删。，新丧之麻可以包旧丧之葛，以麻包葛，包即兼也，间传又云：「兼服之服重者，则易轻者也。」亦即明此义也。郝仲舆以其不该妇人而别为说曰：「兼服为斩衰卒哭后，遭齐衰之丧，服齐衰之麻绖可，服斩衰之葛绖亦可。齐衰卒哭后，遭大功之丧，服大功之麻绖可，服齐衰之葛绖亦可，服问云：『麻之有本者变三年之葛』是也。」其说益混。服问云「三年之丧，既练矣，有期之丧，既葬矣，则带其故葛带，绖期之绖，服其功衰。大功之丧，亦如之。」此言期功之丧既葬者，若未葬岂可以葛代麻，而云此可彼亦可乎？又引「麻之有本者变三年之葛」之语为证，不知此正言大功以上，其要绖之麻不绝，本重于三年之葛，故必变之，其非此可彼亦可益明矣，奈何反取以证乎？(卷六二，页一二—一四)

士祔于大夫则易牲。

郝仲舆曰：「如祖为大夫，祭用少牢，士祔食则易以特牲，不敢因祖之牲，盖主可祔礼，不可假也。郑谓不以卑牲祭尊，同用少牢，非也。后云妾无妾祖姑者易牲，而祔于女君，亦谓各异其牲耳。」此说是。又谓：「此是士死，无后主，祔于祖。」非也。此篇多言孙祔祖、孙妇祔祖姑、妾祔妾祖姑，皆谓卒哭之祔，非无后者祔食之祔也，不然何言无后者如是之多耶？惟上章殇与无后者从祖祔食，乃谓无后者耳。(卷六二，页一八—一九)

继父不同居也者，必尝同居。皆无主后，同财而祭其祖祢为同居，有主后者为异居。

继父不同居也者，必尝同居，呼下有主后者为异居。有主后者为异居，即所谓必尝同居也，但有主后，便为异居耳，此文家呼应法。皆无主后，同财而祭其祖祢为同居，此文家插叙法。云必尝同居，又见始终未尝同居者，便为路人而无服矣，此文家意外补衬法。丧服传云：「夫死妻？子幼，子无大功之亲，与之适人，而所适者亦无大功之亲。」即此所云皆无主后也。又云：「所适者以其货财，为之筑宫庙，岁时使之祀焉。」即所云同财而祭其祖祢也。观小记惟一句传，以数句明之，则是传乃解小记之曲折，岂是小记解传之曲折乎？(卷六二，页一九—二○)

士大夫不得祔于诸侯，祔于诸祖父之为士大夫者，其妻祔于诸祖姑，妾祔于妾祖姑。亡则中一以上而祔，祔必以其昭穆。诸侯不得祔于天子，天子诸侯大夫可以祔于士。

此为卒哭之祔「祔」字，原误作「附」，今径改。，旧说是。郝仲与曰：「此为为庶子无后而祔食于祖者之礼。郑以为既葬卒哭之祔，若是则庙制有常数，各祀其祖祢，各有小宗，焉得祔于诸祖？妻从夫，妾从嫡，焉符祔于诸祖姑？妾不世祭，焉得屡世有妾祖姑庙？」此说非也，按：卒哭之祔，其时新宫未作，三年丧毕，新宫成，始得专祀，何得为此纷纷之疑，而以此祔为无后祔食，且于诸侯不得祔于天子，天子、诸侯、大夫可以祔于士，悉解不通矣。其曰：妾母不世祭，焉得屡世有妾祖姑庙？此因下有妾母不世祭之文，则不当有妾祖姑庙，遂以此节通主无后者言，而不知其误解妾母不世祭之文也。说见下。按：妾祔于妾祖姑，谓有子之妾也。妾无特庙，如始祖之妾，其初祔于嫡。下章谓妾无妾祖姑，易牲而祔于女君是也。自此孙妾祔于妾祖姑，即祖庙。无则中一以上祔于高祖之妾，又无则仍祔于女君也。此见下文。若妾母不世祭，此如下章所谓为庶母、为庶祖母之类，是先有子而子死，以他妾之子为之后者，与此不同。孔氏曰：「妾母不世祭于孙，否则妾无庙，今乃云祔于高祖者，当为坛祔之。」此说误后来。黄叔阳曰：「妾无世祭之理，则必无祔庙之礼，况大夫以上，已不为庶母服，又岂有葬毕而祔之之礼哉。故妾祔数句，宜为疑经。」此说益误。其谓大夫以上不为庶母服则不祔庙，此庶母自有子，焉得不祔庙乎？若竟谓妾不祔庙，则子亦不得祭其母矣，又岂特不世祭而巳耶？自孔氏始为此误解，而黄氏承之，郝氏又承之，遂不得明矣！张氏曰：「亡则中一以上而祔，指上三者，旧说专指妾言者。」非。愚谓：岂但不可专指妾言，妾本不当在内，因上二者而带言之耳。何则？下文云「妾无妾祖姑者，易姓而祔于女君」。(卷六二，页二三—二四)

宗子，母在为妻禫。

疏引贺玚曰：「父在，适子为妻不杖则不禫。若父没母存，则为妻得杖，又得禫。凡适子皆然，嫌畏宗子，尊严其妻，故特云宗子母在为妻禫，宗子尚然，则其余适子母在为妻禫可知。」此一说也。卫氏集说取之，疏又引贺循曰：「宗子母在为妻禫，则其非宗子，其余适子，父在为妻，并不得禫也。」此又一说也，徐伯鲁、郝仲舆皆从之，当以后一说为长。若陈氏集说上言适子母在则为妻禫，用贺玚之说，下又言非宗子而母在者不禫，用贺循之说，则相矛盾矣。(卷六三，页一)

为慈母后者，为庶母可也，为祖庶母可也。

为庶母可则为其子也，为祖庶母可则为其孙也。郝仲舆不得其义，乃谓：「已妾之子为父，妾无子者，后越昭穆之次。」非也。此亦疏说未明之故，徐氏集说则非。(卷六三，页三)

慈母与妾母，不世祭也。

此即承上为慈母后者一节而言，古文节次多参错不联贯，如此慈母即上慈母，妾母即上庶母庶祖母之类，文从省而总名曰妾母。此皆无子，或前有子而子死者，故谓此慈母与妾母，虽皆继之为后而不世祭也。子祭而孙止也，孔氏以此妾母为庶子自为其母，误矣。若是，将孙不祭其祖母乎？余说见上。(卷六三，页五—六)

丈夫冠而不为殇，妇人笄而不为殇。为殇后者，以其服服之。

为殇后者以其服服之，孔氏谓：「大宗子在殇中而死，族人为后大宗，而不得后此殇者为子也，以其父为殇义故也，既不后殇而宗不可绝，今来为后殇者之人不以殇者之为父，而依兄弟之服服此殇也。」此说是。盖此本不承上二句，另自为义也，后儒皆承上二句作解，所以皆误。陈可大谓：「此当立后者，乃是已冠之子。」按：记文明云已冠不为殇，何尝云已冠可立后乎？徐伯鲁释后为丧主，谓：「既冠即笄则为成人，故兄弟为其主后者，以其服服之而不服殇。」按：丧主称后，似牵强。且曰为殇后则明是殇矣，何得又以为不为殇之成人乎？郝仲舆谓：「殇虽冠，无为父之道，若立后，但依本亲服服之。」按：小宗不立后，若立后乃是大宗，然则仍同疏义，何必又曰殇虽冠云云乎？徐郝二说又承陈氏之误如此。(卷六三，页七)

庶子在父之室，则为其母不禫。庶子不以杖即位，父不主庶子之丧，则孙以杖即位可也。父在，庶子为妻以杖即位可也。

庶子在父之室，古以取妻为授室，在父室谓未授室成昏者，本是在父母之室，以母死故云在父之室也。为庶子又幼，故不为其母禫，若已成昏则禫矣。孔氏谓「此为不命之士，父子同宫者，若异宫则禫」，谬甚。父子从无异宫，说见内则，且室与宫其立说意异，安可附会？又如其说士为母不禫，大夫为母则禫，未闻士大夫于父母之丧亦有等杀也，无贵贱一也之义谓何？(卷六三，页一一)

妾无妾祖姑者，易牲而祔于女君可也。

此即主妾祔于妾祖姑之妾，与上妾母不世祭之妾不同，解者疑之，非是，说见慈母与妾母不世祭下。女君则适妻，郑氏谓「适祖姑」，亦非凡上章言妾从女君而出，及妾为君之长子与女君同，皆指正适而言，岂此独为祖姑乎？必不然矣。郑以女君为「祖姑」者，以孙祔祖列之，孙之妾既无妾祖姑可祔，故当祔于适祖姑，不知孙妇本祔于祖姑，若妾又祔于祖姑则适不分，为未宜，故宜祔于适妻也。又前章云妾祔于妾祖姑，亡则中一以上，此句无承，上三者则妾亦宜祔于高祖之妾，今又谓祔于女君，或以祖妾高祖妾皆亡，然后祔于女君耳。但古人之文前后错出，未尝屑屑求合，解者须以意通之。易牲见上「士祔于大夫则易牲」下。(卷六三，页一五—一六)

士不摄大夫。士摄大夫，唯宗子。

此谓大夫之丧无主后，士卑不得摄而主之，惟宗子为士乃可，宗子尊故也。郑孔谓士丧无主，不敢使大夫兼摄为主，若宗子为士而无主后者，可使大夫摄主之。此说之误有三：不类本文语气，一也。前章言大夫不主士之丧，此言士不主大夫之丧，义正相备，如其说则于大夫不主士之丧为复，二也。宗子无子，死自应立后，安得有无主后者？三也。(卷六三，页一七)

陈器之道，多陈之而省纳之可也，省陈之而尽纳之可也。

郑氏分多陈省纳为宾客所赠，省陈尽纳为主人自作，殊属武断。陆师农曰：「陈器之道如其陈之数而纳之正也，即虽多陈之少纳之，省陈之尽纳之，礼亦不禁，是之谓可。」此解亦通，第嫌稍混耳。郝仲舆曰：「宾客亲戚皆有器物赠死，故陈设多，然纳于圹中者有限，故省多则少纳，少则尽纳，适宜而止。不以财俭亲，不以美设礼，斯可矣。」此解特精。(卷六三，页一九)

与诸侯为兄弟者服斩。

陆农师谓「兄弟如此则诸父亦然」，郝仲舆谓「兄弟以上则本服此」，二者当以陆为正。(卷六三，页二○)

下殇小功，带，澡麻不绝本，诎而反以报之。

以报之本是期，降在小功，故视大功以报之，郑氏指带言谓「合而纠之」，非。(卷六三，页二一)

妇祔于祖姑，祖姑有三人则祔于亲者。

三字疑二字之误，不然何以再言继娶乎？郝氏仲舆曰「以三人为适继庶」，非也，庶为妾则祔于妾祖姑矣。(卷六三，页二二)

其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫而祔。句。于其妻则不易牲。妻卒而后夫为大夫而祔，句，依张氏读。于其妻则以大夫牲。

夫为大夫，即云其妻为大夫，秦汉人无此字法。又二处皆以而祔句绝，谓祔于祖姑。秦汉人无此句法。予于篇下谓三代人手笔，岂诬也哉。(卷六三，页二三)

为父后者，为出母无服。无服也者，丧者不祭故也。

为父后者一条，前文已有，此又解之(卷六三，页二四)

缌小功，虞卒哭则免。既葬而不报虞，则虽主人皆冠，及虞则皆免。为兄弟既除丧已，及其葬也，反服其服；报虞卒哭则免，如不报虞则除之。远葬者比反哭者皆冠，及郊而后免反哭。

既葬则速反而虞，日中而行事，盖古人葬限以地。檀弓上云「葬于北方」，谓国北之地也，此云既葬而不报虞，岂以有葬地距家远者与？然谓虽主人皆免，恐未宜。(卷六二，页二五)

除殇之丧者，其祭也必玄。除成丧者，其祭也，朝服缟冠。

必玄者，对下而言，谓冠服也，而玄裳自在其中。郑氏必谓「黄裳」，以士冠礼云「玄端玄裳黄裳杂裳，可也」，士冠礼本言其皆可，而郑分「元裳」为上士服，余为中下士服，因以黄裳为「释禫之服」，不敢服上士之服也。此除殇丧之服，宜服释禫之服，故黄裳也，如此展转迂折，当时得成知礼，知此等礼而已。(卷六三，页二七)

奔父之丧，括发于堂上，袒降踊，袭绖于东方。奔母之丧，不括发，袒于堂止，降踊，袭免于东方。绖即位，成踊，出门哭止。三日而五哭三袒。

奔丧篇「父母皆括发」，此云奔母丧不括发，与之不同。(卷六三，页二七)

适妇不为舅后者，则姑为之小功。

适妇不为舅后，谓此适妇无子而死，其先时舅死，无为传重者，则姑为之小功，如庶妇服也。此不论适子在否皆然，故不言适子而言适妇也。若舅则先此适妇而死，故不言舅而言姑也，文体宜如此。郑氏谓「其夫有废疾他故，死而无子」，若是则不应独言适妇矣；又未释出舅死之由，若是则不应独言姑矣。文义不明，何以言礼。(卷六三，页二八—二九)