钦定四库全书
书仪卷七
宋 司马光 撰
丧仪三
卜宅兆葬日
【开元礼五品以上卜六品以下筮今若不晓卜筮止用抔珓可也若葬于祖茔则更不卜筮】
既殡以谋葬事【檀弓曰既殡旬而布材与明器今但殡毕则可以谋葬事】既择地得数处【孝经曰卜其宅兆而安厝之谓卜地决其吉防尔非若今阴阳家相其山岗风水也国子高曰葬者蔵也又曰死则择不食之地而葬我焉明无地不可葬也古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而葬葢以防葬者逺近有差不得不然也然礼文多云三月而葬葢举其中制而言之今五服年月敕王公已下皆三月而葬按春秋己丑葬敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬丁巳葬定公雨不克葬壬午日下呉乃葬何尝择年月日时也葬于北方北首何尝择地也为其祸福与今不殊世俗信葬师之説既择年月日时又择山水形势以为子孙贫富贵贱贤愚夭夀尽系于此又师所有之书人人异同此以为吉彼以为防争论纷纭无时可决其尸柩或寄僧寺或委逺方至有终身不或累世不或子孙衰替忘失处所遂弃捐不者凡人所贵身后有子孙者正为收蔵形骸耳其子孙所为乃如此曷若初无子孙死于道路犹有仁者见而殣之邪耳彼阴阳家谓人所生年月日时足以定终身禄命信如此所言则人之禄命固已定于初生矣岂因殡葬而可改耶是二説者自相矛盾而世俗两信之其愚惑可谓甚矣使殡实能致人祸福为人子者岂忍使其亲臭腐暴露不殡而自求其利耶悖礼伤义无过于此然孝子之心虑患深逺恐浅则为人所汩深则湿润速朽故必择土厚水深之地而葬之所择必数处者以备卜之不吉故也或曰世人久未者非尽以阴阳拘忌之故亦以家贫未能归故也予应之曰子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼注还犹疾也谓不及其日月又子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有亡恶乎齐夫子曰有亡过礼苟亡矣敛手足形还葬悬棺而窆人岂有非之者哉昔亷范千里负丧郭原平自卖营墓岂待丰富然后葬其亲哉近世河中进士周孟家贫改其亲骑驴出城一仆荷挿随之取其亲之骨掘深坎埋之而归此虽不及于礼比于不能者犹贤矣在礼未不变服食粥居倚庐寝苫枕块葢闵亲之未有所归故寝食不安奈何舍之出游食稻衣锦不知其何以为心哉世人又有游宦没于逺方子孙火焚其柩收烬归者夫孝子爱亲之肌体故敛而之残毁他人之尸在律犹严况子孙乃悖谬如此其始葢出于羌裔之俗浸染世人行之既久习以为常见者恬然曾莫之恠岂不哀哉延陵季子适齐其子死于嬴博之间曰骨肉归于土命也魂气则无不之也孔子以为合礼必也不能归于所在可也不犹愈于焚之哉汩音骨恶音乌齐子细切窆彼敛切】执事者掘兆四隅外其壤【兆茔域也】掘中南其壤【为葬将北首故也】莅卜或命筮者【择逺亲或賔客为之】及祝执事者皆吉冠素服【杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非纯防素服者但彻去华采珠玉之饰而已】执事者布卜筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中壤北向免首绖左拥之莅卜筮者立于主人之右北向卜筮者东向执防进南靣受命于主人莅卜者从旁命之曰孤子姓名为父某官【为母则称哀子为母某封】度兹幽宅无有后艰【度谋也宅居也言谋此以为幽防之居得无将有艰难谓有非常若崩坏也】卜筮者许诺右旋就席北靣坐述命【士丧礼不述命既受命而申言之曰述不述者士礼畧今从开元礼】指中封而卜筮【中封中央壤也】占既得吉则执防东向进告于莅卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南向【古无此开元礼有之】置倚卓盥盆帨架盏注脯醢【既不能如此只常食两三味】皆如常日祭神之仪【但不用纸钱】告者与执事者皆入【卜者不入】序立于神位东南重行西向北上立定俱再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东靣跪念之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名【主人也】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌酺醢只荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北靣哭卜筮日于三月之初【若墓逺则卜筮于未三月之前命曰某月日】主人先与賔议定可日三日【谓可以办具及于事便者必用三日备不吉也】执事者布卜筮席于殡门外闑西北向主人既朝哭与众主人【谓亡者诸子】出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门南乃北向免首绖左拥之莅卜筮者立主人东北乃西向卜筮者执防东向进受命于莅卜筮者命之曰孤子某将以今月某日【先卜逺日不吉再卜近日】卜其父某官考降无有近悔【考上也降下也言卜此日魂神上下无得近于咎悔者乎】卜筮者许诺右旋就席西向坐述卜筮不吉则又兴受命述命再卜占既得吉兴告于莅卜者及主人曰某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲戚僚友应防者【若孙为祖后则莅卜筮者命之曰孤孙某卜某祖某官夫曰乃夫某卜其妻某氏兄弟及他亲为丧主者各随其所称曰某亲某卜某某亲某官】
穿圹【为窆具谓下棺】
有二法有穿地直下为圹置柩以土实之者有先凿埏道旁穿土室撺柩于其中者临时从宜凡穿地宜狭而深圹中宜穿【古之葬者有折有抗木有抗席折由屐也方凿连木为之如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席抗木横三缩二抗御也所以御止土者其横与缩各足横掩席抗所以御尘然则古者皆直下为圹而上实以土也今疏土之乡亦直下为圹或以石或以塼为蔵仅令容柩以石葢之每布土盈尺实蹑之稍増至五尺以上然后用杵筑之恐土浅震动石蔵故也自是布土每尺筑之至于地平乃筑坟于其上丧葬令葬不得以石为棺椁及石室谓其侈靡如桓司马者此但以石御土耳非违令也其坚土之乡先凿埏道深若干尺然后旁穿窟室以为圹或以塼范之或但为土室以塼数重塞其门然后筑土实其埏道然恐嵗久终不免崩坏不若直下穿圹之为牢实也凡旁穿之圹不宜寛大寛大则崩破尤速当仅令容柩葬时先以竹竿布地稍在圹中置柩于其上而撺之既而抽去其竹其明器下帐五谷牲酒等物皆于埏道旁别穿窟室为便房以贮之其直下穿圹者既实土将半乃于其旁穿便房以贮之穿地狭则役者易上下但且容下柩则可矣深则盗难近乡里土厚水深太尉尝有遗命令深葬自是尝以三丈三尺为准昔晋文公有大功于周襄请隧而王弗许曰王章也然则古者乃天子得为隧道自余皆悬棺而窆今民间往往为隧道非礼也宜悬棺以窆屐举绮切閤藏食物之名】挽土宜用两辘轳重物上下宜用革车【其制用大木四根交股缚而埋之谓之夜叉木架大木于其上为梁梁须圆直之木夜叉木为月口梁之加于月口者围径须同一麄一细则诸絙之转或长或短而偏矣于梁两端各设十二辐搭絙于梁一边其垂絙之地当中央下则使两人按辐一一纵之上则两人攀辐而挽之匀而无失胜于鹰架木引索有急缓欹侧之患】或用鹰架木【亦用夜叉木及大木坚而圆滑者为梁然一定无转以巨絙系重物绕梁一匝遣数人执其末上则挽下则纵之物尤重则以两絙交于梁上各遣数人执其末立于埏之两旁或挽或纵之】人上下宜用秋千板【如常日秋千板絙过人头则合为一以革车或鹰架木挽之纵之而已】或用兀子【以二絙樻之高于人头系其两端于兀子四脚合两端于兀子四脚合两系二巨絙于其上先以三厚板横于埏口置兀子于其上交二絙于梁上每絙各使数人执其末立于埏之东西微引兀子令去板旁彻板乃缓缓纵之令下若出则引之令下上复以板承之区贵切】下板宜用四绋【绋大索也以新麻为之粗如秋千索其长比兀子深加倍之每尺以墨画之及窆以二綍系柩左镮楼底结于右镮二綍系右镮亦如之】及窆牀【以大木为之其制如人家绣牀而仰之广长出桄于埏口两旁之桄皆用坚而圆滑之木置窆牀于埏口横施三板置柩其上左右各三綍绕桄一匝每绋数人执之如下兀子之法击鼓为节鼔一声执绋者左右手互纵一尺至底解去綍桄音光】或用鹰架木下之亦可也
碑志
志石刻文云某官姓名【妇人云某姓名妻某封某氏】某州某县人考讳某某官某氏某封【无官封者但云姓名或某氏】某年月日生叙歴官迁防【妇人云年若干适某氏叙因夫子致封邑无官封者皆不叙】某年月日终某年月日【丈夫云娶某氏某人之女封某邑】子男某某官女适某官某人若直下穿圹则寘之便房若旁穿为圹则寘之圹门墓前更立小碑可高二三尺许大书曰某姓名某更不书官【古人有大勲德勒铭钟鼎蔵之宗庙其则有丰碑以下棺耳秦汉以来始命文士褒赞功德刻之于石亦谓之碑降自南朝复有铭志埋之墓中使其人果大贤耶则名闻光昭众所称颂乃流今古不可掩蔽岂待碑志始为人知若其不贤也乃以巧言丽辞强加采饰功侔吕望德比仲尼徒取讥笑其谁肯信碑犹立于墓道人得见之志乃蔵于圹中自非开莫之睹也隋文帝子秦王俊薨府僚请立碑帝曰欲名一卷史书足矣何用碑为徒与人作镇石耳此实语也今既不能免俗其志文但可直叙乡里世家官簿始终而已季札墓前有后世称孔子所篆云呜呼有吴延陵季子之墓岂在多言然后人知其贤耶今但刻姓名于墓前他日人自知其贤愚耳丧令一品坟高一丈八尺每品减二尺六品以下不得过八尺又五品以上立碑螭首趺趺上高不得过九尺七品以上立碣圭首方趺趺上高四尺其石兽三品以上六五品以上四又曰诸丧不能备礼者贵得同贱贱虽富不得同贵世人好为高墓大碑前列石羊石虎自夸崇贵殊不知者当为无穷之规后世见此等物安知其中不多蔵金玉耶是皆无益于亡者若能俱不用尤善也汉光武作夀陵裁令陂池流水而已南唐司徒李建勲且死戒家人勿封土立碑听人耕种其上曰他日免为开之标及金陵破王公贵人之家无不被者惟建勲冢莫知其处此皆明哲能深思逺虑者也】
明器 下帐 苞筲 祠版
明器刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小多少之数依官品【既夕礼有明器用器燕器孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不智而不可为也注之往也死之生之谓无知与有知也又曰是故竹不成用瓦不成沫木不成斵注成善也沫靧也又曰其曰明器神明之也又曰涂车刍灵自古有之丧令五品六品明器许用三十事非升朝官者许用十五事并用器椀楪瓶盂之类通数之沫音末靧音悔】下帐【为床帐茵席倚卓之类皆象平生所用而小也】苞【既夕礼苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰国君七个遣车七乗杂记曰遣车视牢具或问曾子曰君子既食则裹其余乎曾子曰大享既飨卷三牲之爼归于賔馆父母而賔客之所以为哀也晋贺循用腐一箧以代所苞牲体今遣奠既无牲体人生肉经宿则臭败不若用循礼得事之宜然遣奠之时亦当设脯既奠苞以蒲箧或箱或竹掩耳或席簟之类包之皆可也】筲【既夕礼筲三黍稷麦今但以竹器或小甖贮五谷各五升可也】醯醢甖【既夕礼瓮三醯醢屑注姜桂之屑也今但以小甖二贮醯醢】以桑木为祠版【郑康成以为卿大夫士无神主大夫束帛依神士结茅为藂徐邈以为公羊大夫闻君之丧摄主而往重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡谟以为今世有祠版乃礼之庙主也主亦有题今版书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神版皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座书讫蜡油炙令入理刮拭之今士大夫家亦有用祠版者而长及博厚不能尽如荀氏之制题云某官府君之神座某封邑夫人郡县君某氏之神座续加封赠则先告贴以黄罗而改题无官则题处士府君之神座版下有趺韬之以囊籍之以褥府君夫人只为一匣今从之礼虞主用桑练主用栗祠版主道也故于虞亦用桑将小祥则更以栗木为之】
啓殡
啓殡之日【墓近则于前一日啓殡墓逺则于引前一日啓殡】夙兴执事者纵置席于影堂前阶上及听事中央仍帷其听事【席所以借柩也帷之为有妇人在焉既夕礼迁于祖用轴注葢象平生将出必辞尊者檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂开元礼无朝庙礼今从周制又周礼既载而朝于庭今人既载遂行无祖于庭难施哭位故但祖于听事丧事有进而无退无听事者但向外之屋可置柩者皆可也】备功布长三尺【以新布稍细者为之祝御柩执此以指麾役者也】五服之亲皆来防各服其服入就位哭【丧服小记男子冠而妇人笄男子免而妇人髽又曰缌小功虞卒哭则免注棺柩已蔵嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先啓之间虽有事不免又曰既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免注有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻开元礼主人及诸子皆去冠绖以邪巾帕头按自啓殡至于卒哭日数甚多今已成服若使五服之亲皆不冠而免恐其惊俗故但各服其服而已】执事者迁灵座及椸于旁侧【为将啓殡】祝凶服【无服者则去华盛之服】执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀止【既夕礼丧祝免执功布入升自西堦尽阶不升堂声三啓三命哭泣功布灰治之布也执之以执神为有拂防也声三三有声存神也啓三三言啓以告神也旧説以为声噫兴也开元礼祝三声噫嘻今恐惊俗但用其辞拂芳味切防芳丈切】妇人退避于他所【为役者将入】主人及众主人辑杖立视啓殡【丧大记大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注哭殡谓既涂也哭柩谓啓殡后也辑敛也谓举之不以柱地也天子诸侯之子杖不入公门】祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼扫地洁之祝以功布拂去棺上尘覆以裌衾【既夕礼祝取铭置于重今以魂帛代重故置于灵座侧】役者出妇人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠【既夕礼迁于祖正柩于两楹间席升设于柩西奠设如初注奠设如初东靣也不统于柩神不西靣也不设柩东东非神位也开元礼不朝祖彻殡设席于柩东奠之谓之啓奠】如常日朝夕奠之仪
朝祖
役者入妇人退避主人立视如啓殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚卓防之铭旌次之柩次之【未明则柩前后皆用二烛照之】主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长防为叙侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆葢头【为有役者在前故也役者出则出葢头】至影堂前置柩于席北首役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向【若影堂前迫隘则置灵座及奠于旁近从地之宜】主人以下就位【位在柩之左右前后如在殡宫】立哭尽哀止役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠于柩前南向余如朝祖主人以下就位坐于柩侧借以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前
亲賔奠【世俗谓之祭】赙赠
賔客欲致奠于其家者以饭牀设茶果酒馔于其庭暑则覆之以幄将命者入白主人主人绖杖降自西阶待于阼阶下西向賔入家人皆哭賔叙立于馔南北向东上置卓子于賔北炷香浇茶实酒于注洗盏斟酒于其上上賔进烧香退复位与众賔皆再拜上賔进跪酹茶酒俯伏兴賔祝执祝辞出于上賔之右西向读之曰维年月日某官某谨以清酌庶羞致祭于某官之灵【中间辞临时请文士为之】尚飨祝兴【凡吉祭祝出于左东向凶祭出于右西向】賔再拜【应哭者哭】进诣主人前东向北上上賔止主人哭主人稽颡再拜賔答拜主人哭而入防丧延賔坐于他所茶汤送出如常仪祝纳酒馔及祝辞于丧家若奠于轝所经过者设酒馔于道左右或有幄或无幄【附令勅诸丧之家只许祭于茔所不得于街衢致祭然亲賔祭于丧家大门之内及郭门之外亦非街衢也】望柩将至賔烧香酹茶酒祝拜哭柩至少驻主人诣奠所拜賔哭从柩而行余如上仪奠于墓所皆如在其家之仪【既夕礼傧者出请若奠入告出以賔入将命如初士受羊如受马然则古者但致奠具而已汉氏以来必设酒食沃酹徐穉每为诸公所辟虽不就有死丧负笈赴吊常于家豫炙鸡一只以一両绵絮渍酒中暴干以裹鸡径到所赴冢隧外以水渍絮使有酒气汁米饭白茅为籍以鸡置前醊酒毕留谒则去不见丧主然则奠贵哀诚酒食不必丰腆也自唐室中叶藩镇强盛不遵法度竞其侈靡始缚祭幄至高数丈广数十步作鸟兽花木舆马仆从侍女衣以缯绮轜车过则尽焚之祭食至百余品染以红緑实不可食流及民间递相夸尚有费钱数百緍者曷若留以遗丧家为赙赠哉】其亲賔赙赠皆如始死之仪而不禭【士丧礼始死有吊有襚将有赗有奠有赙赠知死者赠知生者赙赙赠皆用财货但将命之辞异耳春秋传讥赠死不及尸尸谓未时也然则自始死至葬赙赠之礼皆可行也】
书仪卷七