<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>

钦定四库全书

頖宫礼乐疏卷七

明　李之藻　撰

豋歌节奏疏

乐辞曰诗诗声曰歌登歌在前贵人声也清庙之歌所以美盛徳之形容长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之咏歌之不足不知手之舞之足之蹈之于是乎叶之以五声八音而乐始大备焉五声者宫谓之重商谓之敏角谓之经征谓之迭羽谓之抑凡听宫如牛鸣窌中全出自喉殷殷隆隆凡听商如离羣羊出齿张口朗朗锵锵凡听角如雉登木自牙而发喔喔局局凡听征如负骇豕自舌振起倚倚靡靡凡听羽如鸣鸟在树自唇撮集扬扬诩诩此五声者盈乎天地之间气相轧物相戛大而雷霆细而蠛蠓无之非是而人声尤为亲切五声递变是之谓歌徒歌则谓之谣故必和以八音然而金声舂容失之重石声温润失之轻丝声纎微失之细竹声清越失之髙匏声崇聚失之长土声函胡失之下革声隆大失之洪木声无余失之短惟人含天地之中故声调隂阳之节所以八音从律尤以人声为凖吕览葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕山海经帝俊八子实始为歌八阕九序嗣后黄帝驾辩帝尧大唐舜歌南风禹有康歌暨周乃歌九徳九夏而其教綦备乐师帅学士而歌彻大师大祭祀帅瞽登歌小师大祭祀登歌击拊祭统曰声莫重于登歌此周道也然而歌之妙尽于虞书命防所云诗言志歌永言声依永律和声者盖声不永不成其为歌律不和无所依以永知歌所以永永所以依律所以和而声歌之能事无余蕴矣单出曰声一字一声也杂比为音数声合音也字有喉唇齿舌之用融入歌中歌逐宫徴羽角之音妙出字表虽旋宫均主以此起必以此终乃转宫作商声从律不必从字如关关之互用姑蕤洋洋之参差林仲悟清浊髙下之相次知律学字学之殊科要于字字举皆轻圆块磊俱化然后声声俱有吞吐意味乃长故曰善歌者声中无字字中无声不善歌者无抑扬谓念曲无含韫谓呌曲此永言法也乃声之依永何也不学操缦不能安不学博依不能安诗诗何以安依而后能安歌何以永安而后能永依何以博谐以八物之音而后博瑟先歌后依于丝也下而管象依于竹也鼔缶而歌依于土也舂牍应雅以教裓乐依革木也笙镛以间依金匏也戛击鸣球拊琴瑟以咏依于木石丝革大合乐也声依于器器协夫声猗那何贺味叹濴廻叠字散声连绵啴缓其气安舒不迫其韵安穏不佻其神安定不浮其状安详不躁而后其发之为歌也诗安而声永然而专事乎声又恐圆融而易荡故悉举而和诸律律也者率也清浊髙下有一定之率率不易定南北殊乎劲曼男女判乎雌雄老稚别乎洪细彼各就其气之所禀以自成其为声则亦各成其为调而未必尽协于中则亦无当于律圣人者声既为律又多方以求之截竹为筩范金琢玉以为琯而犹未已也又为之命神瞽考中声量之为制以度律均钟于是乎一定之率出焉所咏者中声所道者中徳用以理性情兴教化和邦国通神示胥必由之自古乐既邈世谓中声难求不知人之中声与天地之中声应天地廖廓其中声他无可验验之人声其清浊髙下有出乎自然而髙引之不至于伉深抑之不至于窒者是谓中声即名正律中声以上则为半律清者愈清中声以下则为倍律浊者愈浊凡十二律之声黄钟浊也掲之渐清黄大太夹姑仲蕤林夷南无应皆自然也继以半律黄大太夹虽清可歌至于姑仲则过髙而掲不起或强掲起非自然矣应钟清也低之渐浊应无南夷林蕤仲姑夹太大黄皆自然也继以倍律应无南夷虽无可歌至于林蕤则益低而咽不出或强歌出亦不自然矣是故十二正律乐凖也亦歌则然而必防之以半以倍者何也试举黄钟一均言之黄钟为宫则浊俗呼合字半律则清俗呼髙六南吕为羽则清俗呼工字倍律则浊俗呼低工移宫换羽倡和清浊大抵迭相为经要于绳续珠聨则倍半虽非中声有时不得不用非此则声抝而不和亦出于理势自然庄周所谓调之以自然之命者也所谓律和声者此也凡歌中于宫彰于商触于角验于征宇于羽而其妙尽之乎永惟永可以征人之所飬自非心气和平则不能永非娴习有素亦不能永师乙曰寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅廉而谦者宜歌风则歌岂易言哉气异异声声异异歌歌异异宜音协于徳可以征徳故成均之教用是以成徳大司乐以乐语教国子兴道讽诵言语大胥颁学令声春诵夏大师教之其教六诗以六徳为之本以六律为之音瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师而洙泗之间歌之教彬彬如也参歌商颂防咏舞雩宪蓬户虽子畏于匡而尚谓子路汝歌子和既祥十日而成笙歌焉以至列国之大夫玉帛燕享之间莫不赋诗示意庚唱迭酬总之礼乐不斯须而去身则声歌亦随事而弗辍何况俎豆之间升歌之重诚慎其选必致其慤又可知矣夫歌非难知也穷经之士求之乎经而自足引长歌声是为永言必操缦是为依永龡声极长是为和声众声相合是为克谐起柷合奏是为翕如音不凌犯是为纯如清明象天是为皦如始终象四时是为绎如而其妙极形容者则又有曰上如抗下如坠曲如折止如藁木倨中句句中钩累累乎如贯珠夫上如抗者掲音极髙而其余声渐下髙如抗手然而不至于太髙也下如坠者由髙渐下如物之坠有湫底而无留滞曲如折者转折之际或上而折下或下而折上柔和顿挫如折枝然止则声之定也自上而下煞句安穏如枯木劲截不揺拽也倨中矩者其声平出直上停折方如用矩句则周转圆滑似钩之肖规也端则吞吐圆融相续不絶如珠之聨贯下垂然凡夫一章之诗必兼众妙一句之内数者处一乃至一字吐纳当亦具美使其曲直繁省廉肉节奏一一咸中于法而后谓之能永而后谓之歌而善也大凡学者且先静养真气其气出自丹田至喉乃噫抗坠之节可以意防而分涂山歌于人有娀谣于飞燕夏甲叹于东阳殷整思于西河五方之歌固殊六律之用则一无他缪巧一本静定之功傥于学问无关后防讵以教胄若无中和之飬辄谓可交神明是周官九变之説真诞而仪舞允谐圣人亦欺我耳昔者秦青歌而行云遏舒氏歌而双鱼起虞公之声动梁尘冯乗之音传林薮庐陵之响穷九陌夏统之大风随至韩娥之余响绕梁彼其一伎专长或性之者也非飬之者也然而犹若是矣况徳音之音动天地格鬼神岂足异哉今谱圣祀乐章备考肄焉清浊抑扬览此思过半矣

从子至巳律吕皆长故有半而无倍倍之则太长从午至亥律吕皆短故有倍而无半半之则太短然半律虽六而清声只用四律过此以上太髙歌声掲不起倍律虽六而浊声亦只用四律过此以下则太低歌声咽不出

<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷七>

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旋宫歌奏相配疏

周礼大师掌六律六同以合隂阳之声典同掌六律六同之和以辩天地四方隂阳之声以为乐器而大司乐掌成均之灋分乐而序之以祭以享以祀祀天神则奏黄钟歌大吕而舞云门祭地示则奏太蔟歌应钟而舞咸池祀四朢则奏姑洗歌南吕而舞大防祭山川则奏蕤賔歌函钟而舞大夏享先妣则奏夷则歌小吕而舞大濩享先祖则奏无射歌夹钟而舞大夏大率以祀典之尊卑为乐舞之次第而奏阳律则歌隂吕以合之所以致隂阳之和也然惟姑洗之生南吕夹钟之生无射取义母子声协隂阳而其余天神地示山川先妣之所奏所歌殊不相配音亦不调先儒为之説曰黄钟子大吕丑日躔在子则斗建在丑日躔在丑则斗建在子子丑合也大蔟寅应钟亥日躔在亥则斗建在寅日躔在寅则斗建在亥寅亥合也其蕤賔在午函钟在未则午与未合小吕在巳夷则在申则巳与申合而姑洗辰南吕酉夹钟卯无射戌其义亦然窃尝疑之乐和神人不惟其和而第惟斗建日躔之为拘于义末矣矧岁差渐逺而今冬至建子日躔乃退于箕安得子丑之合而周公圣人识不及此而附防矫诬以凟上帝山川百神之祀必其不然尝试更互推求以黄钟合小吕以夷则合大吕以太蔟合函钟以蕤賔合应钟而奏其子为阳声之律歌其母为隂声之同母子同调隂阳同声而后乃可谓合隂阳之声则窃意斗建之説汉儒固求其説而不得而窜易其文迂其解以惑后世者乎及读郑世子律吕精义其説正同以为泥于仲吕黄钟往而不返算术不精之所致因为推演旋宫歌仲吕则奏黄钟歌林钟则奏太蔟歌南吕则奏始洗歌应钟则奏蕤賔歌大吕则奏夷则歌夹钟则奏无射而后乃今六律六同一一相合而始信周礼之书为后儒所乱者诚多也今孔庭之乐歌与奏俱用仲吕一调有隂无阳未合古义或者当年初撰歌词行之学宫即以填谱播乐不知仲吕第是登歌乐贵人声故以歌为之主至于被之金石管仍宜配以黄钟之均起止仍用羽调则以南吕羽和太蔟羽然后隂阳方协声和气和而天地之和应人神之交合耳此讵可沿袭袭谬而以茍且从事焉者但今颁行已久未敢擅更故前谱悉遵时用苐照旋宫之法别为黄钟乐谱如左俟知乐者择焉或曰若是则奏黄钟歌仲吕天神之乐也而以祀孔子不已僣欤曰自生民以来未有孔子也孔子上律天时其祀典配天非过也然而舞非云门则其于祀天也固已杀矣曰歌用仲吕之羽奏用黄钟之羽羽起调羽毕曲何也曰大雅宫调小雅征调国风角调颂羽调周制也宫为君大雅朝廷之乐故用宫音起调毕曲征为事小雅周爰谘诹皆事也是以用征角为民歌谣采风风属木是以用角羽为物周乐一变而致羽物六变而致象物及天神夫神祗非可目见可见者物耳故用羽音起调毕曲也春秋孔演图孔子曰丘援律吹命隂得羽之宫然则其乐之用羽也不亦宜乎拟黄钟调众乐合谱

迎神乐奏咸和之曲

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頖宫礼乐疏卷七