光赞般若波罗蜜经卷第四了空品第七
于是，须菩提白佛言：“菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜，当学般若波罗蜜；欲具足尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲蠲除色者，当学般若波罗蜜；欲除痛痒、思想、生死、识者，当学般若波罗蜜；欲除眼、耳、鼻、舌、身、意者，当学般若波罗蜜；欲除色、声、香、味、细滑、法，当学般若波罗蜜；欲除眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，当学般若波罗蜜；欲除眼更、耳更、鼻舌身意更，当学般若波罗蜜；欲除色更、痛痒、思想、生死、识更因缘之习，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲除贪、淫、瞋恚、愚痴，当学般若波罗蜜；欲除贪身见已，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲除狐疑犯戒，当学般若波罗蜜；欲除欲、诸著色欲、无色欲，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲除因缘会缚结之著所受之处，当学般若波罗蜜；欲除四果须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲除四忧、四著及四凶受、四颠倒，当学般若波罗蜜；欲除五盖、六入、七识、八邪、九恼、十恶罪福之业，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲除十善、四禅、四谛、五神通，欲除四意止、四意断、四神足、正根、五力、七觉意、八由行，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲除十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、四无色定、一切诸意止、十八不共诸佛之法，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲了觉意三昧正受，当学般若波罗蜜；欲分别虚空慧三昧者、识慧三昧、不用慧三昧、有想无想慧三昧正受灭定，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲成师子娱乐三昧、师子震吼三昧，欲逮得总持门者，当学般若波罗蜜；欲得首楞严三昧、宝海三昧、慧印三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得月耀三昧、月幢英三昧、入一切诸法三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得睹明印三昧、生诸法三昧、出于劝祠幢幡恶三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得金刚喻三昧、入一切诸法门三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得势力清净三昧、超诸平等三昧、顺生诸法所归入三昧、入一切诸法言声三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得观十方三昧，欲得一切诸法总持门印三昧、一切诸法平等御造印三昧、住于空处三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得严净三昧、道场三昧、超越神通三昧正受，当学般若波罗蜜。
“菩萨摩诃萨欲得超挎出三昧、等幢护英三昧，欲致是三昧正受及余三昧门，当学般若波罗蜜也。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨欲令一切众生之类得具足愿，当学般若波罗蜜。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨欲得具足功德之本，因其具足所在善本不堕恶趣，不见下贱下归声闻、辟支佛地，不以诤讼菩萨上法，当学般若波罗蜜。”
贤者舍利弗谓贤者须菩提：“云何菩萨摩诃萨不诤上法？”
须菩提谓舍利弗：“菩萨摩诃萨，不与沤和拘舍罗，不起无所从生沤和拘舍罗行六波罗蜜，晓了无所从生、空、无相、无愿怀来三昧门，不堕声闻、辟支佛地，亦不度人，菩萨灭定，是谓菩萨摩诃萨生不淳淑。”
舍利弗谓须菩提：“何谓菩萨生不淳淑？”
须菩提谓舍利弗：“所以曰不淳淑者，谓爱著法也。”
又曰：“舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，立于色空而知想识有所依倚，痛痒、思想、生死、识亦然，立之于空而知想识有所依倚，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也，生不淳淑。
“复次，舍利弗，菩萨摩诃萨立色于无想，而知想识有所依倚；立色于无愿，而知想识有所依倚，是为菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也。色、痛痒、思想、生死、识亦然，立无所有而知想识有所依倚，眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，而知想识有所依倚，是菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著也。色无常，痛痒、思想、生死、识无常，色苦，痛痒、思想、生死、识苦，色无我，痛痒、思想、生死、识无我，而立于斯，而知想著有所依倚。舍利弗，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍爱著生死不淳淑。
“当断是色、痛痒、思想、生死、识，此色非色则为除色，痛痒、思想、生死、识亦然，是为灭尽当为设证，是非灭尽而为造证，当修斯路，此为染尘诤戒，当习行是，不当习此，是为菩萨之所应行，是非菩萨之所应行，是为菩萨道，是为菩萨学戒不当学某，某是菩萨檀波罗蜜，某是菩萨尸波罗蜜，某是菩萨羼波罗蜜，某是菩萨惟逮波罗蜜，某是菩萨禅波罗蜜，某是菩萨般若波罗蜜，某是菩萨沤和拘舍罗，某是菩萨无沤和拘舍罗，某是菩萨入寂然，某是菩萨生不淳淑。”
须菩提谓舍利弗：“说菩萨行般若波罗蜜，住此建立如是诸法，而知想识有所依倚，是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱著，生不淳淑。”
舍利弗谓须菩提：“何谓菩萨摩诃萨寂然？”
须菩提谓舍利弗：“于是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不见内空，不见外空，不见内外空，不见内外空空，而空无内外空，空不见内外空，不见空大空，空大空不见空，空大空不见究竟真空，究竟真空不见大空，究竟真空不见有为空，不见究竟真空，有为空不见无为空，无为空不见有为空，无为空不见终始长远空，终始长远空不见无为空，终始长远空不见未分别空，未分别空不见旷野长远空，未分别空不见本净空，净空不见未分别空，本净空不见自然相空，自然相空不见本净空，自然相空不见一切诸法空，一切诸法空不见自然相空，一切诸法空不见无所有空，无所有空不见一切诸法空，无所有空不见自然空，自然空不见无所有空，自然空空不见无所有空，无所有空不见自然空空。如是，舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，能如是者则菩萨至于寂然。
“复次，舍利弗，菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜者，当作是学，则当如顺，不当念色，痛痒、思想、生死、识亦复如是，于识不当念识，不当念眼、耳、鼻、舌、身、意，不当念色、声、香、味、细滑、法，不当念檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦不当倚著四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、十八不共诸佛之法。如是，舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当念菩萨摩诃萨，不当念等无等心、入微妙心。所以者何？其心无心，心者本净，本净心者，自然而乐清明而净。”
舍利弗谓须菩提：“云何心清明而净？”
须菩提谓舍利弗：“假使心不与欲合亦不离欲，不与怒合亦不离怒，不与痴合亦不离痴，不处因缘无有结缚，无所转缀亦无不缀，于一切疑六十二见不合不离，不与声闻、辟支佛心行合亦不离合，是为，舍利弗，菩萨摩诃萨心本清净清明而净。”
贤者舍利弗谓须菩提：“有此心乎？其心无心。”
须菩提谓舍利弗：“云何，舍利弗，为有心耶？岂有此心！宁可知有心无心乎？为可得不？为可获不？”
答曰：“不也。”
“仁者，假使舍利弗，其心不可复知有与无也，亦不可得，亦不可获。又有此者，由因缘而有此言：有此心，有心，无心。”
舍利弗谓须菩提：“云何，须菩提，此为无心耶？”
答曰：“无所造，无所念，是谓一切诸法无心无念。”
舍利弗谓须菩提：“云何，须菩提，其发心者，无所造，无所念乎？假使色造无所念，痛痒、思想、生死、识亦复然。假使无所造，无所念，至于声闻、辟支佛意，上至菩萨悉为无心无念乎？”
答曰：“唯然！舍利弗！如是心者，无所造，无所念，是故菩萨摩诃萨亦复如是，无所造，无所念。”
舍利弗赞贤者须菩提言：“善哉！善哉！须菩提，审如仁者为世尊子，从法门生，常以顺法，为法所化，因法而与不为荣冀，自然因缘登于法身，仁者则为行空第一，世尊赞仁了空最上，难及！难及！
“如是，须菩提，菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当顺如斯。如是菩萨摩诃萨则当观之为阿惟越致。欲学声闻地者，当学般若波罗蜜，当闻，当受，当持讽诵，常当思念；念欲学辟支佛地者，当学般若波罗蜜，当闻，当受持讽诵，当常思念；欲学菩萨地者，当学般若波罗蜜，当闻，当受持讽诵，常当思念。所以者何？此般若波罗蜜者，广普具足致于三乘者，谓菩萨、声闻、辟支佛，菩萨悉学了无所挂碍也。”假号品第八
于是，贤者须菩提白佛言：“唯然，世尊！如圣所云，菩萨摩诃萨我亦不见亦不能得，行者如我不见不行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，当云何说菩萨般若波罗蜜？云何教行者乎？
“我设使说一切法而可得者，为造名号菩萨之字，设如是者，则堕狐疑。又计其名，则无所有，亦无所住。所以者何？从无明故而致此名。其名如是，亦无有处，亦无有住，亦无有处，亦无有住，色谓我所而不可得，痛痒、思想、生死、识谓是我所亦不可得。所以者何？为假名耳。以是之故，其所因缘及计号字，亦无所住，亦不不住。所以者何？从无明意致此名号。其所名者，亦不住，亦不不住。
“唯然，世尊！我观于眼，永不能得所言我所，耳、鼻、舌、身、心亦复如是，而察于心亦不能得所言我所。既观于眼、耳、鼻、舌、身、心永不能得根原本末言是我所者，当因何所而为菩萨立于名号？又察其眼虚无慌惚，其名不住，亦不不住。所以者何？因从无明假号而立。计其名者，如是所假亦不住，亦不不住。
“唯然，世尊！我求色形本末我所都不能得，六情亦然，求其名号本末所兴言是我所永不得；痛痒、思想、生死、识亦复如是，求其本末言是我所永不可得；如是眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，察其本末所言我所都不可得。设使察眼色本末言是我所不可得，六情色、声、香、味、细滑、法十八种亦复如是，当复何因为立号言菩萨乎？其眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种，计无有名，亦无所住，亦不不住。所以者何？因无明故而有名字。又察名字，亦无所住，亦无不住。
“眼所习更，耳、鼻、舌、身、意所习更者，亦复如是。从眼习缘至于心行，色、痛痒、思想、生死、识缘习所更而致此痛，察其本末言我所永不可得。六情、色、声、香、味、细滑、法、色、痛痒、思想、生死、识及十八种，察其本末，言是我所永不可得，亦无名字。其假号者，亦无所住，亦不不住，因其无明而兴致此，是我所者都不可得。
“行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死，察其本末，言是我所都不可得，亦无所住，亦不不住。无明以灭，行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死灭，观其本末，是我所灭都不可得。淫、嫉、瞋怒、愚痴，察其本末，言我所都不可得，因其名字而兴立此，计其名者，亦无所住，亦不不住。色、痛痒、思想、生死、识、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种，灭尽除已，察其本末，索言我所永不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住，亦不不住。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，观其本末，言是我所永不可得，因从名字而兴致此，又察吾我省其本末，言是我所因从名号，其假号者都不可得，亦无所住，亦不不住。人寿命所造、所观、所见亦复如是，察其本末，言是我所永不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住，亦不不住。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，察其本末，言是我所永不可得，因此名号而兴致此，又其假号，亦无所住，亦无不住。空、无相、无愿，察其本末，言是我所都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住，亦不不住。四禅、四等心、四无色三昧正受，察其本末，言是我所者都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住，亦不不住。念佛、念法、念圣众、念识、念施、念博闻、念出入守意、念老病死，察其本末，是我所者都不可得，亦不可见，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住，亦不不住。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，察其本末，言我所者都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住，亦不不住。不见本末，无有处所，亦不可得，云何当为菩萨而立名号言菩萨乎？有其名号，亦无所住，亦不不住，因从无明而致名字。又其名字，亦无所住，亦不不住。
“计其名号致五盛阴，察其本末亦不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住，亦不不住。察色、痛痒、思想、生死、识、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种、十二因缘，如呼声响、影见、野马、水月、幻化，察其五阴及五盛阴亦复如是，省其本末，言是我所都不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住，亦不不住，虚无慌惚。色、痛痒、思想、生死、识、空、无相、无愿，察其本末，言是我所都不可得，从其名号而兴致此，又其名号，亦无所住，亦不不住，犹如呼声响、影、野马、芭蕉、水月、幻化，察其本末都不可得，不起不灭，犹如水影，无所染污，亦无恚恨。眼、耳、鼻、口、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种、十二因缘，法界本际，法法所趣，及寂然法，善恶祸福诸法之名，有为法无为法，有所为无所有，有漏无漏，察其本末，法所从兴都不可得，亦无所住，亦不不住，犹如影、响、水月、野马、芭蕉、幻化。过去、当来、今现在法，察其本末，亦不可得，亦无所住，亦不不住，去、来、今法不可睹源。何谓无所有法？所可谓无所有法者，无有过去、当来、今现在，求无为法，察其本末，都不可见。
“唯然，世尊！我察东方江河沙等诸佛世界，省其本末，永不可见。又察怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛、诸菩萨众及声闻、辟支佛众，省其本末，都无所见。南方、西方、北方、东南方、西南方、西北方、东北方、上方、下方九方，诸怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛，诸菩萨众及声闻、辟支佛，省其本末，都无所见。何所是菩萨般若波罗蜜？何因当说菩萨之号？又其名号，亦无所住，亦不不住。所以者何？众生之类从无黠心假名号行，行、识、名色、六入、所更、痛、受、爱、有、生、老病死，亦复如是假而有字，其字之本，都无所住，亦不不住。所以者何？唯然，世尊！以一切法悉无有本，以是之故，求其本末了不可得，当何因缘而为菩萨立名号乎？又天中天，其无本者，无名无住，亦不不住。所以者何？众生无明，从无明心而致此字。又其名字，亦无所住，亦不不住，因缘法合而有假号名曰菩萨，彼无言说，无诸阴、众种、诸入、无明、十八种、十二因缘及诸佛法，缘是假号。
“唯然，世尊！假引譬喻，影、响、野马、芭蕉、幻化但有假号，若如字空而空无名，譬如名地、水、火、风空，地、水、火、风而自不名，所以名曰。戒、定、慧、解脱知见事、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉但有名号，声闻、辟支佛亦复如是，但有假号。所谓菩萨及菩萨字，但假号耳。所名曰佛，诸佛之法，亦无实字但假号耳。善恶祸福、若常无常、苦乐、若我非我、寂寞恬怕、所有无有，福若常无常苦乐，我观此谊，是之所谓悉由因缘。假使当为菩萨摩诃萨而立名号者，于一切法则有狐疑，察其本末，亦不可得。
“唯然，世尊！有其名号无有法界，亦无所住。所以者何？众生之类，从无明心致此名字。又其名号，亦无所住，亦不不住，亦无有处。”
须菩提白佛言：“唯然，世尊！菩萨摩诃萨假使闻说般若波罗蜜如是比类瑞应所起，不恐不怖，不畏不难，心不怀懅，其菩萨摩诃萨即当知之，住阿惟越致果，住无所住，行无所行。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨不当住于色，不当住痛痒、思想、生死、识，不当住眼，不当住耳、鼻、舌、身、意，不当住色、声、香、味、细滑、法，不当住眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，不当住眼所习更，不当住耳、鼻、舌、身、意所习更，不当住眼因缘习痛痒、耳、鼻、舌、身、意因缘习痛痒，不当住地、水、火、风种，不当住空种，不当住诸识种，不当住无明、行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死。所以者何？天中天，色则为空，痛痒、思想、生死、识亦空。所言空者，色则为空，非名异空，彼色则空，空者假色。菩萨摩诃萨欲求自缘想行般若波罗蜜，当住于色，当住痛痒、思想、生死、识，当住眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种、十二因缘。所以者何？色、痛痒、思想、生死、识空，十二因缘亦空。十二因缘生死之源无有异空，无有异住。其十二因缘老病死者，此则为空。生老病死十二因缘自然为空，本自然空。以是之故，天中天，不当住色、痛痒、思想、生死、识、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种、十二因缘之端绪也。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住于四意止。所以者何？观四意止亦复是空，不为有异四意止空，也不他空，其四意止自然为空。亦不当住四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。所以者何？其意、止、断、神足、根、力、觉意、所由之路、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复为空。十八不共诸佛之法，自然为空，无有异空；十八不共诸佛之法，本性则空，无有异空。所以者何？计佛法者则复空，空故曰佛法。唯天中天，以是之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住五阴、六衰及十八种、十二因缘、三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。所以者何？般若波罗蜜者亦复是空。设般若波罗蜜空者，则非异般若波罗蜜空。所以者何？无异般若波罗蜜空，般若波罗蜜自空。设般若波罗蜜自然空，唯以文字为假号耳，文字则空，乃为般若波罗蜜。以故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于般若波罗蜜而无所住，五阴、六衰、十八种、十二因缘、三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法空，行般若波罗蜜菩萨不当住中。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住于文字，不当住文字说，不当住一食、二食至于三食、四食、揣食、心食、识食。所以者何？谓文字，文字则空，无有异空，文字自然为空。其为空者，无有文字，文字本空。其为空者，无有名字。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住神通。所以者何？其神通者，神通自空。神通本空，无有异通而为空者。神通为空，无有异空，神通自空，空故曰神通。是以之故，唯天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住神通。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住色想，不当住痛痒、思想、生死、识想。所以者何？其非常者非常为空，其非常者自然为空，则无非常、无异非常而为空者，无有他空，非常自空，其为空者无有非常。以是故，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住色空，不当住痛痒、思想、生死、识空，不当住色无常，不当住痛痒、思想、生死、识无常，不当住眼、耳、鼻、舌、身、意无常，不当住色、声、香、味、细滑、法无常，不当住十八种、十二因缘终始无常，不当住苦，不当住乐，不当住色我所、非我所，不当于中住痛痒、思想、生死、识我所、非我所，不当于中住色空、痛痒、思想、生死、识空，不当住眼、耳、鼻、舌、身、意空，不当住色、声、香、味、细滑、法空，不当住十八种、十二因缘生死之患空，不当住有为无为，不当住于本际法，不当住于色寂然，不当住痛痒、思想、生死、识寂然，不当住色空无慌惚，不当住痛痒、思想、生死、识虚无慌忽，六衰、十八种、十二因缘亦复如是。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不住无本。所以者何？其无本者，尽无所有，亦复为空，无本无异，无本为空，无有异空，无有异空为无本也，无本自然空，空是以无本。以是故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不住无本，色、痛痒、思想、生死、识不住无本，至于诸法及诸法界、诸寂然法乃至本际亦无所住。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不住一切诸总持门，亦不住一切诸三昧门。所以者何？所谓总持门，其总持门亦复为空；所谓三昧门，三昧门者亦复为空。三昧门、总持门，自然为空无有异空，自然空者无有他空。总持门、三昧门本净，本净空法自然空。譬如，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无有沤和拘舍罗，谓有吾为是我所，而念如此则住于色，在于色中有所造作生死之行，住痛痒、思想、生死、识而有所造而为行者，不除造作生死之所因而反受般若波罗蜜，不肯精勤于般若波罗蜜，则为不具般若波罗蜜所生之事至于萨芸若。譬如，天中天，菩萨摩诃萨无沤和拘舍罗，其心发念——吾我是非所、色、痛痒、思想、生死、识、苦乐善恶，及总持门、三昧门，不能修行总持之门，亦不能顺三昧门，不能造无想行受般若波罗蜜，亦不能精勤于般若波罗蜜，以不具足于般若波罗蜜者，不能成就萨芸若慧。所以者何？犹以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗故。不当受色，不受痛痒、思想、生死、识，而彼菩萨反更受色。色者本净，了则为空。以此言之，若受痛痒、思想、生死、识，言教本净，亦复为空。不受诸总持门、诸三昧门，设不受三昧门、总持门，则能兴立本净为空。亦不受般若波罗蜜，缘知本净为空之故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，如是者观察诸法则本净空，当住是观，不念法我所为行，是为菩萨摩诃萨为无所受，名曰无受三昧，道场具足，广普无有边、无有量，一切声闻、辟支佛所不能及。复不受萨芸若，犹察内空外亦复空，有内外空、求空亦空，则为大空，乃为真空空。有所有空，无所有空，究竟尽空，广远之空，有所造空，其本净空，自然相空，一切诸法空，无所有空，自然之空，因从发起自然之空。所以者何？輙輙于化，其所化者则为尘劳。何谓为化？何谓为想？色则为化，痛痒、思想、生死、识此便为想，十八种、十二因缘、总持门、三昧门，是谓尘劳之想。当受奉行，无所寄倚，无所养育。声闻、辟支佛所不信乐萨芸若。何谓信乐？信是般若波罗蜜，笃乐无疑思惟分别，观其要谊则无想，行亦无想是故不受想，专一依倚而欢喜乐行于笃信，其本净空则便得度，不复受色，亦不受痛痒、思想、生死、识。所以者何？其相自然现在法空，所受空者亦无所得。所以者何？其三昧定，内不可得者所谓时慧，亦不于外亦不内外可得，时慧亦无所见，内外悉空除其因缘。犹如外道所学所信，彼乐此已御于笃信，是故曰萨芸若以限诸法。计一切法都不可得，所从起者作是信已，无有受法者，不复想念有所者也，亦不能获无央数法当所受者，受与不受亦复不念，所可游居以能修习于一切法无所念者，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜，亦无去来，度无所度，而复周游。所由然者，用不受色，不受痛痒、思想、生死、识，于一切法亦无所受，亦不受诸总持门，不受诸三昧门，于一切法无所起受，亦无中间而般涅槃，悉以具足十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法、四意止、四意断、四神足、念五根、五力、七觉意、八由行。所以者何？其四意止者，止无所止，四意断、神足、根、力、觉意、八由行亦复如是，其所断者，断无所断，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，觉无所觉法，计其法者亦非法，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜，不受色，亦不受痛痒、思想、生死、识，至于总持门、诸三昧门，等无有异。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是观，何所是般若波罗蜜？何以故谓是为般若波罗蜜？谁为此般若波罗蜜？何以有是般若波罗蜜？用是般若波罗蜜，为亦无所得，亦无所见，亦无所不见，是故菩萨摩诃萨般若波罗蜜。
“复次，天中天，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是思惟，其无所有法亦不可得，亦无般若波罗蜜。”
舍利弗谓须菩提：“仁者何所法谓无所有而不可得？”
答曰：“般若波罗蜜法，亦无所有，亦不可得；檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦复如是，则无所有，亦不可得。于内为空，于外亦空，内外亦空，彼空者得致大空，至于真空，无所有空。因其空者，至无有空，无常亦空，惶慌亦空，所作事空，本净亦空，自然相空，一切法空，无所有空，自然亦空，所有自然亦空。缘是之故，色无所有，亦不可得；痛痒、思想、生死、识，亦无所有，亦不可得；其内空者，则无所有，亦不可得；其所有空、无所有空、自然之空，悉无所有，亦不可得；其四意止，悉无所有，亦不可得；四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，悉无所有，亦不可得；十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，悉无所有，亦不可得；其六神通，悉无所有，亦不可得；其无有本者，悉无所有，亦不可得；所谓法者，而住于法，若寂然法及察本际，悉无所有，亦不可得；所谓佛者，悉无所有，亦不可得；萨芸若者，悉无所有，亦不可得；一切具慧，悉无所有，亦不可得。其内亦空，计外亦空，内外亦空，所有亦空，自然亦空。唯舍利弗，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，作是思惟，如是观察者，作是思惟已，则不可见心，心无所著，无所染污，不恐不惧，不畏不难，心不怀懅，则当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜。”
舍利弗谓须菩提：“云何菩萨摩诃萨知之不离般若波罗蜜？”
须菩提谓舍利弗：“所谓离色者，色之自然故。所谓离痛痒、思想、生死、识者，识之自然故也。所谓离檀波罗蜜，檀波罗蜜之自然故。所谓离尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，六波罗蜜自然故也。所谓离意止、意断、神足、根、力、觉意、八由行，三十七品之自然故也。所谓离十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法者，诸佛之法自然故也。谓离诸总持门、诸三昧门及离本际者，本际自然故也。”
舍利弗谓须菩提：“何谓色自然？何谓痛痒、思想、生死、识自然？何谓十二因缘、三十七品、十八不共诸佛之法自然乎？”
须菩提答曰：“已无所有故谓自然，色无所有故曰色自然，痛痒、思想、生死、识无所有故曰痛痒、思想、生死、识自然，无所有至于本际故曰自然。舍利弗，以是故作此观者，则知离色色之自然，则知离痛痒、思想、生死、识之自然，五阴、六衰、十八种、十二因缘、三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法至所本净悉无所有，故曰本净自然。所谓离色，色之本相；所谓离痛痒、思想、生死、识，痛痒、思想、生死、识之本相。一切诸法及诸佛法离本际者，本际相故，色自然相；自然相故，谓相自然而得远离。”
舍利弗谓须菩提：“其有菩萨摩诃萨学此法者，皆当归趣萨芸若不？”
须菩提谓舍利弗：“如是，如是，贤者其学此者，归趣萨芸若。所以者何？一切诸法无所起，无所灭。”
舍利弗谓须菩提：“何故，须菩提，一切诸法不起不灭？”
答曰：“舍利弗，所谓色者，其色则空，以是之故，不起不灭，亦不可得；痛痒、思想、生死、识则为空，以是之故，不起不灭；眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、细滑、法十八种、十二因缘、三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，诸总持门，一切三昧，至于本际不起不灭，亦不可得。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，能如是者则近萨芸若；假使能近萨芸若者，其身口意则自然净，诸相清净自然具足；其身口意以能清净，具足诸相致清净者，应时菩萨即不复起淫、怒、痴心；淫、怒、痴心已清净者，则便无有憍慢、恚、贪，亦不复起六十二见；诸所邪疑、贪、恚之心已不复兴，则能除于六十二见诸所疑意，诸所生处不造常见，所生之处诸佛国土，从一佛国游一佛国，教化众生严净佛土，常怀专一不离诸佛世尊，至于逮得阿耨多罗三耶三佛，成至阿惟三佛。如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。”