<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书
仪礼集编卷二十六
龙里县知县盛世佐撰
士丧礼第十二之一
郑目録云士丧其父母自始死至于既殡之礼丧于五礼属凶
疏曰天子诸侯之下皆有士此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王又丧大记云君沐梁大夫沐稷士沐粱郑云士丧礼沐稲此云士沐粱盖天子之士也又大敛陈衣与丧大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分爲三等各有上中下及行丧礼其节同但铭旌有异故下云为铭各以其物亡则以缁长半幅物谓公侯之士一命已上生时得建旌旗亡谓子男之士生时无旌旗之物者唯此为异又郑直云士丧父母不言妻与长子二者亦依士礼故下记云赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死是礼同故得同附【附当作赴】于君之臣【之臣二字疑衍】记不云父者以其经主于父死故记不言也
郝氏曰礼始于士通已仕未仕者言非谓此礼絶不可上逹亦非大夫以上丧礼亡独士存之谓
姜氏曰士丧礼当是士自死而子为之丧之礼以下文死于适室复以爵弁为铭各以其物及凡噐用之数厯推之可见所谓葬用死者之爵也旧乃谓士丧其父母之礼殆失之矣
士丧礼死于适室幠用敛衾
注曰适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之南牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣
疏曰天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝縂而言之皆谓之正寝言正寝者对燕寝与侧室非正案丧大记云君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝以此言之妻皆与夫同处若非正寝则失其所是以僖公二十三年冬十二月公薨于小寝左氏传云即安也是讥不得其正经直云衾不辨大小郑知是大敛衾者小敛之衾当陈者不同大敛未至故且覆尸也此所覆尸尸袭后将小敛乃去之云大敛所并用之衾者案丧大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死用大敛一衾以覆尸及至大敛之时两衾俱用一衾尸荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾也引丧大记者郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴
黄氏曰复而后行死事则幠用敛衾当在复章之后然复禊齿缀足设饰帷堂并作则亦初无先后之别今依经文
右始死
黄氏曰始死之前有有疾疾病等事经文不具
复者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱领于带注曰复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簮连也
疏曰言复者一人者诸侯之士一命与不命并皆一人按杂记云复西上者郑注云北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数若上公九命则依命数九人之类云复者有司者案丧大记复者小臣士家不得同僚为之则有司府史之等也不言所着衣服者案丧大记小臣朝服下记亦云复者朝服则尊卑皆朝服可知必着朝服者朝服平生所服以事君之衣也朝服而复兾精神识之而来反衣以其事死如事生故复者皆朝服也出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄死者魂神去离于魄今欲招取魂来复归于魄故云招魂复魄也士用爵弁者案杂记云士弁而祭于公冠而祭于已爵弁是士助祭于君之服复时用之则诸侯已下皆用助祭之服可知故杂记云复诸侯以褎衣冕服爵弁服冕服者有六除大裘有衮冕鷩昆毳冕絺冕冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而下子男毳冕而下孤自絺冕而下卿大夫冕亦皆加爵弁士爵弁而已王后以下案杂记云复夫人税衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣王后及上公夫人二王后及鲁之夫人皆用祎衣下至褖衣侯伯夫人与王之三夫人同揄翟以下至禒衣子男夫人与三公夫人自阙狄以下至禒衣孤之妻与九嫔鞠衣展衣禒衣卿大夫妻与王之世妇展衣禒衣士妻与女御禒衣而已云礼以冠名服者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也常时衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣
敖氏曰爵弁士之上服也故复用之左手何之而空右手为登梯傋颠慼也
张氏曰复者招魂使反檀弓所谓孝子尽爱之道有祷祀之心焉者是也簮裳于衣连缀其裳于衣之下也扱领于带者平叠衣裳使领与带齐并何于左臂以便升屋也
世佐案何荷通扱揷通领纯衣之领也带复者之帯也复者朝服则缁帯矣以左肩荷爵弁服而揷其领于已之帯间亦便其登梯也复时既不用冠则帯韠之属皆不用可知张以帯为复衣之帯非
升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前注曰北面招求诸幽之义也臯长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凢复男子称名妇人称字
防曰案丧大记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶郑云阶所乗以升屋者有林麓谓君与大夫有国有采地无林麓谓大夫士无采地者则此升屋之时使狄人设梯复声必三者礼成于三
敖氏曰前东荣者东方之南荣也屋有二楣故每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也
世佐案前东荣屋之东南隅也前前檐荣注见士冠礼降衣于前谓自前檐投衣于下也丧大记云升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之
受用篚升自阼阶以衣戸【陆氏曰篚或本作箧】
注曰受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之疏曰丧大记云复衣不以衣尸不以敛谓此复衣浴而去之不用袭敛此云覆之直取魂魄反而已敖氏曰升自阼阶象其反也既则降自西阶
复者降自后西荣
注曰不由前降不以虗反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事
敖氏曰后西荣西方北荣也降于此者与升时相变也下文设奠之类升降异阶者其义皆然
张氏曰注言彻西北厞葢以丧大记云将沐甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之故云复者降时彻之其为説近诬
姜氏曰彻厞盖以炊沐水为之若为此室凶不可居是恶其亲也必彻西北厞者西尊方北隐处以西北厞为炊于死者求诸幽亦于生者通其明与
右复【张氏曰复者犹冀其生复而不生始行死事】
郝氏曰招魂俗礼近诞周礼天官夏采掌之檀弓丧大记等篇皆载其事大抵承袭附防为二氏超生荐亡开路回杀之滥觞非礼之经
世佐案复者縁孝子不得已之心而为之者也方其亲之疾也医药祷祀之为靡所不至始絶而又为是举庶几其已散之魂因是而复归焉所谓皇皇如有求而弗得也自古礼废久一遇事故茫然无所执守而后二氏之説得以摇荡惑乱于其间譬之于人内不足而后邪气得乗之以入也使其自始至终一于礼而不苟邪説安得而中之哉郝氏顾以古礼为二氏之滥觞何其弗思甚耶
楔齿用角柶
注曰为将含恐其口闭急也
疏曰案记云楔貌如轭上两末此角柶其形与扱醴角柶制别故屈之如轭中央入口两末向上取事便也
敖氏曰楔柱也
郝氏曰楔齿拄其齿使口开可奉含角柶角为匙扱米饭含者先屈之以楔其齿
缀足用燕几
注曰缀犹拘也为将履恐其辟戾也
疏曰燕几者燕安也当在燕寝之内常凭之以安体郝氏曰燕几燕居所凭几有四足横其几以足夹制尸足使平直如常便着屦也
张氏曰案记云缀足用燕几校在南御者坐持之注云校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣是几两头有胫侧立此几并排两足于两胫之间以夹持之也
右楔齿缀足
黄氏曰复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具
奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东
注曰鬼神无象设奠以凭依之
疏曰案檀弓曾子云始死之奠其余阁也与郑注云不容改新也则此奠是阁之余食为之案下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾而已此醴酒虽俱言亦科用其一不并用以其小敛酒醴俱有此则未其是其差
敖氏曰奠脯醢醴酒者谓奠用此四物也此奠之而已无他礼仪故曰奠也死而奠之如事生也此时尸南首东乃其右也奠于其右若便其饮食然记曰即牀而奠当腢其升之序亦醴先而酒脯醢从与既奠则降自西阶
郝氏曰始死设袭奠用生者礼如进食然脯醢醴酒日用常需升自阼阶自主阶也尸东尸右当肩时尸在房南牖下南首
世佐案下记云若醴若酒则二者科用其一明矣所奠止三物敖以醴酒并列而为四非
帷堂
注曰事小讫也
疏曰云事小讫也者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也
方氏慤曰人夗斯恶之矣以未设饰故帷堂盖以防人之恶也小敛则既设饰矣故彻帷若是则帷堂之礼为死者尔岂为生者哉而仲梁子以谓夫妇方乱故帷堂失礼意矣
敖氏曰此帷堂为尸未设饰也帷之节其南北盖近堂亷而东西则近两阶与
郝氏曰张帷于堂上为妇人哭位
张氏曰案檀弓曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷以此时尚未袭敛暂帷堂以为蔽
世佐案帷堂之故檀弓有二説当以曽子之言为正严陵方氏论之当矣
右设奠帷堂
张氏曰丧礼凡二大端一以奉体魄一以事精神楔齿缀足奉体魄之始奠酺醢事精神之始也
乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送
注曰赴告也臣君之股肱耳目死当有恩
疏曰檀弓云父兄命赴者郑注云谓大夫以上也士主人亲命之是尊卑礼异也
郝氏曰报凶曰赴赴于君君为司命亲死告君迫切之至主人孝子尊属主赴者也檀弓曰父兄命赴西阶东避正主如死者存南面命主人在堂上赴者在庭下拜送敬君也
世佐案主人谓死者之父若夫若子也是经则主为其子言之堂下西阶东拜君之常所也立于此者为将拜送赴者如亲见君也南面异于君在堂也拜拜稽颡也是时亲族僚友亦当使人赴之惟言君者举重而言春秋隐元年左传云天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至杜注云此言赴吊各以逺近为差因为葬节是也又大夫士讣于同国他国之辞见于杂记者详矣敖云古者大夫士赴告之礼唯止于其君非又案大夫士之丧同国则赴异国则否以人臣无境外之交故也杂记言他国之君大夫士亦皆赴恐是春秋以后之礼非古也
有賔则拜之
注曰賔僚友羣士也其位犹朝夕哭矣
疏曰此因命赴者遂拜賔不然则不出同官为僚同志为友羣士即僚友也以其始死唯赴君此僚友先知疾重未赴即来明是僚友之士非大夫及疏逺者也云其位犹朝夕哭矣者谓賔吊位犹如賔朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也敖氏曰此因事见之乃拜之也既拜则入不即位郝氏曰宾吊者孝子拜宾不言賔答丧拜无答也孝子既拜则入房不送賔
张氏曰朝夕哭位详见后
右赴于君
入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面注曰众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前
疏曰众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐案丧大记妇人皆坐无立法又案丧大记士之丧主人父兄子姓皆坐此除主人之外不坐者此据命士彼据不命之士案丧大记大夫之丧有命夫命妇则坐无则皆立是大夫之丧尊者坐卑者立是知非主人皆立据命士大记云尊卑皆坐据不命之士
敖氏曰至是方云坐则先时主人亦立也众主人在其后尊主人亦为室中浅隘众主人齐衰大功之亲也若有斩衰者亦存焉下经云众主人免记云众主布帯则是众主人乃主言齐衰大功者
张氏曰入坐云者承上文出命赴拜賔讫复入此位也
世佐案入入室也众主人妇人不言坐蒙上入坐之文可知也疏误侠夹通侠牀在牀西也与男子相对故云侠牀
亲者在室
注曰谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者
敖氏曰此亲者继妇人而言则是亦专指妇人矣下篇曰主妇及亲者由足西面是也言在室则不必皆东面始死之牀当牖下少近于西墉
世佐案此亦兼男子妇人言也谓之亲者对下在戸外堂下者言耳其实比于在牀东西者为少踈也惟云在室则不必夹牀矣是时牀在南牖下则亲者所立处盖室中半以北也亦男子在东妇人在西皆南面与以去尸逺近为亲踈之节
众妇人戸外北面众兄弟堂下北面
注曰众妇人众兄弟小功以下
疏曰同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下故男子在堂下妇人户外堂上耳
世佐案户外室户外先言妇人自内及外也其亲疏同而所立有逺近者内外之辨也皆北面向尸也
右哭位
杨氏曰始死哭位辨室中戸外堂下之位丧大记人君礼子坐于东方卿大夫父兄子姓在其后夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于其后外命妇率外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必辨室中堂上堂下之位盖非特男女内外亲防上下之位不可以不正此亦治丧驭繁处变之大法也又曰楔齿缀足始死奠帷堂命赴哭位数事文有先后其实数事并作檀弓曰复楔齿缀足饭设饰帷堂并作注云作起为也自复以下诸事并起故云并作
张氏曰主人哭位唯小敛以前在此小敛后则在阶下矣
姜氏曰按本经及丧大记首节主人众主人当通指嫡子众子及孙曽而言牀东西面即丧大记主人子姓皆于东方也妇人当通指主妇众妇及妻妾及孙曽妇而言侠牀东面即丧大记主妇子姓皆于西方也本经包众子及子姓于众主人中包主妇众妇以及孙曽妇于妇人中犹丧大记包众主人于主人中包众妇与主妇中所谓对文则别散文则通此经传互文之通例也次节亲者在室男当指诸父诸兄即丧大记父兄女当指姑姊妹及从父姊妹即丧大记姑姊妹丧大记言东方西方而此言在室者盖亦东西以别之但不在牀旁而在室中耳其丧大记言皆坐本经主人以下不言坐又众妇人兄弟本经言其位丧大记不言位皆省文也乃旧注于众主人条下但言主人之庶昆弟而以子姓之孙曽抑在亲者之条于妇人条下但言主妇之庶娣姒若子姓而于子姓之孙曽妇略不一及义皆踈漏且又未审本经不皆言坐为省文之例乃谬以丧大记之言皆坐者为不命之士而本经之不皆言坐者乃命士也如其説则丧大记厯序君大夫士之丧位顾不言命士之位而独言不命之士之位理可通乎愚深惧先圣礼制或至因传以蔑经也故谨考正如右
君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面
注曰使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之疏曰礼使人必以其爵者此诸侯吊法若天子则不以其爵各以其官是以周礼太仆职云掌三公孤卿之吊劳又小臣职云掌士大夫之吊劳又御仆职掌羣吏之吊劳又按宰夫职云凡邦之吊事掌其戒令与币噐注吊事吊诸侯是其皆以官不以爵也云使者至使人入将命乃出迎之者将命谓传賔主人之言摈者也大夫士唯有两门有寝门者外门者以其下云主人拜送于外门外故知此寝门内门也云彻帷防之者谓褰帷而上非谓全彻去知事毕则下之者按下君使人襚彻帷明此事毕下之可知
杨氏曰丧大记云凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶
敖氏曰丧不迎賔惟于君及君使则迎之此不出外门者别于君之自来也先入门右道之彻帷为君命变也郝氏曰不哭聼君命也
吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命
注曰主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑
疏曰入谓入寝门案丧大记大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之时得升堂以此言之士受君命不得升堂以其贱是以大戴礼云大夫于君命升聼命降拜是也【从续通解节本】敖氏曰此西方中庭也主人虽在下吊者犹东面礼之也
小敛以前主人位在西方
世佐案中庭东西节也其南北之节盖三分庭一在北聘礼云賔自碑内听命此寝庭无碑故不云碑内耳其去堂之节同也不在西方者以聼君命故也敖说非
主人哭拜稽颡成踊
注曰稽颡头触地成踊三者三
敖氏曰谢君命也既拜稽颡而成踊惟于君及君命则然其余则否拜稽颡者一拜而遂稽颡也不再拜稽首者丧礼宜变于吉也稽颡与稽首之仪略同惟右手在上而以颡加之为异耳男子吉拜尚左手丧拜尚右手妇人反是
郝氏曰三踊者三九乃成踊始死孝子昏迷不傋礼不成踊不迎送此成踊拜送敬君命也
世佐案颡额也稽颡之拜与稽首相类惟以头触地无容为异盖稽首者必再拜初拜首至手卒拜首乃至地稽颡则一拜触地而已此吉凶之分也敖说非
宾出主人拜送于外门外
敖氏曰拜送一拜送之也此与下篇云拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆丧礼异也凡拜丧賔不再拜
右君使人吊
君使人禭彻帷主人如初禭者左执领右执要入升致命主人拜如初
注曰禭之言遗也衣被曰禭致命曰君使某禭疏曰云如初者如上吊时迎于寝门外以下之事也云拜如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊敖氏曰礼别更端则吊禭不同时也此执衣如复则是衣裳具且簪裳于衣也
郝氏曰以衣衾赠死曰禭衣曰领裳曰要
禭者入衣尸出主人拜送如初
郝氏曰入衣尸入室以衣加尸上
世佐案拜送如初者亦于外门外
唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也
注曰唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也
疏曰因事曰遂以因有君命故拜賔若无君命则不出戸主人小敛后賔致辞云如何不淑乃复位踊今以初死大夫虽不辞主人升入室
敖氏曰惟君命出小敛以前则然若小敛之后虽不迎賔亦出送賔矣升降自西阶自此至葬其礼然也于大夫云特拜见于士亦旅之也即位于西阶下此非正位因事而出乃在是耳不踊者明本不为賔出也主人既即位大夫宜辞之谓不必以已故而留于外也既辞则主人乃入大夫若或不辞主人犹入矣郝氏曰即位即拜賔之位于西阶下不于阶上不踊尸未夷堂不备礼也
世佐案唯君命出以下总上两节而言受君吊之时其仪亦如此也
右君使人襚
疏曰君襚虽在袭前袭与小敛俱不得用大敛乃用之
亲者襚不将命以即陈
注曰大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中
防曰大功以上谓并异门齐衰故云以上下云如襚以适房故知此陈陈在房中也
敖氏曰不将命不将命于主人也云不将命则是亦使人为之矣即陈者就于所陈之处谓房中也既夕礼曰若就噐则坐奠于陈
庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上
注曰庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也
敖氏曰云庶者盖兼众兄弟外兄弟言也尸东牀上奠之北也委于此者辟君襚且不必其用之也既将命而又不以即陈亦逺辟亲者之礼
张氏曰委衣者将命者委之也
朋友禭亲以进主人拜委衣如初退哭不踊
注曰亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君禭也
敖氏曰亲以进亦自释其辞主人拜亦不答之与吊賔同也亲者禭不将命庶兄弟将命不亲致朋友则亲致之盖亲则礼略防则礼隆圣人之意然尔主人于庶兄弟之使者与朋友之退也则哭而不踊朋友退反賔位使者退则出矣
张氏曰委衣如初如其于尸东牀上委之朋友也世佐案退哭不踊敖谓兼庶兄弟及朋友禭而言得之注説偏矣
彻衣者执衣如襚以适房
注曰凢于襚者出有司彻矣
防曰执衣如禭者上文君禭之时禭者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如禭也
世佐案注云凡者凡君及庶兄弟朋友之禭也亲者禭以即陈则不须彻矣
右亲者庶兄弟朋友禭
为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩
注曰铭明旌也杂帛为物大夫士【坊本脱士字今从集説本补】之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯録之矣亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在官为柩
防曰士丧礼记云公侯伯之士一命亦记子男之士不命故此铭旌总见之也云为铭各以其物者按周礼司常大夫士同建杂帛为物今云各以其物而不同者杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九刃诸侯七刃大夫五刃士三刃但死以尺易刃故下云竹杠长三尺长短不同故言各以别之云半幅一尺终幅二尺者经直云长半幅不言广则亦三寸云防末长终幅广三寸则广三寸总结之但布幅二尺三寸今云二尺者郑君计侯与深衣皆除邉幅一寸此亦两邉除二寸而言之凡书铭之法按丧服小记云复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲郑注云此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其余反书铭则同以此而言除天子诸侯之外其复男子皆称姓名是以此云某氏某之柩
敖氏曰铭书其名者以卒哭乃讳故也
郝氏曰物采色各以死者生时所建旗帜色为旌书姓名于上表其柩贱无旌旗则用缁帛半幅尺一寸防赤色末旌尾终幅二尺二寸铭书名某氏姓也某名也
姜氏曰各以其物之物谓名物也司常云掌九旗之名物是也自天子至于士各有旗之名物而大夫士则当建杂帛之物若不命之士不得建杂帛之物而九旗之名物至其士而无矣故以缁首防末之幅名之经义如此而注乃以名物之物直释为杂帛之物则于各字不可解矣以故防家又勉为之词曰大夫士虽同用物其杠则异也然经文上下相承亡谓无其物非谓无其杠下云幅之长若干又非云杠之长若干也且使谓无其杠则不命之士亦无长三尺之杠矣又何以云竹杠长三尺乎盖各字通士以上説而注未之体也
竹杠长三尺置于宇西阶上
注曰杠铭橦也宇梠也
防曰此始造铭讫且置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此也梠谓檐下
敖氏曰置卧而缩置之 郑本于下有宇字继公谓宇屋檐也不宜与西阶上连文宇字盖因于字而衍也周官小祝职郑司农注引此无宇字今以为据删之
姜氏曰其时尸未敛于柩至大敛乃以棺入敛而今书铭置于阶者盖预书此以表之与
右为铭
甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡
注曰甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文郷为面
敖氏曰少西者其四分阶间一在西与
郝氏曰周礼有甸师其徒三百人掘坎将埋沐浴余水垼累块为灶煑水沐浴者皆于西隂方也
新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下
注曰新此瓦噐五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽
敖氏曰此五种者盖当阶少西而北上也
郝氏曰鬲釜属以煑潘与重粥重鬲二鬲也
张氏曰槃承渜濯置尸牀下承之
陈袭事于房中西领南上不綪
注曰袭事谓衣服也綪读为防屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索为防
防曰此先陈之至下文商祝袭时乃用之但用者三称而已其中庶禭之等虽不用亦陈之以多为贵案下小敛大敛先陈先用后陈后用依次第而陈此袭事以其初死先成先陈后成后陈丧事遽傋之而已故不依次也所陈之法房戸之东西领南上以衣裳少从南至北则尽不须防屈知戸东陈之者取其便故也
敖氏曰事犹物也言袭事而不言衣者衣少于他物也惟言西领主于衣也其他物亦上端乡西必西领者以尸在室也士冠礼曰陈服于房中西墉下东领此西领者其于东墉下乎不綪者一一自南而北若一列不足以尽之则复以其余者始于明衣之东而陈之亦自南而北其次列之首与前列之末不相属而更端别起不如物之綪屈者然也不綪者袭事少且变于敛也
郝氏曰衣尸曰袭房东房衣领向西自南陈而北尸南首衣陈尸东领西向尸也文采曰綪陈设屈折成文而始死尚质陈衣行列不必綪
明衣裳用布
注曰所以亲身为圭洁也
防曰案下记此布用帷幕之布但升数未闻浴讫先设明衣故知亲身也明者洁净之义
世佐案此平生时之齐服也陈用之云明衣以致其精明之徳用布以其有齐素之心是其义矣古者有疾则齐故袭时近体着此
鬠筓用桑长四寸纋中
注曰桑之为言中也用为筓取其名也长四寸不冠故也纋筓之中央以安髪
疏曰以髻为鬠义取以髪防聚之意凡筓有二种一是安髪之筓男子妇人俱有即此筓是也一是为冠筓皮弁筓爵弁筓唯男子有而妇人无也此二筓皆长不唯四寸而已今此筓四寸者仅取入髻而已以其男子不冠冠则筓长矣下记云其母之丧鬠无筓注云无筓犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人筓今死妇人不筓则知男子亦不冠也家语云孔子之丧袭而冠者家语王肃之増改不可依用也云纋筓之中央以安髪者两头濶中央狭则于髪安故云以安髪也
敖氏曰防髪为紒曰鬠今南语犹然云鬠筓者明其不纚也生时而纚乃加筓此于生时为冠内之筓但不用桑耳其或用长筓则去之不并用也长筓者冕弁之筓也妇人有长筓无短筓下云鬠用组此不言文略耳
姜氏曰纋集韵音讴盖中狭貌
世佐案鬠束髪也鬠筓者鬠讫所加之筓也下经云鬠用组则此筓不为鬠设必连鬠言之者以别于固冠之筓耳二筓之説已见士冠礼当以注疏为正敖説恐非是
布巾环幅不凿
注曰环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶
防曰此为饭含而设所以覆死者面也布幅二尺二寸则此广袤等约二尺杂记凿巾以饭公羊贾为之也郑云此记士失礼所由始也士亲含发其巾而不凿【从姜氏节本】
世佐案巾以二幅布环转为之故环幅幅广尺二寸环幅则长二尺四寸矣必环幅者饭含之时半借尸首以承余粒半在上以覆靣
掩练帛广终幅长五尺析其末
注曰掩裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中
防曰掩若今人幞头但死者以后二脚于颐下结之与生人为异也
敖氏曰析其末者两端皆析而为二也
郝氏曰析裂也末帛端也裂其两端结于脑后
瑱用白纩
注曰瑱充耳纩新绵
防曰生时人君用玉臣用象今死者直用纩塞耳而已异于生也【从集説节本】
幎目用缁方尺二寸防裹着组系
注曰幎目覆面者也幎读若诗曰葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组繋为可结也
防曰四角有繋于后结之
郝氏曰幎目以巾蔽目缁表防里中着绵组系以绦为系也
世佐案幎目荀子作儇目杨倞注云儇与还同绕也郑氏读幎为萦亦取萦囘还绕之意其义同也
握手用纁裹长尺二寸广五寸牢中旁寸着组繋注曰牢读为楼楼为削约握之中央以安手也今文楼为纋旁为方
防曰名此衣为握以其在手故言握手不谓以手握之云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央又云四指而已四指指一寸则四寸四寸之外更有八寸皆广五寸也云削约者谓削之使约少也郝氏曰握手缝帛如筩韬尸两手表纁里长尺二寸寛五寸牢犹笼也空其中旁寛寸着绵以组为系世佐案握手所以韬手也广五寸每指一寸也牢当从今文为纋纋中旁寸者谓狡其中为四寸以安食指中指无名指小指而其旁一寸则以安大指也防説欠明忘意如此又此握手盖两手各一郝云两手交贯于牢尤非
决用正王棘若檡棘组系纩极二
注曰决犹闿也挟弓以横执诗决拾既佽正善也王棘与檡极善理坚刃者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也
防曰引诗者证决是闿之物也云以沓指放令不絜也者以此二者与决为借令不决挈伤指也云生者以朱韦为之而三者大射所云朱极三者是也彼为君礼而引证此士礼者则尊卑生时俱三而用韦死时尊卑同二而用纩也
敖氏曰决与极皆用于右手象生时所有事者也决着右擘极韬食指将指生以象骨为决韦为极死以是二者为之明不用也士生时所用韦极之数无闻以此经推之则亦用二也是其降于君者与然则君之丧其用纩极亦三矣
郝氏曰王棘檡棘二者皆枣类必言二木用二决左右大指各一皆有组为繋借以连属两掔也极亦用二左右手各一死者手不属因生时所有事以为敛具爱敬之至也
张氏曰决极皆射所用具偹之以象生平组系极之系也
世佐案决用正王棘若檡极者谓于二木之善者科取其一非谓并用也组系决之系也极二食指中指各一也此唯设于右手者耳郝氏曰左右各一非其设之之次先决极后握手也
冐缁质长与手齐防杀掩足
注曰冐韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也丧大记曰君绵冐黼杀缀旁七大夫冐黼杀缀旁五士缁冐防杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺
防曰缀旁者旁缀质与杀相接之处使相连
敖氏曰杀者杀长于质也
爵弁服纯衣
注曰谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠
皮弁服
注曰皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也
世佐案此但以冠名服而不言其衣则其衣与冠同明矣説又见士冠礼
褖衣
注曰黒衣裳赤縁之谓褖褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称古文褖为縁
防曰知此褖衣是黒衣裳者以其士冠礼陈三服端皮弁爵弁有端无褖衣此士丧袭亦陈三服与彼同此无端有褖衣故知此褖衣则端者也端有三等裳此丧礼质略同裳而已但此端连衣裳与妇人褖衣同故变名褖衣也连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也是以杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡曽子曰不袭妇服彼曽子讥用纁袡不讥其税衣是税衣以表袍故连衣裳而名褖衣杂记云茧衣大记云袍不同者玉藻云纩为茧緼为袍郑云衣有着之异名也其实连衣裳一也云赤縁谓之褖者尔雅文彼释妇人嫁时褖衣此褖衣虽不赤縁褖衣之名同故引为证也
敖氏曰此如端之衣裳而深衣制也
郝氏曰皮弁其服褖衣褖亦缁褖言彖豕也豕黒色世佐案下经云乃袭三称谓此爵弁服皮弁服褖衣并列为三也郝谓褖衣即皮弁服之衣则止二称矣毋论制度不合亦显与经背也
缁带
注曰黑缯之带
防曰袭时三服俱着故共一带
韎韐
注曰一命緼韨
防曰韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦为之故名韎韐也云一命緼绂者玉藻文但祭服谓之韨它服谓之韠士一命名为韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠礼端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣
竹笏
注曰笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中慱三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不譲
防曰引玉藻者证天子以下笏之所用物不同及长短广狭有异按郑彼注云挺之言挺然无所屈也或谓之大圭长三尺荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼大夫奉君命出入者也上有天子下有有已君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不譲彼虽不言士士与大夫同
夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦繋于踵
注曰冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦疏曰士冠礼云爵弁纁屦素积白屦端黒屦三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦惟一故须见色三服相参带用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一
敖氏曰踵屦后也以其当足踵之处故因以名之以綦相系于此欲其敛也及着之乃系于跗韠用爵弁之韠屦用皮弁之屦以二服专也
郝氏曰繶屦底连际絇屦头饰纯縁屦口三者皆以缁条为之綦屦系踵足跟
世佐案皆皆冬夏也皮葛虽异其制则同言缁于繶与絇纯之间明此三者皆缁也踵字之训当从敖説盖此时以组为綦繋于屦后设则向前结之所以固屦也
庶禭继陈不用
注曰庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵
防曰庶禭即上经亲者禭庶兄弟禭朋友禭皆是继陈谓继袭衣之下陈之不用者不用以袭至小敛则陈而用之唯君禭至大敛乃用也
贝三实于笲
注曰贝水物古者以为货江水出焉笲竹噐名
稲米一豆实于筐
注曰豆四升
郝氏曰贝以含米以饭及淅潘也
沐巾一浴巾二皆用绤于笲
注曰巾所以拭汗垢浴巾二者上体下体异也防曰此士礼上下同用绤玉藻云浴用二巾上絺下绤彼据大夫以上
郝氏曰首曰沐身曰浴
栉于箪
注曰箪笥
防曰圆曰箪方曰笥
张氏监本正设云栉于箪于误作用
浴衣于箧
注曰浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁防曰浴衣既浴着之以晞身即布单衣以其无杀故汉时名为通裁
郝氏曰出浴衣之以干乃解而着明衣
皆馔于西序下南上
注曰皆者皆贝以下
敖氏曰必南上者便其取之先后也
郝氏曰馔陈也西序房中西墙
世佐案西序下堂上之西近墙也南上以贝为上
稻米以下次而北也
右陈沐浴袭饭含之具
仪礼集编卷二十六