<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书
仪礼集编卷十三
龙里县知县盛世佐撰
大射仪第七之一
郑目録云名曰大射者诸侯将有祭祀之事与其羣臣射以观其礼数中者得与于祭不数中者不得与于祭射仪于五礼属嘉礼
敖氏曰诸侯与其羣臣饮酒而习射之礼也言大射者别于賔射燕射也
郝氏曰大射诸侯与其臣燕而射也凡天子之事称大诸侯称大非古也不曰礼曰仪射主仪也射者争之器行之以揖让故贵仪子云射者何以射何以听循声而发发而不失正唯贤者乎射有仪所以难也记云天子将祭先习射中多者得与于祭夫射中而不失仪承大祭可也郑谓大射専为祭行不尽然也世佐案射义云诸侯之射也必先行燕礼又云诸侯君臣尽志于射以习礼乐此篇所陈是也葢古者天子以射选诸侯卿大夫士即有虞氏侯以明之之遗法贡士之取舎诸侯之黜陟皆系焉故诸侯与其臣相与尽志于此以求安誉而免流亡也将祭而择士习之于泽试之于射宫惟天子之制则然篇内无择士之意郑乃引射义所言天子之制以释之误矣亦曰大射者别于乡射也乡大夫与其民习射于乡学谓之乡射诸侯与其臣习射于大学谓之大射其与賔射燕射异者彼是因賔燕而射射否唯欲主于序欢情也此则为射而燕主于习礼乐也不曰礼而曰仪以其威仪之法比乡射尤详也
大射之仪
敖氏曰他篇于此言礼是乃言仪者以其仪多于他篇故特显之礼者揔名义则其节文也
君有命戒射
注曰将有祭祀之事当射宰告于君君乃命之言君有命政教宜由尊者
世佐案考工记云张皮侯而栖鹄则春以功然则王大射以春矣【用林氏希逸説】诸侯大射之时未闻注云将有祭祀之事非也
宰戒百官有事于射者
注曰宰于天子冡宰治官卿也作大事则掌以君命戒于百官
疏曰周礼大宰职云掌百官之誓戒故郑以天子冡宰言之其寔诸侯无冡宰立司徒以兼之也
射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与賛者
注曰射人掌以射法治射仪司士掌国中之士治凡其戒命皆司马之属也殊戒公卿大夫与士辨贵贱也賛佐也谓士佐执事不射者
疏曰上文宰官尊总戒此射人司士色别重戒之
右戒羣臣
世佐案此皆射前旬有一日之事
前射三日宰夫戒宰及司马射人
注曰宰夫冡宰之属掌百官之征令者司马于天子政官之卿凡大射则合其六耦
郝氏曰宰夫即燕主人宰膳宰宰夫之属掌治官馔故宰夫戒之司马射人皆掌射事
张氏曰前者宰已戒百官至此宰夫又以射期将至来告于宰上下交饬也又及司马者此日量道张侯司马职也
世佐案复戒此三官者以宰是百官之长司马射人皆于射有职守故也六卿分职故司马言及射人不言及者以其即司马之属也郝以宰为膳宰非量道张侯皆射前一日事张云即此日亦非
右再戒宰及司马射人
宿视涤
注曰涤谓溉器扫除射宫
敖氏曰宰夫戒此三官以当宿视涤也宿谓前射一日为之
张氏曰射人宿视涤扫除濯溉又在前射三日之前一夕故云宿
世佐案宿谓前射一日也视涤亦宰夫事周礼宰夫职云从大宰而眡涤濯是也此惟宰夫视之宰不亲者射异于祭也必视之者以学中器具房舎皆不常用故也燕于寝则无庸视矣敖以宰夫至视涤十二字为句张以射人宿视涤为句皆非知者以周礼唯大宰职有视涤濯之文司马射人皆无视涤之事也张又以宿为前射三日之前一夕尤非
司马命量人量侯道与所设乏以貍歩大侯九十参七十千五十设乏各去其侯西十北十
注曰量人司马之属掌量道巷涂数者侯谓所射布也尊者射之以威不宁侯卑者射之以求为侯量侯道谓去堂逺近也貍之伺物每举足者止视逺近为发必中也是以量侯道取象焉乡射记曰侯道五十弓考工记曰弓之下制六尺则此貍歩六尺明矣大侯熊侯谓之大者与天子熊侯同参读为糁糁杂也杂侯者豹鹄而麋饰下天子大夫也干读为豻豻侯者豻鹄豻饰也大夫将祭于己射麋侯士无臣祭不射
敖氏曰侯道侯去物之歩数也所画物在两楹间正当楣也此时未有物当以楣间为节也歩者葢量器长六尺者之名如丈尺寻引之类刻画貍形于其上以为识故曰貍歩云参如毋往参之参谓介于二者之间也大侯者以其大于二侯名之也参侯者以其参于二侯名之也此大侯熊侯也则参侯其豹侯与九十七十五十其歩数也君至尊而侯道反逺于卿大夫士者葢位尊则所及者逺位卑则所及者近故侯道象之以见其义也设乏之防各去其侯之北十步者以其当二侯相去之中故以为节也去其侯之西亦十步者则因其北之成数而用之亦以公宫之庭宽广故尔周官司裘职言诸侯大射共熊侯豹侯射人职言诸侯以四耦射二侯亦谓熊侯豹侯也其侯数少于此则侯道未必有九十步者矣葢作经有先后故礼制有隆杀所以异也旧説谓周官言畿内之诸侯非也周官凡言诸侯皆谓畿外者耳畿内安得有诸侯之国哉
郝氏曰大侯是熊豹侯参谓参于二侯之间即孤卿大夫所共射之麋侯干迫近也近昜干即士所射豻侯三侯同道连设由堂而南五十步张干侯又南二十步张参侯又南二十步张大侯设乏三侯皆设乏也 又云周礼射人职云王射三侯九节诸侯二侯七节则是大侯九十弓者王射也今诸侯用之称大射其卿大夫侯道用七十得非僣邪
张氏曰三侯共道逓近以二十步为率尊者射逺卑者射近侯逺则鹄大侯近则鹄小设乏西十北十西与北各去其侯六丈也
世佐案郑释侯义本考工记及射义恐是后儒附防非先王本意也量侯道之法郑得之盖不数堂上也三侯皆所谓皮侯也説见乡射记此与司裘职文异者彼是畿内诸侯法此则畿外也畿内亦有诸侯乎曰有王制云天子之县内诸侯禄也是也祭伯凡伯之类见于春秋者多矣岂郑氏一人之私言哉外诸侯设三侯者以逺尊得伸也君射熊侯谓之大者别于臣所射也参侯卿大夫所射参读如字以其参用豹侯麋侯之制而名之也不敢纯用豹者辟天子也亦不纯用麋者以是诸侯之卿大夫所射又当下天子之卿大夫也敖郝二説皆非干侯士所射干当如郑读胡大也郝説凿矣此虽设三侯而上不及虎下不取豹以参易麋而益以士之豻侯所以别嫌明微者至矣恶得而议其僣耶诸侯之卿大夫自与其臣习射当设参侯豻侯下其君一等也贾疏云亦用麋侯非当以射义孔疏为正诸侯以下大射皆不为祭择士郑云大夫将祭于已射麋侯亦非
遂命量人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武不系左下纲设乏西十北十凡乏用革注曰巾车于天子宗伯之属掌装衣车者亦使张侯侯巾类崇髙也髙必见鹄鹄所射之主鹄之言较较直也射者所以直己志或曰鹄鸟名射之难中中之为俊是以所射于侯取名也淮南子曰鳱鹄知来然则所云正者正也亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鹄皆鸟之防黠者考工记曰梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉则大侯之鹄方六尺参侯之鹄方四尺六寸大半寸豻侯之鹄方三尺三寸少半寸及至也武迹也中人之足长尺二寸以豻侯计之参侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北面西方谓之左前射三日张侯设乏欲使有事者豫志焉
疏曰上文直命量人量侯道及乏逺近之防此经论张侯髙下之法也侯之广狭取度于侯道【世案乡射记云弓二寸以为侯中】三分其侯而鹄居一焉大侯侯道九十弓则侯中丈八尺【世佐案此弓取二寸之数】故鹄方六尺也【世佐案此三分居一之数下放此】参侯侯道七十弓则侯中丈四尺故鹄方四尺六寸大半寸也豻侯侯道五十弓则侯中一丈故鹄方三尺三寸少半寸也凡侯之上躬下躬及上舌下舌各二尺合八尺是豻侯侯中及躬与舌丈八尺张法豻侯下纲不及地尺二寸则上纲去地丈九尺二寸也参侯侯中并躬舌为二丈二尺张法参鹄下畔与豻侯之上纲齐所谓见鹄于豻其鹄下八尺六寸大半寸为豻侯所掩是参下纲去地一丈五寸少半寸则上纲去地三丈二尺五寸少半寸也大侯侯中并躬与舌为二丈六尺张法大侯鹄下畔与参侯上纲齐所谓见鹄于参其鹄下一丈为参所掩是大侯下纲去地二丈二尺五寸少半寸则上纲去地四丈八尺五寸少半寸也凡言大半寸者三分寸之二少半寸者三分寸之一【参用通解集説节本】
刘氏敞曰乡射记曰乡侯上个五寻中十尺上个者最上幅也中者最中幅也【世佐案中对躬与舌而言非侯之最中也侯之最中者曰鹄曰正曰质】又曰侯道五十弓弓二寸以为侯中此説中幅所以用十尺者取之侯道者也又曰倍中以为躬倍躬以为左右舌此説躬与舌各一幅也【世佐案但云躬与舌各一幅未见倍倍者谓中广十尺而躬长二十尺舌又长四十尺也】又曰下舌半上舌此説上下皆躬舌也【世佐案此于记文半字亦欠详】侯中一幅上二幅下二幅幅各濶二尺则与侯中方矣【世佐案此但説得侯中耳躬与舌皆不计在内】梓人职所谓广与崇方者也【世佐案广与崇方谓侯中也若论侯之全体上两个与其身三下两个之半仍不能方也】先量侯道乃制侯中既制侯中乃定躬舌既定躬舌乃因侯中之广而求其崇必方其足【世佐案足疑当作中】凡五十弓之侯其中十尺其布五幅躬舌各一幅也七十弓之侯其中丈四尺其布七幅躬各二幅舌各一幅也九十弓之侯其中丈八尺其布九幅躬与舌各二幅也其崇则中十尺崇亦十尺矣中丈四尺崇亦丈四尺矣中丈八尺崇亦丈八尺矣【世佐案此皆误以侯中为侯之全体也】谓之中者正以其居中也中者对上之言也有上有中则有下矣九十弓之侯布九幅以五为中七十弓之侯布七幅以四为中五十弓之侯布五幅以三为中矣【世佐案其相祗谓最中一幅为中而此更以三幅为中亦自相矛盾矣】大射仪曰大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武此髙下之节也大侯崇丈八尺栖鹄于其中从逺视之令出于参之右舌下也所以必出于舌下者舌能蔽之故以见为节也干侯之鹄则去地武武三尺也【世佐案乡射礼云下纲不及地武此云干不及地武亦谓其下纲也若以十尺之侯而其鹄去地仅三尺则鹄反不得居侯之中矣何其谬耶】世言步武步六尺则武三尺武者迹之也两迹之间则三尺武以是名之【世佐案尺二寸为武郑据汉礼五武成步言也刘云三尺则成臆説矣】干侯之鹄用此为髙亦几中矣其设之次大侯在东参次之干次之【世佐案似此则大侯偏于东干侯偏于西射者立两楹之间有不能正对侯中者矣将何以中】使密不至相掩疎足以射其势参差相入是谓貍步郑云中犹身也【世佐案郑无此説考工记注云身躬也刘氏岂未之攷耶】身之外复有躬舌躬舌身三者异者则五十弓之侯其崇丈八尺七十弓之侯其崇二丈二尺九十弓之侯其崇二丈六尺既难卷舒矣【世佐案古人制侯大为之体而小为之鹄体必大者所以优尊也使其君射之易为中鹄必小者所以示隽也凡射者不贯鹄不释刘氏葢未达斯意与】至其设之又令参侯去地一丈五寸少半寸计其上纲则三丈二尺五寸少半寸也大侯去地二丈二尺五寸少半寸计其上纲则四丈八尺五寸少半寸也此之难信不俟言矣【世佐案郑皆据经而言以干不及地武计之当如是也刘以为难信过矣】郑意以谓不如是则大侯之鹄不见于参参不见于干然虽如郑説求之大侯之鹄终不能见于参参亦终不能见于干也胡不尝试以勾股求之人去千五十步干去参二十步干髙一丈九尺二寸令人目髙七尺从干望参计参侯之鹄去地二丈四尺五分寸之四乃能见之今郑所説参侯之鹄去地一丈九尺二寸髙则髙矣欲使鹄裁见不足二寸如使鹄尽见不足四尺八寸五分寸之四从参视大侯亦然然则非也【世佐案此论从干望参但以目髙七尺计之而不计堂去庭之数宜其不能见鹄也天子之堂九尺诸侯七尺所防髙则不蔽于近矣】且郑意谓三侯重张当使后侯髙前侯耳是与经不合经令获者执旌各负其侯执旌者欲使射者视之审也如令大侯在参之背参在干之背其去地皆数十尺虽执旌安得而负之而射者亦安得而覩之哉【世佐案大侯之旌长七仭强参五仭干三仭旌各出其侯尺八寸射者孰不覩之所以负侯者欲令人见旌耳旌既见虽不见负候者可也立而背之亦得谓之负此义不足以破郑也】又经云貍步张三侯者非谓射者之志谓张之者之法也而郑以谓射当如貍之拟物何预于张侯乎【世佐案貍步乃量侯道之器名歩而刻画以貍则取其伺物而发必中之义凡古人之餙器物各以其类也后来説者唯敖氏得之郑义固未备而刘説更去之逺矣】敖氏曰张侯之序以大侯为先参次之干为后乃云某见鹄于某者葢先以尺寸计而张之及既张之后则逺侯之鹄自各见于近侯之上非谓先张近侯乃张逺侯也二侯之髙俱见鹄而不尽见其鹄下之中是射者惟以贯鹄为中而其外则否于此见之矣此张侯之法大而逺者则髙小而近者则下乃其势之不得不然者而尊卑之义亦存焉礼意之妙大抵类此
郝氏曰三侯道有逺近侯亦有大小大侯最大参侯次之干侯最小侯小则卑侯大则崇崇者逺在外卑者近在内诸侯堂髙七级自堂上射故豻外见参之鹄参外见大侯之鹄鹄大鸟鹤属豻侯下纲离地尺二寸以在内最近易见者约之二侯在外可知矣再言西十北十前言量此言设也乏用革用皮蔽矢也又云郑谓参侯去地一丈五寸少半寸大侯去地
二丈二尺五寸少半寸非也考工记云梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一乡射记云乡侯道五十弓弓二寸以为侯中中即鹄也二五为十尺则是五十弓之鹄方一丈也三分之则乡侯髙广凡三丈即干侯也参侯七十弓髙广三丈四尺【世佐案以郝説推之七十弓之鹄方一丈四尺三分之则参侯髙广凡四丈二尺其大于干侯者凡一丈二尺今云髙广三丈四尺未详】大侯九十弓髙广三丈八【世佐案以郝説推之九十弓之鹄方一丈八尺三分之则大侯髙广凡五丈四尺其大于参侯者亦一丈二尺今云髙广三丈八尺未详岂故缪其説以惑人与】侯在外者渐逺渐髙而堂上地又髙故其鹄可见郑疑过大故解侯中为全侯【世佐案郑説侯中之上下又皆有躬有舌非以侯中为全侯也】而以大侯全体为髙一丈八尺【世佐案郑説大侯全体为髙二丈六尺非一丈八尺也丈八尺乃其侯中之数耳】又疑不见鹄故以为张之去地二丈二尺五寸于事理转谬矣古之射者所重在礼不以中小为能故侯中崇广取象大鸟乃所以为近情而郑反谓鹄为小鸟难中又左矣
世佐案注疏论张侯髙下之法最为精细而后儒多非之者过也刘説侯制与郑义颇异然以乡射记及考工记校之则其是非判然矣至所论张侯之法尤谬愚恐后之好异者或有取焉故録之而辨其下云逺侯之鹄必出于近侯之上者便射也参侯不去地一丈有竒则不能见鹄于干大侯不去地二丈二尺有竒则不能见鹄于参鹄不见何以射如以郝説干侯髙广三丈参侯三丈四尺大侯三丈八尺计之则参侯之出于干大侯之出于参仅四尺耳纵使侯逺堂髙或能见鹄而自四尺以下为近侯所掩者岂能越近而中之乎此亦不通之论也又案汉髙祖歌云鸿鹄髙飞一举千里贾赋云黄鹄之一举兮知山川之纡曲则鹄是鸟之有力飞逺者射鹄取义未知其果以此否而以为小鸟则非矣乡射礼张侯与射同日此乃于前一日为之者大射重于乡也郑云前射三日亦误
乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈
注曰笙犹生也东为阳中万物以生春秋传曰太簇所以金奏賛阳出滞姑洗所以修絜百物考神纳賔是以东方钟磬谓之笙皆编而县之周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼓鑮为节
陈氏晹曰大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面葢应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂声笙磬位乎阼阶之东而面西以笙出于东方震音象万物之生也颂磬位乎西阶之西而面东以颂出于歌声而声出于西言之方也鼗倚于颂磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之周官眡了掌凡乐事播鼗击颂磬掌太师之县则颂磬编磬也笙磬特磬也县则又兼编与特言之然言笙磬继之以钟鏄应笙之钟鏄也笙师共笙钟之乐是己言颂磬继之以钟鏄应歌之钟鏄也左传歌钟二肆是己诗言笙磬同音书言笙镛以间大钟谓之镛则笙镛特县之钟也以笙镛为特县之钟则笙磬为特县之磬明矣
敖氏曰宿县谓前射一日县之也明日当射故此日云宿笙磬笙钟皆与笙相应者也磬外面为股内面为鼓西面者鼓在西而击者东面也钟鏄皆南陈亦以其北上也其面有二故不言西面而击者亦与磬同也下放此
郝氏曰笙磬笙与磬相次吹笙则钟磬和之故谓笙磬笙钟也笙生也列竹于匏象物生出地东为生方故设于东阶下东南笙磬之南笙磬笙钟小而编县鑮大钟特县
张氏曰诸侯轩县三面各有一肆此其东一肆也世佐案燕礼县与燕同日此亦于射前一日为之者大射重于燕也轩县之法东西北三面各一肆一肆之中而磬钟鑮之属具焉磬与钟编县者也其他则特县笙磬笙钟以其在东而名之颂磬颂钟以其在西而名之郑解葢得之矣独是编县十二枚备十有二律之数度郑乃引春秋外传以证此以东县独协大簇姑洗二律西县独协夷则无射二律所以啓后人之疑耳陈氏以笙磬为应笙之磬颂磬为应歌之磬诸儒多右其説窃恐亦未的也葢乐以人声为贵故歌者在上匏竹在下【上下谓堂上堂下也陈氏云颂磐歌于西是南乡北乡以西方为上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也非】就堂下乐中亦有差等笙管声之乎人者也磬钟之属声之发乎器者也故有时以笙为主而磬以下应之所谓笙奏也诗云笙磬同音是也有时以管为主而磬以下应之所谓下管也诗云嘒嘒管声既和且平依我磬声是也下经云乃管新宫三终则大射乐以管为主矣何以但有应笙之钟磬而无应管之钟磬耶且歌者在上西方安得有歌而云颂磬歌乎西是乱上下之列矣至于合乐之时歌瑟与众音并作亦岂唯西县为与歌相应也凡县钟磬皆编县之而陈以编磬特磬为颂笙之别亦非毛氏苌云笙磬东方之乐也则郑説传之有自愚故不敢有异议云南陈谓向南陈之簴首在北也皆皆磬钟鑮也陈之于堂为缩
建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓
注曰建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼔也在东便其先击小后击大也鼔不在东县南为君也
疏曰明堂位云殷楹鼓周县鼓今言建鼓则殷法也主于射畧于乐故用先伐鼓
敖氏曰此鼓鼙乃在东县南者也以君当于阼阶东南揖卿大夫且主人之位亦在洗北皆当鑮之南故移鼔鼙于此以辟之也鼓鼙若在东县南则鼓在左鼙在右今设于此乃反之者明其变位也
郝氏曰建鼓即楹鼓也应鼙亦悬设
张氏曰此鼔本在东县之南与磬钟鑮共为一肆移来在此者郑以为为君以君在阼阶上近君设之故云为君也
世佐案注为君之説似迂当以敖説为正
西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼔朔鼙在其北
注曰言成功曰颂西为隂中万物之所成春秋传曰夷则所以咏歌九则平民无忒无射所以宣布哲人之令徳示民轨义是以西方钟磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为賔所由来也钟不言颂鼙不言东鼔义同省文也
敖氏曰颂之言诵也谓歌乐也此磬与歌乐相应故曰颂磬此钟之用亦宜与磬同春秋传曰歌钟二肆其谓是钟与鼓在南鼙在北明其不统于县
郝氏曰建鼓言一所以殊于东者
张氏曰此西一肆也
世佐案颂磬之説郝氏张氏皆与敖説相类今不具録辨见上
一建鼓在西阶之东南面
注曰言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县
敖氏曰国君合有三面乐东方西方与阶间也阶间之县东上其鼓则西上与在东方西方者之位相类也大射盛于燕宜备用乐乃以辟射之故去其阶间之县但设其鼓于故位而已上言南鼔东鼓惟此言南面葢阙中县则不击此鼓故异其文以见之此鼓不击乃设之者明有为而去其县非礼杀也
郝氏曰又言一建鼓所以殊于西阶西者
世佐案此阙其北一肆辟射也犹设鼓者别于判县也北县南面故此鼓亦南面不云南鼓者见其当一面也既设之亦须击敖云此鼓不击非既因辟射虽賔射亦当阙之若不为射虽于其臣亦当设之注説非燕礼县法宜与此同为燕亦有时而射也
簜在建鼔之间
注曰簜竹也谓笙箫之属倚于堂
敖氏曰簜即工之所管者故近工位设之
世佐案建鼓之间即两阶之间也设于此者以管为堂下乐之主也
鼗倚于颂磬西纮
注曰鼗如鼓而小有柄賔至摇之以奏乐也纮编磬绳也设鼗于磬西倚于纮也
敖氏曰西纮磬纮之西出者也
郝氏曰鼗小鼓有耳有柄摇击不县设倚置于颂磬东纮鼗两旁悬耳绳如冠之有纮鼗倚于磬簴东故其纮西委也
世佐案西纮之説郝氏为长若从注説则经西纮二字当乙编磬绳不可言东西也以聂氏三礼圗考之可见【三礼图编县在一簴为二列半在上半在下】敖云磬纮之西出者误矣
右视涤张侯县乐
世佐案此皆前射一日事
厥明司宫尊于东楹之西两方壶膳尊两甒在南有丰幂用锡若絺缀诸箭盖幂加勺又反之皆尊酒在北注曰膳尊君尊也后陈之尊之也丰以承尊也説者以为若井鹿卢其为字从豆声近似豆大而卑矣幂覆尊巾也锡细布也絺细葛也箭篠也为幂葢卷辟缀于篠横之也又反之为覆勺也皆尊二者皆有酒之尊重本也
疏曰此陈设器物与燕礼同但文有详畧耳
敖氏曰幂横缀于箭而从盖于甒勺亦从加于幂上西枋与箭而午乃以余幂反盖于勺亦为尘之着于勺也葢以君饮此酒故谨重之如是燕礼云尊南上此云酒在北文互见尔説见前篇方壶不用庪之者逺下君
张氏曰缀诸箭者缀锡若絺于箭而张之以覆也葢幂加勺又反之此覆尊之法勺加幂上复撩幂之垂者以覆勺
世佐案郝以缀诸箭葢为句非当从张氏
尊士旅食于西鑮之南北面两圜壶
注曰圜壶变于方也贱无酒
敖氏曰鑮南言东西节也鑮南有鼓此不以鼓为节者鼓髙而鑮下圜壶在地取节于其下者宜也燕礼旅食与其尊皆在门西此旅食者在西方之南于燕位为少西则此尊之南北亦宜近之
郝氏曰士旅食者之尊燕礼设于门西旅食者立门西也大射较乡射侯道逺逼近门旅食者皆立堂下士南辟射也故尊改设堂下西鑮之南
世佐案鑮南有鼓此尊又在鼓南也舎鼓而取节于鑮者以鼔之在西者有二故以鑮为识也敖云取节于其下非
又尊于大侯之乏东北两壶献酒
注曰为仆人巾车参侯豻侯之获者献读为沙沙酒浊特泲之必摩沙者也两壶皆沙酒郊特牲曰汁献涚于醆酒服不之尊俟时而陈于南统于侯皆东面
敖氏曰此尊俟时而设经葢因上礼而连言之耳献酒献三侯之获者及巾车仆人之酒也于此独云献者嫌其为祭侯且见不他用也壶亦圜壶
张氏曰注引郊特牲以证沙酒之义涗泲也泲沙酒者和以醆酒而摩挲之以出鬰鬯之汁也以其祭侯故用鬰鬯设服不之尊在饮不胜者以后故注云俟时明此尊不为服不氏设也
世佐案下经云司宫尊侯于服不之东北即此尊也是时未设而先言之者从其类而备举之以见尊卑之差也如诸公卿大夫之席亦皆未设而先言之是其征矣献酒之解亦当从敖説旧以为鬰鬯非也鬰鬯之酒天子以为贽诸侯未赐主瓉不敢为岂宜以献仆下人乎即云祭侯亦非所宜也且酌鬰齐以彛不以尊见周礼司尊彛
设洗于阼阶东南罍水在东篚在洗西南陈设膳篚在其北西面又设洗于获者之尊西北水在洗北篚在南东陈
注曰亦统于侯也无爵因服不也有篚为奠虗爵也服不之洗亦俟时而陈于其南
敖氏曰此云又设洗亦因上礼而连言之其寔未设也获者即服不之属惟云水是不用罍也君礼而水不用罍以所献者贱故尔
张氏曰此篚中不设爵将因献服不之爵而用之也世佐案获者之尊即设于大侯之乏东北者下经云设洗于尊西北即谓此洗也篚中所实者一防也亦未设而先言之注以此与服不之洗分为二而张氏从之非
小臣设公席于阼阶上西乡司宫设賔席于户西南面有加席卿席賔东东上小卿賔西东上大夫继而东上若有东面者则北上席工于西阶之东东上诸公阼阶西北面东上
注曰唯賔及公席布之也其余树之于位后耳小卿命于其君者也
疏曰知賔及公席布之其余树之于位后者下文更有孤卿大夫席文故知也此寔未布而言布之者欲辨尊卑也孤尊而后言之者有无不常定也小卿命于其君者案王制云大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君【世佐案王制本云小国二卿皆命于其君此从郑注补正】若言小卿据次国已下有之【从通觧节本】
敖氏曰賔有加席亦蒲筵加莞席也公不言设加席如燕礼可知或亦蒙有加席之文也射礼重于燕故賔有加席此惟公席及賔席布之其余犹在房俟时乃设言之于此者亦因设公席賔席而遂及之耳卿上大夫也小卿中大夫也大夫下大夫也小卿席于賔西而统于賔则此賔其以中大夫为之与继而之下当有西字东面者在西序下少北言若有者国有大小则大夫亦有众寡也诸公亦或有或无故后言之
世佐案卿三卿也小卿上大夫也大夫下大夫也説见燕礼诸侯之卿大夫皆有定数云若有东面者以国有大小则其学宫亦有广狭也此诸席之位次皆与燕礼同唯賔有加席而设之后于公为异耳
官馔
注曰百官各馔其所当共之物
敖氏曰官各馔之于其所也燕礼曰膳宰具官馔于寝东与此互见其先后之节耳
世佐案此亦膳宰揔具之于堂东而官乃分馔之于其所也所馔之物见燕礼注
右陈设
敖氏曰自此以后其经文有与燕礼同者则不重释之
羮定射人告具于公公升即位于席西卿小臣师纳诸公卿大夫诸公卿大夫皆入门右北面东上士西方东面北上大史在干侯之东北北面东上士旅食者在士南北面东上小臣师从者在东堂下南面西上
注曰大史在干侯东北士旅食者在士南为有侯故入庭深也小臣师正之佐也正相君出入君之大命敖氏曰大史在干侯东北为有事故深入东上小史在西也不着祝位者与史异防故畧之其位自在门东士旅食者在士南者为辟射也门西之位其东西稍近于侯从者小臣师之属也
郝氏曰大史掌辞命立干侯东北北面者近君也世佐案大史与士旅食者之位皆与燕礼异者辟射也大史释获故移于干侯之东北近其事也云东上谓与祝序也不言祝者以其无事畧之也敖云祝位自在门东非士旅食者移于士南从其类也观此则士旅食者即周礼旅下士益可见矣燕礼在东堂下者唯小臣师一人今则及其从者皆立于此云西上亦统于君也凡庭中之位阼阶以西皆东上其东则西上
公降立于阼阶之东南南乡小臣师诏揖诸公卿大夫诸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少进
注曰上言大夫误衍耳
敖氏曰阼阶东南葢于鑮南也燕礼言尔此言揖亦互文
郝氏曰言揖诸公卿大夫又言揖大夫者卿为上大夫也
世佐案经两言诸公卿大夫因上有大夫与诸公卿连文而误衍大夫字耳郝説曲当从注
右即位
大射正摈
注曰大射正射人之长
摈者请賔公曰命某为賔摈者命宾宾少进礼辞反命又命之賔再拜稽首受命摈者反命賔出立于门外北面
世佐案燕礼云賔出立于门外东面此北面者大射辩尊卑故賔于门外执臣礼也
公揖卿大夫升就席
右命宾
小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者
注曰请士可使执君两甒之幂及羞脯醢庶羞于君者
世佐案郑觧此羞膳兼脯醢庶羞而言与燕礼注异亦非也説见燕礼
乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上膳宰请羞于诸公卿者
世佐案下经主人献公之时云宰胥荐脯醢则羞膳者非士矣执幂及羞于诸公卿者经无明文以类求之葢亦宰胥也是与燕礼请虽同而所命者则异
右命执事者
摈者纳賔賔及庭公降一等揖賔辟公升即席
注曰辟逡遁不敢当盛
敖氏曰凡受公礼者皆辟经不尽见之也
奏肆夏
注曰肆夏乐章名今亡吕叔玊云肆夏时迈也时迈者太平廵守祭山川之乐歌其诗曰明昭有周式序在位又曰我求懿德肆于时夏奏此以延賔其着宣王徳劝贤与周礼曰賔出入奏肆夏
疏曰燕礼记云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏郑云卿大夫有王事之劳则奏此乐焉此亦同彼注也若臣无王事之劳则如常燕无以乐纳賔法也又此纳宾乐故诸侯亦得用者升歌则不可若宾醉而出奏陔夏与此异也
敖氏曰此为宾奏之当作西方之县也周官言九夏次曰肆夏春秋传言肆夏之三曰肆夏繁遏渠然则毎夏之中各有篇数如肆夏之类乃其首篇名耳穆叔聘于晋晋侯享之金奏肆夏之三穆叔曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻此惟奏肆夏而不及繁遏渠其辟天子之享礼与
世佐案燕礼轻故不以乐纳賔惟与四方之宾燕则奏之大射礼重故虽以己之臣子为宾而纳之必以乐岂问其有王事之劳与否哉疏误矣吕叔王之説郑于周礼注既破之而于此复引之者亦以广异闻存疑义耳然以理断之则此肆夏必非颂之族类也颂非诸侯所敢用也且天子与诸侯奏法亦别天子宗庙之中尸出入以钟鼓奏之诗云鼔钟送尸是也周礼谓之金奏此及燕礼但云奏肆夏不闻以金葢即宾出鼓陔之意明与天子异矣传言晋侯金奏肆夏之三是僣天子也记言赵文子奏肆夏是僣诸侯也又案杜子春云四方賔来奏纳夏然则天子纳宾不奏肆夏矣郑引周礼易尸为賔亦非
右纳宾
宾升自西阶主人从之賔右北面至再拜賔答再拜
右拜至
主人降洗洗南西北面賔降阶西东面主人辞降賔对主人北面盥坐取觚洗賔少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对宾反位主人卒洗宾揖乃升主人升宾拜洗主人宾右奠觚答拜降盥賔降主人辞降賔对卒盥賔揖升主人升坐取觚执幂者举幂主人酌膳执幂者葢幂酌者加勺又反之
敖氏曰举幂之仪当与葢幂者相类葢主人取觚而适尊所执幂者则进而发其幂之反者主人取勺执幂者乃举幂也又反之亦执幂者也
筵前献宾宾西阶上拜受爵于筵前反位主人宾右拜送爵宰胥荐脯醢
注曰宰胥宰官之吏也不使膳宰荐不主于饮酒变于燕
敖氏曰宰胥宰之属也荐宾者与公同亦盛之世佐案宰胥膳宰吏也周礼序官膳宰下云胥十有二人是己燕礼膳宰荐賔胥荐主人今荐賔乃使胥者主于射畧于燕也
賔升筵庶子设折爼
注曰庶子司马之属掌正六牲之体者也不使膳宰设爼射变于燕
世佐案燕礼设賔爼亦膳宰此乃使未爵命之庶子者畧也庶子説见上篇郑引周礼诸子职释此误
賔坐左执觚右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手执爵遂祭酒兴席未坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人答拜乐阕賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜
敖氏曰奏肆夏及乐阕之节説见燕礼记
右主人献宾
賔以虗爵降主人降宾洗南西北面坐奠觚少进辞降主人西阶西东面少进对
敖氏曰西阶西非主人堂下之正位以从降暂立于此耳主人既对不言反位亦文省
宾坐取觚奠于篚下盥洗主人辞洗宾坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如宾礼宾降盥主人降宾辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵宾主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人不崇酒以虗爵降奠于篚宾降立于西阶西东面摈者以命升宾宾升立于西序东面
右賔酢主人
主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公公拜受爵乃奏肆夏
敖氏曰此奏肆夏当以东方之县
世佐案此奏肆夏之法与上同敖云为宾奏以西县为公以东县胶矣
主人降自西阶阼阶下北面拜送爵宰胥荐脯醢由左房
敖氏曰凡堂上之荐皆由左房特于君见之耳
庶子设折爼升自西阶公祭如賔礼庶子賛授肺世佐案燕礼士荐膳宰设且賛授肺此皆与之异者亦为主于射而畧之也
不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴主人答拜乐阕升受爵降奠于篚
敖氏曰篚膳篚也奏肆夏及乐阕之节説亦见燕礼记
右主人献公
更爵洗升酌散以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答拜主人坐祭遂卒爵兴坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚
敖氏曰此亦当酌膳云散误也燕礼曰公答再拜此省文也下不言者皆如之
郝氏曰燕礼酌膳此酌散燕礼主饮故叨君惠大射主礼不敢同于尊也
姜氏曰酌方壶酒曰酌散燕礼酌膳而此酌散者燕礼賔主之情大射君臣之义也此以下燕礼多答再拜而大射但答拜义亦如之
世佐案后二説得之
右主人受公酢
主人盥洗升媵觚于宾酌散西阶上坐奠爵拜宾西阶上北面答拜主人坐祭遂饮賔辞卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人降洗宾降主人辞降宾辞洗卒洗賔揖升不拜洗主人酌膳宾西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东主人降复位賔降筵西东南面立
右主人酬宾
小臣自阼阶下请媵爵者公命长小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降适阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答拜媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜
姜氏曰此亦答再拜者葢重祭也
世佐案此云答再拜衍一再字耳姜氏重祭之説似迂
媵爵者执觯待于洗南小臣请致者若命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觯升寔之序进坐奠于荐南北上降适阼阶下皆再拜稽首送觯公答拜媵爵者皆退反位
郝氏曰反位反庭中北面之位大夫初与卿皆入门右北面及公揖卿西面北上揖大夫少进则大夫北面进至庭中矣郑云反门右北面之位非也
右二大夫媵觯于公
公坐取大夫所媵觯兴以酬賔宾降西阶下再拜稽首小臣正辞宾升成拜
注曰正长也小臣长辞变于燕
敖氏曰小臣正辞亦公命之
公坐奠觯答拜执觯兴公卒觯宾下拜小臣正辞宾升再拜稽首公坐奠觯答拜执觯兴宾进受虗觯降奠于篚易觯兴洗
敖氏曰言兴洗见洗则立也
公有命则不易不洗反升酌膳下拜小臣正辞宾升再拜稽首公答拜賔吿于摈者请旅诸臣摈者吿于公公许
敖氏曰旅旅酬之也賔因君所赐请旅诸臣所以广君赐也公许摈者又以告宾乃旅也
宾以旅大夫于西阶上摈者作大夫长升受旅宾大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜宾坐祭立卒觯不拜若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受宾拜送遂就席
世佐案賔初立于西序东面既乃于筵西东南面立至是始就席礼以渐而杀也燕礼无此三字文畧耳
大夫辩受酬如受賔酬之礼不祭酒卒受者以虗觯降奠于篚复位
右公为賔举旅
主人洗觚升实散献卿于西阶上司宫兼卷重席设于宾左东上卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之乃荐脯醢
世佐案此荐不言其人葢亦宰胥也
卿升席庶子设折爼
注曰卿折爼未闻葢用脊胁臑折肺卿有爼者射礼尊
疏曰若有公公用臑卿宜用膊也
世佐案卿有爼别之于大夫也亦辨尊卑之义注云卿用臑谓上卿耳其下二人则又折以上卿之余体也
卿坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭不哜肺兴加于爼坐捝手取爵遂祭酒执爵兴降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴
姜氏曰祭肺不哜犹祭酒不啐皆降于宾也不言不啐酒葢省文
主人答拜受爵卿降复位辩献卿主人以虗爵降奠于篚摈者升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼席于阼阶西北面东上无加席
右主人献诸公卿
小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致者阼阶下再拜稽首公答拜洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答拜
右二大夫再媵觯于公
公又行一爵若宾若长唯公所赐
注曰于是言赐射礼明尊卑
敖氏曰燕礼言酬此言赐亦文异耳
世佐案当从注説
以旅于西阶上如初大夫卒受者以虗觯降奠于篚
右公为卿举旅
主人洗觚升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位胥荐主人于洗北西面脯醢无胥辩献大夫遂荐之继賔以西东上若有东面者则北上卒摈者升大夫大夫皆升就席
右主人献大夫
乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟
注曰六人大师少师各一人上工四人四瑟者礼大乐众也
敖氏曰大射差重于燕又加瑟者二人然则诸侯之祭飨歌与瑟者各四人与以是推之天子之制其隆杀之数亦可知矣
世佐案工六人诸侯之正礼也然则天子葢用八矣春秋隐五年左传云公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二亦其例也敖説非
仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工注曰徒空手也仆人正仆人之长师其佐也士其吏也天子视了相工诸侯兼官是以仆人掌之大师少师工之长也凡国之瞽蒙正焉于是分别工及相者射礼明贵贱
敖氏曰上工即上瞽周官上瞽百人
世佐案仆人正仆人师皆于天子为大仆也周礼太仆下大夫二人诸侯则上士也一为正其一为师仆人士则祭仆以下与以此等官相工亦重其事也分别相之辨尊卑也燕礼皆以小臣注云以仆人掌眡了非也説见上篇上工堂上之工也对下羣工为堂下之工而言敖云即上瞽非
相者皆左何瑟后首内挎越右手相
注曰谓相上工者后首主于射畧于此乐也
世佐案后首挎越之説见乡射礼
后者徒相入
注曰谓相大师少师者也上列官之尊卑此言先后之位亦所以明贵贱凡相者以工出入
疏曰入时如此出时亦然
世佐案贱者先就事工之通礼也燕礼亦然但文有详畧耳注云此言先后之位亦所以明贵贱似曲
小乐正从之
注曰从大师也后升者变于燕也小乐正于天子乐师也
疏曰燕礼乐正先升又不使小乐正者彼主于乐此则畧于乐故也
敖氏曰诸侯之小乐正下士也前三篇不言小以此见之也此乐盛于彼且用小乐正则彼可知矣大射乃亦不使大乐正者其辟祭飨之类与
世佐案周礼序官云乐师下大夫四人上士八人下士十有六人然则诸侯之乐正上士小乐正下士明矣燕礼使乐正此乃云小乐正者疏以为畧于乐是也工用六人以示其礼之重乐正使下士以示其乐之畧意各有主也从大师而升者以其卑也其序又与工相变也乡饮酒乡射皆使乐正者彼是大夫之乐正也大夫之乐正皆以下士为之无大小之别故射与饮酒礼同也
升自西阶北面东上
注曰工六人
坐授瑟乃降
注曰相者也降立于西县之北
敖氏曰相者降位葢亦在西方
世佐案仆人正以下皆士也其位当在西方注説非
小乐正立于西阶东
注曰不统于工明工虽众位犹在此
张氏曰燕礼工四人乐正升立于工之西在西阶东此工六人数众疑位移近西乃乐正犹立西阶东不变是统于阶而不统于工也
世佐案燕礼乐正北面立于工西此云立于西阶东亦文互见也
乃歌鹿鸣三终
注曰歌鹿鸣三终而不歌四牡皇皇者华主于讲道畧于劳苦与谘事
敖氏曰三终谓歌鹿鸣之什三篇篇各一终如春秋传所谓工歌鹿鸣之三是也乡饮酒之礼歌鹿鸣四牡皇皇者华其义曰工歌三终则益可见矣
世佐案三终当从敖説
主人洗升实爵献工工不兴左瑟
注曰工歌而献之以事报之也洗爵献工辟正主也献不用觚工贱异之也大师无瑟于是言左瑟者节也
世佐案洗者亦以其大师敬之也此唯为大师一洗耳疏云工六人皆为之洗非爵亦觚也注误又案注云于是言左瑟者节也者谓工四人之左瑟皆以主人实爵献工为节非必受献乃然也
一人拜受爵
注曰谓大师也言一人者工贱同之也
主人西阶上拜送爵荐脯醢使人相祭卒爵不拜主人受虗爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚复位
敖氏曰位洗北之位也
世佐案燕礼于升歌之后公即为大夫举旅此篇乃移在射后者急于射而缓于饮酒也
大师及少师上工皆降立于鼓北羣工陪于后
注曰鼓北西县之北也言鼓北者与鼓齐面余长在后也羣工陪于后三人为列也于是时小乐正亦降立于其南北面工立仆人立于其侧坐则在后考工记曰鼓人为臯陶长六尺有六寸
疏曰鼔人误当作□人
敖氏曰鼓北鑮南也不云鑮南者嫌与尊旅食者之意同也不取节于鼙者鼓大鼙小也羣工即上工谓瑟者四人也陪于后者其以鼓鑮之间不足以为一列与前列二人后列四人皆当北上射事未至而降为管故也降不言相者可知也
郝氏曰乐先升歌歌毕二师四工皆降席立于西阶下东建鼓之北大师立与鼔齐少师及四工皆陪立于后以俟奏管
世佐案大师之属于此即降者以乐不间合堂上无事也立者谓大师以下六工为一行北面东上也知北面者以乡饮酒及燕礼笙入之位推之可见鼓北西阶东建鼓之北也立于此者以当奏管近其事也注云西县之北何得近舎颂磬而遥取节于鼓耶疏云取形大又面向东皆饰説也知亦不在鑮南者以鼓鑮间有鼙设县之时鳞次栉比其间未必有余地就有余地岂能容此众工及相者之位哉且簜在建鼓之间即太师之所管者亦不宜舎之而逺立他所也羣工堂下之工也陪于后者亦六人为一行也知亦六人者以上三篇歌瑟四人堂下笙者亦四人推之可见是时小乐正降立于其西北面
乃管新宫三终
注曰管谓吹簜以播新宫之乐其篇亡其义未闻笙从工而入既管不献畧下乐也立于东县之中敖氏曰此承上文两言是降者管之明矣春官大师少师职皆云登歌下管然簜一而已其大师管之与三终者管新宫并及其下二篇也二篇之名未闻书曰下管鞉鼓诗曰鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声则管时亦奏此西方之乐以应之矣此不笙不合乡乐者为射故畧于乐也不畧小雅者小雅为诸侯之正乐故不畧其正亦如乡射之不畧乡乐矣张氏曰燕礼笙入立于县中注云县中县中央也乡饮酒礼曰磬南北面疏云诸侯轩县阙南面而已故得言县中乡饮酒唯以磬县而已不得言县中而云磬南注引乡饮酒者欲见此虽轩县近北面县之南也此经初设乐无此面县但移东县建鼓在阼阶西又设一建鼓在西阶东正当北面一县之处簜在建鼓之间注云簜谓笙箫之属倚于堂又与燕礼笙入所立之位同疑设之在此者亦奏之于此至此管新宫三终注乃云立于东县之中不知于经何据若云辟射位射事未至无可辟也且上文大师等立于鼔北亦当是此建鼓之北注以为西县之北不知西县何以单名为鼓窃疑大师等立此或亦以将奏管故临之非徒立也至下管三终乃相率而东耳既从工而入工升堂笙即立堂下亦其宜也
世佐案管之者大师诸人也管数未闻然以乡射记三笙一和推之则管亦不止于一矣管奏则堂下诸乐并奏以应之敖但云奏西方之乐非书曰下管鞉鼓合止柷敔笙镛以间奏管之时亦吹笙经不见笙入之文者以其不为乐主畧之也或曰上经云簜在建鼓之间注云簜笙箫之属然则笙与管葢并设也愚谓笙是匏属不可云簜或説恐未是又案疏引燕礼记云下管新宫笙入三成以为吹管者亦吹笙之证非也彼是管毕而后吹笙此则笙管并奏管毕而乐终矣讵与燕礼记同乎既管不献者以奏管者既受献羣工贱又不奏管故也余同敖义注説之误张氏论之详矣
卒管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐注曰不言县北统于堂也于是时大乐正还北面立于其南
疏曰不言去堂逺近当如乡射迁工阼阶下之东南堂前三笴西面北上
敖氏曰坫东南当在东县之东北射事未至工既管乃不复升而遂迁于此者堂上之乐毕故也于是小乐正北面立于其南相者退立于西方
郝氏曰坫堂下阁物处冠礼有西坫是堂东西皆有坫也
世佐案东坫之东南葢在东县之东也注云县北敖云东县之东北皆非章内无大乐正注云大乐正当是小乐正之譌也乐终而不告备亦以其畧也
右乐
摈者自阼阶下请立司正
敖氏曰君再举旅而即请立司正为射故也
公许摈者遂为司正司正适洗洗角觯南面坐奠于中庭
敖氏曰此中庭者亦阼阶前南北之中与燕礼司正之位同以当辟射也
世佐案敖説误见乡射及燕礼
升东楹之东受命于公西阶上北面命宾诸公卿大夫公曰以我安宾诸公卿大夫皆对曰诺敢不安
敖氏曰此羣臣皆为射而来是时犹未射固无嫌于不安而司正乃受命以安之者縁其意若不敢必君之终行射事然也受命亦北面与请彻爼同
世佐案请安説亦见燕礼
司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯兴右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首左还南面坐取觯洗南面反奠于其所北面立敖氏曰北面立亦在觯南
右立司正
司射适次决遂执弓挟乗矢于弓外见镞于弣右巨指钩
注曰司射射人也次若今时更衣防张帏席为之耦次在洗东南见镞于弣顺其射也右巨指右手大擘【从集説节本】
疏曰云耦次在洗东南者此无正文案乡射记设楅南北当洗此下三耦拾取矢出次西行又北行乡楅则次在洗东南也
敖氏曰司射射人亦大射正也燕礼曰大射正为司射是其征矣诸侯之大射正葢上士二人次所谓耦次也周官掌次职云射则张耦次执弓左手执弣也挟乗矢于弓外谓挟四矢而矢在弣之外也见镞于弣明其方执而左乡及指间前后之节也右巨指钩所谓挟弓也
世佐案大射正与射人尊卑葢有间矣燕射以大射正为司射此以射人为司射不同者燕本不为射故其初但以射人为摈又为司正及射而后以大射正为司射此礼専为射故其初即以大射正为摈为司正至是则以射人为司射也敖引燕礼释此误
自阼阶前曰为政请射
注曰为政谓司马也司马政官主射礼
敖氏曰为政为射政者也言此者亦示已不敢擅其事也阶前北面白于公
姜氏曰乡射先请宾次请主人主于尊賔大射不请賔但请公主于尊君
遂告曰大夫与大夫士御于大夫
注曰因告选三耦于君御犹侍也大夫与大夫为耦不足则士侍于大夫与为耦也
敖氏曰此以在堂上者为耦之法告公也此大夫亦兼诸公卿而言不言士与士者畧贱也
张氏曰既请射得命遂告君以比耦也
世佐案敖説得之注以此为选三耦之法非
右请射
敖氏曰自此以后其经文有与乡射同者不重释之
遂适西阶前东面右顾命有司纳射器
敖氏曰东面而右顾者有司在南也此有司其旅食者与上经云士旅食者在士南北面东上命之之仪如是者以其贱也
张氏曰有司士佐执事不射者也士在西阶南东面故于西阶前右顾命之必东面者君在阼宜向之也世佐案东面右顾者示命出于君也有司敖説近是
射器皆入君之弓矢适东堂賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下众弓矢不挟总众弓矢楅皆适次而俟注曰中闾中众弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下众弓矢不挟则纳公与賔弓矢者挟之
疏曰乡射记云于郊则闾中据此大射故知闾中云司射矢亦止西堂下者下文云司射卒诱射遂适堂西故取一个挟之是也
敖氏曰总谓以物合而束之也众弓众矢异束之賔之弓与矢皆不在堂上逺下君也众弓矢不挟亦以其多也中筹丰在堂西楅在次各近其所设处也俟者兼指射器之在三防者言也此射于公宫则中乃皮树中也乡射记曰君国中射皮树中
世佐案东堂谓东序东也弓倚于东序矢在其下北括大射在郊敖云于公宫非
右纳射器
工人士与梓人升自北阶两楹之间疏数容弓若丹若墨度尺而午射正莅之
注曰工人士梓人皆司空之属能正方圜者一从一横曰午谓画物也
疏曰若丹若墨科用其一也云度尺者即乡射记从如笴三尺横如武尺二寸也
敖氏曰北阶北堂之阶也两楹之间言当楣也疏数犹广狭也言二物从画相去广狭之度也午如十字然也射正升降葢自西阶此射正其小射正与大射正二人是时一为司正一为司射
郝氏曰莅临视也
卒画自北阶下司宫埽所画物自北阶下
注曰埽物重射事也工人士梓入司宫位在北堂下郝氏曰埽埽画防使分明
世佐案工人士梓人司宫葢皆下士也其位当在士南注云在北堂下非天子宫人以中士为之则诸侯司宫为下士明矣工人士与梓人司宫皆升降于北阶知其亦贱矣
右画物
大史俟于所设中之西东面以听政
注曰中未设也大史俟焉将有事也
敖氏曰乡射礼曰设中南当楅西当西序又曰乃设楅于中庭南当洗是时中与楅皆未设大史葢南当洗西直西序之西而立也政即司射所誓之事郝氏曰大史掌释获者
张氏曰中尚未设而云所设中之西谓其拟设中之地之西也周礼春官大史职云凡射事饰中舎算执其礼事
司射西面誓之曰公射大侯大夫射参士射干射者非其侯中之不获卑者与尊者为耦不异侯大史许诺注曰誓犹告也
疏曰宾与君为耦同射大侯士与大夫为耦同射参侯以其既与尊者为耦不可使之别侯别侯则非耦也
敖氏曰释获之事未至乃誓之者欲其豫识之也郝氏曰时司射立西阶前转向大史誓之
右誓大史
世佐案以上二节乡射无
遂比三耦
注曰比选次之也不言面者大夫在门右北面士西方东面
疏曰天子大射宾射六耦三侯畿内诸侯则二侯四耦畿外诸侯大射宾射皆三侯三耦但诸侯畿外畿内各有一申一屈故畿外三侯逺尊得申与天子同三耦则屈畿内二侯近尊则屈四耦则申若燕射则天子诸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦
世佐案周礼云以四耦射二侯内诸侯之宾射也此以三耦射三侯外诸侯之大射也其宾射亦当用四耦春秋防二十九年左传云范献子来聘公享之射者三耦葢与他国之臣射故尔疏误是时大夫在堂注云在门右亦非又案周礼大司马职云若大射则合诸侯之六耦此诸侯大射不使司马比耦而使司射者逺下天子也
三耦俟于次北西面北上
敖氏曰三耦皆士也亦司射前戒之故先立于此以待比也俟于次北便其入也此乃未比时之位若既比则位于次中矣
郝氏曰三耦始诱射皆士次在堂下东南士立次外之北西向以俟乡射三耦立堂西此立堂东者大射射器在东统于君也乡射射器在西统于宾也世佐案大夫自受献之后皆升就席至此经不见其降而直云三耦俟于次北则三耦以士为之明矣且乡射三耦使弟子大射使士亦其宜也旧説三耦使大夫不足而取士非
司射命上射曰某御于子命下射曰子与某子射敖氏曰是所谓比也此亦当有司马命巾车量人系左下纲及命获者倚旌于侯之事文不具耳乡射则于既比三耦为之
卒遂命三耦取弓矢于次
注曰取弓矢不拾者次中隐蔽防
敖氏曰亦命之让取弓矢拾经文省耳此下当有三耦决遂拾取弓矢之事亦文不具也三耦既取弓矢遂立于次中而西面北上
世佐案注説非也于显露处则修仪于隐蔽处则废礼岂圣人制作之意哉当以省文之説为正
右比三耦
司射入于次搢三挟一个出于次西面揖当阶北面揖及阶揖升堂揖当物北面揖及物揖由下物少退诱射注曰由下物而少退谦也
敖氏曰既搢挟则立于三耦之北而后出次出次乃西面是由次北出矣由下物少退以其亦射大侯故不敢履下物辟君也此射三侯故不言视侯中不在物故不言俯正足
射三侯将乗矢始射干又射参大侯再
敖氏曰始射干诱射主于三耦也三耦士也故先射士侯乃次及其上大侯再以其尊异之也
世佐案始射干亦以司射士也
卒射北面揖
注曰揖于当物之防不南面者为不背卿
敖氏曰北面揖者为下射与君同物不可南面揖扵楹间嫌也
郝氏曰卒射北面揖敬君事殊于乡射揖南面也世佐案乡射诱射卒南面揖此北面者执臣礼也虽为上射亦然观下经三耦卒射之仪可见矣注説固曲后二説亦未为得也
及阶揖降如升射之仪遂适堂西改取一个挟之敖氏曰如升射之仪为堂上所不见之揖言也降而遂适堂西则不由其所立位之南矣此射者不在堂西射位又不在西方故其仪与乡射异
世佐案如升射之仪者如其堂上三揖堂下三揖也毎至故揖处皆北面揖及将折而北行适堂西则东面揖与若然则降阶亦南行当洗南而后西向北折以适堂西也经不以其位为节者此时司射未有位也云遂者见其间无他事也若自阶下适堂西则堂下祗有二揖矣且非所以敎众耦威仪之法也敖説恐未是西阶西有乐县岂得由县间往乎乡射礼云南面揖揖如升射则毎至故揖处皆南面揖及北折而适堂西则西面揖皆与此异
遂取扑搢之以立于所设中之西南东面
注曰于是言立着其位也乡射记曰司射之弓矢与扑倚于西阶之西
敖氏曰云遂取扑则扑亦在堂西矣所设中之西南其南北亦南于洗而东西则直西霤与此礼三耦之位在东方故司射至是乃得定其位于此亦与乡射异也
右诱射
仪礼集编卷十三