<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书
仪礼集编卷四
龙里县知县盛世佐撰
士昏礼第二之二
夙兴妇沐浴纚筓宵衣以俟见
注曰夙早也昬眀日之晨俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫
敖氏曰士妻之纚筓宵衣犹士之冠端也内则言子事父母服端又云妇事舅姑如事父母则宵衣者亦士妻事舅姑之常服耳妇之始嫁即以此服见而不为之加者昬礼不至于舅姑也
郝氏曰沐浴洁敬之至也纚筓脱次也宵衣解见前不敢纯衣纁袇降如姆服缷靡丽示执役也
张氏曰此下言昏之明日妇见舅姑賛者于舅姑堂上醴妇妇馈舅姑于室舅姑飨妇舅姑飨妇家送者凡五节
世佐案纚筓宵衣士妻之正服次纯衣纁袇为始嫁而加盛饰焉耳事己则复其常也
质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席
注曰质平也房外房戸外之西
敖氏曰见者通言于舅姑使得见也阼席亦西南舅姑即席亦立于席也
郝氏曰舅席在阼示为主也姑席在东房戸外南面为内主也
妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席
注曰笲竹器有衣者其形葢如今之筥籚矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也
敖氏曰笲枣栗二物同一器也门舅姑寝门也始执笲用二手及拜时则惟右手执之凡妇人之拜以左掌据地故右手执物而可以拜也内则曰凡女拜尚右手
郝氏曰笲竹盘盛枣栗也贽也升自西阶不敢由阼也手捧贽进至舅席前东面立古妇人拜不着地故执贽拜而后奠于席
舅坐抚之兴答拜妇还又拜
注曰还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜
张氏曰抚抚枣栗笲也抚之者示受也
世佐案还旋通妇还盘旋以辟不敢当舅拜也
降阶受笲腵脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人
注曰人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻之舅则宰彻之
疏曰公羊传云枣栗云乎腵脩云乎枣栗取其早自谨敬腵脩取其龂龂自脩也【従杨氏图节本】
敖氏曰枣栗腵脩所以为贽也乃皆奠之而不敢授者凡相见之礼尊卑不敌则奠之亦示亲授也此不抚之者不敢同于舅也举以兴乃拜既拜乃授人则拜时亦不释笲矣
世佐案阶西阶也受葢受于妇氏人腵脩脯也姑抚之而举以兴妇于姑之拜也不还不又拜皆下于舅
右妇见舅姑
疏曰案杂记云妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已注云妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为己见不复特见又云见诸父各就其寝注云旁尊也亦为见时不来今此不言者文略也
赞醴妇
注曰醴当为礼賛醴妇者以其妇道新成亲厚之敖氏曰赞为舅姑醴妇也舅姑必醴之者答其行礼于己也舅不自醴之者于其始至宜示以尊卑之礼也是时舅姑皆立于席
郝氏曰凡礼用醴贵初质真率之意设醴言醴犹设尊言尊也郑于醴子醴妇辄变作礼非也
席于戸牖间
注曰室戸西牖东南面位
疏曰礼子礼妇礼賔客皆于此尊之故也
侧尊甒醴于房中
敖氏曰亦有篚笾豆在其北惟云侧尊文省
妇疑立于席西
注曰疑正立自定之貌
郝氏曰疑立立不安貌敬之至也舅在阼姑在房外南面已不敢并立常以身邪向舅姑曰疑
世佐案疑凝通郑读为仡然従于赵盾之仡非疑立者不偏倚不动摇之意玉藻云立容徳是也立于此者俟賛者酌醴而出也立时少久故特着其容后凡言疑立者仿此
赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜
注曰妇东面拜賛北面答之变于丈夫始冠成人之礼
疏曰东面拜者以舅姑在东宜乡之拜也【従集説节本】敖氏曰妇于赞乃侠拜者重其为舅姑醴己也妇又拜葢执觯拜也其下二拜亦然
荐脯醢
敖氏曰亦赞荐之
妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外
注曰奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荥得礼人谓妇氏人
张氏曰祭醴南面啐醴东面奠觯又南面取脯则北面
右醴妇
舅姑入于室妇盥馈
注曰馈者妇道既成成以孝养
郝氏曰妇人之礼孝养舅姑故始至有馈舅姑既醴妇入室妇将致馈先自盥其手
世佐案盥以致其洁馈以致其养于既授脯即反而行是礼昏义云明妇顺是也
特豚合升侧载无鱼腊无稷竝南上其他如取女礼注曰侧载者右胖载之舅俎左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上其他为醤湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时竝当作并疏曰自侧载以下南上以上与取女异周人吉礼尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎以异尊卑也【従集説节本】
敖氏曰南上之文主于菹醢葢特举此以见舅姑之皆东面且明席之北上也席北上则舅在北姑在南矣姑不别席于北方者辟妇之位也其他谓尔黍以至卒食也
世佐案侧独也合升侧载者合左右胖升于鼎而载之俎则独用右胖也特牲少牢及乡饮酒礼皆用右胖此亦宜然然则舅姑亦共俎矣不合载者此妇供养之道非盛礼也注疏説恐非是敖氏郝氏皆谓无鱼腊故云侧然冠礼云载合升亦无鱼腊而不云侧何也且既以侧为无鱼腊矣下不当复云无鱼腊犹既云侧尊则不复云无酒也今亦不取又案杨氏图此舅姑之席舅在南姑在北与敖説异葢据曲礼席东乡西乡以南方为上之文也今考曲礼所云孔疏谓据平常布席如此若礼席则不然此亦礼席也固不可以平常布席之法例之矣且舅在姑北正合檀弓吉事尚左之意当以敖説为长
妇赞成祭卒食一酳无従
注曰赞成祭者授处之今文无成也
疏曰授处谓授之又处置令知在于豆间也
敖氏曰卒食亦三饭而止也妇之酳也当洗于北堂而酌于室中此墉下之尊酳舅于席前之南姑于席前之北皆西面其拜亦在戸西北面也舅姑皆答拜于其席
席于北墉下
注曰室中北墙下
疏曰此席将为妇馂之位
敖氏曰此席当在尊西而东上
妇彻设席前如初西上
世佐案席北墉下之席也初谓馈舅姑之设法也西上着其异者
妇馂舅辞易醤
注曰妇馂者即席将馂也辞易醤者嫌淬污
敖氏曰舅辞者见妇即席将馂已馔故辞之妇不言对不敢与尊者为礼也下经云妇馂姑之馔则是従舅命矣易醤易姑醤也葢御为之
郝氏曰妇先馂舅之馔舅尊也舅辞易醤示别也托谓醤已食余使更也
世佐案辞辞其馂也妇将馂姑之馔姑不辞而舅辞者统于尊也易醤示従舅命也
妇馂姑之馔
疏曰不馂舅余者以舅尊嫌相防
张氏曰舅姑之馔竝设席前妇所馂则姑之馔世佐案妇馂姑余礼之当然也初不因舅之辞而为之
御赞祭豆黍肺举肺脊
世佐案馂余亦祭敬尊者之余也豆菹醢也上肺祭肺也所祭者五详着之见其无不祭也且与上妇赞成祭之文互备也
乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之注曰奠之奠于篚
敖氏曰妇拜于席南面姑亦拜于西墉下东面之位也卒爵而姑受亦不拜既爵矣馂礼轻
世佐案篚在房戸之东南
妇彻于房中媵御馂
敖氏曰其设之当略如同牢礼
姑酳之虽无娣媵先
注曰古者嫁女必侄娣从之谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也
敖氏曰此酳亦酌外尊
世佐案妇人送者皆曰媵娣则妻之女弟从嫁者也送者非一人其中容有娣侄从嫁者以士得有一妻一妾故也士妻从嫁者或娣或侄科取其一经惟言娣者举尊以见卑耳无娣谓无从嫁者也北面之势不足尽人骨月之亲虽不以娣侄从可也诸侯一娶九女卿大夫不备娣侄士或有或无此尊卑之差也
于是与始饭之错
注曰始饭谓舅姑错者媵馂舅余御馂姑余也古文始为姑
疏曰舅姑始饭而媵馂舅余御馂姑余是交错之义舅姑为饭始不为馂始俗本云与始馂之错者误也世佐案此句未详当阙错字之义注虽近之而上六字则不可通敖氏读错为措且云文意似谓既酳则于是乎改设之如馈之错也错犹设也疑与始饭三字皆误夫媵御既馂则其馔当彻矣何以改设为耶且设之将于何所耶改经文至三字而其説尚如此此愚之所未解也郝氏云媵既馂于是御乃与食如始同牢交错媵馂舅余御馂姑余也始饭谓昨日同牢烛出媵御馂也其説祖注而以始饭为始馂葢蹈俗本之误媵先御后酳之之节然耳谓媵既馂于是御乃与食亦非古文始为姑亦不可晓
右妇馈舅姑
舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬
注曰以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酬酢以防清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵疏曰此飨与上盥馈同日为之知者见昏义舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也厥明舅姑共飨妇郑彼注云昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日故知此士同日可也【世佐案昏义飨于馈之明日此不言厥明亦文省若与馈同日则一日之内既醴妇又飨之毋乃数乎】此与上事相因亦于舅姑寝堂之上与礼妇同在客位也云共飨妇以一献之礼者案下记云飨妇姑荐焉注云舅姑共飨妇舅献姑荐脯醢但荐脯醢无盥洗之事今设此洗为妇人不下堂也云姑洗于北洗洗者洗爵则是舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢也
孔氏曰以乡饮酒之礼约之席在室戸西舅酌酒于阼阶献妇妇西阶上受饮毕又酢舅乃先酌自饮毕更酌酒以酬姑姑受爵奠于荐左不举爵正礼毕也【世佐案此説舅献姑酬之礼葢非然此乃昬义孔疏也不知朱子通解何故入贾疏内贾疏所谓舅献姑酬者当是舅献妇妇酢舅讫姑乃酌觯自饮复酌以酬妇妇奠觯于荐左而一献之礼毕矣岂妇酬姑姑奠爵之谓哉】
杨氏曰舅洗于南洗洗爵以献妇也姑洗于北洗洗爵以酬妇也贾疏云舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢此説是也但妇酢舅更爵自荐又云奠酬酧酢皆不言处所以例推之舅姑之位当如妇见舅席于阼姑席于房外而妇行更爵自荐及奠酧之礼与敖氏曰舅洗洗爵以献也姑洗洗觯以酧也妇酢舅亦洗于北洗皆不辞洗不拜洗其献酢则各于其席前舅拜于阼阶上北面妇拜于席西东面姑酬妇则于主人之席北而奠觯于妇之荐西奠酧者妇取姑之酧酒而奠觯于荐东也必言此者明其礼止于是也不燕者尊卑之分严也
郝氏曰一献之礼谓主人献賔賔酢主人主人有酌自饮复酌以酬賔賔奠爵礼遂终舅姑共成一献也不言牲馔文省也有归俎亦牲豚也南洗设于堂下北洗设于堂上之北妇人洗不下堂也奠酬酬毕奠爵也
张氏曰案注其燕则更使人举爵者泛言他经正献后更举爵行酧之事非此经所有
世佐案飨之异于燕者飨立而卒事燕末则坐也故飨礼尊严燕情欢洽舅姑于妇不燕者妇始至当示以尊卑之体也
舅姑先降自西阶妇降自阼阶
注曰授之室使爲主明代已
疏曰曲礼云子事父母升降不由阼阶阼阶是主人尊者升降之处今舅姑降自西阶妇降自阼阶是授妇以室之义也授之室昏义文
敖氏曰舅姑先降自西阶然后妇乃敢降自阼阶葢达尊者之意也
归妇俎于妇氏人
注曰言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇俎当以反命于女之父母明其得礼郝氏曰尊前卑名故称氏也人妇従者
世佐案归舅姑使有司授之俎葢特豚也归俎飨賔之礼也飨妇亦归其俎者亦所以厚礼之
右舅姑飨妇
舅飨送者以一献之礼酧以束锦
注曰送者女家有司也爵至酬賔又从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛
敖氏曰聘礼使介行礼用锦不用帛者辟主国君之币也此无所辟不当用锦宜从古文皆作帛
世佐案冠礼酬賔用束帛俪皮此不用帛用锦送者贱宜下宾也敖説非
姑飨妇人送者酬以束锦
注曰妇人送者隶子弟之妻妾凡飨速之
疏曰左氏传云士有隶子弟尊无送卑故知妇人送者是隶子弟之妻妾凡飨皆就馆速之男子则主人亲速其妇送者不亲速以其妇人迎客不出门当别遣人速之
若异邦则赠丈夫送者以束锦
注曰赠送也就宾馆
敖氏曰以物餽将行者曰赠酬之外又赠以此币以其劳于道路故也独云赠丈夫则是古者妇人不越疆而送嫁也
右飨送者
若舅姑既没则妇入三月乃奠菜
注曰没终也奠菜者以篚祭菜也葢用堇
疏曰必三月者三月一时天气变妇道可以成之故也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也郑知菜葢用堇者取谨敬亦因内则有堇荁芬榆供养故疑用之也
孔氏曰若舅姑偏有没者庾氏云昏夕厥明即见其存者以行盥馈之礼至三月不须庙见亡者崔氏云厥明盥馈于其存者三月又庙见于其亡者未知孰是
世佐案下记云妇入三月然后祭行谓助夫祭也此奠菜之礼特为见妇而设当在助祭之前先见而后祭也若舅没姑存其礼当如崔説舅存姑没则三月祭行因祭而见与不更择日而祭者以其祔于祖姑不别立庙也
席于庙奥东面右几席于北方南面
注曰庙考妣之庙北方墉下
疏曰案周礼司几筵云每敦一几郑注云周礼虽合及时同在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合又祭统云设同几同几即同席此即祭于庙中而别席者生时见舅姑舅姑别席异面是以今亦别席异面象生不与当祭同也
敖氏曰右几见席南上也凡设几例在席之上端舅席东面而南上姑席南面而西上与生人室中之席东面者北上南面者东上鬼神则变之生时见舅姑舅不用几此有之者异其神也姑席无几几主于尊者也
张氏曰席于奥者舅席也席于北方者姑席也
祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子
注曰帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也
疏曰洗在门外祝与妇就而盥之者此亦异于常祭象生见舅姑在外沐浴乃入舅姑之寝故洗在门外也云某子者言若张子李子也
敖氏曰云帅妇以入是妇亦升自西阶也此时妇入室西靣祝在左而为之告也某子者某諡也犹言文子武子矣此葢指其为大夫者也假设言之以着其庙见之礼与为士者同耳
顾氏炎武曰皇舅某子此或諡或字之称与聘礼皇考某子同疏以为若张子李子妇人内夫家岂有称其舅为张子李子者哉【世佐案郝氏亦云某字若諡号也】
张氏曰疏之意或以妇新入门称姓以告故亦以姓称其舅与
世佐案祝盥不言其处如常祭可知也妇盥于门外着其异也葢祝先入筵几于室中降盥于阼阶东南之洗乃出庙门帅妇以入也疏谓祝盥亦于门外非某子之解敖説得之此葢谓父为大夫子为士者也庙见祭类故以生者为断若其舅亦士也当称其字曰伯某甫矣
妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初
注曰扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首
熊氏朋来曰古者女拜当时皆肃拜惟初嫁及为夫为长子主丧则以手扱地如男拜或曰自唐则天以后妇人始废昏防扱地之拜
敖氏曰奠菜于几东席上则是几前犹有余席亦可见设几之节矣
郝氏曰古妇人拜不坐惟为丧主拜稽防此言拜扱地异于常拜哀敬之至也扱揷同即曲礼以箕扱地之扱俯伏之状还又拜如舅存见之仪如初亦扱地张氏曰此席上在奥之席
世佐案妇人拜法见于经传者五曰肃拜少仪云妇人吉事虽君赐肃拜是也曰手拜少仪注云凶事乃手拜孔疏云妇人除为丧主其余轻丧凶事乃有手拜是也曰稽防丧服小记云妇人为夫为长子稽防是也曰顿首左传晋穆嬴抱太子以适赵氏顿首于宣子是也曰扱地此奠菜礼是也惟肃拜为正余皆非吉礼扱地之拜葢介乎吉凶之间以致其哀敬之意与以男子九拜例之肃拜军中之拜也手拜葢与空首相似其法先以手至地而头来至手也稽防即凶拜顿首是男子平敌相与之拜而穆嬴施于其臣疏家以为私求法非礼之正然嬴时遭襄公之丧则亦凶拜也殆如吉拜拜而后稽防为殷之凶拜与扱地于九拜无所似贾疏谓以手至地而首不至手又与空首不同注云妇人扱地犹男子稽首稽首拜头至地臣拜君之拜举以相况者明其为拜中之最重非谓拜法似之也然则扱地与肃拜异稽防又与扱地异手拜与扱地皆以手至地而首或至手或不至手亦异熊氏谓初嫁及为夫为长子主丧则以手扱地葢考之未精矣又案肃拜之法周礼注云肃拜但俯下手今时撎是也疏引乡饮酒礼注推手曰揖引手曰撎为证【撎经作厌】少仪注云肃拜拜低头也若然女拜葢不折腰屈膝矣郝氏谓男子坐拜妇人立拜故妇见舅姑手枣栗腵脩拜而后奠若坐拜必先奠后拜此説得之敖氏云凡妇人之拜以左掌据地故右手执物而可以拜殆未讲乎肃拜之法与特牲礼主妇致爵讫酌酢左执爵拜则以左掌据地之説不辨自破矣郝氏又谓妇拜舅立而使其舅坐拜答之于礼未当且庙见妇拜扱地舅姑生拜不当扱地耶愚谓扱地之拜为不逮事舅姑者设将以生其哀慕之心焉故与凶事手拜相似岂宜施于具庆者哉先圣使妇人肃拜所以重男女之别也拜君赐拜君舅君姑非不欲加隆焉而礼有所止恶其以不纯乎吉者参之也郝氏毎以臆见测古礼不得其蕴而徒见其不便于后世之人情母怪乎其疑之也谓仪礼作于衰世非圣人之旧皆坐此
妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼
注曰降堂阶上也室事交乎戸今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑
疏曰此奠于北坐之前以见姑也室事交乎戸礼器文【従句读节本】
敖氏曰入入而北面也祝亦在左告之如初礼拜而奠于席上之右还又拜也
郝氏曰降堂自室降也由堂下阶曰降由室出堂亦曰降如初礼如见舅礼
世佐案聘礼云賔降堂受老束锦是时賔在堂上亦云降堂则郝説非矣姑之生也妇见不侠拜今乃如见舅之礼者接神之道宜然也
妇出祝阖牖戸
注曰凡庙无事则闭之
疏曰先牖后戸者先阖牖后阖戸也无事则闭之以鬼神尚幽闇也【従通解节本】
老醴妇于房中南面如舅始醴妇之礼
注曰因于庙见礼之
敖氏曰不于堂辟尊者在之处也
张氏曰亦象舅姑生时因妇来见遂礼之也房中庙之房中
世佐案上云赞醴妇赞即老也以其助舅姑行礼故曰赞此无所助故直指其人言之郝氏于醴妇章尝以男女不亲授受今用男子酌新妇而礼文不言用何等男子献疑张氏亦云尝疑此老与前赞者并是男子乃使与新妇为礼在前圣必自有説非末学所可臆度愚谓老家臣之长必有徳而年高者为之故使之醴妇所以代舅姑也特牲少牢礼有主妇与尸祝佐食賔献酢致爵之事古人行礼固不以为嫌后儒不之疑而独疑昏礼何居又郝氏谓三月庙见以夫妇共为祭主非以三月为限也苟未三月而及祭期妇可以不与于祭乎与于祭可以不先见乎此皆臆説也妇入三月然后祭行未三月而及祭期妇固不与也以其未成妇也
壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼
疏曰舅姑没故壻兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼并有赠锦之等
敖氏曰此礼之节宜在始嫁之时因言庙见而及之故其文在此非谓行之于老醴妇之后也
世佐案春秋宣五年经书齐高固及子叔姬来左传云反马也杜注云礼送女留其送马谦不敢自安三月庙见遣使反马此士礼虽无反马之事然送女者则必俟其成妇而后归亦犹谦不敢自安之意也舅姑存则以昏之明日见于舅姑舅姑醴之而妇礼成矣送者可以归矣故舅姑于飨妇之后即飨送者不必三月也若舅姑既没则必待三月庙见而后成妇记云择日而祭于祢成妇之义也又云女未庙见而死归于女氏之党示未成妇也成妇而后送者乃可以归故经言壻飨送者于老醴妇之后着其行礼之节也敖云此礼宜行于始嫁之时非且妇未受醴而先飨送者亦失其尊卑先后之次矣
右舅姑既没之礼
世佐案此章亦记体也当在妇入三月然后祭行之后葢编礼者误置于此否则错简耳断为记者以其言礼之变也凡言礼之变者二一后世变礼自不合入经如冠礼不醴若杀此篇不亲迎之类是也一古者元有其礼以通乎正之所穷特以非当故不见于经而贤者识之以补其所未备如冠礼孤子冠母不在比篇宗子无父之类是也此章亦其类矣二者皆记而作记之人则非一时愚于上篇详之矣后凡言变礼者放此
记
士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙
注曰用昕使者用昏壻【世佐案刋本此下有壻悉计反従土従胥俗作婿女之夫十四字系陆民释文误连于注】
疏曰用昕谓纳采问名纳吉纳徴请期五者皆用昕即诗所谓旭日始旦也昏亲迎时也【従集説节本】
郝氏曰昕阳始也昏隂终也父庙曰祢六礼皆受命于祢重亲之也
辞无不腆无辱
注曰腆善也宾不称币不善主人不谢来辱
郝氏曰腆厚也辱污也以物赠人自称不腆谦言薄也賔至主人称辱谦己污也男女匹合不得言薄言污示诚信也
顾氏曰归妹人之终始也先王于此有省文尚质之意焉故辞无不腆无辱告之以直信曰先人之礼而己所以立生民之本而为嗣续之基故以内心为主而不尚乎文辞也非徒以教妇徳而已
世佐案顾説得之敖云言当善其辞又不可以辱命失其旨矣
挚不用死
注曰挚鴈也
敖氏曰此文在皮帛之前则是指纳采之类言也夫挚云者亲奉其物以相见之称也纳吉之类礼虽用鴈然遣使为之固不可谓之挚以挚为言记者过也且不用死之云亦似长语古人非昏礼而用鴈岂有用死者乎似重失之
世佐案挚使者及壻所执以相见也死谓雉也不用死所以释用鴈之义注以挚为鴈非敖氏不能正注之误而反以议记者则过矣
皮帛必可制
注曰皮帛俪皮束帛也
敖氏曰制制为衣裘也然则他礼之用皮帛者其有不可制者乎亦似长语矣
世佐案此古人用币之通法也郊特牲云币必诚聘礼记云币美则没礼或失之华靡或失之滥恶是皆不可制也可制则无二者之矣记中此等语最古郊特牲释昏礼而并此亦释之可见敖氏顾以长语目之胡弗之考也
腊必用鲜鱼用鲋必殽全
注曰殽全者不馁败不剥伤
疏曰鲜取夫妇日新之义鲋取夫妇相依附也全取夫妇全节无亏之理此并据同牢时也
郝氏曰同牢醴飨用腊必新干者鲋防鱼性相依附曰鲋殽用全牲体备也
世佐案殽全谓豚爼也殽骨体也全者不折也一骨而分为二曰折特牲少牢礼言俎之折者不一是皆有殽而不全也虽一体完矣而二十一体不备亦不可谓全若同牢之爼斯为全耳张氏云殽全指鱼其体肉完好也敖氏云此记似过他礼用鱼岂有不殽全者乎皆为注误郝氏之言庶乎近之
女子许嫁筓而醴之称字
注曰许嫁已受纳徴礼也筓女之礼犹冠男也使主妇女賔执其礼
敖氏曰此礼当于房中行之醴之亦谓以醴饮之也字若伯姬仲氏之类矣女子之筓有二节一则成人之筓一则许嫁之筓其醴之而妇人执其礼并同惟以称字与否为异周易屯六二之辞曰女子贞不字十年乃字言许嫁乃字也然则未许嫁而筓者不字明矣古者女子成人乃许嫁
世佐案杂记云女子许嫁筓而字虽未许嫁年二十而筓礼之妇人执其礼此敖説之所本也然先儒之论二筓礼则异是贺氏玚谓许嫁者主妇为之着筓女賔以醴礼之未许嫁而筓妇人礼之无女賔贾疏谓未许嫁而筓无主妇女賔使妇人而己又谓许嫁者用醴礼之未许嫁者当用酒醮之朱子谓许嫁而筓主妇当戒外姻为女賔使之着筓而遂礼之未许嫁者则不戒女賔而自以家之诸妇行筓礼诸説皆用郑义郑注此节云使主妇女賔执其礼注杂记云言妇人执其礼明非许嫁之筓葢以礼之妇人执其礼七字为指未许嫁者言而敖则通上许嫁者为一义此其所以异也详杂记文敖説亦不为无理特其所谓未许嫁筓而不字者后许嫁将复筓而字之乎抑字而不复筓乎敖意似谓古者女子皆二十筓而后许嫁许嫁复筓而字又与记文不合是则可疑矣或曰二筓礼同筓而字亦同惟有字而称与不称为异耳
祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室注曰祖庙女高祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家张子曰祖庙未毁教于公宫则知诸侯于有服族人亦引而亲之如家人然
李氏微之曰此言公族之为士者也若祖庙已毁而教于宗室然则异姓者亦教于宗子之家与
敖氏曰此据士族之贵者言也祖女所自出之君也毁坏也传曰坏庙之道易檐可也改涂可也礼国君五庙太祖之庙不毁其余先君若过高祖则毁其庙而迁之未毁者以其犹在今君四亲之庙中也其与君共太祖者若太祖去今君五世庙虽不毁其礼亦与既毁者同祖庙未毁而教于公宫綂于祖也祖庙既毁而教于宗室统于宗也
张氏曰此谓诸侯同族之女将嫁之前教成之法其与诸侯共高祖者是缌麻之亲教之于公宫其共曾祖共祖共祢庙者皆教于公宫可知也若与君絶服者则于大宗之家教之大宗之家谓别子之世适长子族人所宗事者也
世佐案古人极重宗子所以尊祖収族其为法至备而其意至深厚也宗法坏而族谊薄族谊薄而区区数世同财同居者遂传为盛事此亦古今人心风俗升降一大闗键也女子将嫁教于宗室三月亦収族之一端郝氏疑此礼难行而不咎今时宗法之坏似过矣朱子通解特立五宗一篇其有意复古乎又案宗室注云大宗之家疏云不于小宗者小宗卑故也昏义孔疏云大宗小宗之家悉得教之与大宗近者于大宗与大宗逺者于小宗二説不同当以贾疏为正若谓与国君絶服者教于大宗之家与大宗絶服者教于小宗之家设有继高祖之宗而与大宗絶服者其女当以何教乎教于大宗则巳逺教于己室是无统矣此则孔説所不通也
问名主人受鴈还西面对賔受命乃降
注曰受鴈于两楹间南面还于阼阶上对賔以女名疏曰案经直云问名如纳采之礼纳采礼中无主人西面对事故记之也
祭醴始扱一祭乂扱再祭
疏曰始扱壹祭及又扱则分为两祭是为祭醴三也【従集説节本】
张氏曰凡祭醴之法皆如此其记于此者以问名诸礼皆醴賔故也
賔右取脯左奉之乃归执以反命
注曰反命谓使者问名纳吉纳征请期还报于壻父疏曰右手取脯左手兼奉之以降授従者于西阶下乃归
纳征执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南
注曰摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入为门中阨狭西上中庭位并
疏曰案经直云纳徴如纳吉礼至于庭实之皮无可如者故记之执皮者二人相随乃可以入不得并行也至中庭则稍寛故得俱北面西上
敖氏曰先儒读摄为折则训叠也今人屈物而叠之谓之折古之遗言与执皮摄之者中屈其皮叠而执之也内文兼执足摄之之法也文兽毛之文也内文者事未至也左首为西上也云随入者以其并设嫌亦并行也西上统于賔也参分庭一在南者参分庭深而所立之处当其参分之一故二分在北一分在南也此设皮之位亦当在西方
世佐案设皮之位説见聘礼敖云在西方非是
賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁
注曰賔致命主人受币庭实所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也
疏曰经云释外足者据人北面以足向上执之足逺身为外释之则文见故释外足见文也云受皮者取皮自东方出于后自左受者谓自东方出于执皮者之后至于左北面受之故云自左受也【朱子曰此疏引经文皮者下有取皮二字今本无之未详孰是 世佐案疏于者下有取皮二字东下有方字皆非经之原文也】逆退者二人相随自东而西今以后者先向东行故云逆退也又曰賔堂上致命时庭中执皮者释外足见文主人堂上授币时主人之士于堂下受取皮是其庭实所用为节也诸侯之士国皆二十七人依周礼典命侯伯之士一命子男之士不命命与不命国皆分为三等上九中九下九【世佐案王制云其有中士下士者数各居其上之三分徐氏师曾注云此错简当在后章小国上士二十七人之下葢其所言三国之制皆自上士而止故又言此以足之数各居其上之三分者谓天子及三等之国其中士皆三倍于上士下士皆三倍于中士也据此则二十七人特其上士之数耳若合上中下三等之士而止于二十七人不应诸侯置士如是之少】周礼三百六十官皆有官长其下皆有属官但天子之士上士三命中士再命下士一命与诸侯之士异若诸侯上中下士同命今言士谓若中士下士不命者据上士为官长者若主人是中士则士是下士若主人是下士则士是不命之士府史之等此不命与子男之士不命者别彼虽不得君简防之命仍得人君口命为士此则不得君命是官长自辟除者也案既夕宰举币是士之府史则庭实胥徒为之敖氏曰释外足见文所谓张皮也见文者事已至也皮以文为美故当授受之节宜示之他时则否士谓主人之私臣非指有爵者也自东自门东而来也士之私臣其位在门东北面后与左皆据执皮者言也受者居客之左便其先执前乃执后也聘礼曰賔出当之坐摄之逆退在东者先退由便也此记与聘礼互见当参考
父醴女而俟迎者母南面于房外
注曰女既次纯衣父醴之于房中南面葢母荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟壻壻至父出使摈者请事母出南面房外示亲授壻且当戒女也疏曰舅姑共飨妇姑荐脯醢故知父母醴女亦母荐脯醢
女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若筓
注曰必有正焉者以托戒之使不忘
敖氏曰女之衣筓固自正矣今乃复正之者欲其以此为识耳
郝氏曰正整也为整其衣若筓教以正也
世佐案出出房也云出于母左则母在房戸之西明矣是时父在阼女就而受戒父西面女当东面也以物为凭曰正母施衿结帨庶母施鞶皆谓以物予之则此衣若笄亦父戒时予女使服之识而弗忘也
母戒诸西阶上不降
疏曰春秋桓公三年谷梁传云礼送女父不下堂母不出祭门祭门则庙门言不出庙门则似得下堂者彼诸侯礼与此异
敖氏曰母不降送尊也孟子曰女子之嫁也母命之往送之门戒之或此礼至后世而变与
世佐案敖説近是孟子谷梁传葢皆据当时之变礼而云然尔
妇乗以几従者二人坐持几相对
注曰持几者重慎之
疏曰此几谓将上车时而登若王后则履石大夫诸侯无文今人犹用台是石几之类也
世佐案従者二人葢夫家之従者跪而持之者几卑故也相对各持其几之一端也
妇入寝门赞者彻尊幂酌酒三属于尊弃余水于堂下阶间加勺
注曰属注也酒涚水贵新昏礼又贵新故事至乃取之三注于尊中
敖氏曰云酌则以勺也弃余水者不欲人防用之也彻幂加勺兼指二尊而言
笲缁被纁里加于桥舅答拜宰彻笲
注曰被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以庪笲其制未闻
敖氏曰舅既答拜而兴宰乃彻笲节也
世佐案桥制汉时已不可攷无论后世聂氏云旧图云读如桥举之桥以木为之似今之歩案高五尺下跗午贯举笲处亦牛为之此则汉法也郝氏云桥笲葢曲起如桥以被覆其上奉以进曲礼奉席如桥衡聘礼劳以二竹簠方被纁里有葢其实枣栗与此同二説不同请以经文折之经云加于桥则所以庪笲也当従注云笲葢者非字従木则以木为之当従图命名之意或取其状相似则如桥之说亦未可尽废特其所称桥衡之义亦与郑异郑注曲礼云桥井上桔橰
妇席荐馔于房
注曰醴妇飨妇之席荐也
郝氏曰妇席妇设馈舅姑之帝荐爼豆之属馔陈设也先设于房中而后荐于室公食大夫礼亦云凡宰夫之具馔于东房
世佐案经云但云席于戸牖间而不见席未设时所陈处但云侧尊甒醴于房中而不见荐所陈处故记之荐谓脯醢也冠礼筵在南尊在北笾豆次尊南上此宜亦如之未设时先馔于房及其设之则席在舅姑寝堂上客位脯醢设于席前飨妇之位同注説是郝説非之过矣且其自为説也以妇席二字为句荐馔于房又为一句云为新妇之馈自外来明其停止之处割裂经文成何辞语妇馈章经云如取女礼则馔于房中己于取女礼见之何必再记种种纰缪好立异之亦至此哉
飨妇姑荐焉
注曰舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢
妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥
注曰洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房戸与隅间
疏曰房无北壁故得北堂之名房与室相连为之而无北壁是以得设洗直室东隅【従集説节本】
敖氏曰室之东隅有二云在北堂故无嫌于南篚盛爵觯为妇酢姑酬也庭中设洗水在洗东篚在洗西此篚在洗东则水在洗西矣盥为将洗爵以酢舅也无嫌于不洗故惟以盥见之此洗内洗也亦曰北洗凡其设之与盥者之位皆如此记主为妇礼发之故惟云妇洗
世佐案古宫庙之制杨氏仪礼旁通图最分晓惟北堂之説略焉今以礼家言推之大夫士屋皆两下五架正中曰栋栋南两架为楣为庪皆堂也栋北两架西为室东为房室与房之南皆有壁有戸有牖室北有墙谓之北牖房北无墙故名其半以北曰北堂妇洗设于此云直室东隅者明其在房之西偏也谓天子诸侯有左右房大夫士惟有东房西室此郑义也陈氏祥道则谓大夫士之房室与天子诸侯同复斋是陈非郑而其所着仪礼图尚仍注疏之旧则亦未能断也今依郑义作北堂图而以妇洗及飨妇之席附焉杨氏图所己详者则不复见也
妇酢舅更爵自荐
注曰更爵男女不相因也
敖氏曰自荐者为姑亲荐己故不敢使人荐舅行礼欲其称也
郝氏曰更爵不敢用舅献己之爵为己饮而防也
不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗
注曰不敢与尊者为礼
敖氏曰此谓舅将献妇之时也舅降谓降洗也妇辟于房者既不従降又不敢安于堂上故宜辟也张氏曰辞洗拜洗賔主敌者之礼妇于舅则不敢也
凡妇人相飨无降
注曰姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上疏曰经言凡者欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然
妇入三月然后祭行
注曰入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也疏曰此据舅在无姑或舅没姑老者亦谓适妇其庶妇无此事
世佐案特牲少牢礼妇人助祭者内賔宗妇皆与此不专指适妇若谓助夫祭为主妇必舅姑既没或老而传者乃得谓之舅在无姑妇仍不得为主妇也疏误矣敖氏知此礼该舅姑之存没而不兼庶妇言亦未为备今为图于左以见妇人助祭之法云
又案老而传谓年八十者王制云八十齐丧之事不及注云不齐则不祭是也若七十之时祭犹亲之其视涤濯鼎爼则长子此亦谓宗子若庶子年老但授家事于子无祭事可传也舅为庶子而妇得助夫祭祢为主妇者吕氏大临曰宗子之弟死其子欲祭其父必从祖祔食祭于宗子之家乎将就其宫而祭使其子目主之乎従祖祔食止谓殇与无后若有后者亦使宗子主之则是子有不得其事父矣传曰子不私其父则不成为子故兄弟生而异宫所以尽子之私养及其没也反不得主其祭于义可乎葢异宫者必祭于其宫使其子主祭其祭也必告于宗子而后行宗子有祭必先与焉卒祭而后祭其父故曰支子不祭祭必告于宗子又曰终事而后敢私祭若非异宫则礼有所不得申虽祔食于祖庙亦可以安所谓不得已焉者也
庶妇则使人醮之妇不馈
注曰庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也
张氏曰亦昏之明日妇见舅姑时因使人醮之于房外之西如醴妇之仪妇不馈则舅姑亦不飨也世佐案庶妇之醮当适妇之醴其不飨又因不馈而见非一义也注以不飨释醮疏云以醮替飨误矣醮之之位未闻以冠礼醮庶子法例之当在房外敖谓亦在戸牖间非或疑醮礼亦行于妇见舅姑之日斯时房外之位姑实在焉岂庶妇见舅姑其位亦异于适与曰非也上文賛醴妇时舅姑尚在阼与房外之位礼毕乃入室若亲醴之然所以尊适也此云使人醮之则舅姑早入于室矣无妨妇席于房外也人亦室老也舅姑不在其位故不云赞
昏辞曰吾子有惠贶室某也
注曰昏辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有惠明下达贶赐也室犹妻也子谓公冶长可妻也某壻名
世佐案疏云壻家旧已有辞下达女家见许故今得言贶室若然则纳采之前固有行媒以合二姓之好矣经不具者以不在六礼之内也注家乃即以下达当之则未免凿耳
某有先人之礼使某也请纳采
注曰某壻父名也某也使名也
郝氏曰礼必称先不忘初也
对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞注曰对曰者摈出纳賔之辞某女父名也吾子谓使者
致命曰敢纳采
疏曰此使者升堂致命于主人之辞亦当有主人对辞不言之者文不具也
敖氏曰此不言对则是主人惟拜而已
张氏曰对辞亦当与摈出纳賔之辞不异
世佐案此三説敖氏得经防矣
问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏
注曰某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女疏曰纳釆则知女之姓矣今问为谁氏者谦不敢必其主人之女或是所収养外人之女也葢名有二种一者是名字之名三月之名是也一者是名号之名若以姓氏为名之类也故本云问名而云谁氏者妇人不以名行不问三月之名也【従通解节本】
敖氏曰命谓己受其纳采之礼也加诸卜谓指女名以问卜也氏谓女之伯仲也戴妫仲氏亦其一耳问名而云谁氏不敢防之敬也
张氏曰疏以为使者升堂致命之辞愚意告摈者之辞当亦不异
姜氏曰注疏此条殊失经义经明云问名而解为问姓且云谦不必其主人之女是何説也所谓不以名行者如帝妃脩仪简狄圣母徴在之属是名而妇人常不以名闻于外耳氏谓字也伯仲之类是也春秋所书如仲子叔姬者葢不胜数矣未闻其不以字行也世佐案古人有姓有氏姓如姬姜之类氏如季孙叔孙之类男子恒称氏妇人恒称姓记云幼名冠字五十以伯仲男子之礼也妇人既笄之后即以伯仲为字而称之皆与男子异故以姓配伯仲妇人之通称间有以姓配氏者如栾黡之妻曰栾祁东郭偃之姊曰东郭姜之类葢传者以此相别耳非常称也妇人之氏有二种而姓氏之氏不与焉一则以姓为氏如曰姬氏姜氏是也一则以字为氏如诗称戴妫太任皆曰仲氏是也上文云某氏来妇某姓也此云女为谁氏谁字也礼本问名辞乃问字者使者不敢斥言主人之对则直告以女名矣若女之姓氏于媒氏传言时已知之何必问邪注误以问名为问姓嫌于知而复问故以谦不必其主人之女解之真曲説也疏家主于防注遂创为名有二种之説今皆不取然为此説者皆泥于妇人不以名行之説故耳夫不以名行者特以妇人无外事故名不闻于人非谓有名而不称也昭二十七年左传云请以重见是妇人称名之例矣周礼媒氏云凡男女自成名以上皆书嵗月日名焉记云男女非有行媒不相知名然则女子未字以前其名不出于梱唯媒氏知之而男家则犹待问也姜氏亦知注疏之谬而其説似以问名为问字亦未为得又其驳注不必其主人之女云即収养为女亦当姓主人之姓岂有养女仍以本姓姓之而待请其姓者此尤非也男女辨姓収养之女不可不以本姓姓之不知其姓宁以实告男家而使卜之如买妾不知其姓则卜之之例岂得冒己之姓而犯同姓为昏之厉禁哉然其告之也亦当于媒氏传言之时不待纳采后尚烦男家之问此注説所以难通也若昏义孔疏云问名者问其女之所生母之姓名云为谁氏言女之母何姓氏也亦非问女名将以卜之也问女母之姓名何为哉又案此辞及下文吾子有命以下至某不敢辞皆賔在庙门外与摈者对答之辞即经所谓摈者出请賔执鴈请问名主人许者也賔致命于堂当曰敢问名主人则以女名对之即上记所谓主人受鴈还西面对者也疏以此为致命之辞张氏谓告摈者之辞当亦不异今皆不取敖説近是而谓致命亦当曰敢请女为谁氏恐非也不敢斥言而云谁氏者使者之辞直云问名者壻父之命自纳采以至请期致命之辞俱相似故记于纳采纳徴见其例而余则略之
对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞
注曰卒曰某氏不记之者明为主人之女
敖氏曰命谓问女名也备数而择之若曰不专采己女然谦也
世佐案上记云问名主人受鴈还西面对注云还于阼阶上对賔以女名而此注云卒曰某氏何其自相戾也然所谓不记之者明其为主人之女者言主人虽对以己女之氏而记者以其可知而不记耳疏乃云若他女主人终卒对賔之辞当云某氏主人之女旧知之故不对是又错防注意而显与上文之记悖矣
醴曰子为事故至于某之室某有先人之醴请醴従者注曰言従者谦不敢斥也
对曰某既得将事矣敢辞
注曰将行
先人之礼敢固以请
注曰主人辞
某辞不得命敢不従也
注曰賔辞也不得命者不得辞己之命
敖氏曰此皆摈者传賔主之辞即经所谓请醴賔賔礼辞许者也
纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告注曰贶赐也赐命谓许以女名也某壻父名
世佐案疏于贶字絶句非
对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞注曰与犹兼也
敖氏曰此亦摈者传賔主之辞也賔致命亦宜曰某敢纳吉
纳徴曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳徴
疏曰吾子有嘉命以下至请纳徴是门外乡摈者辞也致命曰某敢纳徴是升堂致命辞也
敖氏曰致命之辞宜在敢不承命之后葢因而遂记之耳其次则见于纳采
对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命注曰典常也法也
疏曰对曰者是堂上主人对辞也
敖氏曰此亦摈者传主人辞也主人于堂亦唯拜命而已无辞
世佐案此错简也当在致命曰某敢纳徴之上
请期曰吾子有赐命某既申受命矣唯是三族之不虞使某也请吉日
注曰三族谓父昆弟己昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死丧此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子疏曰大功之丧服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言父昆弟则伯叔及伯叔母已昆弟则己之亲兄弟子昆弟则己之适子庶子皆己之齐衰期服之内亲也【従通解节本】
敖氏曰族有亲者之称三族谓従父従祖従曽祖之亲也従父之亲齐衰大功也従祖之亲小功也従曾祖之亲缌麻也防服不止于此但举三者言之耳有凶服则废嘉礼故欲及今之吉也或曰三族谓父母妻之族
张氏曰申受命者自纳采以来毎度受命也
世佐案三族之説当従注疏敖及或説俱未是
对曰某既前受命矣唯命是听
注曰前受命者申前事也
张氏曰主人以期当自壻家来故辞之
曰某命某听命于吾子
注曰曰某壻父名也
对曰某固惟命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日
注曰某吉日之甲乙
敖氏曰曰某日堂上致命之辞也其上则皆摈者所传者也
对曰某敢不敬须
注曰须待也
敖氏曰此乃主人堂上受命时语也
世佐案此节张氏谓皆賔与主人面相往复之辞敖氏则以吾子有赐命以下至某敢不告期为摈者所传曰某日以下方属堂上往复之辞二説俱未安谓皆堂上致命之辞则失却摈者传言一段如敖説又未免割裂之病葢此辞皆使者在门外与摈者所往复者也其致命于堂当曰敢请期而主人亦唯拜命而已不于堂告期者以在门外已告也仍曰请期者以壻父之命本欲使者请女氏示期所谓某命某听命于吾子也若于堂上直告之曰某日岂得为致命乎故以吉日私告摈者而致命仍曰敢请期斯于情文两得矣不记之者如上记纳吉辞之例也又案昏辞凡使者称吾子皆谓女父也摈者称吾子皆谓壻父也注以摈辞之吾子为指使者其余尚可强通纳徴对曰吾子顺先典此则不可通矣使者明云某【壻父名】有先人之礼而对辞乃谓使者顺先典是以重礼之贶为出于使者矣其可乎或疑向使者不合称壻父为吾子然使者之称吾子亦非面女父之辞也况壻父是使命所自出女家顾无一辞及之岂理也哉惟醴辞曰子为事故之子指使者言纳吉对曰子有吉亦指使者而意则不专指使者犹下言我与在虽为摈者自我而意亦不专摈者也何以知摈者自我也此摈者称女父皆称其名此不云某而云我则非指女父矣何以不称吾子【谓壻父】有吉某【女父名】与在也吉不专在壻女之父也二姓之人皆在吉中而便与摈周旋其间而乐其事之有成者亦与有荣焉曰子曰我举情之疎者而戚者可知也问名曰某既受命将加诸卜注以某为使者名亦非也此与某加诸卜某既申受命矣两处语意相似某字当皆指壻父名时虽未反命而使者已受命即如壻父亲受命矣将加诸卜不可谓使者卜也一使兼行二礼皆出自壻父之命故辞必禀之某敢纳徴之某亦当指壻父名以此是致壻父之命也
凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告主人曰闻命矣
注曰告礼所执脯
张氏曰凡者五礼使者皆然
世佐案上记云賔右取脯左奉之乃归执以反命则知此礼是谓所执脯矣葢以己之得礼明不辱命也至其在女家交际之仪酬答之辞自当一一述于主人而记者则不及详敖氏谓礼即女家所受纳采问名之类郝説祖之要不若注説之安也
父醮子
注曰子壻也
张氏曰父为子将迎妇以酒醮之于寝其仪当如冠子醮法
命之辞曰往迎尔相承我宗事
注曰相助也宗事宗庙之事
敖氏曰父命之亦当在筵前北面之时
世佐案尔相谓妇也祭统记国君取夫人之辞而曰此求助之本故谓妇为相承我宗祀即昏义所云上以事宗庙而下以继后世也
朂帅以敬先妣之嗣若则有常
注曰朂勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当有常深戒之诗云大姒嗣徽音世佐案注以朂帅以敬先妣之嗣八字为句张氏谓当四字为句事嗣叶相常首尾叶敖云勉帅之以敬谓以身先之也彼能敬则尽妇道而可以嗣续我先妣之事矣此説得之嗣先妣者敬耳诗曰大姒嗣徽音亦谓嗣太任之齐也末句注训若为女敖张二氏皆従之谓申戒之之辞也郝氏曰若顺也则法也二説皆未安若之为言如也言如此则夫妇之道乃能常久也易大传曰夫妇之道不可不久也故受之以恒有常者恒之谓也诗曰谑浪笑敖中心是悼又曰士也罔极二三其徳夫妇之道衰未有不始于不敬者故以敬为有常之本孔子论诗以闗雎为首汉儒説诗者曰情欲之感无介乎容仪燕私之意不形乎动静夫然后可以配至尊而为宗庙主葢得此敬字之防然此云朂帅则可见倡随之义焉序诗者美后妃而不及文王难乎免于后儒之议矣
子曰诺唯恐弗堪不敢忘命
敖氏曰堪任也唯恐不任帅以敬之事葢谦恭之辞子既对乃拜受觯
賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命对曰某固敬具以须
注曰賔壻也命某某壻父名兹此也将行也使某行昏礼来迎
父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命
注曰命舅姑之教命
敖氏曰举一日之始终而言
张氏曰即前记云父西面戒之必有正焉之辞世佐案疏云父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命故父云命母云戒此注有姑字者传冩误也下文宫事谓姑命妇之事此説似泥命谓舅姑之命注中姑字非衍也宫事谓凡宫中之事不可违夫命也孟子载母戒女辞曰无违夫子堪与此记互相发矣
母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事
注曰帨佩巾
郝氏曰衿紟通即帨也帨紟之垂者予之紟而结其帨以志不忘犹书绅佩韦之意
张氏曰即前记云母戒诸西阶上之辞衿衣小带一云衣领
世佐案衿注疏无明文内则注云衿犹结也又与此义不合故敖氏以为未详张説葢用説文注及诗传汉书注应劭曰衿带也窃疑此説于此义稍近葢施带于身而结巾于带以为识也
庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶
注曰庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之视乃正字今文作示俗误行之敖氏曰门内庙门内也庶母位在下故送之及门内张氏曰鞶大带其训囊者従系不従革视诸衿鞶者教以见衿鞶即忆父母之言也
世佐案以鞶为囊者郑义也杜氏注左传以为绅带一名大带贾服皆与杜同説文亦云大带也孔氏之疏每曲郑而直杜以易讼之上九云或锡之鞶带知鞶即带也左传疏又以内则縏袠之鞶亦当为带然縏字従系鞶字従革则一为囊一为带自属两义张説近得其实上文母施衿愚既以带解之矣此鞶又为带者丈夫之带有二一为大带以束衣一为革带以佩韨玉之等妇带应如之鞶为大带则衿犹丈夫之革带与知衿非衣小带者小带散在于衣非縂束其身且非所用以佩物也凡佩系于革带故施衿则结帨以为之佩抑有疑焉者玉藻论大带之制自天子以至于士皆以丝为之而内则云男鞶革女鞶丝是杜义为不可通矣意者内则之鞶当作縏所谓小囊盛帨巾者也易与春秋传之鞶则如字而为大带之别名与内则所论男女幼小时饰易春秋传所陈命服之饰其指不同也或曰此记之鞶郑义亦可通葢母为之结帨而庶母施囊以盛之也鞶与縏古通用
壻授绥姆辞曰未教不足与为礼也
注曰姆教人者
张氏曰此节监本脱据石经及吴本补入或当有郑注而今逸之矣
世佐案此十四字敖本郝本皆有之在视诸衿鞶下朱子通解杨氏图置亲迎章之后注四字亦具焉虽其详己见于上经注今仍録之者恐后人或以其阙逸为恨也
宗子无父母命之亲皆没己躬命之
注曰宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂繻来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙夀来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐丧之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之
朱子曰言宗子无父则是有有父之宗子如老而传齐丧不及者其子虽代父主家至于遣使定昏则犹父命之无父然后母命之也
敖氏曰宗子大宗子也亲皆没己自命之虽有诸父诸兄不称之者宗子尊不统于族人也
张氏曰此因请期以上五礼皆命使者行之故言使命所出必自其父若无父者则母命之母命之者亦但命子之父兄师友使之命使不得称母命以通使也亲皆没不得已乃亲命之所以养亷逺耻也注引纪裂繻逆女事见春秋隠二年公羊传公孙夀事见成八年其昏礼不称主人母命不得通使之义并见彼传及何休注
世佐案母命之者母使子之诸父兄命五礼之使者亲迎则命其子昏辞皆称母所使出命者之名也虽有诸父诸兄不敢擅为昏主必待母命而后为之尊大宗也母没则族人无敢主其昏矣故已躬命之躬命之者亲命五礼之使者亲迎则告于祢而其辞皆称壻名也母不通使义见公羊传説苑载诸侯亲迎之辞直称某国寡小君使寡人云云而嫁女之国亦以女母夫人对是妇人得与外事矣又言诸侯以至士庶人亲迎皆用屦或三两二两而以所加琮与束脩为异无用鴈者亦与此经不合葢刘向杂取诸书所成未可尽信也昏礼当使同姓主之公羊传云称诸父兄师友説苑载大夫士昏辞亦曰某之父某之师友师友异姓而与父兄并称恐未安
支子则称其宗
注曰支子庶昆弟也称其宗子命使者
敖氏曰支子谓宗子之族人也此指其无父母与亲兄者而言宗亦大宗子也称其宗子命使者宗子尊也言称其宗则非宗子自命之矣下文弟称其兄亦然此支子与丧服传所云者不同
世佐案此亦谓无父者支子与庶子异庶者对适而言支者对宗而言有庶子而为宗者如庶子为父后是也有宗子而为支者如身是继祢之宗而父非适长则于祖为支矣身是继祖之宗而祖非适长则于曾祖为支矣推而上之即至为继高祖之宗而于大宗仍为支子也曲礼云支子不祭祭必告于宗子以支子对宗子言与此同丧服传所云者非支子之正解也宗五宗也大宗一小宗四称谓昏辞所称之名如曰某有先人之礼之类是也父在则某是父名无父则是继祢之宗子名身继祢则称继祖之宗身继祖则称继曾祖之宗其他可以类推矣
弟则称其兄
注曰弟宗子母弟
敖氏曰弟谓凡无父母而有亲兄者也兄虽非宗子犹称之也有兄则不称宗子者尚亲也
张氏曰亦谓无父者
世佐案上既云支子则称其宗矣弟之称兄亦在称宗之例而复云此者葢为宗子行卑者发也如有昆弟数人其季未昏而伯没伯之子为宗子以兄子而主叔父之昏于情未顺则其仲虽非宗子而得称之亦通变之一法也若无同父之兄则亦称其兄子之为宗者而已以是推之继祢之宗父非适长合称继祖之宗而继祖者行卑则称同祖之父兄继祖之宗祖非适长合称继曾祖之宗而继曾祖者行卑则称同曾祖之父兄五宗皆然然则称宗者谓无诸父诸兄或有之而宗子亦在父兄行者也注以弟为宗子母弟葢祖春秋家母弟称母之説程子尝辞而辟之矣近顾氏炎武又力伸程义是诚可以破陋儒之见而为救世衰薄之药石也顾説见所着日知録今録于左
顾氏曰齐侯使其弟年来聘公羊传其称弟何母弟称弟母兄称兄【左氏宣公十七年传亦曰凡称弟皆母弟也】何休以为春秋变周之文従殷之质质家亲亲明当亲厚异于羣公子也夫一父之子而以同母不同母为亲疎此时人至陋之见春秋以下骨肉衰薄祸乱萌生鲜不由此诗人美鸤鸠均爱七子岂有于父母则望之以均平于兄弟则教之以疏外以此为直是所谓直情而径行戎狄之道也郭氏曰若如公羊之説则异母兄弟不谓之兄弟乎程子曰礼文有立嫡子同母弟之説其曰同母弟葢谓嫡耳非以同母弟为加亲也若以同母弟为加亲则知有母不知有父是禽兽也
若不亲迎则妇入三月然后壻见曰某以得为外昏姻请觌
注曰女氏称昏壻氏称姻觌见也
敖氏曰不亲迎谓使人迎之此指无父者也记曰父醮子而命之迎昏义曰子承命以迎是亲迎者必受父之命也若无父则子无所承命故其礼不可行壻见见于妇之父也亲迎之时主人迎壻以入母立于房外壻奠鴈而降是亦见妇之父母矣若不亲迎则壻须别见故于此时为之必俟三月者妇无舅姑者三月而庙见故此壻之行礼于妇家亦以之为节也下文云某之子未得濯概于祭祀然则此在庙见之后祭行之前乎
张氏曰此下记不亲迎者妇入三月壻见妇父母之辞命仪节岂周公制礼因其旧俗而为之节文与自此至敢不従并是壻在妇家大门外与摈者请对传致之辞
世佐案此记礼之变也作记者其春秋以后之人与亲迎礼之大者殷以前或未尽行岂周公制礼而不之正则谓因其旧俗而为之节文者非也着之诗序曰刺时也时不亲迎也使有旧俗可因诗人何以刺耶考郑氏诗谱此诗葢作于懿王时时周徳始衰周礼初变故诗人怪而刺之暨其后习而安焉虽以学士经师犹或不察而俨然笔之于书以附经后则世变所由来者久也故曰作记者其春秋以后之人与敖氏求其义而不得遂创为无父者不亲迎之説据昭元年左传载楚公子围娶妇事云请以众迎又云围布几筵告于庄共之庙而来则无父者告于庙而后迎礼也岂以无所承命而废鬼神隂阳之大典乎隠二年经书纪履緰来逆女公羊传曰讥始不亲迎也荘二十有四年公如齐逆女杜氏注云亲迎礼也诗曰韩侯迎止于蹶之里冕而亲迎孔子以告哀公是诸侯之迎且不以无父废也而况大夫以下乎敖氏之云其为臆説无疑矣
主人对曰某以得为外婚姻之数某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见【溉敖本作摡】
注曰主人女父也以白造缁曰辱
敖氏曰濯洗也摡拭也濯摡于祭祀谓祭祀则濯摡祭器也此非主妇之事乃言某之子亦谦辞也张氏曰摈传主人之言未得濯溉于祭祀谓三月以前妇未与祭也
对曰某以非他故不足以辱命请终赐见
注曰非他故弥亲之辞命谓将走见之言今文无终赐
张氏曰非他故谓以非他人之故而来见疏云是为壻而来见又似他故二字连读
世佐案他故二字连读非
对曰某以得为婚姻之故不敢固辞敢不従
注曰不言外亦弥亲之辞古文曰外昏姻
敖氏曰此所谓礼辞也得为昏姻则异于賔客所以不敢固辞也先辞其见而后不辞其贽亦异于賔客得以宜従上文作以得又此云之故上云之数疑有一误
郑本无外字注曰古文曰外昏姻继公案上云外昏姻此不宜异当従古文
张氏曰石本正误云某得以为昏姻之故监本作某以得为婚姻之故监本似长
主人出门左西面壻入门东面奠挚再拜出
注曰出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于賔客也壻见于寝奠挚者壻有子道不敢授也挚雉也
敖氏曰主人出门左西面则近于门矣此异于见賔客之位葢亲之也壻入门亦入门左也记似脱亦左字此賔主服端
郝氏曰主人出门壻入门皆大门也主人以迎賔之礼出壻不敢当先入门内东面奠挚再拜如父子礼不敢亲授也主人不答拜示不敢受也
世佐案见壻之异于见賔者主人出门而左不拜不揖入是己不必以不出大门为异也郝説两门字皆作大门解较注为长凡门出则以东为左入则以西为左记于壻入门下云东面则壻亦入门左矣不言左省文也疏云案聘礼賔执挚入门右従君臣礼辞之乃出由门左西向北面従賔客礼此亦然似以壻入门为右者然入门右者奠挚当北面此云东面明与聘礼有间当以敖説为正
摈者以挚出请受
注曰欲使以賔客礼相见
敖氏曰壻既出摈者东面取挚以出西面于东门其辞葢曰某也使某请受
郝氏曰摈者复以挚出门请壻受改行賔礼也
壻礼辞许受挚入
敖氏曰壻东面辞既许则进讶受其挚入立于寝门外之右东面乡主人也
主人再拜受壻再拜送出
注曰出已见女父
疏曰拟出更与主妇相见也
敖氏曰主人拜于位进讶受于门中皆西面壻复位东面拜送
张氏曰壻出更以请见主妇告摈者乃入见也世佐案此礼葢与聘礼上介觌主国君相似壻受挚入门左主人再拜于中庭壻进北面授挚退复位乃再拜送也
见主妇主妇阖扉立于其内
注曰主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉
疏曰尔雅母与妻之党为兄弟故知主妇于壻者兄弟之道也士丧礼云阖东扉主妇立于其内东扉即左扉也【従通解节本】
敖氏曰扉门扇也防言之则谓之门单言之则谓之扉门上似脱一东字阖东扉立于其内示内外之限也不言西面可知摈者出请入告主妇乃位于此然后壻入必出乃入者礼更端不敢由便也主妇此时亦纚笄宵衣
张氏曰扉内门扉也
世佐案扉注云左扉是也门以向堂为正左扉西扉也阖西扉立于其内主妇之正位也葢取夫东妇西之义士丧礼云阖东扉主妇立于其内凶礼变于吉也敖氏据之而以此扉为东扉误矣疏谓东扉即左扉尤误
壻立于门外东面主妇一拜壻答再拜主妇又拜壻出注曰必先一拜者妇人于丈夫必侠拜
敖氏曰主妇与壻行礼乃侠拜者重始见也
主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币注曰及与也无币异于賔客
疏曰士冠礼醴賔酬之以币昏礼飨賔酬以束锦燕礼大射酬賔客皆有币此无币故云异于賔客也敖氏曰及当作乃字之误也入谓入大门与寝门也入寝门则三揖至于阶三让升记大畧言之耳醴之亦谢其辱也主妇荐示夫妇共此礼也奠酬壻奠主妇酬觯于荐东也此礼略如舅姑飨妇之礼而无俎其他异者则以意求之
世佐案主人送壻于寝门外因请醴之遂及壻揖让而入也云及者嫌使摈者请之且以见壻见主妇而出亦主人送也敖云及当作乃非入入寝门也此时壻尚未出大门士冠礼云賔出主人送于庙门外请醴賔賔礼辞许此宜亦如之但壻见于寝则为寝门而非庙门耳
壻出主人送再拜
敖氏曰送谓送于外门外
世佐案郝氏以此节合上宗子无父节为一章云宗子以下论孤子无父母者不得亲迎之礼葢本敖氏之説辨见上郝又云记云昏辞无辱而主人辞壻又云吾子辱是亦自背其説也礼文凑辑记言参伍难尽求合愚谓上记所云乃谓六礼之辞郊特牲所谓告之以直信是也此礼在妇入三月之后称辱固无害如上记云挚不用死而此挚自当用雉不得以用死为嫌也郝説亦未是然记之不出一手则郝氏亦见及之矣
杨氏曰仪礼所存者惟士昬礼大夫以上无文案仪礼士昏亲迎主人爵弁乘墨车注云爵弁冕之次士而乘墨车摄盛也疏云大夫以上自祭用朝服助祭用冕士家自祭用端助祭用爵弁今士亲迎用爵弁是用助祭之服以为摄盛则卿大夫亲迎当用冕摄盛也天子诸侯尊不须摄盛宜用家祭之服以迎则天子当服衮冕而五等诸侯皆冕是以记云冕齐戒鬼神隂阳也将以为社稷主以社稷言之据诸侯而説也周礼巾车王之车有玉辂金辂象辂革辂木辂诸侯自金辂以下孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车今士乘大夫墨车为摄盛则庶人当乘栈车大夫当乘夏缦卿当乘夏篆天子诸侯亦不假摄盛当乘金辂矣又白虎通王度记天子诸侯一娶九女之制曾子问有变礼记传有事证详见仪礼经传通解
世佐案此篇于亲迎以前不言告庙之事白虎通义因有娶妻不先告庙者示不必安也之説然记有之曰日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也齐戒以告鬼神谓非告庙可乎仪礼之文不具者多矣他传记足以补之者君子弗弃也隠八年左传载郑公子忽逆妇先配而后祖陈鍼子讥之之事注云礼逆妇必先告庙而后行郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖杜义要有所本窃疑告庙之礼当是壻父率其子以告孤子则自告时忽父见在而疏以为逆者当自告恐未是郑氏葢主不告庙之説故其解左传以祖为軷道之祭注曲礼之告鬼神则以昏礼凡受女之神皆扵庙为神席当之解左之失已见斥于孔疏而曲礼注顾未有非之者夫于庙为神席乃女氏之事记者之意葢主男氏而言不可援以为证也况女父筵几于庙是重以先祖之遗体许人亦与厚别意微异左传又载楚公子围娶妇告庙事疏云聘礼臣奉君命聘于隣国犹释币于祢乃行况昏是嘉礼之重文王世子曰五世之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告郑云告于君也亦既告君必须告庙此説得之朱子经传通解右白虎通义而疑左氏不足信愚未敢以为安
仪礼集编卷四