1、明代医学家山阴人张介宾（1563—1640年）历四十年成《类经》三十二卷（其中《类经图翼》十一卷、《类经附翼》四卷）。《类经附翼》卷一“医易”列本出朱熹《周易本义》之《河图》、《洛书》、《伏羲八卦次序》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦圆图》、《伏羲六十四卦方图》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》诸图，“医易义”曰：“宾尝闻之孙真人曰，不知易，不足以言太医。每有疑焉，以为易之为书，在开物成务，知来藏往，而医之为道，则调元赞化，起死回生，其义似殊，其用似异。且以医有内经，何借于易？舍近求远，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍开，学到知羞，方克渐悟。乃知天地之道，以阴阳二气而造化万物，人生之理，以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳动静之妙，医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于内经，而变化莫大乎周易，故曰天人一理者一此阴阳也。医易同原者，同此变化也。岂非医易相通，理无二致，可以医而不知易乎？”从而有“天地之理具乎易，而身心之理独不具乎易乎？”、“物理之易犹可缓，而身心之易不容忽，医之为道，身心之易也”之论。其立论则多引周敦颐《太极图易说》与邵雍《观物外篇》文字，结合行医之道而阐述之。《类经图翼》“太极图论”，取《周子太极图》一○图式称之为“太虚图”，变换二层图式称之为“阴阳图”；“阴阳体象”列《五行生成数图》（自注：“此即河图数也”）、《五行图》、《干支所属五行图》、《六十花甲纳音图》，此外还有《九宫分野图》、《九宫八风图》（见下图）、《九宫星野图》（见下图）。

“医易同原”说似缘起唐初孙思邈，其《千金要方》曰：“凡欲为大医，……又须妙解阴阳、禄命、诸家相法，及灼龟、五兆、周易、六壬，并须精熟”，而张介宾所谓“医易同原，同此变化”，乃是以“同此阴阳变化”为根本，并非主张医学源于易学。此一点从其所列易图及论说中亦见得分明。

2、明王坼辑《三才图会》一百零六卷，分天文、地理、人物、时令、宫室、器用、身体、衣服、人事、仪制、珍宝、文史、鸟兽、草木十四门。其“文史”卷一列易图五十五幅，主要采自杨甲《六经图·大易象数钩深图》、《道藏·周易图》和朱熹《周易本义》。其中《河图》、《洛书》、《伏羲八卦次序图》、《伏羲八卦方位图》、《伏羲六十四卦方位图》、《伏羲六十四卦次序图》、《文王八卦次序图》、《文王八卦方位图》和《卦变图》为《周易本义》卷首九图，余则皆先见于《六经图》和《周易图》。见于《六经图》者有：《六十四卦万物数图》、《易有太极》、《六卦生六十四卦图》、《八卦纳甲图》、《八卦取象图》、《八卦象数图》、《浑天六位图》（易名“六位图”）、《六十四卦反对变图》、《通乎昼夜图》、《阴阳君民图》、《乾坤大父母图》、《复姤小父母图》、《六爻三极》（易名“六爻定位图”）、《阴阳奇偶》、《先甲后甲》、《八卦生六十四卦图》（易名“八卦因重图”）、《八卦变六十四卦图》（易名“八卦相推图”）、《天地之数图》、《乾坤之策图》、《仰观天文图》、《俯察地理图》、《乾坤六子图》（易名“六子图”）、《运会历数图》、《三变大成图》、《八卦司化图》、《序卦图》、《十三卦取象图》、《杂卦图》、《太玄准易卦名图》、《温公潜虚拟玄图》、《邵氏皇极经世图》。见于《道藏·周易图》的有：《太极贯一图》、《先后中天总图》、《既济未济合律图》、《井鼎水火二用之图》（易名“井鼎取诸物图”）、《日月为易图》。又其《乾坤合律图》则是取《六经图》之《四卦合律图》之半，《五位相合》图则是据《六经图》之《五位相合》图增衍而出，《咸艮取诸身图》则是《周易图》之《艮背之象图》之衍图。

3、明初皇封“真人”掌管全国道教的张宇初（按元封当为道教第四十三代“护汉天师”）著《岘泉集》。是书内有“太极释”、“先天图论”、“河图原”等篇。张宇初虽于《元始无量度人上品妙经通义》中列本出南宋道士萧应叟据《周子太极图》演变而得的《太极妙化神灵混洞赤文图》，但不加任何文字说明。其《太极释》一文则表明了对待周敦颐《太极图》的态度，认为是图并非原出自道教。这一意见出自一位掌管全国道教的天师之口，则充分说明当时并无所谓《周子太极图》源于道教之议论。今录其文如下，以资参考。

太极释

太极者，道之全体也。浑然无所偏倚，廓然无得形似也，其性命之本欤？性禀于命，理具于性，心统之之谓道，道之体曰极。五居九畴之中曰“皇极”，《书》曰“会其有极”，《诗》曰“莫匪尔极”。以是求之，即心也，道也，中也。周子曰“中焉，止矣”，程子曰“太极者，道也”，邵子曰“心为太极”，朱子曰“太极者，理也”，陆子曰“中者，天下之大本”，即极也，理一而已。合而言之，道也。夫五行、阴阳?阴阳、太极，五殊二实，二本则一。二实者，天以阳生万物，地以阴成万物。动而阳，静而阴，阳变阴合而生五气，由五气而生万物，故曰“五殊”也。五殊本于阴阳，互为其根也。两仪生，而阳交于阴，阴交于阳而生四象，四象分而生八卦，八卦错而万物生焉。是曰“一动一静，天地之至妙欤”，是以五气布四时行，万物生生而无穷，“五行一阴阳也，阴阳一太极也”。太极散而为万物，则万物各一其性，各具一太极，浑然全体而静者，常为主焉。兼有无全体，用涵动静，为万化之源，万有之本者，妙合二五之精焉。朱子谓太极理也，动静气也，太极乃本然之妙，动静乃所乘之机。机动则气行，而阴阳运焉。理有不著者

乎？盖气负理生，理有气形，性为之主，而阴阳五行，经纬错综。合言之万物统体一太极也；分言之，一物各具一太极也。且鸿蒙溟涬性之初?则元气为万物根本，其体谓之理，其阴阳流行不息者，气也。是故未分之前，道为太极，已形之后，皆具是理，则心为太极。冲漠无朕，万理毕具，阴阳既形，则理气分矣。太极判，而生一奇一偶，由奇偶而生生无穷，则一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四是也。圣人无以发之，伏羲始画，以一象乾一象坤，体吾心之太极也。一奇一偶以象变，重之而为卦，拆之而为爻，皆一阴一阳至著至明之几也。是画也，至广至幽，至精至微，非气质形似之可见，非声色状貌之可求，昭昭焉，熙熙焉，虚而灵，明而妙，散之为万殊，敛之为一本，无须臾之间、毫发之异，循环无端，浩渺无穷，若天地之运行，风雨之润，雷霆之威，霜雪之肃，山川之流峙，草木之荣悴，飞潜之微，动植之众举，不违乎天命之流行，而同所赋受也。所谓有极以理言，无极以形言也。抑理之至极，本无形似，而言无则不能为万化根本矣。邵子曰“无极”、曰“有象”，有则言其本之实体，无即无声无臭，形而上者是也。其见夫道体者，固不可以无加于有矣。若老子之谓“无极”者，无形无穷也，庄子之谓“道在太极之先”是也。若河洛之数、先天之象，虽有诎信进退，盈虚消息，行乎其中，皆以虚中为极也。能虚其中，则太极本然之妙得矣。尚何晦明通塞之异哉！故《易》曰心学，万事万化皆本诸心。心所具者，天地万物不违之至理也。程子谓有理而后有象，而后有数，人道之始于阳成于阴，本于静流于动，与万物同也。然阳复本于阴，静复根于动，一动一静皆天地同流，惟主谁静则性立，性立则中正仁义定矣。是以体用一源，显微无间矣。是图，朱震谓周子得之穆伯长，穆得之于种放，种得之于陈抟。以陈抟学老氏，故陆氏辟朱子，以无极出于老氏也，而《易》曰有极，未尝言无，周子《通书》亦止言阴阳、太极，明矣。然朱子以无形训之，亦弗判于道矣。且考之潘《志》，以为周子自作无疑。或又谓周子与胡宿、邵古同事润州一浮屠，而传焉。然其说岂浮屠所知也。且先儒以周、邵之学、先天太极二图，其理一也，其传未必二焉。其体至而大无不包，其用至神而无不存也。故曰，自天地幽明至于昆虫草木细微，无不合也。将以顺性命之理，尽变化之道焉，万古圣贤之心同也。非反求诸己，有以见夫远，而六合之外，近而一身之中，暂于瞬息，微于动静，岂言辞口耳之足知天也哉！必致夫会归之功，探索之奥，则吾灵明静虚之体，充乎六虚，宰乎万变，久则诚精，故明神应，故妙几微，故幽。其立象画意，剖析精微，无不备于是焉。性命之道，死生之说，原始返终，于是尽矣。其铢视轩冕，尘视金玉，亦孰得而易之？敢为疑者释焉。

读过道士张宇初《太极释》一文之后可知，时至明初有关周敦颐《太极图》的渊源问题，儒道两家仍有共识，皆谓周敦颐所自作，与道教经典之间并无任何关系。至明英宗十年（1445）纂修《正统道藏》时，始将成书于南宋末有《周氏太极图》的《周易图》收入“洞真部灵图类”，亦同时将元代道士所作《上方大洞真元妙经图》（内有据《周子太极图》衍得之《太极先天之图》）收入其中。《正统道藏》中既有《周氏太极图》，又有《太极先天之图》，可见其纂修者们并不认为周敦颐《太极图》是来源于《上方大洞真元妙经图》中之《太极先天之图》。

易图学发展史中，周敦颐《太极图》的渊源问题至关重要。程朱理学之所以推崇周敦颐，完全是因为他有《太极图易说》和《易通》两部著作。朱熹与陆九渊的“鹅湖之辨”，所争主题亦在于《太极图易说》中是否有老子思想渊源。如果《周子太极图》的直接来源出了问题，甚至可以从道教典籍中找到“剽窃”的证据，无疑会彻底摧毁程朱理学的根基。自从《正统道藏》中收入了《上方大洞真元妙经图》之后，清代学者如毛奇龄、李塨等人即由此入手，谓《太极先天之图》本出唐代，证成周敦颐《太极图》是“剽窃”道教之图而作。这位道教四十三代天师的《太极释》一文，可有助于人们辨别是非。

4、宏教弟子柳守元“重订”之《易说》（见《道藏辑要》壁集）。是书“图解目录”列《河图》、《洛书》、《混极图》、《元极图》、《灵极图》、《太极图》、《中极图》、《少极图》、《太阳图》、《太阴图》、《象明图》、《三才图》、《八卦合洛书图》、《八卦合河图数图》、《阳奇图》、《阴偶图》、《两仪生四象四象生八卦》、《乾坤阖辟图》、《伏羲则河图以作易图》、《大禹则洛书以作洪范图》、《太极中分八卦图》、《伏羲八卦方位图》、《文王八卦方位图》、《六十四卦方圆图》、《六十四卦刚柔相摩图》、《六十四卦节气图》、《阴阳律吕生生图》、《三分损益之图》、《天根月窟图》、《阴阳消息图》、《卦序图》，计三十一图。是书虽前有“黄鹤山人吕子”之“易说自序”，而柳守元“易说题词”又谓“我孚佑帝师……自唐成进士后屡有阐易微义，垂示法言，惜未汇传于世。兹寿山堂易说，乃古洞藏本”云云，然从所采易图出自朱熹《易学启蒙》和田艺衡之《易图》看，即知此书出于明代，非所谓吕洞宾著。其“混极图”（一●之图）乃田氏“元极图”，又作一○之内有一黑点之图，称之为“元极图”，余“灵极图”、“太极图”、“中极图”、“少极图”、“太阳图”、“三才图”、“象明图”、“阳奇图”，皆与田艺衡《易图》相同（图说亦有取于《易图》），其“太阴图”则是田氏图之改画图，“阴偶图”则是一●之图与田氏○下有一画之图不同。其《乾坤阖辟图》与《天根月窟图》之内皆加画章潢所谓之“古太极图”，又其《太极中分八卦图》则取所谓“先天八卦”之序为图。

5、《道藏辑要》鬼集七之《心传述证录》。是书为雎阳梅芳“重鎸”于清嘉庆八年（1803），书前之序曰：“兹编得之吾乡前辈家藏。盖以无极道祖所垂诸说为圣学心传，而以沂阳刘子之说附而述证之。将三教同源之旨、性命玄微之功，简易明白显为指出，义蕴精大，非寻常训诂考据之学可比，洵为庸腐曲俗者千古昏衢之矩烛也。予年二十岁时即获是编，宝而读之，愈研求愈觉妙义之无穷焉。予今年七十有五，盖已忽忽又五十有五年矣，爰重镌而公之世，俾有志于道者，得睹是书，加以身体力行，切实功修，其庶几豁然顿披云雾，朗见晴天，始信三教原有至诣，证述亦为糟粕，宇宙间本同一大清空，光明藏耳。尚何言哉？尚何言哉？”依此知是书于乾隆时已有流传。是书之《混极图》、《元极图》、《灵极图》、《太极图》、《中极图》、《少极图》、《太阳图》、《太阴图》、《象明图》、《三才图》、《乾坤阖辟图》、《六十四卦方圆图》、《六十四卦刚柔相摩图》、《六十四卦节气图》、《天根月窟图》及《阴阳消息图》，计十六图与图说皆与柳守元所“重订”之《易说》相同，只是皆于图说前加“无极子曰”四字而已。余则《无极图》、《易有太极》、《两仪》、《四象五行》、《八卦六虚》、《伏羲拟山定卦》、《文王八卦易位》、《六十四卦运行图》、《精一执中》、《圣学法天》、《大学则易》、《中庸参赞》、《鬼神造化》、《持志养气》、《仁义礼智四端》、《象月火候》与《虚无生道》，计十七图与图说则皆出于“沂阳刘子”。《心传述证录》实是采“无极子”《易说》与“沂阳子”之图与说而成书，究其本则是源于田艺衡之《易图》。是书所列《两仪》、《中庸参赞》二图，则是《周子太极图》之衍图。

6、《道藏辑要》危集六之《至道心传》。是书列《太极图》、《天根月窟三十六宫之图》、《朝屯暮蒙之图》等。其“太极图说”曰：“夫太极至大而难言也，以之近取诸身，人人皆有此太极焉。何以见之？盖太极即心也，心即太极也。人心存诚主敬，则太极明；嗔忿嗜欲，则太极蔽。是以吾之心正，则天地之心亦正，吾之神清，则太极之理自得。若能一念不起，久久澄湛，精极虚笃，虚室生白，方见天地之心，而道自归矣。此岂不由正心诚意以致之耶？故先师云，太极顺则生人生物，逆则成圣成仙”，由此可见“太极顺逆”说之所起。其《天根月窟三十六宫之图》，“三十六宫”取“八卦三十六画”之说、“乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”三十六数之说，又以《先天图》六十四卦圆图“自复至乾共三十六爻”为“进阳火三十六宫”、“自姤至坤共三十六爻”为“退阴符三十六宫”。“三十六宫”之说，东汉班固《西都赋》：“离宫别馆，三十六所”；唐骆宾王《帝京篇》：“秦塞重关一百二，汉家离宫三十六”；宋邵雍《观物吟》：“天根月窟闲来往，三十六宫都是春”。南宋以来，虽作三十六宫易图并为之说者不乏其人，然此等样图却不多见。