钦定四库全书
经说卷五 宋 熊朋来 撰仪礼礼记
仪礼是经礼记是传儒者恒言之以冠义昬义乡饮酒义射义燕义聘义与仪礼士冠士昬乡饮酒射燕聘之礼相为经传也刘氏又补士相见公食大夫二义以为二经之传及读仪礼则士冠礼自记冠礼以后即冠礼之记矣士昬礼自记士昬礼凡行事以后即昬礼之记矣乡饮酒自记乡朝服谋賔介以后即乡饮之记矣乡射礼自记大夫与公士为賔以后即乡射之记矣燕礼自记燕朝服于寝以后即燕礼之记矣聘礼自记久无事则聘以后即聘礼之记矣公食大夫礼自记不宿戒以后即公食大夫之记矣觐礼自记凡俟于东厢以后即觐礼之记矣士虞礼自记虞沐浴不栉以后即士虞礼之记矣特牲馈食礼自记特牲以后即特牲之记矣士丧礼则士处适寝以后附在既夕者即士丧礼之记矣既夕礼则啓之昕以后即既夕之记矣汉儒称既夕礼即士丧礼下篇故二记合为一也丧服一篇毎章有子夏作传而记公子为其母以后又别为丧服之记其记文亦有传是子夏以前有此记矣十七篇惟士相见大射少牢馈食有司彻四篇不言记其有记者十有三篇然冠礼之记有孔子曰其文与郊特牲所记冠义正同其余诸篇惟既夕之记略见于丧大记之首章丧服之传与大传中数与相似余记自与小戴冠昬等六义不同何二戴不以礼经所有之记文而传之也十三篇之后各有记必出于孔子之后子夏之前盖孔子定礼而门人记之故子夏为作丧服传而并其记亦作传焉三礼之中如周礼大纲虽正其间职掌繁密恐传之者不皆周公之旧左传所引周公制周礼曰殊与今周礼不相似亦恨其仅以左传之文尔大小戴所记固多格言而讹伪亦不免惟仪礼为礼经之稍完者先儒谓其文物彬彬乃周公制作之仅存者后之君子有志于礼乐勿以其难读而不加意也
十七篇实十五篇
仪礼名为十七篇实十五篇而已既夕礼乃士丧礼之下篇也有司彻乃少牢馈食礼之下笃也
士冠礼将冠者采衣紒
紒即髻字采衣者缁衣锦縁锦绅锦束发要亦具庆者如此
缁布冠无笄
古者冠必有笄缁布冠无笄者以经文皮弁笄爵弁笄不言缁布冠笄缁布冠有缺项青组缨属于缺本注缺读如有頍者弁着頍围发际结项中隅为四缀以固冠顶中有释文又音缺盖即缺之上声故缺音相通今俗呼衫纽曰此冠以贯组为固是以不用笄
士昬礼妇乗加景
此景字合读作褧中庸尚防释者引卫诗衣锦褧衣为庄姜初嫁之饰尚即加之谓也景即褧防音讹也今注谓景明也加景为明衣然既曰行道御尘则此景字当作褧
妇拜扱地
古者女拜常时皆肃拜惟初嫁及为夫为长子主丧则以手扱地如男拜或曰自唐则天以后妇人始废昬丧扱地之拜
侠拜
妇人先一拜男子再拜妇人又一拜朱子曰男子再拜时妇亦还拜大扺古人无受拜之礼惟国君于其士不必荅拜他国之士亦荅拜昬礼妇见舅荅拜冠礼子见于母则母拜之皆侠拜也
疑立
昬礼妇疑立乡饮酒及郷射賔主皆有疑立公食大夫賔疑立疑读作屹谓屹然不动而立
兼巾
古者尊罍笾豆皆有布巾幂覆之昬礼有二豆四豆兼巾共一长巾通幂也
房中之乐
燕礼既行有房中之乐古者堂后左房右室钟磬簴难以移入房但以琴歌周南之三召南之三唯所欲者歌之曰房中之乐
霤
古有中霤礼盖仪礼之逸而不传者其篇名见于礼经之注鲁共王河间献王所得古礼五十六篇者皆十七篇即今仪礼余三十九篇在秘府其后不传于世而中霤礼遂逸霤者屋有复穴开其上以取明雨则霤之因名中庭曰中霤春秋传士季入谏三进及霤乡饮记有磬阶霤即中霤也大记有东霤注云危栋上也杂记有门内霤即賔执脯赐钟人之处
阿栋楣庪
少牢馈食疏大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋面一架曰楣前承檐曰庪【果绮切】庪读如诸戎掎之之掎栋北为室南壁开戸士昬礼賔当东阿东南致命当阿言当栋也入堂不入房也阿今俗名栋楣今俗名枔间横梁亦曰楣庪今俗名檐柱
坫
两楹之间筑土为坫以置尊反爵于尊前礼记明堂位有反坫者爵坫也崇坫者圭坫也仪礼有东坫西坫注云在堂角士丧礼有斋坫后人为酒案以置尊而反爵乃坫之遗制也唐太宗坐秘殿燕囘纥殿前设髙坫置朱提瓶于上【朱提山名出银上音殳下音时】潜泉浮酒自左閤通坫趾注之瓶转受百斛囬纥数千人皆醉而饮不尽瓶之半是唐初大燕犹筑坫也然筑坫乃邦君之礼非大夫以下所得为
柶
柶六寸匕也以角为之令滑泽此古人吉凶常用而字书韵释专以为楔齿之用谬矣冠昬賔祭受醴扱醴必用角柶以柄向身则曰加柶面枋【即柄字】以舌向身则曰加柶面叶盖扱醴小匙醴浊扱乃可饮也古者丈夫布指成尺六寸之匕其长无几但楔齿之柶既用则埋之丧礼兼用角柶木柶
乡射礼五中
君国中射则皮树中燕射用焉于郊则闾中大射用焉于竟则虎中大夫兕中士鹿中乡射用焉本注皮树兽名君射于国中则用之闾亦兽名岐蹄一角如驴大射在郊庠则用之乡射之记言皮树闾虎兕鹿五中而专言虎中髤前足跪凿背容八筭举士礼以为例或是上得兼下常用鹿中乡射礼是郷大夫州长等官主之冝用兕中而止用鹿中其实一物而异其兽之名皆以木为之以漆饰之尔
不鼓不释
小戴记射义及郊特牲皆引孔子论射之言曰何以听何以射是将听与射对说本注但言射容乐节相应而孔疏略无发明合以周礼夏官射人为解方见得所以听所以射惟仪礼乡射不鼓不释注疏说到此司射之命辞曰不鼓不释者言不与鼓节相应者不释筭必明乎其节之士也古之射者皆发乗矢以象有事于四方驺虞九节是五节以听四节以射貍首七节是三节以听四节以射采苹采繁五节是一节以听四节以射有射人经文可证贾氏以其得于周礼者疏仪礼可谓至当
聘礼篇末有乡党语
聘礼篇末执圭如重入门鞠躬私觌愉愉等语未知乡党用聘礼语抑聘礼用乡党语大抵礼经多出于七十子之徒所传案朱子乡党集注引晁氏曰定公九年孔子仕鲁至十三年适齐其间无朝聘之事疑使摈执圭二条但孔子尝言其礼如此又引苏氏曰孔子遗书杂记曲礼非必孔子事也见得古有仪礼之书圣门因记其语
聘礼束纺
贿用束纺注云纺丝为之纺丝之名已见仪礼注
聘礼三日具沐五日具浴
管人为客三日具沐五日具浴管人掌客馆之人
栗阶
燕礼凡栗阶不过二等言连上二级公食大夫礼賔栗阶升以歴为栗阶也
袒裼袭
礼有袒有裼有袭袒而露肩曰肉袒袒而露襦曰袒袒而露裘曰裼大裘不裼余裘皆裼故裼衣象裘色妇人不袒伛者不袒余人皆袒表裘不入公门言露裘非礼袭裘不入公门言裘以裼为礼记曰服之袭也以充美也袭即不裼为尸者执龟玉者服大裘者袭而不裼余皆裼乡射后记云君袒朱襦大夫袒熏君在大夫射则肉袒疑士射皆肉袒
揖撎厌
推手曰揖引手曰厌下手曰叩举手曰撎厌与撎相近晋宋仪贱人拜贵人撎
啐哜
礼有啐酒有哜酒初祭而啐再拜而哜注云啐哜皆尝也哜至齿啐入口肉亦曰哜士冠醮子干肉拆俎哜之特牲取肝防盐哜之小戴杂记言祥祭主人哜之则众宾兄弟啐之主人啐之则众宾兄弟饮之可以见啐与哜之别矣
醴醮酳
夏殷曰醴周曰醮昬礼有醴賔醴妇女则醮之女则醴之郑氏云酌而无酬酢曰醮食毕以水潄曰潄以酒潄曰酳以酒与人潄曰酳之酳士刃切锡去声
献酢酬
乡饮主人献賔举爵三作献賔及大夫乐工凡三作賔酢主人酢通作昨报昨者所献也少牢馈食尸醋主人醋即酢字賔昨之后主人酬賔惟酬賔之时须主人先自饮故曰酬者导饮也酬时易爵用觯此朴盏之所始也献介而介酢献僎而僎酢于是众賔僎介同一旅酬惟燕礼主人自酢膳宰为主人也其献公之辞曰臣敢奏爵以听命不敢必贵者之受其酒特牲主人自酢不敢承主妇之爵也惟燕礼公取大夫所媵觯以行之若賔若长惟公所酬此又换盏之所始也
食飨燕
食礼有肉无酒飨礼有酒用太牢燕礼彻俎后说屦升进庻羞无筭爵无筭乐饮射皆有燕所以崇恩纾敬叙燕私之情
更爵
特牲馈食主人更爵酌古者男女不相承爵祭统曰夫妇酢必易爵賔客于主妇士于卿大夫皆不敢以已所饮之爵就酌之所以别嫌敬贵也
媵爵
燕礼下大夫二人媵爵媵送也阼阶下北而再拜稽首媵之賔媵觯主人媵觚于賔亦送也
崇酒
乡饮射有司彻函言崇酒注崇充也添酌充满之
埽祭
有司彻主人主妇献尸取麷蕡韭菹等祭于豆间及彻俎司宫埽祭凡祭于豆间者祭始为饮食之人也彻则有埽之者【注云埋之】
午割
士馈食礼皆言肵【音祈】俎心舌去本午割之言从横十字割割肉者安下切上先平割其下而自下切上
肺离肺
公食大夫三牲之肺不离割肺者三而不离特牲馈食俎用离肺士礼也
房中之羞
有司彻尸侑主人皆升筵宰夫羞房中之羞司士羞庻羞注房中之羞内羞也其笾糗饵粉餈其豆酏食糁食庻羞膮言房中以别于庻羞以其物易办在房中可具者
膷膮
三者皆臛也牛曰膷羊曰豕曰膮
燅尸俎
有司彻乃燅尸俎即燖字读如寻盟之寻寻盟字本从火省故曰若可寻也亦可寒也
卷俎
公食大夫有司卷三牲之俎归于賔注卷犹收也乡饮设折俎注曰牲体节解折在俎也
觐礼匹马卓上
匹马卓上九马随之本注云卓读如卓文君之卓犹酌也以素卓一马为上愚案韵释卓蚤也盖诸侯朝觐进十马难尽数牵引至殿庭先引上一马而九马随之当以卓训蚤于义为通
二厌
隂厌于室之奥阳厌于室之屋漏厌者言神厌饫之隂厌未迎尸阳厌尸已谡故二厌之时无尸大戴礼曰无尸者厌也
普淖
士虞及馈食礼祝辞皆曰嘉荐普淖注云黍稷普大淖和也【淖女教切】
贤获
射中者释获右贤于左左贤于右射礼以胜党为贤而释获者曰贤获
介僎
介辅賔僎辅主人僎者遵法以相礼当从仪礼作遵礼记以遵作僎亦因遵
姑侄
妇谓夫之母曰姑而父之姊妺亦曰姑假借以尊称之也仪礼丧服传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄传曰侄其从姑侄者姑称兄弟之女子也若男子则史传但云兄子某弟子某
锡衰
锡衰之锡子夏曰麻之有锡者谓治其布使滑易无事其缕有事其布曰锡汉房中歌曵阿锡注云细布言其布滑易如锡
被锡
少牢馈食礼主妇被锡衣侈袂被锡读为髲鬄【上波义切下波计切】庄子秃而施髲即此被字被锡假发作髙髻诗被之僮僮被之祁祁侈袂大袖之衣
杖下本
丧服礼曰苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本言竹与桐皆上末而下本案丧杖下本则常用拄杖必须上本
既夕礼丈夫髽
小记男子免妇人髽自足为证既夕经文必亦如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也
诗怀之
特牲少牢馈食尸以黍嘏主人皆曰诗怀之实于左袂挂于季指【季指小指也】注诗承也案小戴内则子生三日卜士诗负之语意正同
爵觚觯角散
特牲馈食记二爵二觚四觯一角一散古人饮器在礼经中惟此五者爵一升觚二升觯三升角四升防五升礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角故角散各止于一惟爵用于献觚觯用于酬必多设之而觯之用尤多也
牲二十一体十九体十一体九体七体
士冠礼疏节折为二十一体陈祥道曰国语云禘郊则有全脀王公则有房脀亲戚则有殽脀【脀即烝字】全脀豚解也房脀体解也殽脀骨解也朱文公曰豚解之义陈说得之体解则折脊为三两胉【匹陌切】两肱两股各三通为二十一体凡解牲皆如此但两髀【音陛即股肉】以贱不升正俎少牢礼具列牲体明言髀不升知是二十一体内除两髀只用十九体也肩臂臑三【合左右为六臑乃报切】肫胳二【左右为四肫一作防音纯胳一作胳音格】短胁长胁代胁【合左右为六】正脊脡脊横脊【脊不分左右】左右体件十六并脊三为十九体神俎不用左体故少牢礼止用右胖其左体则侑以下及主賔之俎用之牲体前骨贵后骨贱右体以事神左体以待人十九体实十一体少牢十一体大夫用之肩臂臑肫胳脊有三前为正脊中为脡脊后为横脊胁有三前为代胁中为长胁胁骨一曰举干后为短胁皆二骨并为十一賔尸同十一体但脊胁一骨在正俎一骨在湆俎【湆乞及切】为与少牢馈食不同尔又除一脊一胁为九体特牲九体士用之于十一体之中不用脡脊代胁故为九本注云士祭九体脊无中胁无前
豚解七体士冠昬虞祭通用之特豚四鬄【音驯】殊左右肩髀为并两胉一脊为七常祭用右胖七体于神俎惟虞祭用左胖七体左肩臂臑肫胳脊胁祭尚右体而虞者反吉之祭故左之或问殷人贵髀周人贵肩而少牢礼言髀贱不升于俎何也曰仪礼言人所贵在肩则不贵髀犹今贵横脊则不贵肩
经说卷五