钦定四库全书
经说卷一 宋 熊朋来 撰易
河图洛书
河图洛书之名自易大传言之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河图数也参伍以变言洛书数也言洛书者莫如易大传参伍之说后儒知有洪范而已至于其方位则莫如大戴礼记明堂篇所谓二九四七五三六一八者最爲明白本注云法文也二九四是其前三位七五三是中间三位六一八是尾后三位汉儒所说龟文可证者莫如大戴经注之言大抵图书之说至宋始详其源发于希夷而刘牧亦从范谔昌希夷之学其紊乱图书特错互言之以秘其术尔易本义啓防虽改正十爲河图九爲洛书而朱氏之门于其他文字间有未经改正处后儒犹或执刘牧旧说爲是反以所改正爲不然者案刘牧字长民衢州人其书有易数钩隐图颇穿凿诡秘有河图四象图自以爲妙却是十爲河图矣牧之说不当自爲异同观其所作河图四象及大衍等图则学者宜守朱蔡改定十爲图九爲书证于大戴礼明堂篇经注文方位可无疑矣今録刘牧河图四象图如左方刘牧此图五合一成六而居北爲水五合三成八而居东爲木五合二成七而居南爲火五合四成九而居西爲金谓之河图四象此即河图矣不言中宫五与十者内外周回皆五十也
河图中天数二十有五即洛书
洛书即是河图中天数二十有五图所以顾命但言河图论语但言河不出图礼运但言河出马图皆不言洛书者洛书在河图中也近年虚斋赵氏尝作天数地数二图不知天数图即洛书上官氏尝以河图衍爲十图其第五图即洛书第六图即地数三十图而东西南北易位以仰承五图阳顺转隂逆转也彼盖以隂阳家三白飞宫之例布十于九抽添而求之尔五六天地之中数五爲天心纵横八面皆三五之数六爲地心纵横八面皆三六之数其余八图则不能纵横八面皆合不若五六两图之自然今只以天数二十有五地数三十各爲一图见得河图乃其全体緫图也天数二十有五图自然金火易位地数三十图自然水土易位天数图自然缺十故洛书言畴则自一至九地数图自然缺一故洛书言用则自二至十邵子所谓隂无一阳无十也河图者五行之全体至洛书入用必有易位处以见造化发用即如此卦爻变动处占者于此取用焉天用莫如金火日月是也地用莫如水土山川是也隂阳家水土同生申旺子亦是河图洛书中已具此理书不尽言图不尽意上官氏十图以地数图易置四方之位如测景占象以天地盘逆顺相求不如但以天数地数爲正面图天数图即洛书也
易中兼有河图洛书
易大传曰河出图洛出书圣人则之易中盖兼取于图书矣后儒直以易爲河图范爲洛书遂使图书体用二致至谓伏羲得其图禹得其书至谓洪范中防十字爲文固哉其言图书也如大传所谓参伍以变错综其数乃夫子发明洛书之数参者三而数之伍者五而数之错者交而互之综者緫而絜之即洛书之数而易用之以变易所以成天地之文定天下之象者也故圣人
于易以图书并言之
序卦图
易有太极伏羲画一竒以象阳画一耦以象隂是爲两仪两仪之上各加一竒一耦爲太阳少隂少阳太隂是爲四象四象之上又各加一竒一耦爲干兊离震巽坎艮坤八卦因而重之八卦之上各加八卦则爲六十四卦矣伏羲八卦图干南坤北离东坎西震东北兊东南巽西南艮西北乾坤重而爲泰否离坎重而爲旣济未济艮巽重而为咸恒兊震重而为损益此自然之序也夫子易卦之序本于伏羲八卦图是以乾坤离坎正对之卦列于上经震巽艮兊之卦反对之卦列于下经上经主天道而言故乾坤爲首至十一卦序泰否以见乾坤之交不交也下经主人事而言故咸恒爲首至十一卦序损益以见震巽艮兊之交不交也上经终坎离下经终旣济未济又以见天地水火之卦列之四正雷风山泽反对之卦列之四隅泰否在上经之中旣济未济在下经之末咸恒在下经之首损益在下经之中今易卦之序皆伏羲卦序也若乾坤离坎颐中孚大小过八卦以正对爲序屯蒙以下五十六卦以反对爲序然颐大过序于上经之末中孚小过序于下经之末以明诸卦之反对及其终也又有正对者焉上经三十卦下经三十四卦非多寡不同也盖以三十六变爲六十四卦上下经各得十有八也上经正对之卦六乾坤离坎颐大过也余二十四卦乃十二卦反对而成十二与六爲十八也下经正对之卦二中孚小过也余三十二卦乃十六卦反对而成十六与二亦十八也新安胡氏序卦图甚得其当此上官氏所传亦足以见易卦有自然之序也
先天后天图
先天图体也后天图用也先天图从也后天图衡也是故有先天八卦之次序有后天八卦之次序有先天八卦之方位有后天八卦之方位自太极分隂阳阳之中有隂有阳所谓太阳少隂也隂之中有隂有阳所谓太隂少阳也太阳之中阳干隂兊少隂之中阳离隂震少阳之中阳巽隂坎太隂之中阳艮隂坤自干一至坤八此先天八卦之次序也干父坤母震得干初爻爲长男巽得坤初爻爲长女坎得干中爻爲中男离得坤中爻爲中女艮得干上爻爲少男兊得坤上爻爲少女此后天八卦之次序也干上坤下象天地离东坎西象日月艮兊象山泽震巽象雷风自干至震顺布自巽至坤逆布此先天八卦之方位也震东离南兊西坎北巽东南干西北坤西南艮东北乾坤退居六子用事此后天八卦之方位也说卦所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射言先天也所谓帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮言后天也先天四图其来久矣世康节得于李挺之挺之得于穆伯长伯长得于陈希夷四图之中其一爲八卦次序又其一爲六十四卦次序其一爲八卦方位又其一爲六十四卦方位自太极两仪四象八卦加倍而进之八卦倍爲十六十六倍爲三十二三十二倍爲六十四卦观六十四卦次序但观八卦之次序可也圆图在外以象天先将八卦定外卦而以干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八依次布于外卦方图在内以象地先将八卦定内卦而以干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八依次布于内卦观六十四卦方位但观八卦之方位可也后天二图其一爲六子受生之次序其一爲八卦入用之方位朱子盖以此配先天四图尔先天所以立体而明法象自然之妙后天所以致用而着随时变易之道先天图当竪防干天坤地以上下言后天图平防离火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲易防文王易自作文王易防大抵文王以前有占无文本非可以言语文字求之易之见于辞者自文王始易之有先天后天则自孔子于说卦发其机至康节四图而大明先天之学心学也所谓画前有易者也伏羲画卦而已讵知百世之下乃有是图愚尝细绎羲文之易惟周氏太极图上一截阳动隂静处可以见先天四象生八卦之象下一截乾道成男坤道成女处可以见后天乾坤生六子之象太极所谓阳动隂静即先天图中太极分隂阳阳动中一晕之隂即少隂生太阳中干兊离震在焉隂静中一晕之阳即少阳生太隂中巽坎艮坤在焉此太极图中先天图也太极所谓乾道坤道即后天图中干父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女巽离兊在焉此太极图中后天图也先天干南坤北后天干西北坤西南先天震巽对后天震东方巽东南先天艮兊对后天兊正西艮东北此六卦不但变其方位且变其对卦独坎离二卦先天爲东西之门后天守南北之极尝相对立坎离具四象之体太极阳动隂静图即坎离二卦从揭之也岂惟太极图哉参同契曰易谓坎离又曰日月爲易乾坤门户坎离匡郭牝牡四卦先天以乾坤坎离牝牡兊震巽艮四卦又曰坎离者乾坤二用老阳变隂用九老隂变阳用六其牝牡之体九六之用皆坎离也姑就参同契言之则先后天图已在其中乾坤炉鼎坎离水火故后天坎离居先天乾坤之位以坎中阳实离中隂则仍爲乾坤故丹经谓之还元干専于阳坤専于隂曰炉鼎者器之惟夫离已日光坎戊月精互相根依在纳甲则主中宫戊已之功在先天则爲日东月西之象在后天则正火南水北之位八卦中干兊二金坤艮二土震巽二木皆隂阳相须惟坎离水隂根阳火阳根隂不同他卦天降而地升阳倡而隂和坎离者天地之交也故曰日爲太阳精离者日之象何不三爻纯阳而中有隂爻才说太阳其间便有少隂所以日中纳月之乌认得日中有月则可以知离卦月爲太隂精坎者月之象何不三爻纯隂而中有阳爻才说太隂其间便有少阳所以月中纳日之兔认得月中有日则可以知坎卦干与离同受太极之阳而离者中虚之乾坤与坎同受太极之隂而坎者中满之坤乾坤太极之两仪离坎两仪之四象是以离坎二卦爲隂阳造化之枢纽或谓太极先天二图皆自希夷来其一自濓溪发之其一自康节发之或谓周邵所自得使图出希夷亦安用讳故明道先生志邵墓不隐其师但言其自得处非师所及真大贤之言也
揲蓍説
大衍之数五十其用四十有九分而爲二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂此盖举一变以见十八变之例揲者以五十蓍虚一不用象太极四十九蓍两手平分象两仪置右手所分一半就取其一蓍挂于左手小指间所谓象三才以所分四揲之所谓象四时先揲左手所分取其竒余者扐于左手无名指间所谓归竒于扐以象闰次揲右手所分取其竒余者扐于左手中指间所谓象五嵗再闰初揲之扐通计三指不五则九以一卦言之此十八变中之一变以一变言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之防再以余蓍如前法挂扐而揲之第二第三揲之扐通计三指不四则八八九爲多四五爲少三少爲老阳三多爲老隂两多一少爲少阳两少一多爲少隂盖大衍全数五十即河图中宫以五乗十之数河图四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六此隂阳老少之防所由分也河图之数十布揲之竒余则有一有二有三有四所得之防数则有六有七有八有九独不及五与十者大衍之数五十也布揲之时见左手所余多少即知右手之数第一揲左手余数或一或二或三则并挂一与右手所余者成五若左手余四则并挂一与右手所余者成九第二揲収取第一揲之余蓍或四十四蓍或四十着再分爲二挂扐如前法左手余数或一或二则并挂一与右手所余者成四若左手余数或三或四则并挂一与右手所余者成八第三揲又取第二揲余蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分爲二挂扐亦如前法左手余数得一与二即成四得三与四即成八此不待终筹而知所以潜虚揲左虚右揲右虚左然潜虚分隂阳客主故止揲一半而大衍之揲必须左右手皆揲以见全体也所谓揲蓍者非是防挂扐过数目正是防余下数目挂扐过一十三蓍名爲三少余下三十六蓍以四筭之爲四九老阳得九数何也四象中太阳居一而九者一之余数挂扐过二十五蓍名爲三多余下二十四蓍以四筭之爲四六老隂得六数何也四象中太隂居四而六者四之余数挂扐过二十一蓍名爲两多一少余下二十八蓍以四筭之爲四七少阳得七数何也四象中少阳居三而七者三之余数挂扐过一十七蓍名爲两少一多余下三十二蓍以四筭之爲四八少隂得八数何也四象中少隂居二而八者二之余数三变旣定而一画成十有八变而一卦成三变之间爲老阳十二爲老隂四爲少阳二十爲少隂二十八世儒不通再扐后卦之义或谓第二第三揲不必挂一不知第一揲若非挂一已无从得九第二第三揲若不挂一则老阳少隂各该二十七路少阳九路老隂仅一路矣再扐后挂者言初揲虽再扐而后揲亦须挂一也至如六爻占法求之左氏国语自有成说六爻皆不变则以本卦彖辞爲占而以内卦爲贞外卦爲悔如孔成子筮立卫元遇屯曰利建侯秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰其贞风其悔山凡卦六爻全不变者用此例一爻变则専用所变爻爲占如毕万始筮仕遇屯之比只防初九一爻蔡墨论干之同人只防九二一爻晋侯纳王遇大有之睽只防九三一爻周史筮陈敬仲遇观之否只防六四一爻南蒯之筮遇坤之比只防六五一爻晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽只防上六一爻凡卦一爻变者用此例三爻变者以本卦爲贞支卦爲悔如国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五爻变也初与五皆老阳用九变四爻老隂用六变二三与上爻不变在屯豫二卦皆爲少隂爻故曰皆八朱文公所谓变及三爻占两卦体是也五爻皆变则専以不变爻爲占如穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随杜元凯以爲连山首艮之易非也案艮卦变随惟第二爻不动三与上爻皆老阳用九变初爻四五爻皆老隂用六变惟第二爻少隂不变故所占只在艮之八朱文公所谓四二五一二分一専是也若六爻皆变则以乾坤二用爲例如蔡墨对魏献子所谓干之坤即六爻全变之例此占法之大略或问左氏国语所载左传于穆姜之筮旣曰艮之八国语晋重耳之筮亦曰泰之八又曰贞屯悔豫皆八七八皆不变爻何以罕言七而専言八曰七七蓍数也八八卦数也三揲之余得少隂爻最易惟其揲者多得八故经亦多举八以纪占也二篇之防万有一千五百二十中分之得五千七百六十老阳爻六千九百一十二饶一千一百五十二防老隂爻四千六百有八乏一千一百五十二防故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饶阳减隂故老阳十二路少阳二十路少隂二十八路而老隂只四路若揲法少差则其遇愈艰然老隂之路虽最少而卦中未尽无交爻以揲蓍之法周密如此古人犹有筮短长之叹况今俗下占卦以钱代蓍所谓重交单拆之画老隂老阳以三纯而变少阳二隂中取一阳少隂二阳中取一隂欲一掷而了十八变之事不过约揲法而用之至于世应之法八纯以上爻自初至五各从其世惟上爻独不变反取第四爻变之名爲游魂又举内卦三爻同爲一变名爲归魂亦以先天卦位天地雷风水火山泽参错爲六十四卦窃取夫参伍错综之义然上爻不变虚而不备以钱寓筮老少均取兹见其短矣古之爲筮者犹曰不如之长今学者鲜布揲不见揲蓍中作用处仅赖俗占以诏凡愚故集先儒绪言作揲蓍说
诸卦文言
汉艺文志易经十二篇上下经十翼各自爲篇也以彖象杂八卦中者自费直始郑康成之徒因之古易遂紊然其初不过如今乾卦之例未入小象于各爻王弼不知小象是韵语自坤以下六十三卦辄分入各爻自乾坤二卦各附文言而诸卦文言散逸今见于大传厪存者庶几而干上九之文言亦在其中可见大传中释爻辞者即诸卦之文言今据仅存者别爲诸卦文言传于上传摘取第八章下传摘取第五章除干上九文言不必重出外余爻自爲诸卦文言传附乾坤文言传后
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【和读平声靡即擵字音摩击钟有声使众闻之曰攠和攠有平去二声然当与六三爻歌字爲韵】子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
右中孚九二文言
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
右同人九五文言
初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
右大过初九文言
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
右谦九三文言
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以爲阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
右节初九文言
子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也
右解卦六三文言【以上元在上传第八章】
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
右大有九二文言【元在上传第十一章】
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
右咸九四文言
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危旣辱且危死期将至妻其可得见邪
右困六三文言
易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
右解上六文言
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
右噬嗑初九文言
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善爲无益而弗爲也以小恶爲无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶
右噬嗑上九文言
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
右否九五文言
子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥【乌谷切】凶言不胜其任也
右鼎九四文言
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
右豫六二文言
子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
右复初九文言
天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
右损六三文言【少男少女交则爲咸不交则爲损故以男女言之二五配合三在所损】
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
右益上九文言
大传上八章十二章错简
上传第八章释卦爻者旣入诸卦文言传仅余圣人有以见天下之赜至拟议以成其变化九十五字本是错简在此当入于第十二章重出之处接下文极天下之赜至化而裁之存乎变以赜动变化三者申言之
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶【音乌故切陆氏乌嫁切言至深赜而不可次第也】也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
襍卦错简【襍从衣集声俗字作杂】
周易襍卦皆以反对正对之卦对举而言各有古韵可协自姤遇也以下卦不反对后儒多以意改定或违对卦之例或失古韵之音于内仅蔡氏所改定者爲可通以颐养正也接大过顚也颐与大过爲正对正定二字在小雅皆协平声正读爲真与顚协旣济定也与未济男之穷也相接定读爲汀从上韵穷读爲强从下韵旣济未济爲反对归妹女之终也渐女归待男行也终读爲章行读爲杭而归妹渐爲反对姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也刚从上韵柔从下韵而夬姤爲反对于内或一句无引韵上文随无故也咸速也大有众也亦有此例凡错简处须抄出改定本诵之方见其文理音韵今録所改定襍卦全文并附协音如左
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居【协据】蒙襍而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时【协是】也无妄灾【协滓】也萃聚而升不来【协厘去声】也谦轻而豫怠【协棣京氏怠孚作治于韵亦正协】也噬嗑食也贲无色也兊见而巽伏【协辟】也随无故也蛊则饰【或作饬】也剥烂也复反也晋昼也明夷诛【协咮昼遇二韵皆通】也井通而困相遇也咸速也恒久【协已】也涣离【去声】也节止也解缓也蹇难【去声】也睽外也家人内也否泰反其类【协耒】也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也【故遇新信互韵】中孚信【协申】也丰多故【协古】也亲寡旅也离上而坎下【协虎】也小畜寡【协古】也履不处也需不进【协津】也讼不亲也大过顚【滴音切】也颐养正【协贞】也旣济定【协汀】也未济男之穷【协强】也归妹女之终【协章】也渐女归待男行【协杭】也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【韵始于柔忧终于柔忧】
读易答问
或问天地之数五十有五卦数八八则余九蓍数七七则欠六何也九爲老阳于五十五爲饶六爲老隂于五十五爲乏阳饶隂乏此九六所以变蓍卦有定数此七八所以不变九余一六余四七余三八余二独虚五十者大衍之数五十
或问干之干干坎之坎坎夬之夬夬皆于三爻言之何也曰三居内外卦之交也曰然则谦之谦谦何以初爻言之蹇之蹇蹇何以二爻言之曰谦之卦辞君子有终谦而有初所以有终故初爻言之蹇诸爻皆言往来六二独不言往来匪躬以济大蹇无可辞其责故二爻言之
或问干之彖传有欲改乾道变化以下十五字接品物流形之后大明终始以下十五字接乃利贞之后何如曰于韵语亦通然本义固谓大明终始以下爲圣人之元亨首出庶物以下爲圣人之利贞特相错言之尔或问干九二庸言之信庸行之谨即中庸所谓庸徳之行庸言之谨汉上朱氏曰二爲中中动爲庸龙徳而正中庸者中之用是中庸已在干九二之文言矣曰文言于干九二言学问此中庸诚之者之事中庸主于诚干九二亦曰闲邪存其诚
或问坤卦辞西南得朋东北丧朋彖于得朋不过曰乃与类行于丧朋则曰乃终有庆丧朋何言乎庆也曰西南以隂而就隂之朋东北则去隂之朋而就阳之朋如臣辞家而仕女辞家而嫁故爲安贞吉爲得常爲有庆汉上朱氏曰得君者臣子之庆得夫者女子之庆或问坤彖三无疆徳合无疆天之无疆也行地无疆地之无疆也应地无疆君子之无疆也天之无疆何以合之中庸髙明配天也地之无疆何以应之即中庸博厚配地也而其所以无疆者不在天不在地在至诚无息之悠久无疆也
或问坤六二爻辞直方大郑氏古易云坤爻辞履霜直方含章括囊黄裳黄协韵故象文言皆不释大字疑大字衍曰坤爻辞皆以第二字爲韵此可贞元吉之类尔曰干称大坤称至干大生坤广生坤何以言大乎六二之爻辞言大六三用六之小象又言大何也曰易中凡言大者皆阳也隂变阳则圣人喜而识之坤六二重隂动则爲坤之师本卦称六二之动凡动皆阳也支卦称承天宠也干爲天也故爻辞以大言之六三爲坤之谦本卦与支卦互言有终或从王事故小象因下艮言其光大用六纯隂从纯阳故小象谓之从大爲坤之干也或曰用六之从大宜也坤之复豫比剥亦皆隂变阳者独于六二六三言大何也曰坤二世临三世泰阳进而长之时也纳甲得乙巳乙卯阳明用事之方也此坤之爻辞象所以三言大也
或问论语集注曰克己复礼乾道也主敬行恕坤道也于二卦中何爻近之曰其干之九二坤之六二乎干九二之闲邪存诚克己复礼在其中矣坤六二之敬以直内义以方外主敬行恕在其中矣
或问师六五之爻辞何以指九二爲长子曰二至四爻互震故二爲长子三四爲弟子
或问师有北面领兵之象比有南面临民之象二卦自爲反对何取于师比之名乎曰古人寓兵于民五家爲比居民之法自比而始五师爲军制军之法至师而成或问小象言顺以巽者三蒙六五家人六二渐六四皆曰顺以巽也家人上巽下离渐上巽下艮各因上卦言之尔若蒙之爲卦上艮下坎而互坤震何取于巽哉曰蒙六五爻变则爲蒙之涣上艮变巽故曰巽也曰然则萃上兊下坤而六三之变爲萃之咸其小象曰上巽何也曰本卦三至五互巽支卦二至四亦互巽也是小象有以上下卦取之者有以互卦取之者变动不居所以爲易
或问需困二卦之言酒食何也曰二卦皆以坎互离坎酒离食也需五爻言之困二爻言之何也曰需上坎三至五互离故五爻言之困下坎二至四互离故二爻言之
或问上干下坎何至于讼乎曰干坎互巽离有家人之卦故讼每起于家人风火鼓扇而天水违行需讼反对能需缓则无讼矣
或问卦辞言利渉大川者七干坎反对爲需讼其一利渉大川其一不利渉大川何也违行故不利也渉川有主干而言有主巽而言需同人蛊大畜彖之意多主干惟益涣中孚彖主巽若爻辞则谦初六言用渉大川颐六五言不可渉大川上九言利渉大川未济六三言利渉大川谦伏履外卦爲干也颐伏大过乗巽木也六五之不可渉外卦重遇巽也未济六三变则乗巽木且互干也
或问小畜舆说辐大畜舆说輹皆音福何也曰辐音福輹音伏辐谓轮中直指之木在牙与毂之间三十辐共一毂即此辐也輹谓辀上伏兔考工记辀人爲辀自伏兔下至轨七寸即此輹也辐与輹音义不同各是车上一物小畜说轮中之辐大畜说辀上之輹大壮大舆之
輹亦伏兔也
或问泰归妹六五之爻辞皆曰帝乙归妹何也曰帝乙者太丁之子纣之父也如箕子髙宗皆就殷末时人言之不必别爲说矣泰自归妹来又互震兊亦归妹也故六五爻辞同
或问文王小畜卦辞密云不雨自我西郊周公又用之于小过六五爻辞何也曰小畜内卦互兊故卦辞言之小过外卦互兊故六五爻辞言之西郊以兊言犹言西山兊西方之卦也
或问临之八月复之七日此如豳诗以日言月也复自建午之月至建子之月爲七日无异说矣惟临之八月或以爲周正建未之月或以爲夏正建酉之月何也曰复姤相伏旣信其爲建午之月正建子之月矣临遯相伏只当正建子之月至建未之月也若以临观反对求夏正之八月则子至建酉不止八个月而复剥反对以于月数不合故不可从夏正之说也
或问观四隂大壮四阳二卦交相伏不曰小壮而曰观何也曰易所以崇阳抑隂也卦辞何取于盥而不荐也观盥音相近以灌言观也
或问观国之光利用賔于王何言乎光也曰观六三至九五互艮六四正居艮之中爻而动则二至四仍互艮上近九五之君有观光之象焉艮之彖曰其道光明下二爻象山之空洞而明易中言光者有主离而言有主艮而言谦观大畜皆艮之光也
或问观六四利賔姤九二不利賔何也曰二卦皆以干爲賔也干西北之卦乡饮酒礼位賔于西北易家因谓干爲賔观六四变则隂变阳助上爻将剥之阳而复爲干故曰利賔姤九二变则阳变隂助下爻方长之隂而欲消干故曰不利賔
或问噬嗑爲颐中有物之象则贲亦颐中有物也曰噬嗑下动象颐贲上止而下不动
或问颐之爻辞以虎对言何也曰节嗜虎节欲所以自养也颐中虚外实有象而何言虎也履革之言虎以兊居白虎之方也颐上艮伏虎又艮在荀九家爲虎亦艮伏兊尔本爻变颐之噬嗑有虎口而噬之象或问无妄者中孚之偏大畜之反行人得牛而灾及邑人旣曰无妄而灾妄及人乎曰先儒尝评之故无妄必受之以大畜
或问蛊之先甲后甲有以甲子戍申爲先甲午辰寅爲后者有以丁辛爲甲三日之先后者巽之先庚后庚有以庚午辰寅爲先庚子戍申爲后者有以丁癸爲庚三日之先后者不知蛊何取于甲巽何取于庚也曰蛊随相伏蛊之三隂随之三阳伏焉蛊初爻变大畜则内卦爲干先甲也至五爻变无妄则外卦爲干后甲也蛊之彖言先甲后甲曰天行也所以言甲者干甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也又问干甲震庚于纳甲通矣蛊之先甲后甲于卦辞言之巽之先庚后庚于九五爻辞言之何也曰蛊随反对以卦之全体得干故言先甲后甲于卦辞也重巽伏震先庚也九五变则三至五又互震后庚也周公因蛊之干甲记巽之震庚巽九五变爲巽之蛊蛊六五变爲蛊之巽庚甲相直巽蛊相入特于五爻言之宜也三日者或曰三爻也
或问离火外明坎水内明于易有诸曰有之凡明者皆阳也离以一隂居内而二阳居外故外明坎以二隂居外而一阳居内故内明或曰日火皆外明何也离爲火爲日日火皆离也又曰水镜皆内明坎爲水矣镜何有于坎哉曰镜之明非以铜而以汞字书汞一作澒皆附水部本草言汞者丹砂之液岂能外于坎乎又曰坎爲月曷不内景而外景也曰月受日之光其精坎也其光离也故亦外明
或问遯诸爻皆言遯惟六二不言遯何也曰六二连隂方长隂不遯而阳遯也执之用黄牛之革莫之胜说说字三音当从吐活切
或问大壮自九三至上六皆言羊何也曰兊爲羊三至五互兊本亦夹画之兊也
或问解蹇自爲反对而卦辞皆言利西南何也诸家泛以坤爲说不见得解蹇于坤有何相入处曰下经解蹇上经之屯蒙也屯蒙与解蹇上下二卦往来屯蒙接坤又皆互坤不必言西南解蹇即屯蒙之上下卦易位非互坤亦非伏坤是当以爻画求之方见得解九四入坤中蹇九三入坤中故皆言利西南也九四动则解之上卦爲坤九三动则蹇之下卦爲坤矣坤卦辞西南得朋解蹇之爻辞曰朋至朋来即西南得朋也解蹇之利西南彖一曰往得中一曰往得众坤爲众得坤故得众也得中谓二五蹇之九三爲九五之朋解之九四爲九二之朋三四入坤而二五得中以主其朋坎艮爲蹇震坎爲解利西南而得朋三男以阳爲朋也
或问损之五爻言益之二爻言郑东卿云损之首南尾北益之首北尾南何言乎首尾也曰二卦外实中虚有象各于其腹背之虚处就二五中正而言之尔
或问革卦本无水彖传言水火相息何也曰二隂夹干阳则坎水生焉故革爲坎宫水卦
或问天地革而四时成天地节而四时成何以特于二卦之彖传言之曰易家谓革第四十九卦节第六十卦得大衍之用数乾坤坎离外余卦六十也
或问革九五之爻辞乃与干九五皆称大人何也其一龙飞其一虎变又何言乎龙虎也曰革上体有兊互体有干兊正西之卦白虎之方也干爲阳金兊爲隂金干龙兊虎交媾干金遇兊乗旺离火互见巽风有皷铸之象干兊二金防合从革故以革名干九四之文言曰乾道乃革第一卦言之第四十九卦当之云从龙则干九五之大人风从虎则革九五之大人干自一世至四世每变皆伏震龙至九五而飞故曰飞龙革以兊之中爻变亦爲震龙故曰虎变
或问渐之九三上六鸿渐于陆重出有妄爲南北陆之说者曰爻辞必协韵九三之陆自与复育协韵上六之陆当作逵以协仪又何疑焉曰仪字在诗韵中无鱼畸切曰依古韵逵当爲求呿切仪当爲牛何切无鱼畸切可协则求呿牛何切亦可协
或问兊有和兊孚兊来兊商兊引兊各居一爻九五爲兊之主乃不言兊而言孚于剥何也且兊何预于剥哉曰爻辞之义未可知尝以卦气推之兊之卦气在秋冬之交兊初九直秋分九二直寒露孚兊之爻正应剥之内卦兊六三直霜降应剥之外卦九四直立冬九五直小雪则剥尽而爲坤矣五与二相应赖九二之孚兊以济其剥小象言位正当者二五相当也或者孚于剥之义如此然卦气之说出于汉儒在周公之时未有也但以理论之九五孚于剥正以九二孚兊二五相当君臣相孚则五隂不能剥阳小象三爻不当五爻正当亦此意也
或问节之义在节嗜欲亦颐之意乎曰郑东卿固云初爻塞兊不泄以节欲上爻苦口不食以节嗜正如颐之节嗜虎节欲也
或问节之初九不出户庭九二不出门庭何以分户庭门庭也先儒云竒爻曰户户在门侧偶爻曰门门在户外户在初爻之前谓九二竒爻也门在二爻之前谓六三偶爻也初爻无职守不出而无咎二爻爲大臣不出则凶以阳居隂位而与五不相得故曰失时极也又问同人之初九曰同人于门随之初九曰出门交有功明夷之六四曰于出门庭曰是三者亦各有偶爻在本爻之前也
或问未济初六濡尾之小象亦不知极也极本拯字本义犹曰未详何也曰古注明以拯救爲解且与下文行正协韵作拯字何疑
或问干马坤牛震龙坎豕艮狗兊羊皆兽类巽鸡离雉乃禽类何也曰南方朱雀之位也
或问坎水离火各从其方则东木西金宜也震何以不爲木而巽爲木兊何以不爲金而干爲金也曰坎离水火先后天居四正震爲雷则巽爲木巽木即震木也兊爲泽则干爲金干金即兊金也但以先天之象有雷泽而无金木故以雷泽表东西之正而旁近出金木焉巽犹或称木干爲天则不可以称金仅于说卦言之说卦巽爲木爲风要亦爲风者其正而爲木者大象仅有大过升井鼎渐五卦至于兊则说卦亦未尝言其爲金也或问易象于五行有水火而无金木土何也金爲干兊木有震巽土有艮坤一隂一阳各得二卦惟水火隂根阳阳根隂各止有坎离一卦乾坤纯阳纯隂太极之两仪也坎隂中阳离阳中隂两仪之四象也故易象止于天地水火雷风山泽而不必言金木土至于雷风山泽皆在下经惟乾坤坎离在上经之始终又非震巽艮兊比矣
或问八卦之象至十翼而始着左氏记占如观之否而曰风爲天言外卦巽变干且及其互体艮山大有之睽而曰天爲泽言内卦干变兊师之临而曰川爲泽言内卦坎变兊明夷之谦而曰火焚山言内卦离变艮是皆在十翼未作之前已占十翼之象何也曰此非当时占辞左氏旣见十翼卦象托爲古人占辞及此左氏狡狯其言多不可信
经说卷一