庄子集解卷六
外篇知北游第二十二
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，释文：「弅音纷。李云：『隐出弅起，丘貌。』」而适遭无为谓焉。成云：「此章并假立姓名，寓言明理。」知谓无为谓曰：「予欲有问乎若：汝也。何思何虑则知道？何处何服则安道？居处服习。何从何道则得道？」从，随从。道，由也。三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。宣云：「本无名言。」知不得问，反于白水之南，登狐阕之丘，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。之，此也。狂屈曰：「唉！释文：「李音熙，云：『应声。』」予知之，将语若，汝。中欲言而忘其所欲言。」知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。」宣云：「皆言自然乃合道也。」知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，无为谓与狂屈。其孰是邪？」黄帝曰：「彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。成云：「引老子经为证。」道不可致，郭云：「道在自然，非可言致。」德不可至。郭云：「不失德，故称德，称德则不至也。」仁可为也，义可亏也，为仁可也，亏仁以为义亦可也。礼相伪也。礼文而伪。故曰：『失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。』故曰：『为道者日损，郭云：「损、华，伪也。」损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。』郭云：「华去而朴全，则虽为而非为也。」成云：「引老经重明其旨。」今已为物也，宣云：「朴散为器。」欲复归根，宣云：「欲反于道。」不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！宣云：「死生循环无穷。」人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，宣云：「死生为一气。」吾又何患！故万物一也，宣云：「万物之生死，总一气也。」是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；宣云：「以生为神奇而美之，以死为臭腐而恶之。」臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：『通天下一气耳。』郭云：「死生彼我岂殊哉！」圣人故贵一。」宣云：「以上皆言道也。」知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣云：「近于无知。」予与若终不近也，以其知之也。」宣云：「道本不容言。」狂屈闻之，以黄帝为知言。宣云：「无为谓终于无言。」
天地有大美而不言，宣云：「利及万物，不言所利。」四时有明法而不议，宣云：「气候明分，不须拟议。」万物有成理而不说。宣云：「各有成性，不烦词说。」圣人者，原天地之美而达万物之理。原，本也。以覆载为心，其本原与天地同，又万物各有生成之理，因而达之。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。以天地为法。今彼神明至精，与彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本「今」作「舍」，云：「从刘得一本改。」物已死生方圆，莫知其根也，物自变异，莫知根原。扁然而万物自古以固存。扁然，犹翩然。自古以来，永永固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。宣云：「大无外，小无间。」天下莫不沈浮，终身不故；成云：「浮沈升降，新新相续。」阴阳四时运行，各得其序。郭云：「不待为之。」惛然若亡而存，成云：「惛然如昧，似无而有。」油然不形而神，油然而兴，不见形迹，化驰若神。万物畜而不知。万物被畜养而不自知。此之谓本根，可以观于天矣。达其本根，可与观自然之天矣。
啮缺问道乎被衣，释文：「被音披，本亦作披。」被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；宣云：「体静神凝，则和气自复。」摄汝知，一汝度，神将来舍。俞云：「淮南道应〔一〕篇、文子道原篇并作『正汝度』。此文一当作正。度，犹形也。」案：言心敛形正，神明自归。德将为汝美，道将为汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犊而无求其故！」成云：「瞳焉，无知直视之貌。」案：初生之犊，天性纯一，故以为况。言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，释文：「体向所说，畏〔二〕其视听以寐耳。受道速，故被衣喜也。」曰：「形若槁骸，心若死灰，成云：「形同槁木之骸。」案：徐无鬼篇亦作「槁骸」，齐物论作「槁木」，庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸犹木众枝，是「槁骸」即「槁枝」矣。真其实知，不以故自持。郭云：「与变俱也。」媒媒晦晦，释文：「媒音妹。」案：陆读为眛也。无心而不可与谋。宣云：「彼既无心，我不容有言。」彼何人哉！」郭云：「独化者也。」
〔一〕「道德」，原误「道德」，据淮南子改。
〔二〕「畏」原作「谓」，据释文改。
舜问乎丞曰：李云：「丞，舜师。一云：古有四辅，前疑后丞，盖官名。」「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；俞云：「齐策高注：『委，付也。』左成二年传杜注：『委，属也。』天地之委形，谓天地所付属之形也。下并同。」生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。宣云：「形形相禅，故曰蜕。」故行不知所往，处不知所持，食不知所味。一生之中，行则有往，而究不知所往；处则有持，而究不知所持；食则有味，而究不知所味。天地之强阳气也，宣云：「就气之健动言之。」又胡可得而有邪？」
孔子问于老聃曰：「今日晏闲，敢问至道。」老聃曰：「汝齐戒，疏而心，释文：「音药。」成云：「疏，犹洒濯。」澡雪而精神，成云：「澡雪，犹精洁。」掊击而知！释文：「知音智。」成云：「打破圣智。」夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。崖，犹边际也。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，有伦序之事，皆自无形生之。精神生于道，形本生于精，宣云：「本，质干。」而万物以形相生，故九窍者胎生，人兽。八窍者卵生。禽鱼。其来无迹，其往无崖，无门无房，宣云：「无门不知所出，无房不知所归。」四达之皇皇也。宣云：「大通溥博。」邀于此者，成云：「此，谓道。」俞云：「说文无邀字。彳部：『徼，循也。』即今邀字。又曰：『循，行顺也。』然则邀亦顺也。邀于此，犹言顺于此。郭训邀为遇，非。」四肢强，思虑恂达，成云：「恂，通也。」耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！郭云：「此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。」且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。以、已同。成云：「博读经典，不必知真；宏辩饰词，不必慧照。故老经云：『善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。』斯则圣人断弃之矣。」若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。保其分定。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，释文：「魏魏，鱼威反，读作巍巍。」运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！苏舆云：「运量万物，犹有治化之迹，故曰外。万物往资，犹易『资生资始』之资，此天地自然之功用也，故曰道。」中国有人焉，非阴非阳，宣云：「浑乎阴阳之际。」处于天地之闲，直且为人，禀两闲之气，特姑且为人耳。将反于宗。终将反其本宗。自本观之，生者，暗醷物也。李云：「喑音饮。醷音意。喑醷，聚气貌。」案：言自其本宗观之，生者，特一聚气之物也。虽有寿夭，相去几何？同在百年之中。须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非？共此须臾，何分尧、桀！
果蓏有理，释文：『蓏，徐力果反。」宣云：「木实草实，种类不乱，各有伦理。」人伦虽难，所以相齿。人之伦虽难齐，其所以生者自相齿次。圣人遭之而不违，宣云：「顺应。」过之而不守。与为推移。调而应之，德也；调和而应之，即是上德。偶而应之，道也。偶然无心而应之，即契圣道。帝之所兴，王之所起也。郭云：「如斯而已。」
人生天地之间，若白驹之过郄，释文：「本亦作隙。隙，孔也。」忽然而已。为时甚暂。注然勃然，莫不出焉；宣云：「兴起而生。」油然漻然，莫不入焉。释文：「漻音流。」宣云：「归虚而死。」已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。宣云：「对死者曰生物，别于物曰人类。」解其天弢，堕其天●，释文：「弢，字林云：『弓衣也。』堕，许规反。」成云：「●，束囊也。」案：喻形骸束缚，死则解堕。纷乎宛乎，成云：「纷纶、宛转，并释散之貌。」魂魄将往，逝也。乃身从之，乃大归乎！
不形之形，宣云：「不形者，形所自出。」形之不形，宣云：「形者，不形所为。」是人之所同知也，非将至之所务也，宣云：「非将至于道者之所务也。」此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。成云：「彼至圣之人，忘言得理，故无所论说；若论说之，则不至于道。」明见无值，虽明见之而无所值。辩不若默。道不可闻，闻不若塞。不如塞耳。此之谓大得。」成云：「能知此意，可谓深得于大理矣。」
东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可。」郭云：「欲令庄子指名所在。」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东郭子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不足质。成云：「质，实也。固答子之问，犹未逮真也。」正获之问于监市履狶也，每下愈况。李云：「正，亭卒也；获，其名也。监市，市魁也。狶，大豕。履，践也。市魁履豕，履其股脚，狶难肥处，故知豕肥耳。问道亦况下贱，则知道也。」成云：「正，官号，今之市令也。」宣云：「况，显譬也。」汝唯莫必，无乎逃物。言汝莫期必道在何处，无乎逃于物之外也。至道若是，大言亦然。成云：「至道，理也。大言，教也。」周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。周、遍、咸三字一旨。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！宣云：「游心于虚际，则见道之同合而无穷极也。」尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！郭庆藩云：「漠亦清也。释诂：『漠、察，清也。』樊注：『漠然，清貌。』」调而闲乎！和调而闲逸也。寥已吾志，寥然虚寂者，吾之志。无往焉而不知其所至；本无所往，而己不知其所至极。去而来而不知其所止，去而复来，而又不知其所住止。吾已往来焉而不知其所终；倏往倏来，初无终极。彷徨乎冯闳，郭云：「冯闳者，虚廓之谓。」大知入焉而不知其所穷。大圣智者入焉，恣变化之所如。物物者与物无际，物物者，道也。物在即道在，故与物无涯际。而物有际者，所谓物际者也；成云：「一物则各有涯际，特谓之物际耳，乌可言道！」不际之际，道本不际，而见于物际。际之不际者也。见于物际，而仍是不际也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼，彼道也。成云：「富贵为盈，贫贱为虚，老病为衰杀。」彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」成云：「终始为本末，生来为积，死去为散。」
婀荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，婀荷甘日中奓户而入，释文：「奓音奢，司马云：『开也。』」曰：「老龙死矣！」神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，上言「隐几」，此「隐几」二字衍。释文：「嚗音剥，李云：『放杖声。』」曰：「天知予僻陋慢訑，成云：「老龙有自然之德，故呼曰天。」释文：「訑，郭音但。」故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！」成云：「狂言，犹至言也。非世人之所解，故名至言为狂也。」弇缸吊闻之，李云：「弇缸，体道人；吊，其名。」宣云：「弇缸来吊也。」曰：「
夫体道者，天下之君子所系焉。郭云：「言体道者，人之宗主也。」今于道，秋豪之端，万分未得处一焉，宣云：「今谓神农析秋豪之端，为万分犹未得处一，极言其少也。」而犹知藏其狂言而死，宣云：「知老龙也。」又况夫体道者乎！宣云：「道本不在言。」视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，宣云：「论者终不能明道。」所以论道，而非道也。」郭云：「冥冥而犹非道，明道之无名也。」
于是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又问乎无为。无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。」成云：「贵为帝王，贱为仆隶，约聚为生，分散为死，数乃无极。」泰清以之言也问乎无始，之犹是。曰：「若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。」于是泰清中而叹曰：释文：「崔本中作昂。」「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。」上云「不形之形，形之不形」。知形形之不形，则知道不当指名也。无始曰：「有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。应者固非，问者亦未是。道无问，问无应。郭云：「绝学去教，而归于自然之意也。」无问问之，是问穷也；本无可问而强问，是问穷也。无应应之，是无内也。无可应而强应，是徇外也，故曰无内。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，不知事理在六合，不知道本在己身。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。」何以超昆仑而游太虚乎？
光曜问乎无有曰：「夫子有乎，其无有乎？」光曜不得问，俞云：「淮南道应训此句上有『无有弗应也』五字，当从之。此脱，则义不备。」而孰视其状貌，孰同熟。窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也，宣云：「有●无质，是能有无矣，未能若竟无之为愈也。」及为无有矣，何从至此哉！」宣云：「及为无而犹未免于有矣，何从至乎无无之境哉！」
大马之捶钩者，成云：「大马，楚之大司马也。捶，打锻也。钩，腰带也。」年八十矣，而不失豪芒。司马、郭云：「玷捶钩之轻重，不失豪芒。」大马曰：「子巧与？有道与？」曰：「臣有守也。王念孙云：「守，即道字。达生篇仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』是其证。道字古读若守，故与守通。九经、楚词、老、庄诸子用韵之文，道字皆读若守。说文：『道，从，首声。』今本无声字者，二徐不晓古音而删之。」臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。苏舆云：「此即不以万物易蜩翼之旨。」是用之者，假不用者也以长得其用，成云：「所以至老长得捶钩之用者，假赖于不用心视察他物故也。」而况乎无不用者乎！不用善矣，乃并此不用而亦无之，所谓无无也。物孰不资焉？」故万物皆资其用也。
冉求问于仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古犹今也。」郭云：「言天地常存，乃无未有之时。」冉求失问而退，成云：「失其问意。」明日复见，曰：「昔者吾问『未有天地可知乎』，夫子曰：『可。古犹今也。』昔者吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；郭云：「虚心以待命，斯神受也。」今之昧然也，且又为不神者求邪？不神者，迹象也。滞于迹象，故复求解悟。无古无今，无始无终。皆一气之化。未有子孙而有子孙，可乎？」宣云：「子孙可自无而有，天地不可自无而有乎？」冉求未对。仲尼曰：「已矣，末应矣！成云：「未对之闲，仲尼止令无应。」不以生生死，不以死死生。死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。死生有待邪？皆有所一体。死生不相待，各有成体。有先天地生者物邪？者犹之。物物者非物。物物者，道也，不得谓之物。物出不得先物也，万物并出，物不得先物。犹其有物也。犹然万物皆有也。犹其有物也，无已。犹然万物皆有，而且至于无已，以有物物者在也。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。」圣人以爱人为心，终无穷已者，亦取法天地之道也。
颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：『无有所将，无有所迎。』成云：「将，送也。圣人如镜，不送不迎。」回敢问其游。」宣云：「游心何处？」仲尼曰：「古之人，外化而内不化；宣云：「与物偕逝，天君不动。」今之人，内化而外不化。心神摇徙，凝滞于物。与物化者，一不化者也。郭云：「常无心，故一不化；惟一不化，乃能与物化耳。」安化安不化，成云：「安，任也。圣人无心，随物流转，化与不化，皆安任之。」安与之相靡，成云：「靡，顺也。」案：任与之相靡顺。必与之莫多。成云：「虽与物相顺，而亦各止其分，彼我无损。」狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤、武之室。世愈降则所处愈隘，圣人顺时而安之。君子之人，若儒、墨者师，故以是非相●也，而况今之人乎！释文：「●，子兮反，和也。」郭云：「儒、墨之师，天下之难和者，而无心者犹故和之，而况其凡乎！」案：言君子于今世之人，皆能随而化之。圣人处物不伤物。宣云：「无心是非。」不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将、迎。无将、迎可，将、迎亦可。山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！皋壤，平原。乐未毕也，哀又继之。成云：「情随事迁，哀乐斯变。是知世之哀乐不足计也。」哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直为物逆旅耳！郭云：「不能坐忘自得，而为哀乐所寄耳。」案：为外物客舍也。夫知遇而不知所不遇，遇有穷，知亦有穷。知能能而不能所不能。知以能为能，而不知以不能为能。无知无能者，固人之所不免也。宣云：「知能无涯，则有所不知，有所不能，此人之常也。」夫务免乎人之所不免者，宣云：「乃欲劳心推测，以冀尽知尽能。」岂不亦悲哉！成云：「愚惑之甚。」至言去言，至为去为。成云：「至理之言，无言可言；至理之为，无为可为。」齐知之所知，则浅矣。」宣云：「必欲以知之所知齐之，使皆无不知，岂见道者之为哉！」
杂篇庚桑楚第二十三
老聃之役，司马云：「役，学徒、弟子。」有庚桑楚者，俞云：「列子仲尼篇『老聃之弟子有亢仓子者』，张湛注：『音庚桑。』贾逵姓氏英览云：『吴郡有庚桑姓，称为七族。』然则庚桑子吴人与？」偏得老聃之道，以北居畏垒之山。李云：「畏垒，山名也。或云在鲁，又云在梁州。」其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之，其地之人敬爱庚桑，愿为臣妾。然其中有画然好明察为知者，有挈然自标举为仁者，庚桑皆远去之。拥肿之与居，司马云：「拥肿，丑貌。」鞅掌之为使。鞅掌，劳苦奔走之人。居三年，畏垒大壤。释文：「壤，本亦作穰。广雅：『丰也。』」卢云：「列子天瑞篇亦以壤为穰。」畏垒之民相与言曰：「庚桑子之始来，吾洒然异之。崔、李云：「洒然，惊貌。」今吾日计之而不足，向云：「无旦夕小利也。」岁计之而有余。向云：「顺时而大穰也。」庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？」尸，主也。言欲奉以为君。庚桑子闻之，南面而不释然。语又见齐物论。弟子异之。庚桑子曰：「弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。俞云：「得字疑涉下文而衍。易说卦：『兑，正秋也，万物之所说也。』疏：『正秋而万物皆说成也。』即本此文。正秋而万宝成，文义已足，不必加得字。」夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。释文「天」作「大」。案：时与道为运行，有得而不觉也。吾闻至人尸居环堵之室，宣云：「隐居不耀。」而百姓猖狂不知所如往。宣云：「如相忘于天地。」今以畏垒之细民而窃窃欲俎豆予于贤人之闲，我其杓之人邪？郭云：「不欲为物标杓。」吾是以不释于老聃之言。」成云：「老子云：『功成弗居，长而不宰。』楚既虔禀师训，畏垒反此，故不释然。」弟子曰：「不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵、为之制；成云：「八尺曰寻，倍寻曰常。鲵，小鱼。」释文：「制，折也。谓小鱼得曲折也」案：「制」「折」古通用字。步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而狐为之祥。释文：「六尺为步，七尺曰仞。广一步，高一仞也。崔云：『祥，善也。蛊狐以小丘为善也。』」且夫尊贤授能，先善与利，利禄先与善人。自古尧、舜以然，以、已同。而况畏垒之民乎？夫子亦听矣！」庚桑子曰：「小子来！夫函车之兽，李云：「函兽，大容车。」介而离山，俞云：「方言：『兽无偶曰介。』」则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，释文：「砀，徒浪反。谓砀溢而失水也。」则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。郭云：「去利远害乃全。」夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。与物同。且夫二子者，谓上尧、舜。又何足以称扬哉！是其于辩也，宣云：「凡事分辩，如尊贤授能，先善与利之为。」将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。郭云：「将令后世妄行穿凿而殖秽乱也。」简发而栉，成云：「简，择。」数米而炊，言其琐屑。窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，轧，相倾也。任知则民相盗。宣云：「盗，诈也。」之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，释文：「杀音试，本又作弒。」正昼为盗，日中穴●。释文：「向音裴，云：『●，墙也。言无所畏忌。』」吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。」语又见徐无鬼篇。南荣趎蹴然正坐曰：释文：「趎，昌于反，向音畴。李云：『庚桑弟子。』人表作畴，淮南作帱。」卢云：「今淮南作畴。」「若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？」恶音乌。成云：「凭〔一〕托何学，方逮斯言？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，俞云：「释名：『抱，保也，相亲保也。』是抱、保义通。抱汝生，即保汝生也。」无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。」南荣趎曰：「目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形同用异。形之与形亦辟矣，郭嵩焘云：「礼记大学注：『辟犹喻也。』言形之与形易喻也。」案：言我形之与人形亦易喻矣。而物或闲之邪，宣云：「物，物欲。」欲相求而不能相得？常有不能相喻者，故疑或闲隔之。今谓趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。』趎勉闻道达耳矣。」释文：「崔、向云：『仅达于耳，未彻入于心也。』」庚桑子曰：「辞尽矣。曰：引古语。『奔蜂不能化藿蠋，司马云：「奔蜂，小蜂也。一云土蜂。藿蠋，豆藿中大青虫也。」成云：「细腰土蜂，能化桑虫为己子，而藿蠋不能化也。」越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。』释文：「向云：『越鸡，小鸡。或云荆鸡。鲁鸡，大鸡也，今蜀鸡。』鹄，本亦作鹤，同。」鸡之与鸡，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南见老子？」南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。释文：「方言：『
赢，儋也。齐、楚、陈、宋之间谓之赢。』」老子曰：「子自楚之所来乎？」南荣趎曰：「唯。」老子曰：「子何与人偕来之众也？」南荣趎惧然顾其后。惧然，犹瞿然。老子曰：「子不知吾所谓乎？」南荣趎俯而惭，仰而叹曰：「今者吾忘吾答，因失吾问。」老子曰：「何谓也？」南荣趎曰；「不知乎？人谓我朱愚。郭嵩焘云：「左襄四年传杜注：『短小曰朱儒。』朱愚，盖智术短小之谓。」苏舆云：「案朱愚犹颛愚。朱、颛双声字。」知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。」老子曰：「向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，已得汝心。今汝又言而信之。知吾言验。若规规然若丧父母，李云：「规规，细小貌。」揭竿而求诸海也。向云：「言以短小之物，欲测深大之域。」女亡人哉！宣云：「如流亡之人。」惘惘乎汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！」宣云：「失其所归。」南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，宣云：「召清虚，去物欲。」十日自愁，宣云：「未即能之，故复愁。」复见老子。老子曰：「汝自洒濯，荡涤。熟哉郁郁乎！宣云：「如熟物之气蒸郁于中。」然而其中津津乎犹有恶也。宣云：「所恶犹未尽去。」夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。释文：「韄音获。李云：『韄，缚也。』向云：『揵，闭也。』」案：此言外韄者，耳目为物所缚，不可以其繁扰而捉搤之，将必内闭其心，以息耳目之纷。内韄者，心思为欲所缚，不可以其缪乱而捉搤之，将必外闭其耳目，以绝心思之缘。外、内韄者，道德不能持，若外、内物欲胶缚者，虽有道德，不能扶持。而况放道而行者乎！」向云：「放，依也。」南荣趎曰：「里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者犹未病也。问病者，即病病者也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻卫生之经而已矣。」经，常也。宣云：「且求全生自养而已。」老子曰：「卫生之经，能抱一乎？成云：「守真不二也。」能勿失乎？成云：「还自得也。」能无卜筮而知吉凶乎？王念孙云：「『吉凶』，当为『凶吉』。一、失、吉为韵。管子心术篇：『能专乎？能一乎？能无卜筮而知凶吉乎？』是其证。（内业篇「凶吉」亦误为「吉凶」，惟心术篇不误。）」能止乎？成云：「不逐分外。」能已乎？成云：「已过不追。」能舍诸人而求诸己乎？成云：「舍弃效彼之心，追求己身之道。」能翛然乎？成云：「往来无系止。」能侗然乎？宣云：「无知。」能儿子乎？宣云：「元气自然。」儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；释文：「嗥，本又作号。司马云：『嗌，咽。』嗄，于迈反。本又作嚘，徐音忧。司马云：『楚人谓极无声曰嗄。』」俞云：「作嚘是也。老子『终日号而不嗄』，傅奕本作●，即嚘之异文。扬子太玄经夷次三曰『柔，婴儿于号，三日不嚘』，二宋、陆、王本同。盖以嚘与柔为韵，可知扬所见老、庄皆作嚘也。」终日握而手不，共其德也；释文：「广雅云：『，捉也。』」宣云：「共同拱。」案：赤子终日卷握，而不必捉物，以拱握其手乃德性固然也。终日视而目不瞬，释文：「瞬，字又作瞬，同，音舜，动也。」偏不在外也。宣云：「无所偏向于外，视犹不视。」行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。与物顺行，而同其波荡。以上皆就赤子言。是卫生之经已。」南荣趎曰：「然则是至人之德已乎？」问此即至人之德否？曰：「非也。是乃所谓冰解冻释者能乎？者犹之。言是特所谓解释胸中凝滞之能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，俞云：「徐无鬼篇曰『吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地』，与此文异义同。交即邀也。古字止作徼。左文二年传『寡君愿徼福于周公、鲁公』，与此『邀食』『邀乐』语意相似。作邀者，后起字；作交者，假借字。诗桑扈『匪交匪傲』，汉书五行志作『匪徼匪傲』，即其例矣。」不以人物利害相撄，释文：「广雅云：『撄，乱也。』」不相与为怪，不立异。不相与为谋，不苟同。不相与为事，不轻交接。翛然而往，侗然而来。解具上。是谓卫生之经已。」曰：「然则是至乎？」已造极乎？曰：「未也。吾固告汝曰：『能儿子乎？』儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。二语见齐物论。又见徐无鬼、知北游二篇，「木」作「骸」。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？」释文：「恶音乌。」郭云：「祸福生于失得，人灾由于爱恶。」宣云：「答以未也，而告之无进词。盖至道不外上所云，但有心以此为至，即非道矣，老子所以夺之。」
〔一〕「凭」原误「恶」，据成疏改。
宇泰定者，发乎天光。郭云：「德宇泰然而定，则其所发者天光耳，非人耀。」发乎天光者，人见其人。宣云：「自人视之，亦人耳。」人有修者，乃今有恒；宣云：「修，即泰定。恒，纯常也。」有恒者，人舍之，天助之。人来依止，天亦佑助。人之所舍，谓之天民；无位而尊。天之所助，谓之天子。
学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。宣云：「三者皆不知止。」知止乎其所不能知，至矣。成云：「所不能知者，不强知之，此学之至妙。」若有不即是者，天钧败之。成云：「若不以分内为是者，斯败〔一〕自然之性。」
〔一〕「败」原误「贬」，据成疏改。
备物以将形，具众理以顺形。藏不虞以生心，宣云：「退藏不思虑之地，以活其心。」敬中以达彼，敬慎其内智，以达于外。若是而万恶至者，宣云：「谓灾患。」成云：「若文王之拘羑里，孔子之厄匡人。」皆天也，而非人也，宣云：「非我致之。」不足以滑成，不足以乱我之大成。不可内于灵台。不可令人而扰吾之心。郭云：「灵台，心也。」灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。心不可动于物，贵能持之，但当自然而持，而不可有意执持之也。不见其诚己而发，每发而不当，未见其诚身而妄发，虽发必不当。业入而不舍，每更为失。成云：「业，事也。」案：外事入扰于心而不舍去，虽更变而亦失。姚云：「上己，此也。不见其诚，则皆妄心耳，如此而发，固无当处，若能入矣，而不能久居，反更易为失，是知及而仁不能守者也。」于义亦通。
为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。郭云：「幽显无愧于心，故独行而不惧。」
券内者行乎无名，宣云：「券，契也。得契合乎内。」成云：「无名，道也。履道者，虽行而无名迹。」券外者志乎期费。俞云：「荀子书每用綦字。王霸篇杨注：『綦，极也。』亦或作期。期费，犹言极费。费谓财用。」案：券外者志乎期费，言契合乎外者，志欲穷极其财用也。行乎无名者，唯庸有光；平常而有光辉。志乎期费者，唯贾人也，与贾人何异？人见其跂，犹之魁然。人见其跂想分外，比之于市魁然。
与物穷者，物入焉；郭注：「穷，谓终始。」宣云：「我与物相终始，则物亦来就。」与物且者，其身之不能容，焉能容人！俞云：「且，苟且也。诗东门之枌『谷旦于差』，韩诗旦作且，云：『苟且也。』是重言为苟且，单言为且。上文『终始』，是穷极之义，苟且与穷极义正相反。」不能容人者无亲，无亲者尽人。郭云：「尽是他人。」兵莫●于志，镆●为下；说文：「惨，毒也。」字或作「●」。惨毒莫甚于心，而兵次之。寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。成云：「寇，敌也。」非阴阳贼之，心则使之也。郭云：「心使气，则阴阳征（俗作「症」。）结于五藏。」
道通，其分也，宣云：「凡分必有畛域。道无畛域，故通乎其所分也。」其成也毁也。此有所成，则彼有所毁，故道无成毁之分。所恶乎分者，其分也以备；分皆求备，故恶分。所以恶乎备者，其有以备。其备有者，仍求备不已，故恶备。故出而不反，见其鬼；情识外驰而不知反，止见其为鬼耳。出而得，是谓得死。外驰而遂有得，彼自以为得也，不知是得死耳。灭而有实，鬼之一也。其性既灭，虽有形骸之实，自谓生存，吾以为鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。人有形质，当作无形质观，则天君泰定矣。
出无本，道之流行无本根。入无窍。道之敛藏无窍隙。有实而无乎处，道有实在，而不见其处所。有长而无乎本剽，释文：「剽，本亦作摽。崔云：『末也。』」案：木枝之远扬者谓之标，故以训末。言道之源流甚长，而不见其本末。有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有所出而无窍隙者，自非无实；虽有实而终无处所者，处乎四方上下之宇也。有长而无本剽者，宙也。虽有长而不见本末者，以古往今来之宙为之本末也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，人物有生死，阴阳有出入。入出而无见其形，是谓天门。郭云：「天门者，万物之都名。谓之天门，犹言众妙之门。」天门者，无有也，万物出乎无有。郭云：「以无为门。」有不能以有为有，有之未生，非有之所能有。必出乎无有，无能生有。而无有一无有。圣人藏乎是。宣云：「并『无有』二字亦无之，乃众妙所在也，故圣人藏焉。」古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，以上又见齐物论篇。将以生为丧也，以死为反也，成云：「俗人以生为得，以死为丧。今欲反于迷精，故以生为丧，以其无也，以死为反，反于空寂。虽未尽于众妙，犹可齐于死生。」是以分已。以同已。郭云：「虽欲均之，然已分矣。」成云：「犹见生死之异。」其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。言又次一等人，亦知有无生死之为一，而守之不疑，孰能知此理者，吾亦与为友。是三者虽异，郭云：「或有而无之，或有而一之，或分而齐之，故谓三也。此三者，虽尽与不尽，俱能无是非于胸中。」公族也，楚公族未受姓，如王子、王孙。昭、景也，着戴也，宣云：「此二族，着其所戴之先人为氏。」甲氏也，着封也。「甲」，「中」之误，宣改，今从之。云此一族是着其所封之邑为氏。非一也。亦如上三者同一原也。
有生，●也，释文：「徐于减反。字林云：『釜底黑也。』宣云：「有生皆出于暗穆，如釜底一抹皆黑，无彼此分别也。」披然曰移是。今忽然披晓于人曰「汝当移而从是」，此由我而生是非也。尝言移是，试言之。非所言也。宣云：「本不足言。」虽然，不可知者也。然世人亦不知此也。腊者之有膍胲，可散而不可散也；成云：「腊，大祭。膍，牛百叶。胲，备也，亦言是牛蹄也。腊祭之时，牲牢甚备，至于四肢五藏，并皆陈设。祭事既讫，方复散之，则以散为可；若其祭未了，则不合散，又以散为不可。」观室者周于寝庙，又适其偃焉，释文：「司马、郭云：『偃，屏侧也。』」桂馥云：「屏当为庰。急就篇『庰厕清溷粪土壤』，颜注：『庰，僻偃之名也。』」郭庆藩云：「偃当作匽。周礼宫人『为其井匽』，郑司农云：『匽，路厕也。』燕策『宋王铸诸侯之象，使侍屏匽』，屏匽即庰厕也。」为是举移是。请尝言移是。微物之散否有时，一室之观览必悉，为此而举及移是，则请试言移是。是以生为本，以知为师，此以我之生为根本，以我之心知为师。因以乘是非；因此相乘而起是非。果有名实，因以己为质；使人以己为节，因以死偿节。郭云：「质，主也。」案：果有名实可争，因以己身为主，使人皆从己以为节义，因共以死守之，所谓「杀身以成名」也。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。若然者，非特死生我不自主，即知愚荣辱亦皆不自主。其举而用，则我是贤知也；弃而不用，则我是庸愚也；彻而上达，则我为荣名也；穷而在下，则我为耻辱也。移是，今之人也，惟以权力移，此今之人也。是蜩与学鸠同于同也。逍遥游篇言蜩与鸴鸠笑大鹏，是二虫同一无知也。今人如此，不与二虫等诮乎！
蹍市人之足，则辞以放骜，释文：「蹍，女展反。广雅云：『履也。』」宣云：「辞谢以放肆自引罪。」兄则以妪，宣云：「蹍兄足则不必辞谢引罪，但煦妪怜之而已。」大亲则已矣。成云：「若父蹋子足，则闵然而已，不复词费。」宣云：「可知道以相忘为至也。」故曰：至礼有不人，郭云：「视人若己。」至义不物，郭云：「若得其宜，则物皆我也。」至知不谋，成云：「率性而照。」至仁无亲，郭云：「辟之五藏，未曾相亲而仁已至矣。」至信辟金。宣云：「不须以金为质。」
彻志之勃，宣云：「彻，毁。勃，乱也。」解心之缪，成云：「缪，系缚也。」去德之累，达道之塞。达，通也。富、贵、显、严、名、利六者，严，威。勃志也；容、动、色、理、气、意六者，缪心也；容貌、动作、颜色、词理、气息、情意也。恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德也；去、就、取、与、知、能六者，塞道也。知音智。此四六者不荡胸中则正，郭云：「荡，动也。」正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。
道者，德之钦也；道无可见，见其德之流行，则共仰为有道之人，故曰道者德之钦。生者，德之光也；成云：「天地之大德曰生，故生化万物者，盛德之光华也。」性者，生之质也。成云：「质，本也。自然之性，是禀生之本。」性之动谓之为，郭云：「以性自动，故称为耳，此乃真为，非有为也。」为之伪谓之失。成云：「感物而动，性之欲。伪情，分外有为，谓之丧道。」
知者，接也；接物而知之，谓之知。知者，谟也；知音智。谟，谋也。见事而虑之，故因谟见智。知者之所不知，犹睨也。虽智者有所不知，如目斜视一方，故不能遍，是以用智而偏，不如寂照。
动以不得已之谓德，迫而后动，乃见盛德。动无非我之谓治，舍我逐物则乱，反是则治。名相反而实相顺也。骛名则伪而乱，终至相反；求实则真而治，终无不顺。
羿工乎中微而拙于使人无己誉，中微则人誉己，是工拙常相因也。惟大道能无名。圣人工乎天而拙乎人。郭云：「任其自然，天也；有心为之，人也。」夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。释文：「俍音良。」成云：「俍，善也。全人，神人也。」案：圣人谓尧、舜以下，全人谓伏羲以上。唯虫能虫，唯虫能天。成云：「鸟飞兽走，能虫也，蛛网蜣丸，能天也，皆禀之造物，岂仿效之所能致！」案：言虫之能亦不齐。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！人言全人恶天，非恶天也，特恶人之天耳，谓己不顺性而伪为也。若直以人为天，而使天下皆从己，则更非矣。
一雀适羿，适，遇也。羿必得之，威也；成云：「所获者少，所逃者多。以威御世，其义亦尔。」以天下为之笼，则雀无所逃。成云：「大道旷荡，无不制围，故以天下为之笼，则雀无逃处。是知以威取物，深乖大造。」是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。胞同庖。伊尹以割烹要汤；百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。
介者拸画，外非誉也；郭云：「介，刖也。」崔云：「拸画，不拘法度也。」俞云：「汉书司马相如传注：『痑，自放纵也。』与此拸字义同。谷梁桓六年传『以其画我』，公羊传作『化我』，何注：『行过无礼谓之化。』画义盖同。人既刖足，不自顾惜，非誉皆所不计，故不拘法度。」胥靡登高而不惧，遗死生也。胥靡，役作之人。傅说胥靡是也。夫复謵不馈而忘人，释文：「馈，元嘉本作愧。」郭嵩焘云：「说文：『詟，失气言也。』『謵，言謵詟〔一〕也。』复謵，谓人语言慑伏以下我。以物与人曰馈，以言语饷人亦曰馈。不馈，谓不报谢。外非誉，遗死生，忘己者也；复謵不馈，忘人者也。」案：复謵不馈，诸解皆非，郭说为近，下文所谓「敬之而不喜」也。此处疑有夺文，不敢强说。忘人，因以为天人矣。能忘人，即可以为天人，以其近自然也。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。成云：「忘其逆顺。」出怒不怒，则怒出于不怒矣；出于人所怒之事，而我不怒，则有时而怒，仍自不怒出。此孟子所谓「文王一怒」、「武王一怒」也。出为无为，则为出于无为矣。出于人所为之地，而我不为，则有时而为，仍自无为出。中庸所谓「无为而成」，孔子所谓「无为而治」也。欲静则平气，欲神则顺心，郭云：「平气则静理足，顺心则神功至。」有为也。欲当则缘于不得已，郭云：「缘于不得已，则所为皆当。」成云：「不得止者，感而后应，分内之事也。」不得已之类，圣人之道。郭云：「圣人以斯为道，岂求无为于恍惚之外哉！」
〔一〕「謵詟」原误「詟謵」，据说文乙正。
杂篇徐无鬼第二十四
徐无鬼因女商见魏武侯，释文：「徐无鬼，魏隐士。司马本作『缗山人徐无鬼』。」成云：「女姓，商名，魏宰臣。」武侯，名击。武侯劳之曰：「先生病矣！苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。」徐无鬼曰：「我则劳于君，君有何劳于我？君将盈耆欲，长好恶，释文：「长，丁丈反。」则性命之情病矣；情，实。君将黜耆欲，掔好恶，释文：「掔，苦田反，又口闲反。崔云：『引去也。』」则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我？」武侯超然不对。司马云：「超然，犹怅然。」少焉，徐无鬼曰：「尝语君，吾相狗也。尝，试。下之质，执饱而止，材质下者，甚饱而止。是狸德也；俞云：「广雅释兽：『狸，猫也。』秋水篇曰：『骐骥骅骝，捕鼠不如狸狌。』此本书以狸为猫之证。御览引尸子曰：『使牛捕鼠，不如猫狌之捷。』庄子言狸狌，尸子言猫狌，其义一也。狗取饱而止，与猫同，故云是狸德。」中之质，若视日；宣云「凝然上视。」上之质，若亡其一。释文：「一，身也。精神不动，若无其身。」吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，成云：「谓马前齿。」曲者中钩，成云：「谓马项。」方者中矩，成云：「谓马头。」圆者中规，成云：「谓马眼。」是国马也，国君得之为上品。而未若天下马也。天下马有成材，释文：「自然已足，不须教习。」若恤若失，释文：「失音逸。司马本作佚。李云：『恤、失，皆惊悚若飞也。』」成云：「眼自顾视，既似忧虞；蹄足缓疏，又如奔佚。」若丧其一，成云：「观其神彩，若忘己身。」若是者，超轶绝尘，不知其所。」所，谓止所。武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰：「先生独何以说吾君乎？说同悦，下同。吾所以说吾君者，横说之则以诗、书、礼、乐，从说之则以金板、六弢，释文：「司马、崔云：『金版、六弢，皆周书篇名。』或曰秘谶也。本又作六韬，谓太公六韬，文、武、虎、豹、龙、犬也。版，本又作板。」成云：「横，远也；从，近也。武侯好武而恶文，故以兵法为从，六经为横也。」奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。笑也。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？」徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗马耳。」直，特也。女商曰：「若是乎」？成云：「怪其术浅。」曰：「子不闻夫越之流人乎？盖当日相传越之流人有是言也。去国数日，见其所知而喜；去国旬月，或旬或月。见其所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。似乡里人也。不亦去人滋久，思人滋深乎！滋，愈。夫逃虚空者，司马云：「故坏冢处为空虚也。」案：谓墟旁有空处也，故下云「位其空」。藜、藋柱乎鼪、鼬之径，其地但有鼪、鼬往来径路，藜、藋森立如柱，极言其荒秽也。藜，蒿也。尔雅「拜，商藋」，郭注：「商藋似藜。」踉位其空，踉跄而处其空地。闻人足音跫然而喜矣，成云：「跫，行声。」而况乎兄〔一〕弟亲戚之謦欬其侧者乎！李云：「謦欬，喻言笑也。」案：喻武侯有狗马之好，骤闻而喜，不异流人之见乡人，逃者之闻骨肉言笑也。久矣夫！莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！」正人之言，则莫以进君侧也。徐无鬼见武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，郭庆藩云：「芧，即栎也，一名栩，一名●，一名采。其实谓之皂，亦谓之样。今书传样皆作橡。芧、●、杼三字通。此篇『芧栗』，山木篇作『杼栗』。」厌葱韭，厌，足。以宾寡人，宾同摈。久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？李云：「干，求也。」其寡人亦有社稷之福邪？」李云：「谓善言嘉谋，可以利社稷也。」徐无鬼曰：「无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。」君曰：「何哉？奚劳寡人？」曰：「劳君之神与形。」成云：「形劳神倦，故慰之。」武侯曰：「何谓邪？」徐无鬼曰：「天地之养也一，宣云：「天地之生人皆同。」登高不可以为长，居下不可以为短。高、下，贵、贱也。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。宣云：「心神当有不自得处。」夫神者，好和而恶奸。宣云：「和同物。奸，自私。」夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？」宣云：「何故自蹈此病？」武侯曰：「欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵，可乎？」偃息兵戈，是为裁制之义。徐无鬼曰：「不可。爱民，害民之始也；名为爱民，而实役之，是爱即害之始也。为义偃兵，造兵之本也。号称偃兵，敌国潜伺，是偃即造之本也。君自此为之，则殆不成。自名入实，近于不成。凡成美，恶器也。凡欲成美名者，恶其滞于器也。君虽为仁义，几且伪哉！虽欲成仁成义，不且滞于名器而为伪哉！形固造形，无形之形，可以造众形。成固有伐，其名之成，则有功自夸。变固外战。其事之变，则日与外战。君必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，李云：「鹤列，谓兵如鹤之列。丽谯，楼观名。」案：徒骥，犹言步骑。锱坛，宫名。盖魏有此宫。丽谯之间，锱坛之宫，非可列兵走马之地，喻令毋骋心兵也。无藏逆于得，顺得可也，毋非理妄取，而藏逆于得。无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。三者皆藏逆于得之事。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，养吾私体，与吾心神。其战不知孰善？无所谓善。胜之恶乎在？无所谓胜。君若勿已矣，若有不已于斯民之故。修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。在吾修己之诚，以顺应天地，而勿有所撄扰。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！」如是则民已脱于死亡矣，何用偃兵？
〔一〕「兄」，集释本作「昆」。
黄帝将见大隗乎具茨之山，释文：「大隗，神名。司马云：『具茨，在荥阳密县东，今名泰隗山。』」方明为御，昌宇骖乘，张若、謵朋前马，司马云：「先马导。」昆阍、滑稽后车。至于襄城之野，成云：「汝州有襄城县，在大隗山南。」七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黄帝曰：「异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。」小童曰：「夫为天下者，亦若此而已矣，亦若此游于襄城之野而已。又奚事焉？不必更欲多事。予少而自游于六合之内，予适有瞀病，释文：「瞀，莫豆反。李云：『
风眩貌。』」有长者教予曰：『若乘日之车，司马云：「以日为车也。」郭云：「日出而游，日入而息。」而游于襄城之野。』今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已。予又奚事焉？」言非我所事也。黄帝曰：「夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。」小童辞。黄帝又问。小童曰：「夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣。」见害于马者去之，使马得全其天也。黄帝再拜稽首，称天师而退。已见大隗矣。
知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，俞云：「礼乡饮酒郑注：『察，犹察察，严杀之貌。』老子『俗人察察』，河上公注：『察察，急且疾也。』察有严急之意，故以凌谇为乐。李云：『凌，谓相凌轹。』广雅：『谇，问也。』」皆囿于物者也。务自见其能，此为物事所囿也。招世之士兴朝，招致世人，相与共济，此务兴其朝者也。中民之士荣官，士仅中庸，持禄保位，此但荣其官者也。筋力之士矜难，筋力强壮，遇难则矜。勇敢之士奋患，性情勇敢，见患则奋。兵革之士乐战，久于兵革，以战为乐。枯槁之士宿名，山林枯槁，留恋名高。法律之士广治，讲求法律，思广治术。礼教之士敬容，束身礼教，敬饰容仪。仁义之士贵际。施用仁义，贵在交际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。成云：「比，和乐。古者因井为市，故谓之市井。」庶人有旦暮之业则劝，庶人偶有旦暮与共之事，相聚为业则竞劝。百工有器械之巧则壮。器械巧便，工良费少，其气自壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。尤，异于众。夸，矜骄也。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。物，事也。逞势生事之徒，喜乐祸变，遭时而后有所用，其人不能安静。此皆顺比于岁，不物于易者也，顺岁时相追逐，无一息之停，各自囿于一物，不能相易。驰其形性，二者并驰。潜之万物，宣云：「潜，汨没也。」终身不反，悲夫！
庄子曰：「射者非前期而中，谓之善射，成云：「期，准的也。射无期准而误中一物，即以为善射。」天下皆羿也，可乎？」惠子曰：「可。」庄子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？」成云：「各私其是，故无公是。」郭云：「若谓谬中者羿也，则私自是者亦可谓尧矣。庄子以此明妄中者非羿，而自是者非尧。」惠子曰：「可。」宣云：「惠子亦自是者，故以为可。」庄子曰：「然则〔一〕，儒、墨、杨、秉四，与夫子为五，果孰是邪？成云：「儒，姓郑，名缓。墨名翟。杨名朱。秉者，公孙龙字。增惠施为五，各相是非，用谁为是？若天下皆尧，何为五复相非乎？」或者若鲁遽者邪？李云：「姓鲁，名遽，周初人。」案：下引鲁事。其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』成云：「冬取千年燥灰以拥火，须臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，汤中煮之，县瓶井中，须臾成冰也。」鲁遽曰：『是直以阳召阳，以阴召阴，成云：「千年灰，阳也，火又阳也，此以阳召阳；井中，阴也，水又阴也，此以阴召阴。」非吾所谓道也。吾示子乎吾道。』于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。宣云：「举宫角以该五音。弟子言气之相召者，遽示以音之相动者。废，置也。置一瑟于堂，置一瑟于室，相去异地，鼓之而宫角相应，律无不同。此遽自谓是道者也。」夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之二十五弦皆动，未始异于声，而音之君已。宣云：「庄子驳鲁遽之道未足为异也。言无论二瑟五音相应，姑就一瑟言之，当其本调既成，五音各有定弦，今或改调一弦，而为变调，则于本调之五音移动而无当也，宜不相应矣。乃鼓之而二十五弦亦随之而变，无不相应，此岂于五音之外有异声哉？盖五音可旋相为宫，今所改一弦，便是变调之宫，如君主然，则余弦自随之而动也。夫一瑟之闲，又是变调，无不相应如此，则二瑟五音之上，其相应尤理之常然，何足异乎？今遽以此夸其弟子，自谓积微，不知五音之相动与二气之相召有以异乎？可见在人则见以为非，在己则见以为是，究之相等耳。」且若是者邪？」宣云：「惠与四人各是所是，究无公是，毋乃如鲁遽邪？」惠子曰：「今夫儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，五家相与辩论。相拂以辞，相镇以声，以言辞相拂拭，以声誉相镇定。而未始吾非也，则奚若矣？」宣云：「言四家皆不以我为非，则何如矣？」郭云：「未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此为至。」庄子曰：「齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，宣云：「蹢与踯同。齐人残其子足，使蹢躅于宋，命为彼阍人，盖为阍不以完人也。」郭云：「此齐人之不慈，然亦自以为是，故为之。」其求钘锺也以束缚，释文：「字林云：『钘，似小锺而长颈。』又云：『似壶而大。』」郭云：「乃反以爱锺器为是。束缚，恐其破伤。」姚云：「钘上求字衍。」其求唐子也而未始出域，有遗类矣夫！郭云：「唐，失也。失亡其子，而不能远索；遗其气类，而未始自非。人之自是，有斯谬矣。」俞云：「夫字上属，与左襄二十四年传『有令德也夫』、『有令名也夫』句法相似。」今从之。楚人寄而蹢阍者，俞云：「蹢，当读为谪。方言：『谪，怒也。』广雅：『谪，责也。』楚人寄而谪阍者，谓寄居人家而怒谪其阍者也。」案：自来注家，就本文解释，与下文连为一事，万无可通之理。此「蹢」字缘上「蹢」字而误。今断从俞说。夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑，而足以造于怨也。」郭云：「岑，岸也。齐、楚二人所行若此，未尝自以为非。今五子自是，岂异斯哉！」宣云：「离同丽。」案：夜半无人之时，舟未着岸而与舟人斗，将有性命之虞，与寄而谪阍之事，皆足以造怨也。
〔一〕「然则」二字，据集释本补。
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：「郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠石斲之。匠石运斤成风，听而斲之，释文：「慢，本亦作漫。『郢人』，汉书音义作『獶人』，服虔曰：『獶人，古之善涂塈者，施广领大袖以仰涂，而领袖不污，有小飞泥误着其鼻，因令匠石挥斤而斲之。』獶音饶，韦昭乃回反。」成云：「垩，白善土也。漫，污也。」案：听而斲之，祇是放手为之之义。当局本极审谛，旁人见若不甚经心，故云听耳。而郭象以为「暝目恣手」，失之远矣。石，匠人名。尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：『尝试为寡人为之。』匠石曰：『臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣。』宣云：「质，施技之地，谓郢人也。」自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。」夫子，谓惠。庄、惠行事不同，而相投契，惠死而庄无可与纵言之人，是以叹也。
管仲有病，桓公问之曰：「仲父之病病矣，列子力命篇作「疾矣」，言病甚也。可不谓云，力命篇作「可不讳云」，言不可复讳而不言也。「谓」字误。至于大病，则寡人恶乎属国而可？」管仲曰：「公谁欲与？」公曰：「鲍叔牙。」曰：「不可。其为人，絜廉善士也，其于不己若者不比之；不似己清洁者不与为友，嫉恶太严也。力命篇作「不比之人」，不以人比数也。下文「又」字，盖「人」字之误。又一闻人之过，终身不忘。念旧恶。使之治国，上且钩乎君，释文：「钩，反也。亦作拘。」宣云：「亦逆意。」下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣。」公曰：「然则孰可？」对曰：「勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，力命篇「畔」上有「不」字，是。此脱。宣云：「上忘者，不自矜其能，故在己上者与之相忘。下不畔者，泛爱众，故在己下者不忍畔之。」张湛注：「居高而自忘，则不忧下之离畔。」愧不若黄帝而哀不己若者。张注：「惭其道之不及圣，矜其民之不逮己，故能无弃人也。」以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；临人而自贤，人所不与也。以贤下人，未有不得人者也。张注：「与物升降者，物必归。」其于国有不闻也，其于家有不见也。宣云：「不事察察。」勿已，则隰朋可。」
吴王浮于江，登乎狙之山。众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。成云：「恂，怖惧。蓁，棘丛。」有一狙焉，委蛇攫●，见巧乎王。释文：「●，本又作搔，素报反。徐本作●，七活反。司马本作条。」成云：「委蛇，从容。攫●，腾掷也。」王射之，敏给搏捷矢。俞云：「敏、给二字同义。后汉郦炎传〔一〕『言论给捷』，李注：『给，敏也。』敏给当以狙言，谓狙性敏给，能搏接矢也。旧注以敏给属王射言，非。捷、接古字通。」王命相者趋射，狙执死。司马云：「相，佐王猎者也。执死，见执而死也。」王顾谓其友颜不疑曰：「
之狙也，伐其巧、恃其便，捷也。以敖予，敖、傲同。以至此殛也。殛，死也。戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉！」色，犹言意态。颜不疑归而师董梧，释文：「董梧，有道者也。」以助其色，释文：「助，本亦作锄。」成云：「除去也。」去乐辞显，屏去声乐，辞谢荣显。三年而国人称之。
〔一〕「传」原误「注」，据后汉书改。
南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。南伯，即南郭，伯、郭声近通用字。事又见齐物论篇，「几」作「机」。颜成子入见曰：「夫子，物之尤也。宣云：「言其出类拔萃。」案：齐物论篇作「何居乎」。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」齐物论篇作「槁木」，庚桑楚篇作「槁木之枝」。此与知北游作「槁骸」，犹言槁枝也。以下异。曰：「吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我，而齐国之众三贺之。释文：「齐君尊德，故国人庆之。」卢云：「田禾，即齐太公和。」我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。我名先着，彼乃知之，是我卖而彼鬻之也。若我而不有之，自有其名。彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，宣云：「逐外丧真。」吾又悲夫悲人者，宣云：「又自丧也。」吾又悲夫悲人之悲者，宣云：「亦自丧也。」其后而日远矣。」宣云：「众心尽遣，乃有此槁木死灰之象。」
仲尼之楚，楚王觞之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！于此言已。」释文：「左传，孙叔敖是楚庄王相，孔子未生。哀公十六年仲尼卒后，白公为乱，宜僚未尝仕楚。又宣十二年传，楚有熊相宜僚，与叔敖同时，去孔子甚远。盖寄言也。」成云：「古人饮必先祭，宜僚沥酒祭，故祝圣人。」宣云：「燕会之际，正乞言宪道时也。盖二子导孔子使言。」曰：「丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。前此未尝言不言之言，乃今言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，司马云：「宜僚，楚勇士也，善弄丸。白公将作乱，杀子西。子期、石乞曰：『市南有熊宜僚者，若得之，可以当五百人。』往告，不许；承之以剑，不动，弄丸如故，曰：『吾亦不泄子。』白公遂杀子西。子期叹息两家而已，宜僚不预其患。」案：言「
难解」，非也。或记载有异。孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。司马云：「叔敖安寝恬卧，养德于庙堂之上，折冲于千里之外，敌国不敢犯，郢人投兵，无所攻伐。郢，楚都也。」释文：「羽，雩舞者之所执。」案：淮南主术训「昔孙叔敖恬卧而郢人无所害其锋」，与此文意同。（「害」，王氏杂志正作「用」。）丘愿有喙三尺。」能言之具，愿有之而已。引孔子语毕。彼之谓不道之道，彼，谓宜僚。叔敖难解兵投，不烦论说，是不言之道也。此之谓不言之辩〔一〕。故德总乎道之所一，无论行德若何，期于合道，一而已矣。而言休乎知之所不知，至矣。上知音智。止其分，即至矣。道之所一者，德不能同也；宣云：「非见德者所能同。」知之所不能知者，辩不能举也。宣云：「非善辩者所能举。」名若儒、墨而凶矣。宣云：「以名相标，凶德也。」故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，郭云：「有而无之。」死无谥，成云：「生既以功推物，故死亦无可谥。」实不聚，郭云：「令万物各知足。」名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！郭云：「大愈不可为而得。」夫为大不足以为大，而况为德乎！郭云：「唯自然乃德耳。」夫大备矣，莫若天地；然奚求焉，而大备矣。天地何求，自无不备。知大备者，无求、无失、无弃，不以物易己也。宣云：「己贵于物故也。」反己而不穷，自然不穷。循古而不摩，顺古道而行，无须摩饰。大人之诚。实也。
〔一〕「此之谓不言之辩」句，据集释本补。
子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：「为我相吾子，孰为祥？」九方歅曰：「捆也为祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「捆也将与国君同食以终其身。」子綦索然出涕曰：索然，涕下连绵之貌，「吾子何为以至于是极也！」哀其不幸，九方歅曰：「夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也。释文：「御，距也。」子则祥矣，父则不祥。」子綦曰：「歅！汝何足以识之？而捆祥邪，尽于酒肉，入于鼻口矣。言汝何谓捆祥邪？夫所谓祥者，特鼻入酒肉之香，口入酒肉之味，二者尽之矣。而何足以知其所自来？其所自来，皆虐取于民者。吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？释文：「尔雅云：『牂，牝羊也。』奥，西南隅，未地也。宎，字又作窔，司马云：『东北隅也。』一云东南隅。」卢云：「释宫：『东南隅谓之窔。』东北隅乃宦也。」案：牂所自来，牧也；鹑所自来，田也。未田、牧而有牂、鹑，虽非如国君之取于民，亦必有由而至，汝未尝一怪问，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。逍遥游也。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；邀同徼。义具庚桑楚篇，彼「邀」作「交」。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；庚桑楚篇大同。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，上文「修胸中之诚，以应天地之情而勿撄」，与此义相应。吾与之一委蛇而不与之为事所宜。吾一与之顺应，而不必择事所宜者为之。凡此皆与吾子修道之实也。今也然有世俗之偿焉！吾子不为世俗酒肉之人，而今也居然有世俗酒食之报，可怪也！凡有怪征者，必有怪行。宣云：「此常事也。」殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。」宣云：「今无怪行，而有怪征，殆非我与吾子之罪，几于天危我家乎！是以泣也。无几何而使捆之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易，郭云：「全恐其逃，不若刖之易售也。」于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。宣云：「渠公，盖齐所封国，如楚叶公之类。适当君门之街为阍者，故曰与国君同食也。」
啮缺遇许由，曰：「子将奚之？」曰：「将逃尧。」曰：「奚谓邪？」曰：「夫尧，畜畜然仁，王云：「畜畜，爱恤勤劳之貌。」吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！释文：「言相〔一〕驰走于仁义，不复营农，饥则相食。」案：语又见庚桑楚篇。夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，郭云：「仁义既行，将伪以为之。」且假乎禽贪者器〔二〕。且以利器假禽贪者。宣云：「如禽者之贪得，犹贪渔也，即重利盗跖意。」是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。释文：「司马云：『覕，暂见貌。』又甫邪反，又普结反。」宣云：「一人之断制，所见有限，犹目之一瞥，岂能尽万物之情乎？」夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣。」宣云：「惟不矜贤者，始知有心之贼天下。」
〔一〕「相」，释文及集释所引均作「将」。
〔二〕「器」字，据集释本补。
有暖姝者，释文：「暖，柔貌。姝，妖貌。」有濡需者，释文：「濡需，谓偷安须臾之顷。」有卷娄者。释文：「卷娄，犹拘挛也。」所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，说同悦。自以为足矣，而未知未始有物也，成云：「不知所学，未有一物可称。」是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也。择疏鬣，成云：「疏长之毛鬣。」自以为广宫大囿，奎曲隈，乳闲股脚，自以为安室利处，释文：「奎，本亦作睽。」郭庆藩云：「曲隈，盖谓胯内。淮南览冥训高注：『隈，曲深处。』左僖二十五年传杜注：『隈，隐蔽之处。』是知言隈者，皆在内曲深之谓。」不知屠者之一旦鼓臂、布草、操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，进退滞于境域。此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。释文：「向云：『邓，邑名。』虚，本又作墟。」尧闻舜之贤，举之童土之地，向云：「童土，地无草木也。」曰冀得其来之泽。云望得舜来而施泽也。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。是以神人恶众至，超世之神人，则不愿众附。众至则不比，众至则不与亲比。不比则不利也。宣云：「不与亲比，则人亦不以为利而就之。」故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，释文：「炀，徐余亮反。李云：『炀，炙也。为和气所炙。』」以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。郭嵩焘云：「蚁之附膻也，有利而趋之，即其知也；羊之膻也，与以可歆之利，即其意也。蚁无知而有知，羊无意而有意，当两弃之。鱼相忘于江湖，人相忘于道德，何膻之可慕哉！故曰于鱼得计。」
以目视目，不外视。以耳听耳，不外听。以心复心，不外用。若然者，其平也绳，成云：「无心而正物。」其变也循。循，顺也。与变推移。
古之真人，以天待之，成云：「用自然之道，虚其心以待物。」宣云：「之，当作人。」是。不以人入天。成云：「不以人事变天然之知。」古之真人。姚云：「覆言真人以美之。」
得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。得自然则生，失自然则死；得外荣则死，失外荣则生。药也，其实堇也。司马云：「乌头。」桔梗也，鸡●也，司马云：「即鸡头，一名芡。」豕零也，司马云：「一名猪苓。」是时为帝者也，药有君臣，此数者，视时所宜，迭相为君。何可胜言！
句践也以甲楯三千，栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，宣云：「明于谋国。」唯种也不知身之所以愁。暗于全身。故曰：鸱目有所适，成云：「适夜不适昼。」鹤胫有所节，解之也悲。以长为节，去之则悲。故曰：风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。宣云：「吹晒能令水耗。」请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。试请风、日常守河上，而河以为未始扰而损之，何也？以河源长远，有所恃而往也。释文：「恃，本亦作持。」故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。物各守其类，言皆止而不移。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。用有时而竭。凡能其于府也殆，凡藏府之有能者，亦皆危殆。殆之成也不给改。不能自反，及殆之已成，虽欲改而不给矣。祸之长也兹萃，祸患之长，多聚于人身。其反也缘功，其反于自然，皆缘功力。其果也待久。其果决自反，亦待积久。而人以为己宝，而人以耳目心藏府为身之宝，务竭其用，而不悟其日损。不亦悲乎！故有亡国戮民无已，所以亡国戮民相续于世。不知问是也。皆由于此，不一审问也。姚云：「是者，源也。」故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；践、蹍，皆履也。博，广远也。言足得地践之，虽地任其践，恃有不蹍者在，而后能善致其博远也。人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。人之于知，每苦其少，然知虽少，恃有不知者在，而后知天道之自然。不知，即真知也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。宣云：「知此方为真知，他何足云！」大一通之，成云：「大一，天也。能通生万物，故曰通。」大阴解之，成云：「大阴，地也。」宣云：「解纷扰。」大目视之，务见其大。大均缘之，成云：「缘，顺也。」郭云：「顺其本性，令各自得，则大均也。」大方体之，郭云：「体之使各得其分，则万方俱得，所以为大方也。」大信稽之，成云：「稽，至也。循而任之，各至其实，斯大信也。」大定持之。郭云：「真不挠则自定，故持之以大定。」
尽有天，成云：「上七大，未有不由自然者。」循有照，成云：「顺其自然，智自明照。」冥有枢，窈冥不言中，自有枢机。始有彼。大始之中，而彼我之端已见。则其解之也似不解之者，郭云：「解之无功，故似不解。」其知之也似不知之也，成云：「能忘其知，故似不知也。」不知而后知之。不知而后为真知。其问之也，不可以有崖，问道无方。而不可以无崖。为道固有方。颉滑有实，向云：「颉滑，谓错乱也。」案：物物各有实理。古今不代，郭云：「各自有故，不可相代。」而不可以亏，郭云：「宜各尽其分。」则可不谓有大扬搉乎！成云：「其道广大，岂不谓显扬妙理而搉实论之乎？」阖不亦问是已，奚惑然为！宣云：「阖同曷。」案：言曷不推问此理，为惑然为乎！姚读「尽有天循」句，「有照冥」句，「有枢始」句，「有彼则」句，释云：「天循者，常无以知其妙也；照冥者，常有以知其徼也。天循为体，故有枢始；照冥为用，故有彼则。言因彼为则，无常则也。此非必其人也，人尽有之，特知解者鲜耳。而又不可以知解求也，故问者难而又不可不问。此理真实不虚，盍不问而终身惑乎！」今并取之。以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。今以我之不惑，解人之惑，以反于不惑，是尚为大不惑也。