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仲氏易 四库本

卷五
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<经部,易类,仲氏易>

钦定四库全书

仲氏易卷五

翰林院检讨毛竒龄撰

【坎下艮上】 四易卦

易 临【初往上来】   观【五来二往】

【又易】 升【三往上来】   頥【初往二来】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎【说文作黩】渎则不告利贞

夫以卦言则艮为止坎为通下欲通而上止之是蔽也蔽者蒙也然而蒙必求其通是蒙亨也通者亨也第蒙自观来者也观以巽之九五【观上巽下坤】降而为坎之九二是上固巽也而今易为艮下固坤也而今易为坎而互于震是此六爻中均为蒙防而五以艮之少男当蒙之最幼是童也谓之童蒙二以坎之中男而兼互震长男之任因之统诸蒙以受家政是主卦者也主卦者我也则谓之我顾非我求蒙蒙求我也何也以五来居二非二往居五也所谓礼闻来学未闻往教也然而蒙又自临来者也临以兑之初九【临上坤下兑】升而为艮之上九是初筮时固兑也兑为口为说【见说卦】则因而告之宜也至于再则震固多躁【二爻为互震之始】而至于三则坤又善迷【三爻为互坤之始震为决躁见说卦坤为迷见荀九家易】是渎也渎则何告焉葢蒙之以养正为利者如此【郑氏以蒙为萌谓物之始生干宝以蒙于消息为正月卦为荠麦并生之候皆非正旨】

彖曰蒙山下有险险而止蒙【张元冲传眀晋府古本止上有能字蒙亨下无以亨字】

蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童防求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

夫蒙之能通者不惟坎为通也夫二与五皆中也观能舍防五之中而趋坎中是时中也【谓随时处中】未有时中而不应者也非强之使应志应也临能虚兑初之告以实坎中是刚中也未有刚中而可渎者也渎则匪渎我渎蒙也是何也则以中者正位也以中而养中则正养也夫蒙以正养而蒙不通乎圣则无不通非圣功乎

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

君子以刚果之行而行养正之德

初六发蒙利用刑人用说桎梏以往【句】吝象曰利用刑人以正法也

初者养蒙之始也养蒙之始贵以发之者通之夫发之而刑之可乎然而扑作教刑多施之童穉而长者杀焉故初为下坎坎为律【见九家易】则初之发蒙固有以律为用者所谓用则利是也第坎固为律为刑然又为桎梏【见九家易】夫刑以佐教则刑者击蒙者也桎梏以锢罪则桎梏者困蒙者也击则发困则不发夫不发则不通矣独不有刑则用之桎梏则不用而可以攸往者乎则脱之乎葢初自兑来兑为毁为折故脱之夫脱之而后可以往虽曰歴险尚在前小歉耳【小歉为吝】虞氏易曰坎为法故又曰正法法与律同【虞仲翔谓兑为刑人坤为用以坎为穿木震足艮手互与坎连故称桎梏兑为脱坎象毁坏故曰用脱桎梏此又以互卦为解者亦通 程传脱其昏防之桎梏以桎梏作昏蒙之喻此用荘子解其桎梏语恐三圣不宜有此若孟子梏亡则梏作乱解谓之乱亡与桎梏不同】

九二包【陆德明本作苞郑康成云当作彪文也不可解】蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也

坎能藏垢二又当埳藏之间则凡为诸蒙无不在其度量中所谓包也第蒙本贸昧而加之隂柔则犹是蒙也而孺与妇兼之故二上两刚既主蒙求为发蒙击蒙之长则五为二应三为上应未免以妪畜之情而通乎匹配其或称纳妇或称取女宜也苐此所云纳非泛泛而应之也又非以我之刚致彼之柔也夫贞悔阴阳谁不相配而此则二从观来移观之阳五而易为蒙二似乎出乎彼而入乎此者是纳之也夫蒙而能包吉矣乃以包之者而复为纳之又吉矣是何也则以授室者即承家者也故曰此克家之子也此主器者也是非孺子之愚与妇人之暗所能间也夫孺与妇皆柔也以一刚为诸柔之长而包之又纳之自非刚柔接而何以有是

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也

夫蒙自頥来又自升来者也以升之九三而易为上九是前之上六固为我所取女也而今勿用矣【闽黄宗伯道周招姜司徒一洪入闽得此爻曰妄动之妇将不为人所取矣何以行为道周曰非彼勿取我我勿取彼也夫我不取彼而不当往耶】葢三为上应我刚彼柔则我将取彼而以我之刚而易彼之柔则彼将取我然且升本互兑兑少女为金而艮当少男正金夫也不幸兑易成艮若欲见金夫之美因甘变躬之九三而不之有何其蒙乎则安所利乎夫坤顺也身本上应而今复为他所有是既不能取又不能嫁逆矣何顺之有

六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也

四于互为震之终于上为艮之始介动【震】止【艮】之交而不能决是困也夫刚中者实也坎中满也而四处众虚之中隔于三而不与之比是逺之也此非众逺之独逺之也【王蒙曰卦凡四隂而初与三为二比五为二应故惟四为独逺实】

六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以防也【郑注防当作逊】

以少男居尊位而惟刚中之是应是顺且防也顺者临之坤防者观之防也【陆绩曰六五隂爻故蒙以体艮少男故童蒙】

上九击【马融郑本皆作繋字形之误】蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也

四隂皆蒙而惟二与上以阳刚而为发蒙之人第二以中正而为包容上以过髙而行击断两阳相搏而分峙之势成焉夫上以刚爻而居艮首艮为石【见说卦】是以石投水有似乎击蒙然者虽曰坎为盗为寇【见前】当击之顾坎以刚中而为发蒙之长是主人也主寇不两立彼为主则此为寇为寇何利焉或者从而御之斯已耳夫刚而不中则上不顺击蒙而不能养正则下不顺乃以一坤夹两阳之间【二上两阳爻夹三四五隂爻为坤】而上阳以击发而比于刑下阳以包荒而为其所养则只一相抗之间而坤之为顺上下皆见夫亦以蒙亨无方以防育德者固其常而以刚出险者亦其变也是皆求通之法也

【干下坎上】 四易卦

易 【大壮】【四往   中五来   孚】【上来三往】

【又 大易 过】【四来   大初往   畜】【上来五往】

需有孚光亨贞吉利涉大川【归蔵易以需为溽郑康成又读需为秀云阳气秀而不直前者畏上坎也然不知所据】

彖曰需须也【说文需须也即待也】险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也【石经位乎作位于】

养蒙必有待需之序也健于行而险在前需之由也第需则渐进逺险安而近险危【此言内卦】而需必出险刚可陷而柔不可陷【此言外卦】则此卦四阳固为隂主而一阳正中当又为诸阳之主故躁动叵测迟重可信卦义固然而以象言之则两卦相合中有虚契便为有孚【仲氏曰孚者刚柔相合彼此心信遥应而带心象者侧合之孚随睽萃升之孚是也一卦而两心相叠者正合之孚坎离中孚是也】况中心可信则皦然坦白合互离上坎日月交互之际而日月并而光自生非光亨乎若夫贞则天位正中正则必吉不待言也且夫坎之在前也人第以为此险耳不知徐视之实川也险但以不陷为义而川则又以利渉为功有如此之孚且光孚光且贞而尚患涉乎忠信可行昧险无渡【诗曰忠信涉波涛又公无渡河刺昧险也】利害与功过了然矣盖此卦凡四易一自中孚易三作上则向为正合今为侧合故有孚象一自大畜易五作上则向为大离今成正离故有光象一自大壮易四作五则向一刚中今二刚中故有贞象一自大过易四作初则向为大坎今成正坎故有涉川象【虞翻曰大壮四之五蜀才曰此本大壮卦九四升五皆四推之一也】

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

云升于天而雨未降亦需也【干宝专主此说】此需之别义饮食宴乐以九五言【张杉曰需无所事则饮食宴乐而已此处需之法】

初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

郊尚逺于水未犯险也况初九在大过为初六体当大坎则其遇坎难固恒事耳常与恒同

九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也【郑氏易沙作沚孟喜本沙下有衍字】

九二当互兑之始兑于地为刚卤【见说卦】即沙也兑为说为口舌【见说卦】即小有言也夫沙者水石之交濒于水矣所恃者二位正中其为寛衍犹在耳【杨慎曰衍者寛平之地左传有昌衍汉书有鄜衍皆此义】若兑之为说小有人言进前即离矣【谓互离】离即致誉何患不终吉

九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也【郑王肃本寇俱作戎】

泥则见水矣需迟之久觊觎必生况坎险逼临原属寇盗【见前】而身处互离以负垂而当兵戈之间【离为兵戈见说卦】则外至之灾岂止泥中然而不败者九三在中孚为六三孚合之诚自能敬慎敬慎者不败理也

六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也

坎为血为穴【见说卦及诸家易】此在坎中矣陷于血或姑听之若夫穴则尚须夫出之者耳【坎为耳故有听象九五在前即出险者也】需至三四皆有不能姑待之意然无大灾者需故也【金汝白曰四上为坎之二隂故皆言穴犹坎卦初与三皆言坎窞是也】

九五需于酒食贞吉象曰需于酒食以中正也

五一易自艮一易自兑由兑口【见前】艮手【艮为手】以入乎互离之复【离为大腹俱见说卦】是酒食也夫以酒食为宴乐在国家则酾酒速客以俟升平在士君子则饮醇自放以全患难此最善于处需者所谓中正之需也故贞吉【干宝以需为坤游魂之卦故曰坤者妇人之职也凡百谷菓蓏禽兽鱼鳖皆为所生而游魂变化复能烹防腥实以为和味之具 虞翻谓坎水兑口为饮变体噬嗑为食 苟爽谓五互离坎水在火上酒食之象 按春秋传哀九年宋公伐郑晋赵鞅救郑阳货筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子啓帝乙之元子也宋郑甥舅也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉其云帝乙归妹则秦之五也其云有吉禄则需之五也酒食为禄贞吉为吉禄】

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

坎陷之极竟入穴矣然犹以身居险中效九五酒食之需请召賔客则客谁至者惟前此三阳渐进不召而来虽极濡滞亦应至此此当需极而进进而出险之际而犹泄泄燕乐柔弱不振所谓需者德之贼也【语见左传】故曰此刚中之事【指九五】尔非其位也然而不大失者以需也彖曰刚健而不陷正在此时以此时在利涉不在需险耳其言敬者以上六自中孚来与九三言敬正同此又望九五以出险之事

【坎下干上】 四易卦

易 遯【三来   中二往   孚】【初往四来】

【又 无易 妄】【初往   大二来   过】【三往上来】

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川【九家诸易皆以中吉作句今以中句 郑氏易窒作咥觉悔貌马融云读作踬犹止也】

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

内险而外健所以讼也第讼多虚辞而易逞暋不知畏而究极于不可止是必孚以窒之惕中以息之而后讼不成而不至于凶今讼所自来一自中孚中孚本正合而改四作初中虚稍实然其侧合者自在也【正合侧合见前】则有孚也一自无妄无妄以大离而近噬嗑讼口善噬而今以刚横坎中是塞也则窒者也一自大过大过体大坎坎为忧为劳【见说卦】而今易三上而坎仍见焉合大坎小坎而忧见于中是惕中也一自遯遯三上俱刚三上为两卦之终而健不可止必致终讼今以三易上而上下相应不成不终是吉也终则凶不终则不凶也故讼虽凶德而反加以吉以诸卦所变无非刚来得中者耳若夫三干在上而刚中元吉大人见焉一坎居下虽为大川而壅而成渊不利涉焉夫大人在上而可以讼乎大川不利涉而讼可终乎【侯果曰大人谓五也讼是隂事以险涉险故不利 蜀才曰此本遯卦】

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

健险成讼一义天水违行又一义天左旋水东注【见九家诸易】此违行一义天上浮水下流【见陈氏捷解】此违行又一义夫天爲三才之始水为五行之始故法之【见王畿说】所谓有德司契而讼自息者谋始焉耳【见王弼说】

初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也

此初作讼人少不更事者但初本中孚之兑兑为说【见前】则乌能无言所恃者互离在前一辨即明耳【离为明】六爻自九五外皆讼人也然皆曰吉曰终吉岂非以不终故即

按后汉永元五年梁相讼节王畅不道畅上疏谢诏曰易不云乎虽小有言而终吉亦指不终讼言

九二不克讼归而逋【汉诸家易皆以此句今不从】其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

此健讼者也二以刚爻居坎险之中此真健而险且得位者则其为讼主固也但三刚在前何能讼胜至讼之不胜而逃【坎为隐伏故逃】逃而至尽破其诸家之产一身逋负而不能偿其亦至不幸矣然而犹无大灾者不终也坤为邑【见诸家易】下二坤即其邑也三百戸者合三爻言之是通一邑之戸也凡逃亡而负人之物者曰逋是人健讼预敛诸邑之所有以讼而不胜而逃遂至逋负眚灾也书曰眚灾肆赦谓以不幸致轻罪者而今既已逃则并其轻罪而无之坎为眚【见说卦】二能以刚中出险故无眚葢此九二一自无妄之震来震为言为动则讼然又自遯之艮来艮即止矣则不终讼不然以下讼上患如掇拾岂能无灾乎大抵易例以阳为七以隂为十若泛及数目则皆称三以爻数在三如三品三狐三驱三锡类【荀爽谓坤有三爻曰三百戸九二为下体之君君不争则百姓无眚矣蘓轼曰二逋则其邑人之三百户无眚矣此皆以无眚属邑人言】

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也

三一由初易只讼党耳一由上易则虽亦讼党而尚为我应且能以干刚而据髙位是我所自来之处即旧德也今我忽为二所胁而将上讼有似乎食其德者食如史食墨书食言皆噬没之意故食蚀同又吐而复吞曰食左传伍员曰后虽悔之不可食也汉外戚传妬而相噬曰对食悉以败创毁蚀为义六三忘其旧德似欲销没其生平而与上讐讦此又一讼也然上不可敌而三当互防之中防为顺为从则贞以固守而厉以惕中改心从上则上终为我所应所谓从上则吉者且此一讼人大非逋逃戸中人也身当坎极位在离腹此出险而能眀之际而坎为劳卦三又终位则又有从王而可成之几是虽系讼党而或从王事容亦有之然而无成也成则有终吾惧其以终王事者终此讼也【总以终凶之意处之】葢初为始事三为终事俱就爻位言之特既系讼卦则但当慎始不当成终故象如此【此爻旧德旧字与彖刚来来字若非推易则梦呓久矣此皆辞之当玩者】

九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也

四从中孚之初阳入居互巽要其初实正防也正防互防无非顺敬亦何一可用吾讼而无如其据刚爻而处隂位也则此亦一讼人矣第此一讼人近尊而有应力能出险断非终讼者故讼既不胜则必返而听命曰渝矣吾改行矣是已安于正而何勿吉焉即就也谓俯而就听讼者之命因防为命令【见虞氏易】返复柔巽则将有听命之象渝变同【有谓命为天命则与防为命令不合且即命曰复専指防命侯果谓初既辨眀则四为妄讼故须变其讼命亦未是 何楷曰渝如春秋郑人来渝平之渝谓变也】

九五讼元吉象曰讼元吉以中正也

大人中正以听讼故元吉【王肃曰以中正之德齐乖争之俗】

上九或锡之鞶【王肃本作槃】带终朝三褫【郑氏易作拕谓得意而频拖之也又一解】之象曰以讼受服亦不足敬也

上从大过之三来改阴成阳化大坎小兑以成一干讼胜之人也然而干为言为衣故当以讼胜受服【见九家易并侯果说】而互离为腹为革则其所受服或有似乎鞶带者【见说卦及唐氏易鞶带大带也】奈上应在三三处离中而以离火尅上干之金虽则锡之必将褫之葢其讼多端故褫之亦不一也夫初固畏罪三亦悔非惟二四与上三阳互结而一以不胜而逋逃一以不胜而归命惟此独阳阳受赏束带自得而又倾刻而夺之夺之不已至于再至于三讼庭之褫辱于衣赭然则讼亦何利乎可以省矣【翟曰三阳皆刚交争不譲各一夺之为三褫则九五为听讼之主列作诸阳不合】

【坎卞坤上】 二易卦

易 剥【上来二徃】   复【初往二来】

师贞丈人【李氏易解作大人误】吉无咎

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

夫以坤为田土为国邑【见说卦及诸家易】而险即存乎其间【谓坎在地中】似乎画井里而藏兵甲如所谓寓兵于农者古之师也葢师者众也坤众水亦众【见白虎通】而坤为大舆震为小车坎为弓为轮【俱见说卦及诸家易】皆有兵象且以一阳綂五隂与古者五人为伍五伍为两二十五家为师之说又复相合【见熊过说】况九二一阳独尊为众阴之长凡两变而成一自复来复之震长男也一自剥来【蜀才但言自剥来而不知有复便不能尽合】剥之艮少男也今又见为坎坎中男也以一爻历三男而在复为长在剥为髙位之长今在坎为互震之长则无往非男无往非长俨然一丈人矣【陆绩曰丈人圣人也郑曰丈人长人之称若子夏传作大人王者之师此是伪书而李鼎祚遂谓丈人者大人之误妄矣扬雄太众首拟师卦者其赞曰丈人摧挐正取易丈人之称谁谓古本非文人也】丈人者帅师之人其阳刚而中五复得应自能出坎险而遇坤顺所谓秉军正以正众而众因以正真王者之师也夫毒荼苦也五刑之用斩刺肌体六军之锋创残城邑皆所以荼毒天下之具也【见干宝说】而民能从之则戡暴亭毒【诗曰亭之毒之毒药虽攻病而可以活人】天下归往吉又何咎焉

象曰地中有水师君子以容民畜众【陆绩曰坎在坤内故曰地中有水师众也地中众者莫过乎水】

容民畜众地德如是井象亦如是古者师出于井井以容民而师畜其中故曰畜众管子作内政以寄军令亦即此义

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也坎为法为律而初自复来以震易为坎而师象成此出以律也然而非其位也否也否则恐失律虽臧亦凶矣【此李鼎祚说】黄钟为律本而位乎坎故坎为律史迁作律书以十二律与兵事并言即此义

按春秋传宣十二年邲之战智荘子曰此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽不行之谓临有帅而不从临孰甚焉必有大咎此亦解易之法大抵师律不一如甘誓攻御牧誓步伐周官司马法坐作进退有常鲁侯誓费出师马牛臣妾勿逐皆是也【见捷解】而此独以顺成为律重从主之义以五爻皆坤坤为顺为从而邲之战则又以不从主令见败故以此说若其爻主动变则以师之临是初阴变阳坎化为兑故云夫师本五阴为众而今变其一则众散而弱矣师本坎为流水而今变为兑则川壅而泽矣况师本复之震来震为行为动而今化为兑兑则不行不行之谓临临则不从而致败其解断之法一如仲氏之为易汉晋大朝犹能仅存其大概而今尽亡矣故略识于此以见遗法若其并入化象者则原非占筮但连类及之故如此傥仅解初辞则师散川壅不宜豫见汉晋诸儒亦有错杂解入者则何爻无变其说乱矣此书不取卦变但以成列分聚之例溯所自来而其辞并騐与占变之说大不同观者详之

九二在师中吉无咎王三锡【郑氏本作赐字形之误】命象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也

刚中主震帅师之人也然礼任不隆则上既失宠而下必不从今二在师中而六五应之锡命不既多乎师中即春秋传所谓将中军者以二位正中故以为象周礼一命受职再命受服三命受位大抵锡命以三为度而此则从长男少男以至中男兼长而合为文人一若至再至三者是在上得天在下得民承天宠而怀万邦吉何待言【卜子夏曰王者天下为念用兵非以怒也平寇非善防也三锡命非私也怀万邦而已 又曲礼一命受爵再命受服三命受车马】

六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也

中为次舍三过中不当乃乗刚而为出师之佐上下无应此偏裨致败之象也坤震坎皆舆【见前】而坤又为迷为死【见诸家易】全坤在前震动致丧则败而舆尸有何功焉舆车也尸陈也程传以舆尸解作众主苏氏传亦然蘓程同时此必宋人早有作是解者夫舆人舆皂只指下役即左传舆人诵亦然自后人偶去人字只称舆诵遂有以舆训众者若尸从卧形陈是正义故死人称陈人即毛诗谁其尸之亦是陈设祭物不必季女主祀也若左传有作主字解者亦后人借用字耳三圣行文岂得两字俱用别义且三圣未必读左传也况师中舆尸正冩凶象何等儆动若作众主与象何渉以众指三三不独受以众指众何必在三且师者众也若舆又训众则众或众主矣况同一众字而长子帅众则曰师弟子众主则曰舆且弟子即众也既弟子又众其于修辞之义谓何

六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也

春秋传三宿为次左次退舍也【三十里为一舍】兵家尚右故以退为左【如上将军居右偏将军居左类又八阵图以前冲为右后冲为左亦同】今四不及中而五上为右则已为左大抵兵法有可杀而不可使处不定能度德量力则退不为怯此皆兵法中常度故曰未失常

六五田有禽利执言【郭京举正谓王弼本作之以行书向下引脚似言字遂误今按王原本并非之字郭氏妄诞多如此】无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

搜狩征伐皆师也田有禽者为民除害也利执言者有罪可声也化坎豕于坤中是田中害稼之禽也互兼画之大震即声罪致讨之众也葢震为鼓又为厉言故也然而师出有名则必择将若能用长子坎智渊深震勇奋起老成谙练无忝帅师如其不然则诸柔皆弟子也暗不更事万一以剥复之来而误任之则伏震车之轸而尸以归者必是役矣然则中行之使其可忽乎哉

上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

此用师已毕论功行赏之候也大君谓王也开国封诸侯也承家立都邑也【见干宝说】或析土地或定采食皆指丈人言文人有功则正之若小人诸柔非失律即舆尸勿用之矣用之则乱邦矣葢坤为国邑上为宗庙【见诸家易】命将献功皆在此地如书所称用命赏祖颂所称献捷告庙者况上在剥时本为艮阳艮为门阙【见说卦】正属庙象所谓众正而可以王者至此始见若以专位言则隂柔已极暗迷无应否臧渝次总是小人但顺极不抗定无他咎则其分亦止于勿用已耳此以泛设王命兼专演之辞另一象例【正功专指帅师言勿用专指小人言本文自明诸家易既杂错无实指而程传本义谓小人虽有功亦勿可用但优之金帛禄位夫既是小人失律舆尸何尝有功乃忽以小人搀入正功之内固已竒矣乃既已有功则勿用难解于是又添以金帛禄位试问此金帛禄位在三圣辞内几曾有此且又多为囘防谓金帛无碍若禄位则当如殷设三监虞设庳吏之制使不得自便此等补救从何说起至朱子语録则又云开国承家是公共的小人勿用是勿与谋画如光武功臣在左右者只邓禹耿弇数人则又并讳其金帛禄位之说竟将小人亦搀入封国之内而第云勿使谋画则不知此等优典在易从何处看出真不可解矣 易通曰开国承家实是两事师中锡命不必一人虽丈人帅师而取胜克敌与论功行赏是岂一人所能为不必曰九二开国则承家无人定当属之初三四上也初三四上是小人断然以勿用絶之所云正功者亦第从九二正之而凡有功者自在耳】

仲氏易卷五

钦定四库四全书

仲氏易卷六

翰林院检讨毛奇龄撰

【坤下坎上】 二易卦

易 剥【上来五往】   复【初徃五来】

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

彖曰比吉也【郭京王昭素皆谓误増也字朱本义直谓比吉也三字俱衍非是】比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

水附地曰比下从上亦曰比【出九正易因】夫比则必附比则必以下从上有何勿吉但比自复来以初刚之偏而居五中又自剥来以上刚之偏而亦居五中是其得正中以为上下之应必再筮而始得之再筮者一推自初来一推自上来也筮者推也【系刚柔相推洪范衍推也】原筮者再推也【原再也礼曰未有原左传原田汉书原庙本草原蚕皆是葢推戴必筮犹舜禅禹曰卜不习吉也原义多误解惟唐氏易谓内卦曰初筮蒙是也外卦曰原筮比是也只以内外分初原则于筮义何居若谓卦曰筮则凡外卦皆原筮矣且蒙之初筮未尝指内卦也若内卦曰初外卦曰再则再三凟有三卦乎 周礼太卜三曰原兆谓卜兆也与筮不同】再推而居中则为元【刚中为乾元】居正则为永贞【统众贞为永贞】元以合干而贞以嫓坤有何咎焉盖上坎为劳而体当大坎则益劳下坤为顺而加以互坤则益顺是其遗艰大以抱不安【张氏玩辞以不宁为不臣如考工记不宁侯之称则屯卦建侯不宁不可通矣】统下国以俟方来【书作兄弟方来言从诸方来也下国坤也】上与下应有何勿比【上下应非上六之上谓上卦与下卦应五与二应也】而独此后一人向之所称为夫者【阳为夫指剥上爻也唐易谓五为夫后之者上爻也此本虞氏説然亦知六称夫不合故云特不悟推易故不识为剥上爻耳若他解称夫称人茫然不顾但取防风后至谭子不来以为善谈毋怪乎周史之占千秋永絶也】倚畴昔之刚而不甘内附容或有之然此系上六以隂处髙位而又乘刚而抗阳是道穷矣夫道穷则凶君可再推夫不可再袭则亦徒自居于凶地已耳夫初与上同此筮也其筮而得五又未尝谓一当辅一不当辅也然而吉凶悬殊顺逆相反者何也初向而上背初逺而上近初卑而上亢初承柔而上乘刚初自复而上自剥也【按左传子服惠伯谓上美为元衞孔成子将立元称元亨何疑皆指比言故元亦仍训元长为是】

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯【子夏传曰地得水而柔水得土而流 仲氏曰剥上艮为阙复下震为侯而坤国居中因有建国亲侯之象】

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也

夫比者孚也【韵书比附也孚亦附也】惟孚故比而复以震之初刚而升为坎中中诚相附【几卦有坎离者皆有孚象以中相合附也】则实有所以孚之而非苟比也比之何咎焉夫其有所以孚之者则又非偶然相附者也夫震为仰缶缶者汲器也【郑谓爻辰在未上值东井缶汲井之器】今第仰勿汲而坎水之下注者虽无缶而尝至于溢缶此何如附者吾尝疑初在二应之外【五与二应】且坤为国初为民【见诸家易】下卦为坤则民处国中而反以互坤而处国之外【互坤二四同功】外之者他也初既为他则其所谓方来者或疑其不必来而吾则终以为来何则以其孚也六服交孚不止要荒他皆我有矣【仲氏曰终来者言究竞来犹俗称到底也】有他故吉【易防曰有他吉也以他字句】

六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也

二为内之主而比之则内皆比矣二为五应正也正又何失焉

六三比之匪人【王肃本有凶字】象曰比之匪人不亦伤乎三以阴处不正之位而其所乗与所承所应者又无非阴类乃亦欲比之而不知非其人也可伤也

六四外比之贞吉象曰外比于贤以従上也

四为外之首而比之则外皆比矣五为四所承虽所居不正而以之従上何勿贞焉

九五显比王用三驱【郑本作敺】失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诚上使中也【郭氏举正以舍逆二句作失前禽舍逆取顺也则顺与中无韵大误】

且夫所为比者非隠芘而私昵之也葢显者也离中暗而坎内光位居坎中则正处光明之地昭然示所比于天下虽众比之中犹有不比如后夫者亦明明舍之如三驱然古军礼驱禽在前舍其逆来者而取其背我而去者【据古注凡驱禽而射三则已发军礼也其禽在前来者不逆而射之不杀降也傍去又不射奔者不禁也唯背我而去则射之故自膘逹肩为上杀而伤者勿以献此较著者程传谓三面合围前开一面使之可去其不出而反入者则射之去者皆免本义亦然是非舍逆而取顺是舍顺而取逆也与易义军礼俱不合矣 取如仲虺之诰取乱侮亡之取舍如孟子始舍之之舍前如国策王前之前若去则非前矣况数往者顺知来者逆来之为逆军礼亦易象耳 徐咸清曰彖言失即象言舍也 班固曰禽者鸟兽之总名 唐鹤徴曰坎为禽易于有禽无禽皆于坎取象】今上六以剥艮之刚不甘内附虽背我而去亦等之为禽之前縦逆我而反舍之不与校也其自复来而有他者皆邑人也坤为邑初已在诸坤之中与邑人稠处顾未尝曰是邑人者当诫之使来也而已无不来一若上有以使之者书曰民心罔中惟尔之中有使者然也则是显比之世不求其不比者而亦不强其比昭融坦白任其自然葢坎主隠伏而艮则主指其去来顺逆向背未明者坎之隠伏而不使而若使之则艮之指也【五居坎中而据互艮之刚故云】

东汉永建三年立大将军梁商女为贵人筮之得坤之比正此爻也当时解之者但曰元吉【坤五爻词】位正中而已【比五象词】其后进为后顺帝崩进为皇太后以无子立他妃子临朝即冲帝也冲帝崩质帝立又临朝及兄冀弑质帝然后迎桓帝立之而于是有兄冀擅权宦官乱政之祸今推之则坤五后也之比而变刚君也临朝也所谓显比者也三驱者立三帝也失前禽者无子也犹无前星也舍逆取顺者信宦官杀忠良也其最可异者一推自复以震初之刚而易比五一推自剥以艮上之刚而易比五震为长子为兄艮为门阙为阍寺【俱见説卦】合兄冀与宦官而皆与九五有参易之迹因之有弑帝乱政之祸何推易之神一至是也向使汉之太史能不失周史推解之法则必唾而置之矣此皆虞翻蜀才辈所心知而未明言者而宋人言易率以先后天方圎两圗造占变诸法而不识周史三易之秘宜其相去益河汉耳

上六比之无首凶象曰比之无首无所终也

上六以剥之艮刚而易为坎柔是无阳也夫首者阳也干为首【见説卦】无阳即无首无首而苟能终来则无成有终是亦臣道乃但效干之无首而反失坤之大终故爻曰无首象曰无终两者均无利焉夫上每言首以卦之上下言也亦每言终以卦之内外言也夫九五一阳同为初上之所推乃初曰终来而上反无首祗一顺逆间而吉凶相去至于如此可不戒哉【子夏传曰道穷而比戮斯及矣何终哉 冯竒之曰自下观之初始而上终自上观之上首而初足】

【干下巽上】 二易卦

易 姤【四来初往】  夬【四往上来】

小畜【归蔵易作毒畜】亨宻云不雨自我西郊

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也以大畜小者谓之小畜以小畜大者谓之大畜畜者蔵也又止也大小者阴阳也【阳大而阴小故泰卦阳在内而阴在外曰小往大来否卦阴在内而阳在外曰大往小来】夫以一阴居众阳之中为其所包蔵而櫽止之则以大畜小其名曰小畜宜也【惟畜小故繋以为寡诸解以一阴畜五阳非是】第既名小畜则小为卦主而此六四者一従姤来以初六升四一従夬来以上六降四则向之为阴爻者一居内一居外而今以四爻而为外卦之首则尽居于外小往在外阴位也此得位也且四为偶位向之初与上一以刚居柔一又以柔居刚而今则适以柔爻而居柔位此又得位也且一巽二离三兑皆阴卦也向姤初为巽阴夬上为兑阴而今则正居巽阴而又兼互离互兑之阴是一位之中三阴并见此又得位也然且身居兑柔而上之为兑柔者应之身居巽柔而下之为巽柔者应之【仲氏曰此与比卦上下应也不同彼以上之九五与下之六二应故曰应也此曰应之则止初一是应上何得有应若非推易则此亦一阙解矣】是柔一得位而上下皆应是何如蔵乎况下健上巽上下皆刚中【谓九二九五也诸解单指九五非是】而四志行【凡离坎皆有心志之象】岂非亨乎而无如其多櫽止也夫坎为云雨故屯以坎震而名云雷又名雷雨此易晓也今小畜以姤之初六升为六四是在姤时止得坎之下半以夬之上六降为六四是在夬时又止得坎之上半而今则四居互离在下半上半之间是皆徒有云而不成雨之象也夫姤夬小畜所在皆云则云亦已密矣而畜而不雨然且在姤时下为巽风而今则上为巽风无处非风则无处非止髙唐赋所谓风起雨止是也在夬时上为兑西而今则下为兑西向为众之西郊而今为我之西郊四为卦主则我之防之以九二为我是也【此与小过宻云不雨自我西郊西为互兑正同若朱升易注谓四为西郊以大衍之数四九在西为据则小过九五为难通矣】夫宻云不雨虽止而尚往也自我西郊既已施而但未行也则夫今之蕴畜以止之者亦正以助其往之而行之者耳何为勿亨【郑氏易以畜为养即蔵义也然于止义多龃龉若唐氏易谓一阴止五阳理有不足乃云合五之刚中而畜道成则矛盾矣一阴畜五阳而一阳反助之畜何耶 宻云不雨正畜止也本义反谓畜未极而施未行不知所解】

象曰风行天上小畜君子以懿文徳

四为卦主而独居离中离者文明之象也【程传谓文徳为小故小畜则虞书帝乃诞敷文徳岂小徳乎】

初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也

夫其所以包蔵之而櫽止之者非谓强为制而力为沮也夫初自姤来则初与四本相应而今与之为对易是今之以初刚而畜夫四者即向之以四刚而来夫初者也夫往来者道也往有自往来有自来者则自道也刚自彼来今复自此往即此刚亦即此畜然则初刚之畜四亦祗还夫向之自四刚而来初者耳还所自来即复所自道道在是义亦在是吉矣何咎之有【此爻従来不解或以复为自初至上或以复为自上还初俱周章不明非推易防梦呓矣】

九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也

二与四非应非对易而亦以刚而畜四一如初之复之者何也有所以牵之也二与初同为地道则同为畜复况二在姤时原居巽中巽为绳【见説卦】因而牵之虽九五无应而不失为中则亦吉耳不失以初言初不失则二亦不失所为牵也三则失矣

九三舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此不能畜小者也夫三与上应上在夬时以六柔而应九三之刚今易居四爻而反乗其上用柔凌刚是干反坤舆离反坎轮三之所乗亦且当互兑之脱而毁折而不能行而况能畜有四乎夫四従上来固向之所谓正应者也夫妻也今已降为四而仍相比而同处人道之中则犹是正室而实则乖错不应如反目然葢离为目【见説卦】三与四同居互离之半目多偏侧况四居巽阴巽为多白眼【见説卦】则在舆为脱辐而在夫妻为反目虽三四旧应而今自有夫固室也而不正久矣辐轮中直木所以搘轮者惟舆坏故辐脱与大畜舆脱輹为舆下缚木可自脱不同【呉澄谓辐即輹今人多非之谓輹伏菟也在轴之上承舆者车不行则脱之矣辐轮中直木老子所谓三十幅共一毂必轮破辕裂然后可脱与大畜脱輹不同然郑康成注即以辐为伏菟谓与轴相连钩心之木则仍以辐为輹矣古文无定字或辐輹亦原可相通字耶俟考】

六四有孚血【晁以道伪古本作恤不通】去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也

离有孚象【见前】今四居离中体与坎反故坎为疑【见诸家易】而此则有信坎为血而此则血去坎为忧为惕【俱见前】而此则惕出虽众阳迫束优游不害互兑正巽倍加悦顺一若承九五之有孚而上与合志所谓刚中而志行者此不止初二之复道已也此畜之成也

九五有孚挛如富以其隣象曰有孚孪如不独富也五亦在离中而与四同其有孚所谓合志者且复牵巽绳而为之挛则四真为所畜矣夫畜者养也又聚也田养与积聚非富不可而五居正巽之中巽为近利市三倍【见説卦】此是富者富则可畜畜则不以隣而谁以乎夫既以四为挛如矣可独富乎【中孚九五亦有孚挛如以大离也故此互离亦与同】

上九既雨既处尚徳【京房虞翻子夏传俱作得】载妇贞厉月防【唐一行本作既误】望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

上本兑六合四六而成坎象坎为雨虽不雨亦既雨矣坎为隠伏虽不处亦既处矣处者畜也畜则在上者以尚自居积干徳而成巽富【见上爻】瓯窭满车畜聚一何盛也在四以离中而兼巽长巽至上刚虽女也而已妇矣妇贞且厉畜养一何挚也夫以诸阳畜一阴而望其成而以当体之大离易姤夬之大坎【姤夬合则上兑下巽成大坎】坎藏离中离负坎背隠月魄而就日光【离日坎月此与中孚九五有大离而无坎正同】互光偏上【离为互卦与上爻稍近故偏】有似乎防望然者则是阴类如月亦得充其光以图满志是何如畜也夫稂莠樗栎总成名材宫闱妇寺并洽大化倘于斯尚不尽孚致生携贰以为阴为小人当以君子之道进之则天下事其以疑致败者正不少耳或问仲氏曰一阴畜五阳固为非义然五阳畜一阴不太劳乎曰小人难制共驩在朝合虞廷二十二人尚未能畜至有姚继世而终至流放何言易也夫西京冀啇东京操卓未尝多人而尔时之为君子者适如林如蕡充朝溢野然而究不能畜何也又曰君子党疏始患其不结连故牵复反吉所以连之也既患其太分别故君子征凶恶其别之也又曰説易最忌以厯朝事实抵掌娓娓此真宋人作论恶习不可不戒试思此卦以君子畜小人以小人畜君子何代不可説然于易理有厘毫得当乎如此上六何雨何处何妇何月总不可问只君子征凶一语假曰一隂畜众阳则诸阳受制亦已极矣行至上九正畜极而亨之时尚往志行庶或于此时得一大展而反曰君子征凶其能通乎

【兑下干上】 二易卦

易 姤【三来初往】   夬【三往上来】

【凡二易之卦俱从姤夬剥复来皆以中爻与初上相易故演辞有意显示踪迹多在初上如师之出律比之盈缶小畜之复自道履之其旋大有之无交害豫之由豫皆是也特其中要义处处皆见如此卦与同人特于五爻示其意此尤其匪夷者观者审之】

履虎尾不咥人亨【陈氏捷解谓履读按卦名原有不必读者如否之匪人同人于野类】彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚【陆绩作疾形误】光明也

离巽为东南之卦皆夏令主礼而此以干兑之义【下兑上干皆西方卦主义】兼互巽互离之礼【二四同功为互离三五同功为互巽】礼者履也礼由义起而履以礼行推姤下之巽夬上之兑而并易之为天泽之三则巽嫺素履正姤之所自往而兑应干金亦夬之所自来也然而曰履虎尾何也夫姤夬两阴推易之祗一柔也以一柔而居五刚之间其在下者为我所践践固履也【此指初二也苏传程传误以履刚为乗刚单指初二非是】其在上者为我所蹑蹑亦履也【此指外三爻也本义单以履为蹑外三爻亦非是】上下环列无非刚健而以区区之一柔践之蹑之有似乎履虎尾者然虎属金为西方之兽而干与兑皆位金故干之五爻兼言龙虎【云従龙风従虎】革之上兑并及虎豹【大人虎变君子豹变 虞翻以坤为虎艮为尾震为履尾朱升以离为虎三履二为履尾苏轼以二为虎三为履尾既又以三为虎四为履尾唐鹤征以干为虎兑为履尾来知徳以兑为虎初二为履尾则坤虎不合离虎无据二虎三虎无理惟以干兑为虎则近是然单指干则九四何以履单指兑则六三何以履总无是处】特干为首兑为口首举而尾随口向则必咥所幸兑悦而应干以柔驭刚虽其间履之所及或凶【指六三言】或吉【指九四言】而以概视之则固不咥而亨者葢履非一履第就六三为辞则为柔履刚而人各有履若推之九五之履则为刚中正所谓履帝位而无所于疚何则以光明也五互巽向离巽为命令而离为光明皆南面之象【许衡曰卦言不咥人爻言咥人以三为众所忘也唐鹤征曰卦以柔履刚故不咥爻以柔居刚故咥总是卦与爻原有不必同者惟捷解曰有卦吉而爻凶者履是也有卦凶而爻吉者归妹是也此得之】

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

上下以天泽言辨与志以离言【坎离有心志之象】

初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也

夫此履也勿谓其初履兑刚遂以为非故履也方其本姤而来倒兑为巽以巽柔而易兑刚兑悦而巽顺则今之履兑初而上悦者乃其旧之履巽柔而下顺者也素也素不愿外虽独行【初为民故独行】可以往矣

九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也此则履之最正者兑为卤卤地广衍【需之下兑曰衍在中也】坦坦然进无应【谓九五】而退有比【谓初九】非幽人乎幽亦兑象兑位西周礼所谓极西多阴是也葢刚在兑中二本正位贞而能中则所履自不乱耳【来知徳曰上爻为离明则下爻为幽如归妹三爻离明则二爻亦称幽人是也殊不知归妹下卦亦只是兑故然耳】

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

夫三居兑柔兑主悦而以互视之则倒兑且居五巽之柔巽主顺而以下视之则倒巽是悦不终悦顺不终顺也况巽固多躁【巽为躁卦】而兑亦附决【见前】阴僣自用其在夬上为不全之离【夬上兑口得离之半】离为目此目眇也及履干而补离目于隔界【互离之半正在外卦】则以为能视在姤之下为正巽巽为股【见説卦】以易兑而折于干【兑下为阳无足】此跛也乃借兑口而强续互巽之足以为足【六三为下兑之口即合为巽足】则以为能履而不知其实不能何也不足故也乃眇固已矣而跛则不伏尚欲恃其跛之履而履虎尾以为柔能悦刚可以不咥而不知巽足所加即兑口之所向也兑口反向反则必咥何其凶乎夫此一柔也阴也武人之象也【武在右阴象】而以离为戈兵为甲胄为向明而治肆其威武谓可以南面而称大君【俱见说卦】其志非不刚而位不当也夫武人也而可以为大君也乎

九四履虎尾愬愬【马融本作虩虩与震苏苏同】终吉象曰愬愬终吉志行也

夫虎尾不専在刚也履之者亦不必専在柔也虽曰柔履刚惟三有然而四与三为同才不中不正并处于人道之中三履虎而四即随之然而三多躁而四多惧吉凶分焉葢愬愬者惧也传云虽处危惧终获其志已愬愬而志行矣时未吉终吉耳

九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也

乃以刚卦刚爻而当此刚位所应所辅皆莫有以柔济者此其为履所以多刚果而少従容也夫大君贵断而决则能断既贞且厉大居正而严天威于此位见之故演易者曰此推卦之従夬来者也吾欲明指其所自来以为推移之本而难竟其説曰独不观履与同人乎夫履与同人则皆従姤夬初上而推之者也夫自姤夬初上而推之者其卦有四而履与同人居其二则欲借此以类推其説九五可按也夫五卦君也同人之五曰大师克相遇遇者姤也同人而姤何哉非易姤而何以姤哉履之五曰夬履夬夬也履而夬何哉非易夬何以夬哉

上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也诸阳无应惟上独有应而其相应者则正对易之六三也三居巽初为眼【巽为多白眼】可视我所履而又居兑上为决【见前】则可以考我所履之吉与否葢祥即吉也苟従其所来而考视之向以下干之三刚易而为上干之上刚特未能旋其刚而复之三耳其旋之乎则以兑従干者而更为纯干虽居履卦之终而实为乾卦之首乾元善长吉莫大焉吉而在上不其祥乎则不大有庆乎夫履无定位随所易而各得其义素履之往视履之旋即一履而往来备焉故繋曰履不处此之谓也【虞翻曰三上相易故曰其旋则推易之説前儒原有示一班者惜其不全着也 李防以旋为回视其履与唐氏象义同来易谓旋如周旋折旋之旋即礼也亦近是惟朱升易注谓考祥为父丧祥祭上爻当干父之终将以复寝曰其旋其者将然之词则不知何据且何以解断至此若程传谓旋者终始周完之意则误以周旋为周全矣旋者还也转也疾也绕也周旋也安得有周完解耶】

仲氏易卷六

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