●钦定四库全书
经稗卷十一
兖州府知府郑方坤
撰
○四书
韩退之注论语
张籍祭退之诗云鲁论未讫注手足今微茫是退之尝有论语传未成也今世所传如宰予昼寝以昼作画字子在齐闻韶三月不知肉味以三月作音字浴乎沂以浴作沿字至为浅陋程伊川皆取之何耶又子畏于匡颜渊后曰吾以尔为死矣曰子在回何敢死死字自有意义伊川之门人改云子在回何敢先学者类不服也（闻见后録）
四书异解
学者日览羣籍而足未履方州不特见闻之隘即四子书亦未得其解也如伯牛有疾章紫阳小注曲为之说殊不知邹鲁之家土床俱在南牖下伯牛卧床夫子从牖外执其手而叹耳南方桥梁之以木成者数十岁而一易北方则一岁一易孟子曰岁十一月徒杠成十二月舆梁成盖冬月潦尽然后徒杠舆梁可成春水大至则撤其材而藏之策马褰裳各因深浅而涉苟非踰晋越秦岂识厉掲之章哉余补官东粤其土之宜木唯榕最髙大而寿郊廛乡遂无不有社皆依榕而立始知夏氏殷人之以松以柏亦犹粤之以榕也（觚剩）
解经穿凿
韩退之谓论语子在回何敢死死本先字仆观北史李虎拜迎魏帝帝曰朕以卿为死矣曰子在回何敢死乃知本死字刘原父谓尚书愿而恭恭疑泰字盖愿而加恭则愈拘而不和矣岂济其不及哉仆观南史顾愿字子恭虞愿字士恭则知恭字盖古也郭次象谓孟子少则慕父母知好色则慕少艾少当读如多少之少谓人既知好色则慕父母之心少艾艾言息也如耆艾之艾此说亦佳然观离骚竦长剑兮拥幼艾战国策不以予工乃与幼艾注引孟子慕少艾之语又齐王有七孺子注云孺子谓幼艾美女也又知以少艾为幼美自古已然矣后世解经有极佳处然观史传所引又往往不然似此甚多不可殚举仆旧从老先生授论语十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好学也已谓孔子毎事让逊不应自谓人不如我好学只移焉字下一点于焉字上以焉字作烟字读文意夐别然观北史引此语则曰如丘者焉因知后学之解圣经正不必用意过当为穿凿之说无悖于圣人经旨斯可矣（野客丛书）
论语有章句
论语自有章句而说者乱之论语中固有因古语而为说者如祭如在祭神如神在此两句正是古语其曰子曰吾不与祭如不祭云者乃孔子因此语有所感发故为此说也以类求之唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而子曰未之思也夫何逺之有不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣色斯举矣翔而后集曰山梁雌雉时哉时哉微子去之箕子为之奴比干谏而死孔子曰殷有三仁焉凡此类皆因上句而立说则上句乃亦古语耳弟子因而并记之章次如此说者以其始语无孔子曰字遂或以上句附前段而为说至以唐棣比可与权误矣又如徳行颜渊闵子骞冉伯牛仲弓言语宰我子贡政事冉有季路文学子游子夏其下继以子曰回也非助我者也于吾言无所不说子曰孝哉闵子骞人不间于其父母昆弟之言此宜是一章徳行言语政事文学说者以为四科盖是孔门中当时有此科目弟子记之遂因而记孔子所言颜闵于其后以见颜闵所以列于徳行为四科之首者如此此二子曰连四科而为说亦可盖文理或然尔以类求之如柴也愚参也鲁师也辟由也喭此四句亦必当时有此品论其下云子曰回也其庶乎屡空赐不受命而货殖焉亿则屡中者亦与记颜闵同也此当是一章又如逸民伯夷叔齐虞仲夷逸朱张栁下惠少连继以子曰不降其志不辱其身伯夷叔齐与至我则异于是无可无不可此又是一章文势与前二章正是一类说者又以始语无子曰字多以四科连上文从我于陈蔡者皆不及门也为一章若然则柴也愚参也鲁当附冉求聚敛之下而逸民者又当与子路对荷莜丈人处并而为一也可乎论语章句如此而说者乱之遂失其义兹不可以不正（扪虱新话）
论语点句
礼运孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足征也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足征也吾得坤干焉读此知论语夏礼吾能言之杞不足征也殷礼吾能言之宋不足征也盖于之字上点句（野客丛书）
孟子解诗
解释经旨贵于简明惟孟子独然其称公刘之诗乃积乃仓乃裹糇粮于槖于囊思戢用光弓矢斯张干戈戚扬爰方启行而释之之词但云故居者有积仓行者有裹粮也然后可以爰方启行其称蒸民之诗天生蒸民有物有则民之秉彝好是懿徳而引孔子之语以释之但曰故有物必有则民之秉彝也故好是懿徳用两故字一必字一也字而四句之义昭然彼训曰若稽古三万言真可覆酱瓿也（容齐随笔）
格物
钱升岩曰大学以格物始以絜矩终格物则量度本末絜矩则量度人已故广运曰格量度也汉书曰度长絜大絜亦度也如此则前后一贯矣（四书剩言）
先仲氏旧论格物谓大学并出物字不当一字作两解假如他经物字杂出不伦周礼宗伯辨名物春秋传纳民轨物国语毛以示物乐记物以羣分礼记缁衣言有物而行有格尚书克勤小物则一经一义一字一诂任其自便至若大司徒以郷三物敎万民则不得谓六徳之物非六行之物哀公问仁人不过乎物孝子不过乎物则不得谓仁人一物孝子又一物今大学既以本末为物则格物之物即是本末之物乃又举他物以解格物则即本文一物字而前后异义岂可为训（四书剩言）
邦畿千里
余尝读货殖列传至唐人都河东殷人都河内周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也不觉叹曰异哉三河皆不出殷家邦畿之内而世或未知盖自汤居南亳以后纣居朝歌以前凡六百四十五年都河南者三焉都河北者四焉三者何一括地志云南亳故城在宋州谷熟县西南三十五里即汤所都是一荥阳故城在郑州荥泽县西南十七里殷时敖地也即仲丁所迁是一亳邑故城在洛州偃师县西十四里即盘庚所迁是四者何一故殷城在相州内黄县东南十三里即河亶甲所筑而都者是一耿城故耿国在綘州龙门县东南十二里祖乙时圯是自祖乙前已为都矣一邢国故城在邢州外城内西南角即祖乙所迁是一朝歌故城在卫州东北七十三里本妺邑或曰武乙迁焉或曰武丁始都者是计南亳在极东耿城在极西相距虽未二千里要实不止千余里则殷家之邦畿若是其辽廓乎余曰以周家镐京方八百里颜师古云八八六十四为方百里者六十四也雒邑方六百里颜师古云六六三十六为方百里者三十六也二都共得方百里者百故诗云邦畿千里然则周所谓千里乃指国言岂如今路程之里数乎窃以周既然殷何独不尔（四书释地）
财者末也
古人以财为末故舜命九官未有理财之职周官财赋之事一皆领之于天官冡宰而六卿无专任焉汉之九卿一太常二光禄勲三卫尉四太仆五廷尉六鸿胪七宗正八大农九少府大农掌财在后少府掌天子之私财又最后唐之九卿一太常二光禄三卫尉四宗正五太仆六大理七鸿胪八司农九太府大略与汉不殊而户部不过尚书省之属官故与吏礼兵刑工并列而为六至于大司徒敎民之职宰相实总之也罢宰相废司徒以六部尚书为二品非重敎化后财货之义矣（日知録）
易色
易色有二义一作改易之易音亦则色是颜色谓改容而礼之程伊川云变易颜色是也一作难易之易音异则色是女色谓尊贤则轻女色汉李寻论天象有云少微在前女宫在后贤贤易色取法于此颜师古所谓尊上贤人轻略于色是也若云易其好色之心则必明出好字如如好好色吾未见好徳如好色未有祇下一色字而可成句者凡训诂之家名为章句则于字句间似亦不宜臬兀如此（论语稽求篇）
皆能有飬
先仲氏曰养有二义一是饮食一是服侍曽子养曽晳必有酒肉此饮食也若仪礼既夕礼养者皆斋文王世子竖言疾则世子斋玄而养此侍疾也世无疾困飨饮食者至檀弓事亲左右就养注作扶持旧尝疑之及事君事师亦曰就养则未闻君就食于臣师可往敎如近世延师供饍者然后知养之为奉侍非饮食也故郑康成注就养有方谓不侵官而孔颖达引春秋栾针御晋侯事以明之谓栾书帅师虽君车陷淖而代御救君谓之侵官此正释养最亲切处若孝经亲生之膝下以养父母则初生孩幼岂供菽水所谓承欢即养也故养上有二义饮食与奉侍是也养下亦有二义抚育与乳哺是也未有学养子乳哺也以善养人中也养不中非乳哺也养物亦然食而弗爱喂饲也庄生养木鸡孟子养贰棘非喂饲也徐仲山曰犬马能事人故曰能若人养犬马何能之有几见有人而不能喂畜者乎唐李峤为独孤氏请陪昭陵合葬母表云犬马含识乌鸟有情宁懐反哺岂曰能养则在唐时皆以犬马比人子以能养为能奉侍亲故马周上疏有云臣少失父母犬马之养已无所施此皆释经之显见于章疏者若晋束晳补亡诗云嗷嗷林乌受哺于子养隆敬薄惟禽之似此虽以养为食养然亦禽养亲非人养禽也且晳本晋人其在晋时已未尝一用何说即至赵宋王丰甫辞免起复表亦尚云犬马之养未伸风木之悲累至乃不意数千年共遵之注而何氏以一人变之以晋唐宋并不一用之邪说而朱子忽遵之张南士曰古罕譬曲喻皆有伦类儗非其伦古人所禁岂有斥亲为犬马而可以出口语立文字者郑子家以畜老比君遂成弑逆齐鲍牧斥先君竖牛终是奸党岂圣人告人而肯出此坊记子云小人皆能养其亲不敬何以辨此正与皆能有养同一语气然则夫子此言夫子已自注之矣人不解经亦当通经盍亦取坊记一再读之（论语稽求篇）
攻乎异端
卢格荷亭辨论云攻有二义治则庶民攻之击则鸣鼓而攻之晋索紞传叔彻善术数占候乡人就占者如市紞曰攻乎异端戒在害己无为多事多事多患遂诡意虚说无验乃止唯以占梦为无悔吝乃不逆问者孙奕示儿编谓攻如攻人之恶之攻己止也我太祖之解亦然夫有异端必有同端所谓车同轨书同文行同伦者圣人之同端天下大同之道也夫何异之有哉（留青日札）
荷亭辩论侍御卢格着也解攻乎异端言攻字有二义治辞则庶民攻之是也击辞则鸣鼓而攻之是也谓击去异端斯害也已昨见宋儒孙奕示儿编内有此说其解尤明白谓攻如攻人之恶之攻己如末由也已之己巳止也可谓简而明也（七修类稿）
不仁
天下不仁之人有二一为好犯上好作乱之人一为巧言令色之人自幼而不孙弟以至于弑父与君皆好犯上作乱之推也自胁肩谄笑未同而言以至于苟患失之无所不至皆巧言令色之推也然而二者之人常相因以立于世有王莽之簒弑则必有扬雄之美新有曹操之禅代则必有潘勖之九锡是故乱之所由生也犯上者为之魁巧言者为之辅故大禹谓之巧言令色孔壬而与驩兜有苗同为一类甚哉其可畏也然则学者宜如之何必先之以孝弟以消其悖逆陵暴之心继之以忠信以去其便辟侧媚之习使一言一动皆出于其初心而不使不仁者加乎其身夫然后可以修身而治国矣记者于论语之首而列有子曽子之言所以补夫子平日所未及其间次序亦不为无意（日知録）
宋不足征
宋自微子至戴公礼乐废壊正考甫得商颂十二篇于周之太师后又亡其七至孔子时所存才五篇尔宋商王之后也于先代之诗如是则其它可知夫子所谓商礼吾能言之宋不足证也盖有叹于此杞以夏后之裔至于用夷礼尚何有于文献哉郯国小于杞宋少昊氏逺于夏商而鳯鸟郯子枚数不忘曰吾祖也我知之其亦贤矣（容斋随笔）
媚奥
奥何神哉如祀灶则迎尸而祭于奥此即灶之神矣时人之语谓媚其君者将顺于朝廷之上不若逢迎于燕退之时也注以奥比君以灶比权臣本一事也析而二之未合语意（日知録）
入太庙毎事问
邹鲁邑名今则在邹县界鄹人之子乃孔子少贱时之称集注此盖孔子始仕之时入而助祭也最当始仕即指孔子年二十为委吏二十一为乘田吏言方与少贱称相闗合或曰二者何等卑职敢骏奔走于庙中余曰观祭统辉者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也皆以有事于宗庙尸以其余畀之则委吏若周礼之委人共祭祀之薪蒸木材乘田吏若周礼之牛人羊人牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事羊人凡祭祀饰羔祭祀割羊牲登其首者也非无与于庙事其应在羣有司之列可知独当祭时鲁君在前卿大夫侍从雝雝肃肃安得容一少且贱者呶然致辞说哉故顾瑞屏以为子入庙当是隔日宿齐始可毎事问者是不然作平日往观如荀子所载孔子观于鲁桓公庙有敧器问守庙者曰此为何器之类则非执事有恪时纵来不知礼之诮亦不必毅然立辨曰是礼也以明其敬谨之意此则吴愈亦韩语余云尔因并识之（四书释地缋）
哀公问社
哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民战栗子闻之曰成事不说遂事不谏既往不咎古人立社但若因其土地所宜木为之初非求异而取义于彼也哀公本不必致问既闻用栗之言遂起使民战栗之语其意谓古者弗用命戮于社所以威民然其实则非也孔子责宰我不能因事献可替否既非成事尚为可说又非遂事尚为可谏且非既往何咎之有或谓使民战栗一句亦出于宰我记之者欲与前言有别故加曰字以起之亦是一说然战栗之对使出于宰我则导君于猛显为非宜出于哀公则便实时正救以杜其始两者皆失之无所逃于圣人之责也哀公欲以越伐鲁而去三家不克成卒为所逐以至失邦其源盖在于此何休注公羊传云松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也柏犹迫也亲而不逺主地正之意也栗犹战栗敬谨貌主天正之意也然则战栗之说亦有所本公羊云虞主用桑练主用栗则三代所奉社其亦以松柏栗为神之主乎非植此木也程伊川之说有之（容斋五笔）
管氏有三归
旧注引包咸说谓三归是娶三姓女妇人谓嫁为归诸儒说皆如此朱注独谓三归是台名引刘向说苑为据则遍考诸书并无管仲筑台之事即诸书所引仲事亦并无有以三归为台名之说刘向误述也礼诸侯娶三姓女大夫娶一姓女如春秋僖二十年西宫灾公羊传引鲁子曰鲁有西宫以诸侯有三宫也而何休注三宫者谓诸侯娶三国女是时僖公为齐所胁以齐媵为适而废楚女于西宫故云则是三娶者国君之礼是以旧集解疏义亦云礼大夫虽有妾媵然适妻则祗娶一姓今管仲娶三姓女故曰三归其说甚明故国策则明云管仲为三归之家汉公孙弘云管仲相齐桓取三归而班氏食货志直云在陪臣而娶三归曰家曰娶则断是娶女不是筑台审矣况史汉诸注凡引三归者无不以三娶为解故朱子语类亦知三归是三娶但曰如此却是僭不是奢故不用其说殊不知僭即奢也史记管氏富拟于公室有三归反坫汉书礼乐志陪臣管仲季氏之属三归雍彻八佾舞庭皆以三归为奢僭之事盖奢与僭相因奢则必僭谁谓奢僭两事乎刘向误述仲事因误解国策所致按国策周文君免工师籍相吕仓而国人不悦因曰宋君夺民时以为台而民非之无忠臣以掩盖之也子罕释相为司空民非子罕而善其君齐桓公宫中女市女闾七百国人非之管仲故为三归之家以掩桓公非自伤于民也国策此说谓管仲子罕同一掩盖君非之事故相连引及非谓宋君筑台管伸亦筑台也宋公之非在筑台故子罕以扑筑掩之桓公之非在女市女闾之多则管仲以三娶掩之其掩盖君非则一而筑台娶女截然两分此最明了者刘向见两事并引且两事皆掩盖之事而三归之上不立娶字遂疑为一类而溷齐于宋溷仲于罕溷娶女于筑台且公然改三归之家家字为台字而不顾则试思齐桓之非在多女而仲以筑台掩之是遮甲而障乙也可乎且说苑此文明袭国策说苑云桓公以政归管仲管仲筑三归之台以自伤于民其所云自伤于民则正袭国策非自伤于民语国策以为有此掩盖之臣则君不自伤于民此连二事以解周公非谓管仲欲自伤于民也读古不察展转讹谬幸有明眼者为之惊心万古长夜于是始旦不然汉后儒说其足误人者多矣况左传国策则更非汉儒师承可借口耶（论语稽求篇）
里仁
里仁为美择不处仁焉得智孟子论函矢巫匠之术而引此以质之说者多以里为居居以亲仁为美予尝记一说云函矢巫匠皆里中之仁也然于仁之中有不仁存焉则仁亦在夫择之而已矣尝与郑景望言之景望不以为然予以为此特谓闾巷之间所推以为仁者固在所择正合孟子之意不然仁之为道大矣将安所择而处哉（容斋随笔）
适莫与比
适莫与比皆指用情言适者厚也亲也莫者薄也漠然也比者密也和也当情为和过情为密此皆字义之有据者若曰君子之于天下何厚何薄何亲何疎惟义之所在与相比焉国语司马候曰罔与比而事吾君矣与比二字此为确注又正义于子见南子节注云子路以为君子当义之与比不当见淫乱举比义与亲乱反观更自明白后汉刘梁着和同论有云有爱而为害有恶而为美君子之于天下无适无莫直以适莫主爱恶言若李燮传称燮拜议郎所交皆舎短取长成人之美其时颍川贾彪荀爽虽俱知名而不相能燮并交二子情无适莫直以无适莫言燮之用情无厚薄处则是汉魏解经先后一辙不惟论说兼见行事而坐井之徒竟不知井外之有天何也（论语稽求篇）
公冶长
杨用修云世传公冶长通鸟语未见所出然宋之问诗不如黄雀语能免冶长灾乐天禽虫诗序予非冶长不能通其意则似实有之矣按冶长辨鸟雀语云唶唶啧啧白莲水边有车覆粟车脚沦泥犊牛折角收之不尽相呼共啄人验之果然此具论语疏岂用修未之见耶左传介葛卢辨牛鸣史记秦仲知百鸟之音与之语皆应论衡广汉阳翁伟能聴百鸟音世间自有此等竒事未可臆断其无也（金罍子）
佞
今之书尺称人之美徳继之曰不佞不佞意谓不敢谄佞非也左氏昭公二十一年载奋扬之言曰臣不佞注云佞才也汉文帝曰寡人不佞注云佞才论语云不有祝鮀之佞注亦云才也古人佞能通用故佞训才左氏载祝鮀之言行极备盖卫之君子也卫之宋朝姿貌甚美卫灵公夫人南子通之孔子之意盖谓无祝鮀之才而有宋朝之容则取死之道故曰难乎免于今之世矣（懒真子）
无所取材
乘桴之叹原属寓言忽复作庄语讥其不裁度事理则与夫子讽叹本旨全然不合况材裁不通周易财成天地汉书财察财择并非材字即欲强通而裁处之处并不是取凡事可受裁则曰取裁今讥其不裁而加以取字材裁可强通处取难溷见矣郑康成曰材桴材也夫子乘桴是微言而子路不解故复以微言讽之若曰由也乘桴之急过于我但大海荡荡桴材极难第欲觅取一佳材而无所耳尔雅桴柎也国语齐桓西征乘桴济河大抵皆编竹为之可涉小水不可涉大川况大曰筏小曰桴小物大用材更难得此与屈原九章乘汜柎以下流兮无舟檝之自备同意（论语稽求篇）
昼寝
乔文衣曰经书中鱼亥尽多后学尊经遂不敢辩如昼寝章先君谓昼当读畵寝寝庙也畵寝者畵其寝庙也诸侯畵寝大夫以丹士庶以白垩春秋僭乱成风宰予习焉而畵其寝过斯甚矣朽木粪土所以明其贱何诛之责所以甚其失不然一昼寝耳罪岂至是又考字书无畵字三宿而后出昼又读作画即畵也亦是昼字昼作畵其必然乎然昌黎论语解已有此说（因树屋书影）
山节藻梲
居蔡与山节藻棁是两事礼曰国君有守龟又曰家不宝龟故汉食货志云元龟为蔡非四民所得居其曰居者犹藏也守也犹言有藏龟有守龟也文仲居龟便是非礼故家语漆雕平对孔子曰臧氏有守龟其名曰蔡正指此事若山节藻棁则是天子宗庙之饰明堂位曰山节藻棁复庙重檐天子之庙饰也文仲以大夫而僭天子之庙饰此又一事故汉食货志序诸侯刻桷丹楹大夫山节藻棁后汉舆服志云礼制之壊诸侯陪臣皆山节藻棁并指文仲此事言若礼器又云管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣杂记亦云旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也则以管仲当时亦僭此礼故屡及之是明明一天子礼制确确凿凿毫无虚假乃不知何见注作媚蔡之室致不学之徒巧为立说谓龟静宜山龟洁宜藻真稚儒笑话闻者掩口矣按山藻礼数见之尚书十二章所云山龙藻火者皆有名法饰不是秘事故明堂位云有虞氏服韨夏后氏山余或藻或火而后汉舆服志有云公自山以下子男自藻以下皆物数限制之显然者岂注经者而可不解此（论语稽求篇）
左丘明
孔安国曰左丘明即鲁太史也按汉艺文志左氏传国语皆鲁太史左丘明着司马迁传孔子因鲁史记作春秋而左丘明论辑其本事以为之传又复纂异同为国语而刘向刘歆杜预辈皆言丘明与孔子观鲁史而作春秋歆且曰左丘明好恶与孔子同亲见夫子而公谷在七十子后传闻之与亲见其详略不侔也其曰好恶与圣人同则明指论语左丘明耻之诸句自唐人啖助赵匡陆徳明辈不知何据乃曰论语所引丘明乃史佚迟任之类左氏集诸国史以释春秋谓左氏即其人非也宋程伊川遂谓左丘明古之闻人而朱子用之亦遂分论语左传为两人然实无明据且未尝言作春秋传者并非左丘明也至明嘉靖间有季本者作私考一书引宋儒说谓左氏立言已杂秦制如腊者秦之祭名也酎者秦之饮名也庶长者秦之官名也而传语皆及之类非战国以前文字而谓丘明受经于仲尼岂不谬哉又云三传之得立学官公羊最先谷梁次之左氏最后史称左氏汉初出于张苍之家本无传者盖苍自秦时为柱下史明习天下图书记籍又善厯律而仕汉为淮南王长相十四年得非苍自与其徒掇拾而成之者乎当时隆万间有失名氏书名左季折衷取左传与季氏私考而折衷之有云据史称张苍好书博闻邃律厯之学史迁作列传尤备使苍为此书则史迁同时未有不闻其事者肯聴之冥冥反曰左丘明无目作国语乎且汉武初年河间献王好古书购求聚殖多至五百余篇而左氏春秋在焉则左传之出不后公谷特以未立学官致史记儒林失载故刘歆移书太常让诸博士専欲立左氏学官正以左传非后出也是以观武纪则知左传与尚书毛诗同入河间之购观歆书则知左传与逸礼同藏孔壁是皆苍及身之事况苍自秦时为御史主柱下方书髙帝时定章程文帝时为丞相景帝前五年卒年百有余岁则苍去武帝购书时祗十年间事河间所购号为古人必非十年间所得书冩藏购且果是苍作则其书出世未久未有书一出而遂能行于邹鲁梁赵济南胶东之境使诸儒尊信而传习之此必无之事也又按桓帝时使蔡邕书十三经刻石立鸿都门观者日车以数千辆而左氏在焉假使当代伪书谁甘尊之与圣经同列如此至唐开元二十五年勅举进士者试大经注曰唐以左传为大经三言为一帖夫既名之为经而又曰大则左传在唐时已尊过他经即有啖氏赵氏之疑亦祗谓作经者与论语所引人时世不类或是二人非谓左传非经且非谓左传非左丘氏作也若其所举秦官秦腊以断其为秦后之书则大不然秦自非子受国在周孝王朝传世十余君而入春秋然则未有春秋时已先有秦矣人第知秦孝公时始有不更庶长之号惠王十二年始有腊名遂谓虞不腊矣秦师败绩获不更女父以至秦庶长鲍庶长武帅师及晋战于栎皆为秦后之书之案则试问秦之称腊称不更称庶长毕竟创于何公起于何世更制于何年何人之论与议而茫然无据但以所见之日为始则安知其所因名不更先于所见者而以是为断是殷助始孟子太宰司败始论语也且腊即蜡祭见郑氏蔡邕诸说即月令记腊虽自不韦然其中所记无非周制安知虞之不腊在列国不原有是名者而欲以一字而断全经何其愚乎若其它妄说又谓左氏即左史古左史记言右史纪事故经为记事传为记言左是左史不必丘明则又不然汉艺文志古之王者世有史官君举必书所以慎言语昭法式也左史记言右史记事事为春秋言为尚书自古帝王靡不同之而荀悦作申鉴亦云朝有二史左记言右书事事为春秋言为尚书此明明以尚书春秋分属言事以尚书典谟诰命单记词令春秋单记事实也若传则事实词令均有之谁谓左传祗记言者此窃汉志语而又误解之此妄据乱证也况左右言动亦大概言之原无一定若玉藻则又云动则左史书之言则右史书之安见记言必左史耶况志以左右分言事明指丘明为右史为记事之人如云仲尼以鲁周公之国史官有法故与丘明观其史记据行事口授弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作传则即凿定左史记言右史记事丘明固右史也何也丘明据行事论本事非如弟子祗异言也至崇祯间又有吴继仕者极左袒季本之说且谓左传中记韩魏智伯之事又举赵襄子之谥自获麟至襄子卒已八十年矣若丘明与孔子同时不应孔子既殁七十有八年之后丘明犹能著书若此殊不知前人长年者甚多在春秋时尤甚先儒所以以老彭为钱铿也且人生九十零未为怪事季氏疑左传为张苍作以苍年长一百余能记前事也苍年可长而左丘年不可长更不可解况张苍同时有窦公年一百八十岁何有于左丘年之九十零者凡此皆展转吹索了无义理不足深辨适有友举此而颇惑其说因备及之（论语稽求篇）
子华使齐
子华使齐集注谓为子出使则冉子请粟便自难通夫子第设敎阙门并无食采焉得有饩廪刍粟可待颁给且其请出入量寡多即司财之宰也汉世学官有都养弟子然祗主饔飱不主财用想夫子当时未必有此然且父师日给所赢几何几有祗使一弟子而露积狼戾可私授至八十斛者吾不知天下学人何以各安之而不一审也按邢氏正义谓子华仕鲁为鲁使而适于齐则正夫子为司冦时与原思为宰同一时事故记者合两事而并记之聘礼诸侯之使皆以粟十车列馆门外据礼注毎车一秉有五籔籔音逾即庾也是馆廪之粟计十车有十五秉故冉有据此以三分之一予其家此亦准聘礼而行之者旧注包咸以十六斗为庾马融以十六斛为秉皆出聘礼记文（四书剩言）
犂牛之子
周平园序农器谱谓论语犂牛之子骍且角盖犂田之牛纯杂牝牡皆可祭牛则非纯非牡不可故曰骍且角此说殊穏惬而注疏不取岂以牛耕未或见于春秋然冉耕乃字伯牛司马牛名犂见于孔子弟子名字间矣山海经曰后稷孙叔均作犂耕（金罍子）
伯牛有疾
论语伯牛有疾包注牛有恶疾按古以恶疾为癞礼妇人有恶疾去以其癞也故韩诗解芣苡之诗谓蔡人之妻伤夫恶疾虽遇癞而不忍絶而刘孝标作辨命论遂谓冉耕歌其芣苡正指是也又淮南子曰伯牛癞又芣苡草可疗癞见列子生于陵屯则为陵舄及■〈圭黾〉蠙之衣注（四书剩言笔乘）
行不由径
古井田之制道路在沟洫之上方直如棊枰行必遵之毋得斜冒取疾野庐氏禁野之横行径踰者修闾氏禁径踰者皆其证也晚周此禁虽存人往往弃蔑不守独澹台灭明不肯踰逸自便则其平日趋操可知子游举此以答圣人正举末明本岂可谓为末节而不足以见人也哉后世形容霍光者亦曰进止皆有常处郎仆射窃识视之不失尺寸以见其端审之极跬步无失也（焦氏笔乘）
觚不觚
觚不觚者戒酗也觚酒器名量可容二升者其义寡也古量酒以三升为当五升为过二升为寡而制器者即因之故凡设器命名义各有取君子顾其名当思其义所谓名以实称也今名虽为觚而饮常不寡实则不副何以称名故曰觚哉觚哉按礼器有爵散觯角诸酒器名而皆有取义故韩婴作诗说有云一升曰爵爵尽也二升曰觚觚者少也饮常寡少也三升曰觯觯适也饮之体适适然也四升曰角角触也不能自适但触罪过也五升曰散散者讪也饮不知节徒为人谤讪也若觞亦五升所以为饷觥亦五升所以明罚虽同是五升而觥觞异称是礼器称名其必以义起如此今淫酗之家饮常过多虽复持觚亦不寡少故夫子借觚以叹之若以觚为棱则棱非器名即觚亦无称棱者如谓觚是竹简则是竹片供书冩者陆机文赋或操觚以率尔汉书操觚之士皆薄竹方片可操以冩未尝有棱也若谓学书之牍削木为之其形或六面或八面此即原涉传之所谓削牍而疏者则六面八面俱可记事但此名牍不名觚另是一物盖觚非牍名即操■〈?觚〉之■〈?觚〉本是竹头柧棱之柧本是木旁皆借冩作觚非本字也如以牍为觚以柧■〈?觚〉为觚则夫子方欲正名而先误此字觚不觚矣至若后世花缾亦有称花觚者此皆非上古称名且花觚酒觚并无八面与八角者即其间花文有齿有乳有釿有锷皆非棱也花觚俗器犹可以杜撰称名酒觚古礼器也可杜撰乎（论语稽求篇）
姚立方尝言论语觚不觚觚者酒器也上古器多用角故字从角瓜声三代始范金为之但其形本方方则隅有四棱直下至足其腹又屹起四棱横亦有之通俗文曰木四方为棱八棱为觚是也其足之四棱汉宫鳯阙取以为角隅故西都赋曰上觚棱而栖金爵今夫子云不觚者何大抵觚之不觚以渐而成其时有为圜制者史酷吏传云破觚为圜是也此必当时成语史用之耳此初之不觚也然其圜制先时犹从腹上至口周身琱画为四大棱余横起直垂皆有细棱如故尚不失觚义至后时则从腹下至足仅为饕餮云雷之形从腹上至口已平光无棱矣此继之不觚也然犹有于足以内藏四小棱者似亦不敢尽没其义迨后并此而无之则终不觚矣盖由世俗日趋简便所以全失圣人寓典法于制器之精意一物如此其它可知故夫子叹之若又以木简为觚此出汉志颜师古曰学书之牍或以记事削木为之是也其角隅有棱然无人削简角为圜者且木简则字从柧竹简则字从■〈?觚〉皆觚字所生非本字也大抵后世古器流传日少日缺其质系金玉者人知宝爱故尚得藉传什一于千百然好事藏弆者类不能考如鼎彝烹饪盛酒器也后世以为焚香之具呼曰鼎炉彝炉觚觯饮酒器也后世以为养花之具呼曰花觚花觯俗语失真反令人并古器而疑之岂不可叹哉予初取其说入稽求篇中既忆幼时曽在祁忠敏宅见慈女觚是汉器千金之物形颇长而腰甚细不任盛酒且口亦反向尚疑与酒器不甚合故置之然其说则何可冺也因记此以俟知者（四书剩言）
论语云觚不觚觚哉觚哉太平御览引此注云孔子日削觚而志有所念觚不时成故曰觚哉觚哉觚小器耳心不专一尚不时成况于大事乎觚木简也史游急就章云急就奇觚与众异注云觚者学书之牍或以记事削木为之或六面或八面面皆可书觚者棱也有棱角也（西溪丛语）
子见南子
孙季昭曰史记谓孔子见卫灵公之宠姬南子非也家语曰孔子适卫子骄为仆灵公与夫人南子同车出令宧者雍梁骖乘使孔子为次乘游于市孔子耻之夫圣人方以季桓子受齐女乐而去鲁适卫至卫而耻为灵公南子之次乘岂肯轻身往见之南子者盖鲁之南蒯耳何以知之以佛肸召子欲往而知之也佛肸以中牟叛子路不欲其往夫子有吾岂匏瓜之喻南蒯以费畔子路亦不悦其见二事正同昭公十四年南蒯奔齐侍饮于景公公曰叛夫对曰臣欲张公室也南蒯欲弱季氏而张公室夫子见之将以兴鲁也与见佛肸事不约而合故知其非见卫之南子而见鲁之南子必矣（焦氏笔乘）
束修
吴会漫録曰论语自行束修以上吾未尝无诲焉前辈多以束修为束脯余按后汉马援杜诗延笃传注皆谓年十五束带修饰之意乃知以束修为束脯者非是仆谓后汉传注出于唐人之说未可以为据观盐铁论桑弘羊曰臣结髪束修得束卫此正明验汉人之语以束修为束带修饰矣且在马援诸人之先可无疑者然又观北史刘焯不行束修未尝有所敎诲此又可以验程门诸先生之说要之二说皆通不可谓束修为束脯非也唐六典国子生初入置束帛者束修之礼通典州学生束修之礼注束帛一篚一匹脯一案五脡学生皆服青衿（野客丛书）
执鞭之士
执鞭之士正义曰按周礼秋官条狼氏掌执鞭以趍辟王出入则八人夹道公则六人侯伯则四人子男则二人注趋而辟行人盖下士也（金罍子）
五十学易
五十学易朱元晦言孔子年已七十刘器之言五十乃卒字之误皆非也宣尼世家云孔子晚而喜易序彖系象说卦文言读易韦编三絶曰假我数年若是我于易则彬彬矣易凿度云孔子占易得旅息志停读五十究易作十翼盖仲尼自言加我数年如五十之时以学易则可以无大过之事矣是加即史记之假也谓假使也五十即凿度之五十也谓能如壮年之精力也大过即易之卦名也谓可无大过之失也宋江邻几云五十践衰境加我在明年夫易治世之经也而亦可以养生故隠士玩之不外乎阴阳消息之理而已异端之言曰读夏归藏用之以飞行（留青日札）
钓弋
林邦翰为予言尝见一道人说论语子钓而不纲弋不射宿颇有理予愿闻之邦翰曰道人云此两句是圣人心存敎化圣人本无心于取物其钓而不纲者示其贪则取之也弋不射宿者示其动则取之也其意戒世之贪得与妄动者耳不然圣人岂徒为是弋与钓也哉时一坐莫不称叹予曰此说本是道人家一边所见而已圣人之言要非一端可尽（扪虱新话）
子路请祷
太平御览引庄子曰孔子病子贡出卜孔子曰子待也吾坐席不敢先居处若齐食饮若祭吾卜之久矣子路请祷可以参观（困学纪闻）
六尺
学林云论语托六尺之孤据周礼乡大夫之职国中自七尺以及六尺野自六尺以至六十有五皆征之韩诗外传国中二十行役则七尺者二十也其升降皆五年则六尺者十五也准此则孟子五尺之童乃十岁（焦氏笔乘）
闗雎之乱
按闗雎之乱虚斋蔡氏谓乐至此犹盛盖举终以该始也其说最当顾麟士则谓乐至歌闗雎而始盛乃是以最盛者言之此大谬也考之仪礼乡饮酒礼主人乐宾工歌鹿鸣四牡皇皇者华所谓升歌三终也笙奏南陔白华华黍所谓笙入三终也间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪所谓间歌三终也合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹所谓合乐三终也凡此者所谓正歌备者也燕礼歌声间合与乡饮酒礼疏云主人乐宾之事其中别有四节之殊有歌有笙有间有合燕礼疏云正歌者升歌及笙各三终间歌三终合乐三终为一备备亦成也皆未尝以合乐为乐之最盛也疏云二南为卿大夫之正小雅为诸侯之正故以乡饮酒礼之升歌小雅为进取燕礼之合乐为逮下乡乐者二南也彼固谓二南卑于小雅矣郑注云诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅疏云凡合乐者退取卑者一节故歌颂合大雅此可见合乐之卑于升歌也又云乡饮酒礼笙间之乐与升歌同在小雅则知元侯及国君相飨燕笙间亦同升歌盖歌颂则笙间亦颂而合大雅歌大雅则笙间亦大雅而合小雅又可见合乐之卑于笙间也顾氏谓至合乐始盛则与注疏之说正相反矣且信如顾氏所云彼乡射不歌不笙不间止有合乐一节何以独始奏而即盛大射升歌鹿鸣下管新宫而不间不合何以独不及其盛而遽止耶（遄喜斋集）
有妇人焉
马旻徕之骦曰乱臣十人有妇人焉注曰邑姜盖臆说也近有着识小编者谓妇当作殷殷人者胶鬲也按殷亡鬲遯实未臣周此不足辨而妇之必非邑姜则不可不辩也予有乱臣十人武王行间誓师之言此十人必尽在左右以闺中之妇褒誉于虎貔熊罴之列其何以服众心乎且武王数受之罪曰牝鸡之晨维家之索夫商以妇灭而周乃以妇兴乎即邑姜虽贤不过如太姒之克勤克俭克逮克容如葛覃卷耳樛木螽斯诸诗尽之矣岂参阃外之谋或躬擐甲胄于疆场锋镝之间也成王大诰曰爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命成王曷敢斥言其母直与诸臣伍耶此其大证明据也学者读书明理所不知者何妨阙焉献子五友而忘其三孟子大贤也（因树屋书影）
达巷党人
甘罗曰项槖七岁为孔子师董仲舒对策此亡异于达巷党人不学而自知孟康注人项槖也隶释载逢盛碑以为后槖孟康之说未知所出论语注疏无之（困学纪闻）
太宰
孔氏曰太宰官名或吴或宋未可知也按孔子尝曰长居宋应是年十九娶于宋之开官氏之时后去曹适宋遭桓司马之厄微服而去安得有六卿之长向子贡以问事故郑康成注以为是吴太宰嚭盖哀七年夏吴太宰嚭召季康子康子使子贡辞十二年夏吴子使太宰嚭请寻盟公使子贡对秋子服景伯谓子贡子盍见太宰太宰嚭说又史记子贡尝南适吴郑故以太宰属吴余谓是固然矣独忘却檀弓吴夫差侵陈陈太宰嚭使于师孔疏谓此陈太宰嚭与吴太宰嚭名号同而人异者是孔子先后两居陈识防风氏之骨专车辩肃慎氏之砮长尺与测桓僖之庙灾当日所为多闻而震矜之者皆在陈事故陈太宰以为问属吴似尤不若陈纵多能不指上数事集注亦不当遗或陈二字可知也（四书释地续）
子欲居九夷
子欲居九夷按说文南蛮从虫北狄从犬西羌从羊惟东夷从大从弓俗仁而寿有君子不死之国亦在焉予谓孔子欲居之意或以斯与其谓君子居之正指九夷君子之国与中庸答子路南方之强也君子居之义同而今解谓孔子将以君子之道化其俗若然则忠信笃敬蛮貊可行亦何独九夷居哉班固亦称自箕子去之朝鲜敎其民以义理田蚕织作其民终不相盗无门户之闭妇人贞信不淫辟其田民饮食以笾豆可贵哉仁贤之化也然东夷天性柔顺异于三方之外故孔子悼道不行设浮于海欲居九夷得其旨矣（金罍子）
后雕
后雕二字须说得意思大些方好如礼壊乐崩一人独守着礼乐举世皆尚功利一人独守着仁义孔孟即所谓后雕者重知字作感慨语便是乱说圣人语言没有不着实事而作空语者且此章本极和平非激烈语问不言不雕而云后雕何也曰松柏几曽不雕却是新叶生时旧叶始落人都不觉故云后雕圣人下字如此斟酌问以喻君子却于后雕何取曰后雕字自因松柏而下以喻君子如三军败时一人殿后是云后败岂必问其终败乎诗所云虽无老成人尚有典型风雨如晦鸡鸣不已近之矣如云非岁寒不见得松柏本领难道孔孟得行其道反不见得孔孟本领耶（榕村语録）
此章比喻者广然当乱世而秉礼行义守先王之道以待后之学者此等人最相似也诗曰风雨如晦鸡鸣不已既见君子云胡不喜又曰蒹葭苍苍白露为霜所谓伊人在水一方参以古今之说皆言贤人君子独善其身虽处淫昏之俗如风雨之晦生悍戾之邦如霜露之零而喈喈者不辍其音苍苍者不改其色秉礼义以终始故诗人愿见而思从之也不曰不雕而后雕云者盖松柏未尝不雕但其雕也后旧叶未谢而新枝已继诗所谓无不尔或承者是也道之将废自圣贤之生不能回天而易命但能守道而不与时俗同流则其绪有传而其风有继易曰枯杨生稊老夫得其女妻盖有传有继之义而先儒以遯世无闷之君子处大过之时者当之也然后知三字泛说盖言遇变乱乃知道之足恃勉人之为松柏云尔不在世之知不知上寄慨（论语札记）
寝衣
宋史党进传进为忠武军节度一日自外归有大蛇卧床上寝衣中进怒烹食之史臣以被为寝衣则知论语中必有寝衣自属被考何晏论语注引孔安国云寝衣即今之被史臣所用盖本此安国汉人去古未逺当有据也（因树屋书影）
无所不佩
王叔师楚骚注曰行清洁者佩芳徳光明者佩玉能解结者佩觿能决疑者佩玦故孔子无所不佩也（焦氏笔乘）
齐必变食
齐必变食孔氏注曰改常馔居必迁坐孔氏曰易常处而邢氏疏又以食不厌精至疏食菜羮瓜祭必齐如也为皆蒙齐文凡言不食者皆为不利人亦齐者孔子所慎齐必严敬若必食之或致困病则失敬慎心故不食也其凡常不必皆然是则孔子之齐有脍有割有脯有鱼有肉有酒脍择其精割必得正脯不用市鱼禁馁肉忌败酒不取一宿饮不至乱皆孔子之所为慎齐也非他所为不饮酒不茹荤而以为齐也致堂胡氏论梁武之齐乃浮屠氏所行不饮酒不茹荤之齐非祭祀散齐七日致齐三日之齐也散齐七日致齐三日居必迁坐衣必变服食必盛馔一其心思明洁其体以与神明交不闻不饮酒不茹荤也然则不饮酒不茹荤而以为孔子之齐也者朱子之注毋亦陷于二氏沿习之陋而不之察矣乎按荤有五道家谓韮蒜芸薹胡荽薤佛家谓大蒜小蒜兴渠慈葱茖葱五者熟之则发淫生噉増恚故皆忌而勿食然儒者无是也记凡膳于君有荤桃茢皆造于膳宰应氏曰臣子之致膳者爱心也薫袚不祥者敬心也是则薫茢之物古人且羞于王公独不可荐诸鬼神乎自有不茹荤之说道家崇事玄武玄武七宿虚危形似龟蛇因忌龟蛇又因龟忌鳖因蛇忌鳝而佛家又并牲血之类而尽去之于是有断屠放生素食长齐至于勅织官文锦不得用鸟兽之形宗庙牺牲代以蔬麫而庖牺氏始为天下一时之圣人迄为地下万世之罪人矣（金罍子）
酒言食
汉书载于定国食酒数石不乱仆甚疑之固虽汉斛小安有一人饮至数石之理后观笔谈亦言其妄正与鄙见同不复辩矣所未辩者其注乎如淳曰食酒犹言喜酒也师古曰食酒谓能多饮酒费尽其酒犹云食言今流俗书本辄改食字作饮字失其真也仆观论语沽酒市脯不食此不食酒虽因脯而并言然酒之言食亦不可谓无所祖矣如淳言喜酒固已无谓师古又引食言之食可笑其迂也古人下字率多借用初不似今之拘如以食物与人谓之饷然后义安而汉书谓闽王饷荃葛且荃葛非食物岂可以言饷乎盖古人通以饷为遗耳如此等字甚多且沽酒市脯不食此言如系辞润之以风雨左传牛马皆百匹玉藻大夫不得造车马是皆因其一而并言其一此古人省言之体不可不知也（野客丛书）
经稗卷十一