增壹阿含经卷第二十六
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
等见品第三十四
（一）
闻如是。
一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱。
尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法。
舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常．为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道。
比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法。
舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果。
诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法。
舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法。
舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉。
诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法。
舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘．须陀洹．斯陀含．阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行。
（二）
闻如是。
一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中。
尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗罗卫至释种家。持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯起居轻利。致问无量。又语彼释。吾欲取释种女。设与我者。抱德永已。若见违者。当以力相逼。
尔时。大臣受王教敕。往至迦毗罗国。尔时。迦毗罗卫释种五百人。集在一处。是时。大臣即往至五百释种所。持波斯匿王名字。语彼释种言。波斯匿王问讯殷勤。起居轻利。致意无量。吾欲取释种之女。设与吾者。是其大幸。若不与者。当以力相逼。
时。诸释种闻此语已。极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲。
其众中或言当与。或言不可与。
尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情。
时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与著好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲。
时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字。
时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰毗流勒。相师立号已。各从坐起而去。
时。波斯匿王爱此流离太子。未曾离目前。然流离太子年向八岁。王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术。
是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授。
时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术。
尔时。迦毗罗卫城中新起一讲堂。天及人民．魔．若魔天在此讲堂中住。时。诸释种各各自相谓言。今此讲堂成来未久。画彩已竟。犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。是时。释种即于堂上敷种种坐具。悬缯幡盖。香汁洒地。烧众名香。复储好水。燃诸明灯。是时。流离太子将五百童子往至讲堂所。即升师子之座。时。诸释种见之。极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天．世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之著地。
是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事。
是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈。
一切归于尽 果熟亦当堕
合集必当散 有生必有死
是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱。
是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者为是何人。
群臣报曰。大王。今日之所统领。
流离王时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种。
诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦毗罗越。
尔时。众多比丘闻流离王往征释种。至世尊所。头面礼足。在一面立。以此因缘具白世尊。
是时。世尊闻此语已。即往逆流离王。便在一枯树下。无有枝叶。于中结加趺坐。是时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。
尔时。流离王白世尊言。更有好树。枝叶繁茂。尼拘留之等。何故此枯树下坐。
世尊告曰。亲族之荫。故胜外人。
是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦毗罗越。是时。流离王即辞还退。
是时。好苦梵志复白王言。当忆本为释所辱。
是时。流离王闻此语已。复兴嗔恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦毗罗越。
是时。群臣即集四部之兵。出舍卫城。往诣迦毗罗越征伐释种。
是时。众多比丘闻已。往白世尊。今流离王兴兵众。往攻释种。
尔时。世尊闻此语已。即以神足。往在道侧。在一树下坐。时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。流离王白世尊言。更有好树。不在彼坐。世尊今日何故在此枯树下坐。
世尊告曰。亲族之荫。胜外人也。
是时。世尊便说此偈。
亲族之荫凉 释种出于佛
尽是我枝叶 故坐斯树下
是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城。
是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱。
是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦毗罗越。
是时。大目乾连闻流离王往征释种。闻已。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊言。今日流离王集四种兵往攻释种。我今堪任使流离王及四部兵。掷著他方世界。
世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。著他方世界乎。
时。目连白佛言。实不堪任使宿命缘。著他方世界。
尔时。世尊语目连曰。汝还就坐。
目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越。著虚空中。
世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘。著虚空中乎。
目连报曰。不也。世尊。
佛告目连。汝今还就本位。
尔时。目连复白佛言。唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上。
世尊告曰。云何。目连。能以铁笼疏覆宿缘乎。
目连白佛。不也。世尊。
佛告目连。汝今还就本位。释种今日宿缘已熟。今当受报。
尔时。世尊便说此偈。
欲使空为地 复使地为空
本缘之所系 此缘不腐败
是时。流离王往诣迦毗罗越。时。诸释种闻流离王将四部之兵。来攻我等。复集四部之众。一由旬中往逆流离王。是时。诸释一由旬内遥射流离王。或射耳孔。不伤其耳。或射头髻。不伤其头。或射弓坏。或射弓弦。不害其人。或射铠器。不伤其人。或射床座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来。
群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来。
流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫。
是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种。
是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之。
尔时。迦毗罗越城有释童子。年向十五。名曰奢摩。闻流离王今在门外。即著铠持仗至城上。独与流离王共斗。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿。
是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之。
时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人杀人命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此。
是时。奢摩童子即出国去。更不入迦毗罗越。
是时。流离王复至门中语彼人曰。速开城门。不须稽留。
是时。诸释自相谓言。可与开门。为不可乎。
尔时。弊魔波旬在释众中作一释形。告诸释言。汝等速开城门。勿共受困于今曰。
是时。诸释即与开城门。是时。流离王即告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。尽取埋脚地中。然后使暴象蹈杀。
尔时。群臣受王教敕。即以象蹈杀之。
时。流离王敕群臣曰。汝等速选面手释女五百人。
时。诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所。
是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。
流离王言。欲何等愿。
摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。
流离王曰。此事大佳。
是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终。
是时。迦毗罗越城中诸释。从东门出。复从南门入。或从南门出。还从北门入。或从西门出。而从北门入。是时。流离王告群臣曰。摩呵男父何故隐在水中。如今不出。
尔时。诸臣闻王教令。即入水中出摩呵男。已取命终。尔时。流离王以见摩呵男命终。时王方生悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。我先不知当取命终。设当知者。终不来攻伐此释。
是时。流离王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城。往诣尼拘留园中。是时。流离王语五百释女言。汝等慎莫愁忧。我是汝夫。汝是我妇。要当相接。
是时。流离王便舒手捉一释女而欲弄之。
时女问曰。大王欲何所为。
时王报言。欲与汝情通。
女报王曰。我今何故与婢生种情通。
是时。流离王甚怀嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。著深坑中。
诸臣受王教令。兀其手足。掷著坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通。
时。王嗔恚尽取五百释女。兀其手足。著深坑中。是时。流离王悉坏迦毗罗越已。还诣舍卫城。
尔时。祇陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时。流离王闻作倡伎声。即便问之。此是何音声乃至于斯。
群臣报王言。此是祇陀王子在深宫中。作倡伎乐而自娱乐。
时。流离王即敕御者。汝回此象诣祇陀王子所。
是时。守门人遥见王来而白言。王小徐行。祇陀王子今在宫中五乐自娱。勿相触娆。是时。流离王即时拔剑。取守门人杀之。
是时。祇陀王子闻流离王在门外住。竟不辞诸妓女。便出在外与王相见。善来。大王。可入小停驾。
时。流离王报言。岂不知吾与诸释共斗乎。
祇陀对曰。闻之。
流离王报言。汝今何故与妓女游戏而不佐我也。
祇陀王子报言。我不堪任杀害众生之命。
是时。流离王极怀嗔恚。即复拔剑斫杀祇陀王子。是时。祇陀王子命终之后。生三十三天中。与五百天女共相娱乐。
尔时。世尊以天眼观祇陀王子以取命终。生三十三天。即便说此偈。
人天中受福 祇陀王子德
为善后受报 皆由现报故
此忧彼亦忧 流离二处忧
为恶后受恶 皆由现报故
当依福祐功 前作后亦然
或独而为者 或复人不知
作恶有知恶 前作后亦然
或独而为者 或复人不知
人天中受福 二处俱受福
为善后受报 皆由现报故
此忧彼亦忧 为恶二处忧
为恶后受报 皆由现报故
是时。五百释女自归。称唤如来名号。如来于此。亦从此间出家学道。而后成佛。然佛今日永不见忆。遭此苦恼。受此毒痛。世尊何故而不见忆。
尔时。世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来。共观迦毗罗越。及看诸亲命终。
比丘对曰。如是。世尊。
尔时。世尊将诸比丘出舍卫城。往至迦毗罗越。时。五百释女遥见世尊将诸比丘来。见已。皆怀惭愧。
尔时。释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时。世尊还顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧。
释提桓因报言。如是。世尊。是时。释提桓因即以天衣覆此五百女身体上。
尔时。世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。当作何方宜。
毗沙门王白佛言。如是。世尊。
是毗沙门天王即办自然天食。与诸释女皆悉充足。
是时。世尊渐与诸女说微妙法。所谓诸法皆当离散。会有别离。诸女当知。此五盛阴皆当受此苦痛诸恼。堕五趣中。夫受五盛阴之身。必当受此行报。以有行报。便当受胎。已受胎分。复当受苦乐之报。设当无五盛阴者。便不复受形。若不受形。则无有生。以无有生。则无有老。以无有老。则无有病。以无有病。则无有死。以无有死。则无合会别离之恼。是故。诸女。当念此五阴成败之变。所以然者。以知五阴。则知五欲。以知五欲。则知爱法。以知爱法。则知染著之法。知此众事已。则不复受胎。以不受胎。则无生．老．病．死。
尔时。世尊与众释女渐说此法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时。世尊观此诸女心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时世尊尽与彼说之。尔时。诸女诸尘垢尽。得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上。
尔时。世尊诣城东门。见城中烟火洞然。即时而说此偈。
一切行无常 生者必有死
不生则不死 此灭为最乐
尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来往诣尼拘留园中。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。此是尼拘留园。我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚无有人民。昔日之时。数千万众于中得道。使法眼净。自今以后。如来更不复至此间。
尔时。世尊与诸比丘说法已。各从坐起而去。往舍卫祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。今流离王及此兵众不久在世。却后七日尽当磨灭。
是时。流离王闻世尊所记。流离王及诸兵众。却后七日尽当消灭。闻已恐怖。告群臣曰。如来今以记之云。流离王不久在世。却后七日及兵众尽当没灭。汝等观外境。无有盗贼．水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。所言终不异。
尔时。好苦梵志白王言。王勿恐惧。今外境无有盗贼畏难。亦无水火灾变。今日大王快自娱乐。
流离王言。梵志当知。诸佛世尊。言无有异。
时。流离王使人数日。至七日头。大王欢喜踊跃。不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼宿。是时。夜半有非时云起。暴风疾雨。是时。流离王及兵众尽为水所漂。皆悉消灭。身坏命终。入阿鼻地狱中。复有天火烧内宫殿。
尔时。世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂。皆悉命终。入地狱中。
尔时。世尊便说此偈。
作恶极为甚 皆由身口行
今身亦受恼 寿命亦短促
设在家中时 为火之所烧
若其命终时 必生地狱中
尔时。众中多比丘白世尊言。流离王及四部兵。今已命绝。为生何处。
世尊告曰。流离王者。今入阿鼻地狱中。
诸比丘白世尊言。今此诸释昔日作何因缘。今为流离王所害。
尔时。世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭。人食草根。一升金贸一升米。时。彼村中有大池水。又复饶鱼。时。罗阅城中人民之类。往至池中而捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。是时。二鱼各相谓言。我等于此众人。先无过失。我是水性之虫。不处平地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少多有福德者。其当用报怨。
尔时。村中有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然复彼鱼在岸上者。皆悉命终。小儿见已。极怀欢喜。
比丘当知。汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时拘璅鱼者。今流离王是也。尔时两舌鱼者。今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在岸上而笑者。今我身是也。尔时。释种坐取鱼食。由此因缘。无数劫中入地狱中。今受此对。我尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石押。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。以舍众行。度诸厄难。是谓。比丘。由此因缘今受此报。诸比丘当护身．口．意行。当念恭敬．承事梵行人。如是。诸比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。当天子欲命终时。有五未曾有瑞应而现在前。云何为五。一者华萎。二者衣裳垢坋。三者身体污臭。四者不乐本座。五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应。
尔时。天子极怀愁忧。椎胸唤叫。尔时。诸天子来至此天子所。语此天子言。汝今尔来可生善处。快得善处。快得善利。以得善利。当念安处善业。尔时。诸天而教授之。
尔时。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善处。云何快得善利。云何安处善业。
世尊告曰。人间于天则是善处。得善处．得善利者。生正见家。与善知识从事。于如来法中得信根。是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业。于如来法中而得信根。剃除须发。以信坚固。出家学道。彼以学道。戒性具足。诸根不缺。饭食知足。恒念经行。得三达明。是谓名为安处善业。
尔时。世尊便说此偈。
人为天善处 良友为善利
出家为善业 有漏尽无漏
比丘当知。三十三天著于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也。是故。比丘。于此命终当生天上。
尔时。彼比丘白世尊。云何比丘当生善趣。
世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。当求方便。得至涅槃。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢坋。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘。当除此五。而无邪想。如是。诸比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与诸比丘五百人俱。
尔时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾宝羽之车。吾至舍卫城亲觐世尊。
是时。群臣闻王教敕。即驾宝羽之车。前白王言。严驾已讫。王知是时。
尔时。频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城。往诣舍卫城。渐至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐。
尔时。世尊渐与说微妙之法。尔时。王闻法已。白世尊言。唯愿如来当在罗阅城夏坐。亦当供给衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。
尔时。世尊默然受频毗娑罗王请。是王以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。绕三匝便退而去。还诣罗阅城入于宫中。
尔时。频毗娑罗王在闲静处。便生此念。我亦堪任供养如来及比丘僧。尽其形寿。衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。但当愍其下劣。是时。频毗娑罗王寻其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能尽形寿供养如来及比丘僧。衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。亦复当愍诸下劣。汝等各各相率。次第饭如来诸贤。长夜受福无穷。
尔时。摩竭国王即于宫门前起大讲堂。复办种种食具。
尔时。世尊出舍卫国。及将五百比丘。渐渐人间游化。至罗阅城迦兰陀竹园所。是时。频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中。寻时乘羽宝之车。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。我在闲静之处。便生此念。如我今日能供办衣被．饭食．床卧敷具．病瘦医药。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供办饮食之具。次第饭佛。云何。世尊。此是其宜。为非其宜。
世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饶益。为天．世人而作福田。
尔时。频毗娑罗王白世尊言。唯愿世尊明日就宫中食。
尔时。频毗娑罗王以见世尊默然受请。时王寻起。头面礼足。便退而去。
尔时。世尊明日清旦。著衣持钵。入城至王宫中各次第坐。尔时。王给以百味食。手自斟酌。欢喜不乱。尔时。频毗娑罗王见世尊食讫。除去钵器。便取一卑座。在如来前坐。
尔时。世尊渐与王说微妙之法。令发欢喜之心。尔时。世尊与诸大王及群臣之类。说微妙之法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。淫为秽恶。出要为乐。
尔时。世尊以知彼众生心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时。世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽。得法眼净。六十大臣及五百天人诸尘垢尽。得法眼净。
尔时。世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈。
祠祀火为上 书中颂为最
王为人中尊 众流海为源
星中月照明 光明日为上
上下及四方 诸所有万物
天及世人民 佛为最尊上
欲求其福者 当供养于佛
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。罗阅城中人民之类。随其贵贱。从家多少。饭佛及比丘僧。
尔时。世尊在迦兰陀竹园中住。国界人民靡不供养者。尔时。罗阅城中诸梵志等次应作食。是时。彼梵志集在一处。各作是论。吾等各各出三两金钱。以供食具。
尔时。罗阅城中有梵志。名曰鸡头。极为贫匮。趣自存活。无金钱可输。便为诸梵志所驱逐。使出众中。
是时。鸡头梵志还至家中。而告其妇。卿今当知。诸梵志等所见驱逐。不听在众。所以然者。由无金钱故。
时妇报言。还入城中。随人举债。必当得之。又语其主。七日之后。当相报偿。设不偿者。我身及妇没为奴婢。
是时。梵志随其妇言。即入城中。处处求索。了不能得。还至妇所。而告之曰。吾所在求索了不能得。当如之何。
时妇报曰。罗阅城东有大长者。名不奢蜜多罗。饶财多宝。可往至彼而求债之。见与三两金钱。七日之后自当相还。设不还者。我身及妇没为奴婢。
是时。梵志从妇受语。往诣不奢蜜多罗。从求金钱。不过七日自当相还。若不相还者。我与妇没身为奴婢。是时。不奢蜜多罗即与金钱。
是时。鸡头梵志持此金钱还至妇所。而告之曰。以得金钱。当何方宜。
时妇报言。可持此钱。众中输之。
时。彼梵志即持金钱。往众中输之。诸梵志等语此梵志曰。我等办具已讫。可持此金钱还归所在。不须住此众中。
时。彼梵志即还到舍。以此因缘。向妇说之。其妇报言。我等二人共至世尊所。自宣微意。
尔时。梵志即将其妇至世尊所。共相问讯。在一面坐。又复。其妇礼如来足。在一面坐。尔时。梵志以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告梵志曰。如今可为如来及比丘僧办其饮食。
尔时。梵志还熟视其妇。时妇报曰。但随佛教。不足疑难。
尔时。梵志即从坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘众当受我请。
是时。世尊默然受梵志请。
尔时。释提桓因在世尊后。叉手侍焉。尔时。世尊回顾谓释提桓因。汝可佐此梵志共办食具。
释提桓因白佛言。如是。世尊。
尔时。毗沙门天王去如来不远。将诸鬼神众不可称计。遥扇世尊。是时。释提桓因语毗沙门天王曰。汝亦可佐此梵志办此食具。
毗沙门报曰。甚善。天王。
是时。毗沙门天王前至佛所。头面礼足。绕佛三匝。自隐其形。化作人像。领五百鬼神共办食具。是时。毗沙门天王敕诸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。铁厨中。有五百鬼神于中作食。
是时。释提桓因告自在天子曰。毗沙门今日以造铁厨。与佛．比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂。使佛．比丘僧于中得饭食。
自在天子报曰。此事甚佳。是时。自在天子闻释提桓因语。去罗阅城不远。化作七宝讲堂。所谓七宝者。金．银．水精．琉璃．马瑙．赤珠．车磲。复化作四梯陛。金．银．水精．琉璃。金梯陛上化作银树。银梯陛上化作金树。金根．银茎．银枝．银叶。若复金梯陛上化作银叶．银枝。水精梯上化作琉璃树。亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间。复以七宝而覆其上。周匝四面悬好金铃。然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座。敷以好褥。悬缯幡盖。世所希有。尔时。以牛头栴檀然火作食。罗阅城侧十二由旬。香熏遍满其中。
是时。摩竭国王告诸群臣。我生长深宫。初不闻此香。罗阅城侧何缘闻此好香。
群臣白王。此是鸡头梵志在食厨中。然天栴檀香。是其瑞应。
是时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾羽宝之车。吾欲往至世尊所问讯此缘。
是时。诸臣报王。如是。大王。
频毗娑罗王即往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。国王见此铁厨中有五百人作食。见已。便作是语。此是何人所作饮食。
时。诸鬼神以人形报曰。鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之。
是时。诸国王复遥见高广讲堂。问侍人曰。此是何人所造讲堂。昔所未有。为谁所造。
群臣报曰。不知此缘。
是时。频毗娑罗王作是念。我今至世尊所问此义。然佛世尊无事不知。无事不见。
是时。摩竭国频毗娑罗王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。昔日不见此高广讲堂。今日见之。昔日不见此铁厨。今日见之。将是何物。为是谁变。
世尊告曰。大王当知。此毗沙门天王所造。及自在天子造此讲堂。
是时。摩竭国王即于坐上悲泣交集。不能自胜。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯。
时。频毗娑罗王白佛言。不敢悲泣。但念后生人民不睹圣兴。当来之人悭著财物。无有威德。尚不闻此奇宝之名。何况见乎。今蒙如来有奇特之变。出现于世。是故悲泣。
世尊告曰。当来之世。国王．人民实不睹此变。
尔时。世尊即与国王说法。使发欢喜之心。王闻法已。即从坐而去。
是时。毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰。汝舒右手。是时。鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤。又告之曰。自以此金铤投于地上。
是时。梵志即投于地上。乃成百千两金。毗沙门天王报曰。汝持此金铤入城中买种种饮食。持来此间。
是时。梵志受天王教。即持此金入城买种种饮食。持来厨所。是时。毗沙门天王沐浴梵志。与著种种衣裳。手执香火。教白。时到。今正是时。愿尊屈顾。
是时。梵志即受其教。手执香炉而白。时到。唯愿屈顾。
尔时。世尊以知时至。著衣持钵。将诸比丘众往至讲堂所。各次第坐。及比丘众亦次第坐。是时。鸡头梵志见饮食极多。然众僧复少。前白世尊言。今日食饮极为丰多。然比丘僧少。不审云何。
世尊告曰。汝今。梵志。手执香炉。上高台上。向东．南．西．北。并作是说。诸释迦文佛弟子得六神通。漏尽阿罗汉者。尽集此讲堂。
梵志白言。如是。世尊。是时。梵志从佛受教。即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时。东方有二十一千阿罗汉。从东方来诣此讲堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿罗汉集此讲堂。尔时。讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处。
是时。频毗娑罗王将诸群臣至世尊所。头面礼足及礼比丘僧。是时。鸡头梵志见比丘僧已。欢喜踊跃。不能自胜。以饭食之具。饭佛及比丘僧。手自斟酌。欢喜不辞。然故有遗余之食。是时鸡头梵志前白佛言。今饭佛及比丘僧。故有遗余饭食在。
世尊告曰。汝今可请佛及比丘僧七日供养。
梵志对曰。如是。瞿昙。是时。鸡头梵志即前长跪。白世尊言。今请佛及比丘僧七日供养。自当供给衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。
尔时。世尊默然受请。
尔时。大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时。比丘尼白世尊言。我今心中生念。颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎。又以天眼观东方界。南方．西方．北方皆悉观之。靡不来者。皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集。
世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大会纯是真人。东．西．南．北无不集者。尔时。世尊以此因缘。告诸比丘。汝等颇见比丘尼中天眼彻睹。如此比丘尼等乎。
诸比丘对曰。不见也。世尊。
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子天眼第一者。所谓舍鸠利比丘尼是。
时。鸡头梵志七日之中供养圣众衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。复以华香散如来上。是时。此华在虚空中化作七宝交露台。是时。梵志见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊听在道次。得作沙门。
尔时。鸡头梵志即得为道。诸根寂静。自修其志。除去睡眠。设眼见色亦不起想念。其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。不起细滑之想。意知法亦然。是时。便灭五结盖。覆蔽人心者。令人无智慧。亦无杀害之意。而净其心。不杀。不念杀。不教人杀。手不执刀杖。起仁慈之心向一切众生。除去不与取。不起盗心。而净其意。恒有施心于一切众生。亦使不盗。已不淫侄。亦复教人使不淫。恒修梵行。清净无瑕秽。于梵行中而净其心。亦不妄语。亦不教人使行妄语。恒念至诚。无有虚诈诳惑世人。于中而净其心。复非两舌。亦不教人使两舌。若此间语不传至彼。设彼间语不传至此。于中而净其意。于食知足。不著气味。不著荣色。不著肥白。但欲支其形体。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。长处无为之地。犹如有男女。以脂膏涂疮者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生。
或复是时。达晓行道。不失时节。不失三十七道品之行。或坐．或行除去睡眠之盖。或初夜时或坐。或行除去睡眠之盖。或中夜时右胁著地。脚脚相累。系意在明。彼复以后夜时。或坐．或经行而净其意。是时。饮食知足。经行不失时节。除去欲不净想。无诸恶行。而游初禅。有觉．有观．息念．猗欢乐。而游二禅。无有乐护念清净。自知身有乐。诸贤所求护念清净者。而游三禅。彼苦乐已灭。无有愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅。
彼以三昧心。清净无瑕秽。亦得无所畏。复得三昧。自忆无数世事。彼便忆过去之事。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．万生．数千万生．成劫．败劫．成败之劫。我曾生彼处。姓某．字某。食如此之食。受如是苦乐。寿命长短。彼死此生。死此生彼。因缘本末。皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽。得无所畏。观众生类生者．死者。
彼复以天眼观众生类。生者．死者。善趣．恶趣。善色．恶色。若好．若丑。随行所种。皆悉知之。或有众生类身．口．意行恶。诽谤贤圣。造邪业本。身坏命终。生地狱中。或复有众生身．口行善。不诽谤贤圣。身坏命终。生善处天上。复以清净天眼观众生类若好．若丑。善趣．恶趣。善色．恶色。皆悉知之。得无所畏。复施心尽漏。后观此苦。以实知之。此是苦。此是苦习．苦尽．苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心．有漏心．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。鸡头梵志便成阿罗汉。
尔时。尊者鸡头闻佛所说。欢喜奉行。
（六）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。世间五事最不可得。云何为五。应丧之物欲使不丧者。此不可得。灭尽之法欲使不尽者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是谓。比丘。有此五事最不可得。若如来出世。若如来不出。此法界恒住如故。而不朽败。有丧灭之声。生．老．病．死。若生．若逝。皆归于本。是谓。比丘。此五难得之物。
当求方便。修行五根。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓。比丘。行此五根已。便成须陀洹。家家．一种。转进成斯陀含。转进灭五结使。成阿那含。于彼般涅槃不来此世。转进有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。自身作证而自游化。更不复受胎。如实知之。当求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（七）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。今有五人不可疗治。云何为五。一者谀谄之人不可疗治。奸邪之人不可疗治。恶口之人不可疗治。嫉妒之人不可疗治。无反复之人不可疗治。是谓。比丘。有此五人不可疗治。
尔时。世尊便说此偈。
奸邪恶口人 嫉妒无反复
此人不可疗 智者之所弃
是故。诸比丘。常当学正意。除去嫉妒。修行威仪。所说如法。当知反复。识其恩养。小恩尚不忘。何况大者。勿怀悭贪。又不自誉。复不毁他人。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（八）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。昔者。释提桓因告三十三天曰。若诸贤与阿须伦共斗时。设阿须伦不如。诸天得胜者。汝等捉毗摩质多罗阿须伦。将来至此。身为五系。是时。毗摩质多罗阿须伦。复告诸阿须伦曰。卿等。今日与诸天共斗。设得胜者。便捉释提桓因。缚送此间。比丘当知。尔时。二家共斗。诸天得胜。阿须伦不如。是时。三十三天躬捉毗摩质多罗阿须伦王。束缚其身。将诣释提桓因所。著中门外。自观彼五系。
是时。毗摩质多罗阿须伦王便作是念。此诸天法整。阿须伦所行非法。我今不乐阿须伦。便当即住此诸天宫。是时。以生此念言。诸天法整。阿须伦非法。我欲住此间。作此念已。是时。毗摩质多罗阿须伦王便自觉知身无缚系。五欲而自娱乐。设毗摩质多罗阿须伦王生此念已。言。诸天非法。阿须伦法整。我不用此三十三天。还欲诣阿须伦宫。是时。阿须伦王身被五系。五欲娱乐自然消灭。
比丘当知。缠缚之急。莫过此事。魔之所缚。复甚于斯。设与结使魔以被缚。动魔被缚。不动魔不被缚。是故。诸比丘。当求方便。使心不被缚。乐闲静之处。所以然者。此诸结使是魔境界。若有比丘在魔境界者。终不脱生．老．病．死。不脱愁．忧．苦．恼。我今说此苦际。若复比丘心不移动。不著结使。便脱生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。我今说此苦际。是故。诸比丘。当作是学。无有结使。越出魔界。如是。比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（九）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面立。是时。阿难白世尊言。夫言尽者。名何等法言尽乎。
世尊告曰。阿难。色者。无为因缘而有此名。无欲．无为。名灭尽法。彼尽者。名曰灭尽。痛．想．行．识。无为．无作。皆是磨灭之法。无欲．无污。彼灭尽者。故名灭尽。阿难当知。五盛阴无欲．无作。为磨灭法。彼灭尽者。名为灭尽。此五盛阴永以灭尽。更不复生。故名灭尽。
是时。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
（一○）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。生漏梵志往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。生漏梵志白世尊言。云何。瞿昙。有何因缘。有何宿行。使此人民之类有尽．有灭．有减少者。本为城廓。今日已坏。本有人民。今日丘荒。
世尊告曰。梵志。欲知由此人民所行非法故。使本有城廓。今日磨灭。本有人民。今日丘荒。皆由生民悭贪。结缚习行。爱欲之所致故。使风雨不时。雨以不时。所种根栽。不得长大。其中人民死者盈路。梵志当知。由此因缘。使国毁坏。民不炽盛。
复次。梵志。人民之类所行非法。便有雷电霹雳自然之应。天降雹雨。坏败生苗。尔时人民死者难计。复次。梵志。人民之类所行非法。共相诤竞。或以手拳相加。瓦石相掷。各各自丧其命。复次。梵志。彼人民之类已共诤竞。不安其所。国主不宁。各兴兵众共相攻伐。至大众死者难计。或有被刀者。或有槊箭死者。如是。梵志。由此因缘。使民减少不复炽盛。复次。梵志。人民之类所行非法故。使神祇不祐而得其便。或遭困厄。疾病著床。除降者少。疫死者多。是谓。梵志。由此因缘。使民减少不复炽盛。
是时。生漏梵志白世尊言。瞿昙。所说甚为快哉。说此人本减少之义。实如来教。本有城廓。今日磨灭。本有人民。今日丘荒。所以然者。以有非法。便生悭疾。以生悭疾。便生邪业。以生邪业。故便天雨不时。五谷不熟。人民不炽。故使非法流行。天降灾变。坏败生苗。彼以行非法。著贪悭疾。是时国主不宁。各兴兵众。共相攻伐。死者叵计。故使国土流荒。人民迸散。今日世尊所说甚善。快哉。由非法故致此灾患。正使为他所捉。便断其命。由非法故便生盗心。以生盗心。后为王杀。以生邪业。非人得其便。由此因缘。便取命终。人民减少。故使无有城廓之所居处。
瞿昙。今日所出以自过多。犹如偻者得申。盲者得眼目。冥中得明。无目者为作眼目。今沙门瞿昙无数方便而说法。我今重自归佛．法．众。愿听为优婆塞。尽形寿。不敢复杀。若沙门瞿昙见我若乘象骑马。我由恭敬。所以然者。我为王波斯匿．频毗娑罗王．优填王．恶生王．优陀延王。受梵之福。我恐失此之德。设我偏露右肩时。唯愿世尊受我礼拜。设我步行时。见瞿昙来。我当去履。唯愿世尊受我等礼。
尔时。世尊俨头可之。是时。生漏梵志欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。我今重自归沙门瞿昙。唯愿世尊听为优婆塞。
尔时。世尊渐与说法。使发欢喜之心。梵志闻法已。即从坐起。便退而去。
尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行。
增壹阿含经卷第二十六