重刊人子须知资孝地理心学统宗卷七之上
江右山人徐善继述 同着
此一册辨证诸家星卦之非理者，以祛世俗之惑。夫自公刘兴豳，“既景乃冈”；卫文迁楚，“景山与京”；周公营洛，“揆之以日”，而阴阳之旨实肇厥端。惟数圣引而不发，叔世之下，莫窥涯涘。哲人若杨、曾、吴、廖、赖、董辈，又不世出，管天蠡海之徒，遂家置炉锤，人挟机轴，伪词诞说，纵横竞起。而星卦各出多门，不胜谬戾。无怪乎吾儒摈为外道而不屑究之耳。兹辑阴阳旨原，首以星卦、国音、宗庙等说之乱眞眩正者，逐款摭诸名家理论而辨明之，并以断验邪术诸弊，及通书神煞，详述其谬。复着宗旨一篇并三昧论，俾人子开卷即知阴阳正源，而不为旁蹊曲径所眩误云。
一论九星之谬
九星云者，贪狼、巨门、禄存、文曲、廉贞、武曲、破军、左辅、右弼是也。立名之谬，则牧堂蔡氏曰：“名出于《北斗经》咒文。”按《星经》，北斗之名，一曰天枢，二曰璇，三曰机，四曰权，五曰衡，六曰闿阳，七曰瑶光，八曰辅，九曰弼。无贪狼、巨门之说也。其法以贪为上吉，武、巨次之，辅、弼又次之，禄、文、廉、破皆凶。立法之谬，蔡氏按《汉书》曰：“贪狼，以贪如狼虎为凶。廉贞，以廉而贞洁为吉。无贪狼为吉，廉贞为凶之说也。”其为五行，以贪为一木，巨为一土，禄为二土，文为一水，廉为独火，武为一金，破为二金，辅为二木，弼为九土。五行之谬，蔡氏按《星经》曰：“一星主天，二星主地，三星主火，四星主水，五星主土，六星主水，七星主金。”无贪狼为木，巨门为土之说也。至于以贪狼为生气，巨门为天医，禄存絶体，文曲为游魂，廉贞为五鬼，武曲为福德，破军为絶命，辅弼为本宫。蔡氏曰：“谓生气、天医、福德为三吉，絶体、游魂、五鬼、絶命、本宫为五凶，皆非郭氏本说也。”他如以贪为太常六合，巨为朱雀，禄存为贵人，文为小吉，廉为勾陈螣蛇，武为太阴青龙，破为白虎。又有一家以贪为木星，巨为天财，禄为孤曜，文为扫荡，廉为燥火，武为金水，破为天罡，辅为太阳，弼为太阴；又有一家以贪为生龙，巨为福龙，禄为病龙，又为狂龙，廉为死龙，武为旺龙，破为败龙，辅弼为絶龙；又有一家以贪为小吉传送，巨为大吉，禄为太乙胜光，又为从魁河魁，廉为功曹太冲，武为登明神后，破为天罡；又有一家以贪为乐褥，巨为緑褥，禄为白雾，文为黄雾，廉为黄旗，武为绣褥，文破为黑池，辅弼为河番；又有一家以贪为生龙，巨为太阳，禄为大祸，文为暗曜，廉为螣蛇，武为太常，破为朱雀，辅弼为仗兵。凡此皆执偏见而各立门户，互相争竞，有不胜其舛错也。其在天星，以贪为天蓬，巨为天芮，禄为天衡，文为天辅，廉为天禽，武为天心，破为天柱，辅为天任，弼为天英。其在卦例，以贪为一坎，巨为二坤，禄为三震，文为四巽，廉为五中，武为六干，破为七兑，辅为八艮，弼为九离。其在五色，以贪为一白，巨为二黑，禄为三碧，文为四禄，廉为五黄，武为六白，破为七赤，辅为八白，弼为九紫。所谓三白者，初无他凭据，无乃以干、坎、艮坐后天之壮方云耳。白为吉，紫次之，余色皆凶。夫以碧、緑、黄、赤凶者，谓其属廉、禄、文、破也。紫白取贪、武、辅、弼以为吉，碧、绿、黄、赤因禄、文、廉、破以为凶，犹其术也。何二黑既属巨门，已为吉星，二黑乃为凶色？星吉色凶，自相水火。又况九星既以文曲为凶，奇门又以天辅为吉；九星既以贪狼为吉，遁甲又以天蓬为凶。是何吉凶之颠倒难凭若是乎？又按翻卦配星，以贪配生气，廉配五鬼，庶几同矣。乃又有有移之于山水，以本山起破军，顺行三匝，周二十四位。又有移之于主山，起破军，逆行九匝，而周七二骨节之说。则今之贪非复向之生气，安得犹谓之吉？今之廉非复向之五鬼，安得犹谓之凶？其消水法为例亦多。大率申、子、辰、寅、午、戌、壬、癸、艮、甲、乙、巽、丁、坤、庚、辛、等一十六向，皆要水倒左边。殊不知在左边如三匝九匝之说，则必吉凶相参，未尝不置贪、巨于禄、文之先。巳、酉、丑、亥、卯、未、丙、干八方又要求倒右边，殊不知其右边如山水骨节之例，则亦吉凶迁居，未必不排辅、弼于武、破之后。何得便以切近之一字遽分左右之善恶乎？无怪乎蔡氏之黜之曰：“九星之五行所属不足据，而吉凶无凖。”斯言也，诚万世不易之定论也。
论卦例之谬
诸家装卦之例，其说甚繁。姑举近世最宗尙者，如所谓《玉錀匙》云。其法取山坐某方，得某卦，以后天论穴，坐某方，得本卦之某爻，可变某卦，穴与某水之去合其律，去水与某水之来应本卦，与变卦之子母以为循环变化之妙。又法以山峙之方为贞卦，水去之方为悔卦，合成六画之卦。以水之纳付取干支为卦，之某爻某辞，即断其吉凶。至于廿四位阳穴放阴水，阴穴放阳水，在十二支者，取左旋隔八之律吕；在八干者，取五位相得而各自合之说，使之以阴摄阴也。卦之子母，母喜其来，但不喜其去。如干喜甲来，坤忌乙去。震、巽、庚、辛、艮、丙、兑、丁、坎、癸、离、壬皆仿此。卦之三合，爱其入而不爱其出。如震爱亥、未，坎不出申、辰，兑于己丑，离于寅戌，亦仿北。卦之子母，不可相破。如取天地定位，则干、甲不可放水出坤、乙。取雷风相薄，则震、庚不可放水出干、甲。而他卦之子母亦犹此也。先后天不可相破。如坎山不放坤水，坤山不放坎水，艮于震，震于离，巽于兑，离于干，坤于巽，兑于坎，干于艮，皆仿此。又于先天圆图之对待，以横图干一兑二之数，而合以为九。如干与坤相对，则以干之一而合坤之八，使成九数是也。又于后天圆图之对待，以洛书坎一坤二之数而合以为十。如干与巽相对，则以干之六而合巽之四，使成十数是也。于是坐向放水，如干放巽，艮方坤，以为用中五之数，共成十有五数。殊不知大易之作，所以定天地之吉凶者，必待揲蓍而后得。其在风水日期之间，朱子所谓“古人之成法也，乌能如彼之牵合哉！”廖氏曰：“卦为宗者误人多，无龙无穴事如何？任尔装成天上卦，等闲家计落倾波。”刘氏曰：“下地不装诸卦例，登山不用使罗经。”正谓此也。其它卦例名目尤多，如所谓天卦、地卦、五鬼、壶中、横天、紫微、魁星、斗杓、玉函、挨星、红鸾，及单于梅花三卷，火星飞宫吊替之类，大抵与宗庙九星相伯仲，彼吉此凶，不相繁秽，于理无凭，祸福不验，流毒天下，感世诬民，初学之士，罔知眞伪，一入其门，牢不可破。惟执其例，曰某来山合某卦某星，下某向，宜某水来，某水去。某星某卦浅若干，深若干。此其迷谬，非谓误人，且以自误，可慨哉！杨氏曰：“定卦番来是梦中，只观来历有无踪。仍将两手钳龙脉，莫把三星乱指空。”又云：“天寛地寛眼亦寛，眞龙泊处是根源。不论五音诸卦例，但求主好对宾贤。”又曰：“隔山装卦泥星辰，下了误人贫。”曾氏云：“但登财禄君须下，莫用山头卦。”又曰：“四平八国与天心，世代时师何处寻。不识天心并十道，慢将卦例吐懐襟。”廖氏曰：“巧目神机参造化，透彻玄微贵无价。古传龙法及砂图，谁见神仙专论卦？假如龙法不眞奇，岂得偏将卦例推？但要眞龙并正穴，阴阳二路自相居。”卜氏曰：“水若屈曲有情，不合星辰亦吉。山如破碎欹斜，纵合卦例何为？”又云：“既明倒杖之法，方知卦例之非。”斯皆鄙且诡异者之良剂也。
论三合龙之谬
俗师有传三合龙法之术，以五行三合取法。必先于水口之外寻其归于江者果何絶地。絶地云者，寅申巳亥也然后泝流而上，以入其乡，却求风水为长生、帝旺、墓库之向。或山云贵而不富，向云富贵两全，然又并须逆兼于维，谓之阴阳得配。否则，女旺于男，弟盛于兄。如落江之水遇艮寅字，则为金絶，而阴阳二宅作巽、乙、庚、酉、癸、丑之向为吉，山次之，巳、丙、酉、辛、丑、艮者又次之。所以然者，金絶于寅，故宜流去。金生于巳，旺于酉，库于丑，所谓巳酉丑会成金局，故宜向也。木絶申而亥、卯、局，水絶巳而申、子、辰局，火絶亥而寅、午、戌局皆然。又自谓推演郭氏所谓“源于生气”，“朝于大旺”，“流于囚谢”之法。殊不知水必顺流而下于江，初非寅、申、巳、亥可向。向亦自有天然朝案之情，非生、旺、墓、库之方可泥，岂郭氏之本旨哉！胡乃又有神其术以诳人者，谓长生墓旺之定局，可预推地之某位山高，某位低陷，某位有路，某位有塘，神庙居某位，流水出某方。其例云：长长帝旺俱高耸，沐浴之方定有塘。若逢冠带多为路，临官坛庙属其方。病胎衰养皆低陷，死墓絶乡水去长。试入乡村墓宅按验之，亦间有中。然于龙穴眞伪何补？适足愚弄俗辈耳。明理君子岂取重哉！
论四龙分卦之谬
四龙分卦之术，出于《天玉经》。大要不过分四方四龙正神零神，前兼后兼而已。其四方江东八卦曰寅、甲、卯、乙、辰、巽、巳、丙，江西八卦曰申、庚、酉、辛、戌、干、亥、壬。南曰午、丁、未、坤，北曰子、癸、丑、艮是也。四龙者，寅、辰、丙、乙。一龙加子、干，二龙申、午、坤，三龙加卯、艮，四龙加酉、巽。又为三才六建焉。正神者十二支，零神者八干四维也。前兼山者，如子、丑、癸、艮是也。后兼山者，如壬、子、癸、丑是也。夫四方之分，不过曰“山向流水一路行，富贵有声名。龙行卦外无官职，不用劳心力。”葢欲子、癸、丑、艮之山，仍以子、癸、丑、艮之水；午、丁、未、坤之水，必于午、丁、未、坤之山。谓之南卦关地北关天，江东、江西各不出其八卦之外也。四龙之分，当以一龙为长男，二龙为次男，三龙为三男，四龙为四男。一龙金，二龙木，三龙水，四龙火。其三才六建者，不过曰“三阳六秀二神当，主人入庙堂。子寅辰逢干丙乙，一龙眞奇特。”葢欲子山寅山辰山各见干丙乙之水也。他三龙而九才十八建者，并仿此。正零二神，不过欲正神为山，零神为水。山过峡合正神为吉，取以定向，向则以零，故曰无龙不作向，水不问来去，合零神则吉。其曰：“山上龙神不下水，水里龙神不上山”；“若遇正山正向装，拨水入零堂”，其大意也。前后二兼，不过欲双山双水，单山单水。其曰“前兼止下前兼水，后兼仍取后兼装”，其止归也。今按四龙，不过以干、坤、艮、巽、丙、壬、庚、甲、乙、辛、丁、癸、子、午、卯、酉、寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未，各四析之，因其次序，类属而成四龙。其取义粗浅甚矣。且四方不知东西何以皆多，南北何以皆少？巳、丙何以属东而不为南？亥、壬何以属西而不为北？况欲山水各不出卦，乃通篇之要说，则如子、午、寅、申四山，则右边无几，不知右边复有何字可以放水。又如巳、亥、丑、未四山，左边亦惟一字而已，不幸水从左来，尙可以放水使入于于懐乎？何其不思之甚哉！由此言之，则其所谓“亥山若见水流东，代代出三公”者，眞诬矣。其于五行，一龙何以爱金，金何以不于申、酉、庚、辛爱乎？二龙何以爱木，木何以不于甲、乙、寅、卯爱乎？三龙四龙之于水火，与其所谓本身属土者，皆无义可推。且其支神与水火土亦不相关，而相反也。其曰“金位一龙家富贵，百子千孙位。二龙行来到木乡，外保置田庄”等说，可谓诞矣。其三才六建之说，不知午与申、戌何以不纳东来之水，酉与亥、未何以不纳南来之朝乎？此三阳六秀所以为于一龙言之，而二三四龙之九才十八建者，卒亦不必究竟也。其曰“六建分明号六龙，名姓达天聪”者，可谓妄矣。既以丑、卯山放子、辰水为兄克弟，子、辰山放丑、卯水为弟克兄，午山放子水为父克子，子山放午水为子克父，则四龙之分，申、戌不宜在前，丑、卯不宜在后。地支既隔一位于维，不宜远近之不济也。如廖公“艮山丁向水流癸，丁上尖峯对”之记，则正神零神之说自废。知卜公“既有生成之龙，必有生成之穴”，不拘作单向双朝之赋，则兼后兼前之说亦荒。此则其尤下者也。葢与宗庙等术相颉颃，明理君子，必不若是其拘且惑也。
论星卦诸伪书之谬
《易》曰：“仰以观于天文，俯以察于地理。”葢天文易知，故曰观；地理难明，故曰察。且不徒曰地，而必曰理，明其理者，輙以仙称，此岂庸俗之所易知易能者乎？故地理，理学也。古之明于此者，自周召而下，若汉之留侯、唐之亚父丘公、大理卿曾公、晋参军郭公、宋处士陈图南，及牧堂父子，国朝之刘诚意伯诸公，皆崇儒硕辅，及懐才抱德之隐君子。本自正学中来，故能穷天人之理，探造化之源。近世儒者，视为末务，而不暇究。传其术者，类多庸俗，邪正是非，懵莫之辨，惟拘所授而已。得杨氏之书者为杨，得曾氏之书者为曾。至于其书之眞伪纯驳，悉无所知。讹谬相传，而淫巫瞽史徧天下，紫以夺朱，牢不可破。魏仙翁所谓“先入之言为主，正道无由闻耳。”夫天下事有眞则有伪，有正斯有邪。使星卦果于阴阳理无所效灵，则升墟望楚者不必树臬以揆日，而卜洛造周者，又何必藉土圭测景以相其阴阳乎？《雪心赋》既云卦例之非矣，又何谓“布八方之八卦，审四势之四维？”又曰“山分八卦”，又曰“八卦五行，必须参究。”凡此非故自相矛盾，要必有说耳。杨筠松之徒曾文迪，堪舆家宗丘也。文迪以《青囊经》授之陈抟。抟复释注详明，称《天机书》以授吴克诚，传之景鸾以及廖瑀、传伯通诸人各有著述，发明青囊。时则有若赖文俊者其学亦出文迪，见《赖布衣本传》，又着为《催官》之篇，与廖氏诸书若合符节，故世称廖赖，儿童走卒皆知其为地理名家。今考其术，悉皆天星方位之说也。而顾以星卦为谬，何哉？盖阴阳家正学眞旨，术者靳秘不传。好事者遂杜撰伪书，以至诸家星卦之文纷然竞出而杂乎其间，乱眞眩正，不胜繁秽。宜乎君子之厌其鄙陋，而一切摈斥之耳。夫众恶必察，理贵穷源，学者须以伏羲之河图、尧之历象、大禹之洛书、箕子之洪范、文王之后天、周公之土圭、召公之相宅、孔子之天地数，以至周子之太极图，邵子之《皇极经世》、朱子之《风水议状》、蔡氏父子之《发微旨要》、历法律吕诸书，玩索其间，而各究其所以为阴阳之说，俾胸中有见，不为后世邪术所惑，然后取阴阳家之鸣世者，如陈抟所注之《青囊经》、张子房之《赤霆经》、郭景纯之《葬经》、陶士衡之《捉脉赋》、卜氏之《雪心赋》、廖金精之《泄天机》、赖布衣之《催官篇》等书，一一有以辨其眞伪，分其纯驳，而复征之以仙迹名墓，则阴阳眞旨，自灼然不待辨而明矣。郑氏鉴曰：“地理之学，莫不为伪书所误。作伪者多假先贤名字，托眞以信伪，此风水选择渭然凡下，列于术数。殊不知精妙一出河洛、太极图诸书之推验，果可以术数目之也耶？”曾葛溪曰：“紫阳朱子，崇正学，黜异端，而独于葬宅一事，以为古人不传，宜从俗择。然则地理者，岂非吾儒分内事乎？第其书之乱眞眩正，非得眞旨者，未易辨之。”我缘督翁曰：“得诀归来好看书。”有味哉其言之也！
论宗庙水法之谬
卜氏云：“宗庙之水法误人，五行之山运有凖。”此论确也。何则？盖宗庙即洪范五行，以甲寅辰巽戌坎辛申为水，艮震巳为木，离壬丙乙为火，兑丁干亥为金，丑癸坤庚未为土，乃颠倒五行之法。按吴国师仲祥进呈表，谓用之以审山音、推变运而已。故曰“五行之山运有凖”也。术家误用以论水法则谬矣。且其谬立九星相配之法，以五行之墓库起，一位为破军，次四位为禄存，次四为贪狼，次四为文曲，次四为武曲，次一为左辅，次一为巨门，次一为右弼，而最后之四为廉贞。并顺左而旋，凡水之来，遇狼、巨、武、辅、弼之五者则为吉，而收水亦以之；遇禄、文、廉、破之四者则为凶，而放水亦以之。如甲山属水，水墓在辰，辰即为破军；巽巳丙午即禄存，丁未坤申即贪狼，庚酉辛戌即文曲，干亥壬子即武曲，癸即左辅，丑即巨门，艮即右弼，寅甲卯乙即廉贞。而其安排九星，亦且变乱。盖其序本贪狼、禄、文、廉、武、破、辅、弼。今乃乱之，而乃破、禄、贪、文、武、左巨、右廉，其间多寡乃复不伦，抑又何据耶？蔡西山曰：“野俗之书，专论坐向水路之星辰。其星辰又取于北斗之九星，更无义理。”曾葛溪曰：“验之仙迹，亦多不合。大抵立言著述循理，而非狥人。彼升玄者，古称术仙也。乃曰‘合八卦，依八卦下；合破卦，依破卦下；合阴阳，依阴阳下；合宗庙，依宗庙下。要须通变，不可执泥。’是何言哉！诚如其说，则风水者不过听其遭遇，本无依据耳。是亦安用卦例为哉！”此其不足信也明矣。
一论国音拘向之谬
国音之法，则朱子曰：“国音之说，自谓无用之谈。”又曰：“庸妄之偏说，以五音尽类羣姓。而谓冢宅向背，各有所宜，乃不经之甚者，先儒以力辨之。”夫朱子所谓“先儒力辨”者，疑取吕氏之序《宅经》也。其言曰：“近世巫觋，妄分五姓。如张王为商，武庾为羽，似取谐韵。至于以柳为宫，以赵为角，又复不类。或同出一姓，分属宫商，或复姓数字，莫辨征羽。此则事不稽古，义理乖僻者也。今以往躅证之，如曾相公宣，字子布谥文肃。祖地在建昌南丰县，干山，寅甲向水去。俗师以为曾氏火音，水破长生。又如黄君谟，遇异人指穴在岳州平江县，其向七乙三辰，水归五丁，又交坤申。俗师亦谓水破商音，谷将主退财。二家富贵绵远。苏氏曰：“五姓从来不可凭，因官因地赐为称。商音黄氏尝为用，水破坤申愈显荣。”此其昭昭明证也。廖金精云：“惟有姓音不可凭，谬妄最分明。声同音异尤无理，钟宫与终征。阳属宫音扬属商，覆姓更难详。亦有变姓与赐姓，过房何所定？三十八将最为先，纵合亦徒然。”此达理之论矣。
论断验小数之谬
蔡西山先生曰：“世之君子，寻常以地理为鄙事而莫之问。一旦有不得已，则茫然不知所谓，而托之野师巫俗。野师巫俗者，类皆憸邪小辈，能以诡谲小数，多为之巧，密探往事，兼以他术两为之说，幸中未来。君子既不知本源，以为祸福之权或出其手，委心而听命焉。使之立宅则生者不得安其居，使之作冢则死者不得安其葬。《俯察》云：“今之术士，善断坟者必谬于葬，以断坟下穴则穴必败，以下穴断坟则断不验。如浮沙断、覆坟经、入门断、透山光、隔山照、望宅断、搜鬼经、都天断、望龙断、隔江断，与夫鬼灵经、烚屋罗睺、开皇夹竹之类，皆可以一时所见谈祸福，而于龙穴初无与焉。予少时尝见有能地理克应者，虽奇验如神，而心窃疑其妄，然亦未能穷其所以然之故，因百计求之。及得其术，始信其诡伪可鄙。江湖上谓之拨推行术。每观售术之际，举止态度，深有可笑者。望之则有矜夸之色，问之则为孔窍之辞，或纵恣而大言，或禁秘而不答，是皆不过以祸福驰骋，耸动视听而已。或用之验旧扦新，立宅改路，开门放水，则必以左道为区处，言某日当进财纳庆，某年当受禄添丁。其言似若可信，故世之贪富贵、泥祸福者，争趋慕而信用之。虽聪明之士，亦不免为其所愚弄。智者观之，则其谬妄有不可掩焉者，益信西山所谓憸邪诡谲为不诬也。郑氏曰：“山川美恶，吉凶感召，固然也。而区区专以祸福言者，则涉于术数，非理也。”故凡地理之学，但当以理为主，其应验与否，一听其自然。若于理外迁就，以取日前克应，是犹诡遇获禽，君子不为也。兹故特详其弊，俾世之习斯术者，不可不慎。而人子之求宅兆者，知断验小数之无补，而不为其所惑，必从事乎龙穴根本，明理之良师云。
论克应谶兆之谬
克应谶兆，大抵皆术家假此神术而已。君子不察，亦往往有入其术者。甚矣，邪说之易惑也！按克应有二，其一谓穴中几尺下有某物某形某色，如所谓龙肝、凤髓、猩血、蟹膏、象牙、龙骨、虎珀、朱砂、丝红、绿翠之类。《玉髓经》取龙形有火焰石，凤形有红黄石，虎形有虎威石，狮形有球子石，象形金星石，及将军大座有剑，美女梳妆有镜之类。崔菊坡谓世俗骤见其说，必致惊骇而反成执泥，然不可谓无此理。若执为常法，则又不然，此亦固有见。予谓开井得红黄光泽坚实之土，或脆嫩细腻之石，及似石非石、似土非土，《葬书》所谓“裁金切玉，五土四备”之说，理或然也。而必取某形当得某物证应，岂不诞哉！乌可执以为法？又有虾、蟹、龟、鱼、蛇、虫活物，取为生气神异等说，皆不足信。固尝闻之，亦尝见之，大抵举不足为地之轻重，纵有亦不可泄露，泄露则龙力减，反为不吉，又安可取之为应哉！其次又有日时克应之说，专取下建时谶兆凖验，固尝博访考求。有以奇门取者，有以斗罡取者，有以气候孤虚取者，有以方位论卦取者。或曰某方有某色物来，或曰某方有某色云起，或有响声至，或有贵人临。最其神者，曰马骑人或有人负木马过应、鱼上树或有以木鱼或干鱼挂树之类，固亦颇凖。第于龙穴美恶无与，地之吉凶何干？徒以此眩弄愚辈之信听而已，则亦何足尚哉！
论通书诸神煞之谬
夫选择星历通于天文，本理学也。古之明于星历者，自凤鸟氏、鬼臾蓲与车区、羲和、叔仲诸人，皆弼辅重臣。及春秋、秦、汉以后，亦皆老师夙儒，如王翊、赤松之流，怀才抱德者。迨宋，若邵尧夫、蔡季通，又皆崇儒，其所言论纯正无疵。近世以来，流为异术，诡譔神煞之名，务于惊骇，名曰《通书》，蔓延海内，家喻户晓。虽有台历颁行，莫之能正。君子仓卒用之，亦莫能辨。间有知其妄者，不敢独异，亦各随俗。是故愈久而愈失其眞，流毒千载，何有止极？兹敢陈其最妄诞者数条，以为明理君子拔茹药病之张本，俟知崇正学者更详考之。
一、《通书》神煞皆起于郭氏《元经》。杨公云“景纯虽说无年月”，则知《元经》亦非郭氏书。《通书》诸神煞又多出于《元经》之外，各家杜譔，巧立异名，使人畏恐。如云李广箭，则广汉武时人。丘公煞，丘公唐人。杨公忌，杨公南唐时。是唐汉之前无其煞与？他如所谓阎王催尸之煞、催尸上马之煞、血光打足、披头跌蹼之煞、风波自起之杀，类皆诳世。又有以定位为拾害，以开位为拾财、极富之类，又皆愚弄世人。至于有口鹗快、秋天日、长寿不老之类，是皆巧立异名之尤者。然名愈巧而术愈陋矣。按甘世彦云：“近世《通书》更易，不可尽信，观其论雌雄、殓鬼殃杀等说，或出某方杀人，或出某方杀畜，或又某日回丧家再复杀人杀畜。此因一人死后而杀数人。数人死后，辗转杀人之多，不几于绝灭乎？其不足信也明矣。又观所著启攒五音祖墓，乃道神煞，谓正月犯辛煞八人，六月犯癸煞七人，九月犯庚煞七人。如此惑世诬民，见闻之际，莫不惊骇。屡试无凖，不足畏信，适足为明圣者所鄙云。
二、论年转诸神煞。考之《通书》，百有二十之多。以岁干起者曰山家困龙、巡山大耗、山家官符、天禁朱雀、坐山官符、穿山罗睺、值山血刃、金血刃、升玄燥火、羊刃杀、都天、太岁、朱雀杀；以岁支起者：坐山罗睺、山家血刃、山家刀砧、皇天灸退、支神退方、千斤血刃、白虎杀、阴中太岁、马前六害、翎毛禁、向旁杀、的杀、鬼道、兵道、死道、血道、地道、火道、天太岁、地太岁、病符、死符、将军、士皇、伏兵狼藉、游年五鬼、暴败、大祸、铁扫帚、天泼、刀士、游魂、黄旙、豹尾、丧门、吊客、大禁、岁刑、岁压、牛皇七杀、蚕官、蚕室、蚕命、皇帝入座、帝车、帝辂、帝轴、帝舍、飞廉、怨杀、仇杀、禁杀、哭杀、碎金三杀、年禁杀、宅长杀、宅母杀、长男杀、中男杀、小口杀、媍人杀、天命杀、暗刀杀、净栏杀、天官符、地官符、田土官符、畜官符、通天大杀、皇天大杀、九良星杀等。或以长生、沐浴取，或以建、破、危、成取，或以三合四正取，或以对宫取，或逆或顺，或以五虎元遁取，或以五鼠元遁取。其间吉凶不一，如临官，金精以为旺气，《通书》乃谓官符；沐浴，六壬以为生运，金精又为败气。成位既为阴中官符、飞廉大杀、白虎、鬼火之凶，又为天喜、生气、进禄之吉。大概如此，诚何足深泥哉！
三、论月日诸神杀。夫月日之神杀，《通书》最繁。稽之曜仙《肘后经》所载，诸家神杀、六十花甲、周于一岁十二月之日辰，未有一日全无凶杀。若必欲拘之，卒无可用之日。曜仙不得已，乃折之曰：“神杀如天地之风云，无日不有。但或在东方，或在西方，智者察其所在而避之耳。”又云：“择其吉多者用之，如先儒论宋仁宗之朝，未尝无小人，而不足以胜善类之气。”斯二论诚为确当之言。如李卫公云“明人不论，闇者拘之。”此使贪使愚，兵家之术，又一说耳。
四、论山家诸神杀首称墓龙变运为最凶。唐一行所谓“不得克山家运气”，为大忌。《通书》以为墓龙变运，不可轻犯半字。注云：“年克山家杀宅长，月克山家宅母亡。日克山家杀新媍，时克山家小口当。”峩山谓见屡有犯之而不验者。太和周东楼氏云：“墓运之说，如水土山墓在辰，若岁遇甲己，墓在戊辰，纳音属木，忌金纳音年月日时之类。然如水生在申，旺于子。今独不思墓运既不可克，而生运旺运乃可克乎？既有墓运，又何得无生旺运乎？夫旺焉而克，或谓如子平推命法，身旺要煞，勿使旺盛无依，犹可言也。若乃生运则如始达之泉，于此乎克，岂不溃散元气，尚何抵于终穷而有墓哉？逆而推之，则胎养一运且未有生之日；顺而推之，则官带、临官二运亦未及旺之时。木生未旺，又何使之先受克乎？其论如此，意谓墓运不足信。然其言似正，实则本然。盖墓运之说，出自商氏《归藏》气候孤虚之易。以《归藏》为义，故止论墓运。且墓者，归止之所，居而不移，是其根本之地，可长可久，非若旺、官，只能眩耀于一时。且安有长旺常官之理？惟墓地五行，至此始具眞性，《易》所谓“原始要终”，其此谓也。但岁克墓凶之说，固为伤山之元气。然亦必以天符为主。若其年月山家得天符之旺，岁音虽伤，何能为害？苟天符弗旺，墓虽克岁，安能为福？此其肯綮耳。
五、《通书》所载行年身运，其例不一。有以卦论行年所值吉凶者，有以三元白紫之例以论行年吉凶者，有所谓罗星、太阳运法者，有所谓通天窍、阴阳二命行年之法者，又有六壬小运行年值公曹、神后、登明、传送、胜光为吉者，又有老君三元白法，以行年得紫白为吉者。又有五杀年月，又有琼林血海，又有退神年运及金楼正运、猪头身运、透天六壬、大运小运、走马六壬、中运帝星、身运天元、身运集正、三元永定、三元盘古、三元破军、三元女柳、三元总圣、三元老子、三元九星、大运九星、小运、通天窍白、与夫利田身运，种种不同，彼吉此凶，多相矛盾。细考其说，皆非有据。杨公所谓“天机妙诀值千金，不论行年与纳音。但看山头并命位，五行生旺好追寻。”是则选择之法，当以本命而论禄马贵人，山头而取五行生旺，此正理也。何况此等本根之身运哉。矧杨公既不用，则其不足信也明矣。特述以告明者。
六、通书《地理大全》所载亡人猪头身运等一十八条，大原家寳亦谓其浩瀚无据。其可通用者，仅有郭氏《灵辖经》所载论金木水火土五行生数，取亡运归四墓，及四大魂星入墓之说，颇可从俗。其它如所谓亡人执印入墓，以亡命后五辰为魂，前五辰为印，要印遇长生，魂遇墓绝为吉。又有所谓四大年头，如亡人寅申巳亥生，则取寅申巳亥年月日时安葬为吉。又有所谓九宫魂入墓，又有所谓鬼谷子十干亡运，胡先生《指吉六轮经》、白鹤仙人《枕中记》及有《青龙枕记》、《龙子经》、《地甲宿经》等诀，皆以入墓为言。其间有以一十起于寅者，有以一岁起于寅者，有一十起于亥者，有一十起于坎者，有以一十起于离者，有逢墓而起一十者，有逢长生而起甲子者，推详吉凶，互有得失。观杨公所谓亡人命运，有多般不合也。如闲苏氏所云“课取山头生气旺，坐宫入局合星辰，亡人别有推详处，不用行年泥六轮”之句，其轻重得失见矣。
七、《发微》通书有安山命之法，其例云：“岁岁皆从子起正，逆行数至月辰停。就将其时月上起，顺行寻卯安命眞。”其说如此，谓人生八字安命法，以卯定之，彼亦以时寻卯定山之命宫。愚谓山川自洪蒙判而天地分，两仪形而山川定。山川之干支万派，气相流通。葬者察地中之生气以旺死骨。枯骸得气，遗体受荫，此正理也。而乃谓山可以命理八字法论之，而为之安命则陋矣。设使以葬日为亡人再生之命，而年月为造命之术，亦不当安命于山也。
八、通书有所谓周堂者，不知其始自谁何？行世已久，泥之愈深。如行嫁周堂，通书所言行嫁白虎，有睡死床堂、灶厨、路门之例，以为择厨灶日用之。又曰值死乃白虎死，其日吉。值睡乃白虎睡，其日吉。俗则见其日死，遂谓凶不可犯。值睡亦不曰白虎睡，而于新人亦忌于睡，遂举家坐以达旦。若此者何其惑之甚与！何其愚之甚与！行之已久，略无议者。谓周堂之说有凖不可犯与？则吾深求其理，而竟无其起例；谓不足信与？世俗信之至周且笃。噫！天下事莫不有理，其于理有未穷，则其知有不尽，无怪乎世俗之惑滋甚也。盖常俗不知察究其理，而儒者又不暇穷其术，拘于习俗，泥于常见，拘于忌讳，故耳。予谓阴阳之理，皆本于五行，其所以为祸福者，亦莫不以秉其生旺者为吉，而当其衰败者为凶，遇其相生者为福，值其相克者为祸，无余论矣。而通书之设周堂者，既无五行之起例，则无生旺衰败之可推，无相生相克之可据，徒执定局，而乃拘于大月小月某日某日吉，某日某日凶，年年不异，月月相同，不几于胶柱而鼓瑟、刻舟而求剑乎？既无通变之机，又无的然吉凶之验，则其所谓周堂云者，祸福无凭，不足准信，削去不惑于君子亦宜矣！世人蹉过吉期，多因拘泥于此。竖造入宅，葬埋上官等日，皆有周堂之例，举一隅，他可类推，又何足深辨哉！
九、通书之最谬者，莫如三十六用。其说倡自祝文夫所譔《袖龙经》，诡立修方应验，以为修报催官之方，则能使闲居者不日起复；修报黄甲利方之方，则能使白衣者起举登科；修报火星青龙，则能使在官者转官加禄；修作极富星月财方，则能使贫者骤获横财；修定位魁罡，能舍财获窖；使鬼运钱来，则修鬼道之位；欲因妻得财，则修三女之方；欲因妻获官者，则用三台五库；欲因军得宝者，则用魁罡福星；倲兵道将军，可以因军得官；修顺逆血刃，可以六畜大旺。修蚕命可旺蚕丝，修空亡则除冷退，救人长病修报天医，救人丧祸修作白虎。谓修金匮可旺人丁，谓修天瘟可除瘟疫。又有所谓袪鼠盗、解官讼、长寿年等事例，皆以修方为验，其陋如此。愚谓安葬坟墓，其地龙眞穴的，融结不伪，眞知其为富地，而用诸富星以助其富，眞知其为贵地，而用诸贵星以催其贵，理或然也。而龙穴不眞，徒狥年月，则亦无益。况修方而可以致富贵，可以使鬼运钱财，可以获古窖金银，可以救病，可以添寿哉！此理之所必无者。茍如其言，则求名之士不必朝读暮诵，讲求书史，是但修其催官之方，则自能取青紫如拾芥；求利之士，不必晓行夜算，坐贾行商，但修其极富之星，则自获宝窖；病者不必求医，修天医而可愈；讼者不必诉官，修天赦而可解矣。天下岂有是理也哉？惑世诬民，适取一笑耳。
以上通书诸说之谬，有一人之言而自相矛盾如窍马之类，有数家之书而各相抵牾如丙丁为独火又谓三奇者，不能悉具，姑撮其要如此。泰和周氏所著《阴阳定论》，亦颇详明，崇正学者，自当言下有悟云。
堪兴宗旨
天自太极肇分，两仪既判，立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，统言之曰气。有气则有象，有象则有数。天列星辰，地列川岳。图出于河，书出于洛，象数备具，变化乃行，吉凶由生，道其昭昭矣。乎世当洪荒，光岳气完，神圣迭生。人皇相厥山川，分为九区，兄弟九人各居一方，则相地之法其来远矣。伏羲仰观天文，俯察地理，以画八卦，方位由定。黄帝置六相，以太常察地理，命大挠作甲子，造指南车，于雾中辨方，以灭蚩尤，则罗经之称神器，信不诬也。鲧汨五行，帝乃震怒，锡禹洪范九畴。乃莫公刘兴豳，陟则在巘，复降于原。既景乃冈，相其阴阳，民繁且宣。文王造周，更置卦位，是谓后天，而以入用。周公卜洛，相宅瀍涧之间，为周匹休。至于卫文，营室楚丘，树臬揆日，景山与京，此谁为哉？盖当时列国，皆有史官，如梓慎、甘公、唐昧、尹皐之流，皆以明于阴阳，主司宅兆而任之官。时入战国，则皆懵然。虽有鬼谷，不染世尘；青鸟、白鹤、赤松、黄石，皆避世之隐君子，抱道岩穴，悯恻斯世，演着《青囊》《青囊》乃黄石正经，赤松增传，希夷补注。圯桥孺子，夜半授书。赤符应运，《赤霆》乃着。高陇原卑，前瞻后顾。相其主客，观其祖宗，制穴尺寸，定法五行。八卦九变，九星九宫。八方嘘吸，以占其风。穴前折水，折东屈西。妙斡造化，出入干支，天下之能事毕矣。功成名遂，鸿飞冥冥，托以辟谷，自卜寿茔在徐州房山。甫及八代，是生道陵，择居龙虎，称号天师。五十传世，盛至于今。身后之谋，乃能如是，此又百代殊绝之杰也。金华石室，缄藏玄秘。汉尚识纬，义理乖僻。惟京房善易，以卦配六甲，休咎有征。迨至东晋，间生景纯，发为《葬书》，曰“葬乘生气”，曰“山有四势，气从八方”，曰“土圭测其方位，玉尺度其远迩”。皆妙参造化，默夺神功。惜被两儒删订迷眞。淳风《小卷》，词约精义。而陶公捉脉之《赋》，似専言乎形局。及其结语，则云“更能配合天星，万古通行无此妙。”卜氏《雪心》之文，似不论于天星。及其警策，则云“八卦五行，必须参究”；又云“排八方之八卦，审四势之四维”。此又皆彻上彻下之论，非深造者莫识也。闻喜丘公，术本神授。扦立动星，占者以闻。爵以亚父，乃进图经三卷十章，眞理气之心印，天机之秘诀也。唐高宗能以金函玉柜藏其书，而不知翼世即有黄巢之乱，琼林府库，皆眞能守禅。一行能撰铜函伪经，以混其眞。而不知其间乃有曾、杨之贤，金函秘书，悉为所得。曾、杨皆奔江南，求已为节制李司空所辟，因鉴丘公之辙，刊石作记，本图免祸。而不知野歌闲编，闻风杂出，流弊无穷。惟杨公传于文辿，而龙穴沙水之《心镜》始作。文辿传于希夷，而青囊经传之注解始详。赖布衣本杨公之俦匹，故《催官》、《旅寓》之论皆协天星。廖金精乃张守之选拔，故阳符阴契之说，皆出景鸾。子微一代伟人，而《玉髓经》専于形象，不得与廖、赖分抗。牧堂道学崇儒，而《发微论》未尝显辟天心。及乎朱晦庵、蔡西山，虽酷好风水，而教外别传，恐亦未究。故其不用某山向之说，遂起后人借口无穷之弊。不知西山尝有分金之注，而文公《山陵议状》，乃专辨于国音。迨夫传伯通《堪舆要约》，邹仲容《答汪伯彦书》，皆推明理气，承吴、廖之旨绪。刘太保《平砂玉尺》，诚意伯释之而愈明。他如李玄绪之《三易三元编》、司马大士之《光明大照图》、陈彦绎之《业珠》、厉伯韶之《分金断诀》、达僧记司马头陀之问答，潜斋述《素书宝镜》之注疏，董德彰着《四神秘诀》、《天卦青囊》、《金斗算法》、《雪心赋解》等书，虽学有浅深，词有纯驳，然皆能发挥阴阳，推明理气，而羽翼经旨，不可訾也。夫何谢子期者，定释四书，执其偏见，辟废天星。篁墩程公不察，首叙雄文，一倡群和，流毒海宇，深可悯恻。因尝慨夫此理之在天地，本无显晦。但自秦汉以来，每数百年始得一人，上明天道，下察民故，依经循法，为天下建邦立家，能使衰者振，仆者植，淹塞者达，响应神速，如呼谷中。然皆不数十年，其人亡则其术泯，书亦散逸不复见。民无所适从，大事皆委之时师，往往有遗憾焉。岂祸福予夺之柄，默有攸司？即不然，何哲人之生不数，虽缙绅君子，尚不知有堪舆之正学，况其下乎？不侫兄弟初尝深辟天星，久而罔验，乃觉偏一之非。嘉靖戊申春，与刚阳子祝君尚用、丹台子廷辅，及笪景明氏同参玄学，获遇至人灵阳赵仙翁，因而质之，觉以出世间法。言下有悟，复偕君迁、叶兄博搜吾兴诸仙遣文，征其课验名地，则皆脗合。于是始知教外别传，豁然了悟。迄今三十余年，颇亦眞切。形势方位，天星峦头，诚为体用不可偏废。方位之有东南西北，犹一岁之有春夏秋冬；山家之有二十四向，犹一岁之有二十四气。六十龙应六十甲子也，七十二龙应七十二候也，三百六十五度即朞之三百六旬有六日也。一岁之中，一月之内，一日之间，既有时日支干孤虚旺相之不同，则二十四向、七十二龙、百二十分金、三百六十五缠度之间，岂无吉凶悔吝寓期间而顾不知审耶？但其理极繁细，极缜密，非粗浅所易知，卤莽所可测。况杂以诸家星卦之秽陋于其间，是以君子厌其谬妄耳。然太极图书，理气之源；八卦五行，阴阳之祖，自有不可诬者。特述宗旨，俾知所察云。
三味论有引
地学之关键有三：曰峦头、天星之说也，正针、缝针之辨也，诸家五行之用也。三者喋喋，迄无定论。盖术家阴相付受，以为秘传，逈然与世间常法悬绝。茍非历涉试验，灼见眞知，何敢骤信？不侫兄弟囊因先人大事，辍举子业，苦心究此。初尝执以世间法曰：峦头形势，理也；天星方位，其谬也。子午正针，理也；壬子丙午缝针，其妄也。正五行，理也；洪范、八卦诸家五行，诞也。久而用之罔验，疑莫适从。幸方外懒云赵师觉之曰：“子不闻出世间法有颠倒五行之说乎？”于是复取吴、廖、傅、董诸书精详之，徧征其所下课验名墓，果与世间法不合，始大省悟。夫形家也、正针也、正五行也，其言诚直捷正大，岂知其似是实非，足以惑人哉！善乎吴草庐先生云：“世间万事俱要顺，惟丹法与葬法要逆。”此所以与世间法不同耳。语曰“三折肱医乃良”。不侫兄弟经涉磨挫，颠毛种种矣。管窥有得，各为论叙，名之曰三昧，以阐教外别传之意，请正于仁孝君子云。万历壬午正月，德兴天门山人徐善述书于楚云杜李氏燕山草堂。
峦头天星
夫地理之传，一而已矣。何学者之偏执也！学赖氏者主天星，而以形势为粗迹，往往龙势未审，輙挟罗经，累步逐节，以为方位辨。不知天星之方位，祇为穴间乘气消纳之矩，而来龙行度，何若是之拘乎？拘则动须掣肘，而彼活泼逶迤之龙脉，又安足取乎？读断龙诗者，又或以方位为渺茫，曰“下地不须凭卦例，登山不用带罗经”，刘氏岂欺我哉！以故乘气乖舛，而福祉翻成祸基。此皆一偏之见，非通学也。夫形势诚粗迹矣，而不先其迹，则脉络何由而验？方位虽渺茫矣，而阴阳五行，炉冶天地，其说岂妄诞而不经？况乎尺寸之内，移易之间，有吉有凶，有休有咎，可恁作一死局尔耶？故学者必知吾道之中，而后可与言形势；亦必知吾道之和，而后可与言方位。盖不偏不倚固为中，亦须正行不泥，旁行不流，乃能妙于中。如望势寻龙，既欲其中矣，而又欲寻方位以为中，不将执之为子莫之中耶？迨其灵光发越之处，可以斟酌其意向，斡旋其气机，而又不直遂，不娇揉，随势观理，而无少差谬。若卜氏所谓“正穴眞形，自然默合”者，则中节之和也。中和本一理，而谓形势方位有不相须者乎？是中也者，地理之大本；和也者，地理之妙用。吾未闻体用而可析之为二者也。予兄弟早年周游四方，历览古格，见赖氏主天星，而所为未尝失形胜；刘氏黜罗经，而所为未尝遗方向。各从其体用之妙，而洞悉其默合之机，故一以形势得方位，一以方位定形势，非若俗学之各一其藩篱也。不侫故发之，俾毋为偏见所惑云。
正针缝针
地理之用，莫切于罗经。公刘迁豳面相阴阳，周公营洛而测景，卫文徙楚丘而揆日，此其矩矣。故《诗》曰“揆之以日”，又曰“既景乃冈”。其法以春分之日，立八尺之臬，以测其日出之景，表而正乎东；秋分之日，立八尺之臬，以测其日入之景，表而正乎西。至于南北，折量中平，架以十字之绳，准以方矩之尺，则东西南北四正适均。言天地大中至正之位者，莫是过矣。然此须历四时而后定。圣人以为不便夫民用，于是制土圭以代之，即今之罗经也。宜乎后之言罗经者，准之臬可也。奈何针所指，较于臬而偏丙，不相符合。是圣人又变而通之，立内外二盘，以针所指当子午之正，因名之曰正针；臬所测当壬子丙午两缝之间，因名之曰缝针。此所以有内盘、外盘、正针、缝针之不同耳。后世不知圣人制作之原，拟议于测，而又有金盘、铜盘，三七、二八，以至天盘、地盘之说，纷然杂出而莫之适从矣。要之，针法之多门，寔由正、缝之弗辨也。今夫主正针者，以正为正，而曰“何有壬子丙午之偏？”主缝针者但知缝针之可用，而卒不能屈夫正针之说。此二家之所以争胜也。至为调停之说者，曰用正针以格来龙，用缝针以扦坐向，用三七、二八以消纳砂水。其诗曰：“先将子午定来冈，次把中针来较量。更加三七与二八，莫与时师竞短长。”此曲诳四针之巧而已，针何异用于是耶！外此复有所谓测天用正针，测地用缝针；格龙穴以内盘，定砂水以外盘之说。不知地附于天，而所测不能以有异。龙穴砂水俱一理，而方位何以有内外之殊？此皆牵强，而非至当不易之论也。茍非究极其理，经涉之久，磨砺之多，而徒得于骤闻之顷，岂能以遽信缝针之为是哉！盖天之气与地之气常略参差，故南北之位，阴阳之会，不能恰然齐一。是以针之所指，与臬之所测，亦有异也。天地之气，阳生于子中，极子午。自子至丙，东南司阳。阴始于午中，极于子中。自午至壬，西北司阴。浮针所指，即阴阳大分界。偏于壬丙者，针之泊于气耳。臬测以景，针以气，故不能符。人但拘夫正针之正为正也，而不知以臬较之则偏也，非正也；人但泥夫缝针之缝为偏也，而不知由臬准之则正也，非偏也。盖步太虚之广，推七政之缠次，皆准于臬。以天而测天，至当不易之论也。针泊于气，乃偏壬丙，哲人通其变，以便民用，故立缝针，合乎臬测，则得天地大中至正之位矣。后世不察，哓哓致辩，名家若廖金精者，求其理而不得，但曰：“针，金也，畏南方正位之火，故不敢正指于午，而偏于丙。”斯言也，于理未当，何足以屈服乎诸家？后之人又从而议之曰：“丙亦火也，针胡为而独指之哉？”盖廖氏惟知缝针之可用，而亦莫知其所以然之理也。夫天地之气不能恰然齐。天之气在于子午之中，地之气在壬子丙午之中。是以候气者冬至日于壬子之中置黄钟焉，夏至日于丙午之中置林钟焉，足可征矣。矧罗经古制，原于地支十二位，而加入八干四维，为二十四位，适壬子丙午之半为中也。堪舆家动推董公。予去董公世未远，又幸同其乡，尝得所贻之罗经而玩焉。其分于金则本《丛珠素书》。中剖戊子，以为阴阳混杂之界。而右列甲子、丙子于壬，以从大雪之阴局；左列庚子、壬子于子，以从冬至之阳局。非邵子“冬至子之半”与？其分金则本于陈希夷，以甲子配颐而邻壬之中，以丙子配中孚而正子之始，非即“颐初大雪末，而卦气起中孚”之说与？其分星土，则以虚、危之间，正针之中，而周天列宿各止其舍，又不与“考中星，齐七政”者符契与？然此董氏之制，盖沿袭于廖氏者矣。廖氏之说，详见于《泄天机》，可考也。由是观之，即上古而言，臬之所测，合焉而不差。自后世而论，廖、董诸人用之而有验。且今时之制算历者又宗之，非无征而不信，予何为而独不然哉！噫！冰不足疑也，而夏虫疑之。吾故愿学者之毋为夏虫焉可也。
诸家五行
地理窍妙，无出五行。五行之变不可胜穷。而要之，或以气言，或以质言，其概也。故山川之形，有曲者、直者、锐者、圆者、方者，具五行之质。而杨氏曰九星。廖氏又曰“九星析之而九九异形”，皆此五质之变也。宋儒有言：“质虽以气而成，然其体一定不易。气虽形乎质之内，而其用则循环不穷。”今必混而一之，则天地间不过轮一定局，而无变化错综之妙。斯造化亦小矣。是故至人识其妙而泄造化之机。又有二说焉：曰正五行以定其方，曰八卦五行以司其局，曰洪范五行以穷其山音。此景鸾吴公表于宋仁之朝者，诚地学之标准矣。然三说中惟洪范最玄，而管虢之注近于牵强，世有斥之为《灭蛮经》，而更论山音于五行者，此俗学之杜撰也。夫俗学无传，则此三说已错乱矣，而况乎甲子之五行又有三，曰天干五行、地支五行，与纳音五行是也。其相沿于甲子之五行又有四：曰三合五行、支藏五行、化气五行与变运五行是也。其反复于卦气，比附于形局，而通极于天文者，五行又有五：曰河图五行，浑天五行，双山五行，玄空五行，与宿度五行是也。其余支分节引，葢无论数十，而用者又欲取其生，忌其克，则议论孰从而定哉！予窃谓诸说虽苛烦，而必以三说为纲领。其见于甲子及相沿甲子者，皆洪范之通衢。其为河图，为双山，为玄空者，皆八卦之蹊径。而其为浑天，为宿度者，则又正气之开拓也。惟纲领正而诸说皆可兼举矣。然概而论之，五行不生则不壮，不克则不威，比其旋相为济通，诸气与质而不可相无者也。故金得火而益精，水得火而既济，土得木而疏通，水逢土而不荡，木缘金而成器，非相克之明验与？奚必生之而后可也？矧子本水乡，而火寔生焉；午本火地，而水且寓焉。造化之生生又有如此其妙者，吾安得而泥之？第主宾内外之辨，与本末轻重之差，则在吾酌量之而已矣。故曰神而明之，存乎其人。
跋三昧论
通天地人曰儒。叔世罕通儒，而又何能堪舆也？自余所睹记，名家不少矣。大要拾前人糟粕。即下一形势，沾沾自命。此家户所有耳，何以称焉？晚而得徐君《三昧论》，犁然有当于心三者。理微眇而用最繁细，好奇者凿之，浅中者泥之，各以口舌争，至不可究诘。而世儒遂摈为外道矣。徐君二难：于书无所不窥，足迹半天下。盖晩年甫有定论。夫拘牵悠谬者，谈何容易耶！君所著有《人子须知》，传诵四远。尝语余曰：“假我数年，当不止此。”有味哉其言之！楚云杜利瓦伊桢书。