吴江周永年撰
储供篇
闻法欲食心杂可慙法食两轮转处相参篾条束腹饥亦何堪蒲团持钵事复难兼吴田虽薄香饭无贪但将脱粟近助精蓝述储供二十三
常平田记
龚颐正
两浙西路常平茶盐使者治平江自行殿驻临安视昔畿内若节诞弥奉觞称寿两宫之庭时为盛典先期环月率其属即府城东隅双塔寿宁万岁禅院建祝圣道塲备极严奉是院肇唐咸通述本朝雍熙创造双塔至道初赐以御书遂更今额乾道中始革律焉规模比旧新增四众归仰云水坌集为一大丛林建院之民王氏舍员郭之田五百八十余畆撞钟击鼓食者日倍帅常经营而惧弗赡绍兴二年前太常丞徐公以新安高弟就[田/廾]使者节两朝所知德意孚达期年于此利兴害除会崑山属邑宗王有田七千余畆没入子官一时贵近相先规取牒诉旁午公晓以令甲皆不应得命有司召佃如式而长老德漙因以千畆为请公委有司给之抑权放势平讼息争不惟法理适宜人无加喙而院之众籍是庶几资以无乏祷祠之地报上义深夫一用至公而二美具非公其孰能之德漙属颐正记本末於是乎书公永嘉人徐谊字子宜学有师承德业宏远固将推之朝廷见之天下与来世此盖未足云三年上元日具位龚颐正记
元文宗
(载僧心泰佛法金汤)
诏以平江官田一百五十顷赐龙翔寺及崇禧寺诏诸僧寺田自金宋所有及累朝赐予者悉除其租其有当输租者仍免其役(元史)
报恩万岁贤首教寺长生田记
黄潜
平江报恩万岁寺其先吴大帝赤乌年尝为乳母陈氏买田造寺名通玄至唐改赐开元号五代钱氏时更择地徙置之田亦随徙已乃取支硎山报故额建寺补其处今有寺之始也寺旧有文殊普贤法华泗洲水陆五院宋季悉合而一之遂为大丛林凡学乎贤首氏而游其地者咸聚而归焉岁阻入田租不足充其食其徒盖病之久矣大德中飓风起海上穿城郭坏庐舍寺适当风之冲屋尽毁领教事者率为之倚席不讲而竭其昼夜之勤以支倾而植扑未暇谋田事也延佑 年夏五月佛性圆融无碍大师被玺书嗣住是山首捐衣盈资以倡众鸠材会工构钟楼高至百三十丈饰钜阁覆佛涅盘像寻又葺栖僧演法之堂方丈之室於是昔之所有皆复完其未始有者亦无或不备而穹檐广溜厚栋大梁敞显严邃视旧有加土木既讫乃大发私笈市田三顷有奇募施者又得田十五顷有奇以为长生田别籍之岁推有齿德者人受其入以给学徒之食且俾筦库毋敢与而听主教席者稽其出内讲事得以不癈惧後无所考而志之弗继徵文以纪之夫报恩为寺埀千百年而所以食其徙者待师而後具盖师之毕力殚虑於此为不易矣惟游於斯者毋苟利乎安饱而务究其学焉庶有以寿国福民而延其施於无竆也师名传教字别传耆旧僧任兴造者普修普炤辍田以相之者允贞普颀也田步乡落之详自有籍至顺三年六月既望应奉翰林文学儒林即同知制诰兼国史院编修官黄溍撰
上方寺置田畴记
僧淮海
具区为东南之胜湖以顷者三万六千山以名者七十有二天光上下烟云有无风帆出没渺乎蓬峤之可到若夫差留连于销夏毛公栖迟於林屋盖洞庭绝佳处也草木葱蒨居民淳古业以渔钓艺植五峯尤为萃秀文冈蔓麓佛僊多依而庐孤园寺在其梁将军吴猛所施盛时众至无所容僧有厌愤閙者陟上方别业数椽高明澄远宜禅诵唐会昌六年也厥後岁增月建成院乾淳间有无证修善师出自闽徧参访方迁基考室矻矻垂三十季所当有者毕具嘉泰开禧无证再主万寿衲子归心信风倾向昙秀上人复佩师道力於弹指间耸大楼阁於门庋血书华严经乃师旧所业也上方之名始着师曰美哉吾菟裘也微恒产曷能久安抖囊尚得千缗属其徒可任者白元素紏坛立局置畮仅二百入租能倍之香积既充云行水至平等无碍永香火於深云传钟鼓於下界巍然窣堵无证不亡顶云埀埀素亦老矣念厥艰难庸诏来者请记余曰道非人不弘人非食不支行乞吾法也当时已有过午馁况像末兼并嫉吾病民者夥矣於乎井赋既开病民非一端也今上方营二顷田存千指众安居而暇食五观之余罔或逸豫盍思所以淑民者而去其所以病民者则素之心可塞也若田乡都比界备载於券予书其所序如此西山之游栩栩飞动寻香山之留咏访用里之遗蹟穿幽透深竆高极远他日尚能赋之
福源寺田记
黄公振
田畴利天下尚矣神农作耒耜后稷教稼穑一或去食人类绝矣释氏虽以虗无为教至饥食渴饮未尝与人殊钟鸣鼓奏展钵待餔非有田畴则何以哉福源肇於梁之大同废於隋之大业复於唐之贞观火於国朝之绍兴殿宇岿然古蹟仅存东西廊庑映带皆比年草创之规模也寺初未有阡陌庆元改元比丘志宁奋发宿心营浮屠宫向里人劳某为常住二时饘粥之计慨施钱三十万归今典寺慧通置田二十一畆有奇慧明又募众积勤累季合为八十余畆岁有常产以充净供免谋食之忧彼给孤施园知末而不知本妙意设食可暂而不可常视此孰胜恒沙有竭此食无竭劳氏之德漙矣予游西山十二年知寺僧亦不安食人之施故书之嘉庆十二年二月望三山黄公振撰
三峯寺庄田记
曹熙
三峯古刹也四面皆平湖遥岑屏列空际是山屹乎其中孤绝而巧世人呼为小蓬莱以其与人境别也钟鼓三百年风月三万六千顷胜槩甲吴中高士徃徃萃焉繇是二时之供常苦不继朝营暮求出者劳力居者劳心不知清净之为乐移念虑於米盐细故者多矣僧慧因者为卫道计罄钵囊资鬻长生田为善士倡此邦之人争割产以助成之得田百畆视岁乏之数仅充焉使同堂大德开单展钵不必乞食城中而饔飱具足岂不美欤夫田百畆有限福利无边岁月有期斋供无尽食轮既转道心益坚推原所自乌能无纪耶噫事莫难於有始而惠因倡之事尤难於有终而善信继之是田也无时而已福也亦无时而已西方圣人之教行於中国果且如是而已乎果且不如是而已乎
兴福庵斋僧田记
陈仁锡
甲寅之秋坐尧峯而志之一艇过石湖馆我于清晖白云之间尝品峯题石或当暮眺星月相乱宿鸟扑刺予乃篝镫极思晓起宾日太湖忙煮山泉朗吟于劝春之檐家梦之冈又时擕短瓢与释悟亮坐白龙洞言其师湛公盖百年来吴中缁徒行义高洁类师若弟者罕矣戏谓山尽石也石田可耕乎风雨欲来蘸砚池为写赡僧田疏去今十有七季亡何贸田三百畆柴山三百畆以崇祯戊辰岁中秋得请于邑侯陈公文瑞上诸督抚曹公文衡自津役之外捐其繇夫计僧而田之计田而夫之夫不厉禅僧不蠹食举甚光今天下半浮蠹与其食浮于人也无宁人浮于食方内外皆然而方以内似尤甚何也诵者居上爨者居下是食有别也孤云野鹤一饱迳去是食有节也饮食岂细故哉尧舜在上登峯蹑顶能无动乎当事之风厉远矣寺故有宝云敝衣粝食其道益尊后有云谷王文恪作记云今天下之事废而不举者多矣彼独何修有若易〃然者乎嗟乎废阁在县寓而修举在佛刹士大夫靳膂力孤豢食而僧徒叩鱼磬祝太平尚其饮之食之教之诲之哉
吴江接待寺禅堂饭僧田碑记
吕纯如
吾邑接待寺在东郭外之南津口为云水之游所必经瓢笠之侣所时集寺创于绍兴而名定于至元志虽不详具饭僧事然想其所繇称接待者非专供徃来参访之众当亦无此名若近者禅堂之兴在万历初祀则主事者为僧了空捐资者为邑中周吴沈诸大姓护法者为陆庄简冯司成軰诸名公粥鱼斋磬鸣吼於虹桥雁塔之南而丛林始开又闻其地初为瓦砾之塲有嫠妇吴门归氏神游其所未尝目击足践而輙能言其景象如曾亲历者遂悉其纺绩之资以倡缔构之役此其所感甚奇宜有异应嗣是则无边海公以道行高严愿王深广来主其事益为远近缁白所皈信施资云委邑之宰官若沈中丞沈佥宪宪副軰亦益弘财法二施而丛林愈振海公迁化则复得密藏禅师高弟念云勤公继主其事勤公心奉尘刹气作金汤善信捐助日增月益遂置常稔之田得三百余畆计供众之费赢缩不齐约每日须得脱粟数斗田之所入与粟之所出亦略足相当矣而米盐凌杂每日犹须白镪两许则常取足於法事之余及喜舍之类於是持空钵而听斋钟者无不虚徃实归而此丛林遂为江南之冠顾有田则有差者有司之常法而今十方主者撤焚修以趋徭役於事非便万历己未大中丞玉沙王公弭节吾邑慨俞余軰若赵中丞李司马沈孙两方伯周侍御沈职方暨诸紟绅之请下其议於署篆郡丞康公遂尽蠲其役且着为令自後计畆徵租复计畆输税而国赋已完斋粮亦足饱香积之厨者安心行脚披水田衣者绝迹公门法意最善继政为曹侯晏侯李侯每值编审皆验前所给帖不复使与於践更实出我王中丞公之赐而康公暨三侯奉行之德亦不可冺宜有以纪厥事盖田不受役其议有三受餐者自属云游之人肩役者乃在丛林之主一不宜也置田本以植福起役反以累僧二不宜也且无论佛法即以世法言而使赤髭白足圆顶方袍者职钱糓之徵解於治体亦觉微伤此役所繇豁於常住为甚利而於有司之法亦初无碍也况省供役之需又可以为饭僧地乎从今历年千百载皇明纪历永永无极尚视兹勒石之言为守土之则可也诸前後乐施姓名咸具碑盒吏览得有所考焉崇祯元年岁在戊辰五月立
娄江海宁寺檀越所施田记
邹迪光
古者有寺则有田大寺千计次百计又次则数十计取其岁之所収者为食故其僧得不奔走於饘粥而霜雪之与忧盗贼之与虞魑魅魍魉之与伍趦趄嗫嚅忸怩颜面之不可与忍一意晨钟夕呗韵海潮转法轮参绕猊座而求所谓十八不共四无所畏三十七助道品之事乃今则有寺而无田矣珠宫贝阙徧满世界而曾不得污邪瓯窭之遗为四众匕箸彼四众者势不得不只园而市肆白社而朱门[木*疌]椎而竿牍祗塲而垄断礼足而望尘舍僧事而俗事於是乎以贸易食以佣工食以造请食以驵[马*会]食以游手食而不知法喜禅悦之为食其何以为道娄江海宁寺创自梁天监中中间兴废废兴若沧桑迁改而独盛於我明万历戊寅间盖有若王司寇若王文肃者以宰官而护法於上若观一若空山者以寺僧而阐化於下故因有寺而遂有田司寇文肃去而邑荐绅继之观一空山去而如朗海祥继之故前有田二十余畆而後遂有田四十五畆合之得田七十余畆不至稽天大浸铄金石而为灾则可晏然香积之下啜粥啜饭不必趑趄嗫嚅忸怩颜面冒风雪犯盗贼触魑魅魍魉而腹可饱矣饱可以学道矣乃寺僧悟深又谓时异事异惧後人之莫守有力者负之而趋也特乞居一言以当世券夫空言何以重寺哉当其成也而魔罗波旬阿修罗之所不能坏也及其坏也而天龙八部金刚神力韦驮氏之所不能挽也余何言以重寺哉虽然愿效一言寺有田以贻其後之人犹家有田以贻其後之子孙也谁见不肖之子若孙而得有其田者又谁见克肖之子若孙而不有其田者僧而不肖安所问田故嗜肥鱻麯蘖而田不得守衣绮被绣而田不得守逐摩登伽而田不得守怀贡高上人之心而田不得守假募化以博泉刀而田不得守藉口参方放浪山水而田不得守多罗闍黎之不习誻誻讹讹詖瞽其说而田不得守即强持不律托支即风韵而田亦不得守惟奉三皈持五戒而田可守为法门肖子如来种而田可守守固不在权力智术也必权力智术而守必贲育披缁仪秦杖锡而後可耳不然而何以守哉或者曰佛刹有隆替时运有徃复此亦不然山河大地惟心所造何况寺田吾愿汝不必借守於檀越问守於宿德乞守於大慈悲氏第求之子孙而已悟深然余言曰此非空言乃实论非一时之论乃万世之券也归而勒之贞珉为海宁寺世世守
以除恚惑者论空以肆害达者行空而慧解迷者取空以狂悖大士体空而进德小人说空而善退其殊若此良由反用正言以生邪执耳夫玅道之真致即羣有以明空既触实而知假亦就如而照同譬 对明镜而旁观临碧池而俯映众象粲而在目可见而无实性缘生而有成形有离缘而表质水遇寒而氷壮氷涉温而坚失凡从缘而为有虽云有其何实故天与我皆虚我与万物为一菩提不得谓为有何况羣害与众术故察於物而非物取诸身而非身善恶殊途而不二圣凡异等而常均寻失经论之大旨也从缘以明非有缘起以辨非无事有而无妙实义空而非太虚道智了空而绝缚俗情滞有以常拘人与业报而非有业报随人而不无何乃取空言而背旨援卉火而比法独谓鄙行空而不戒善法空而不遵三惑应舍而未悛五德应修而反弃不观空以遣累但取空而废善此岂净名不二深致庄周齐物之玄旨乎大矣哉至人之体空也证万物之本寂知四大之为假视西施如行厕比南金於碎瓦五欲不能乱其心四魔无以变其雅智日明而德富惑日除而过寡截手足而无憾乞头目而能舍八法不生二相万物观如一马故能证无上智为萨婆若得其理也解脱如此失其旨者过患如彼何得为非而不惧崇邪以为是耶夫见舟见水皆非真谛而将渉大川非舟不能济也病体药性均是空虚而由病陨非药不能除也罪福之性平等无二而福以善臻祸因恶致诸法等空无相而善法助道恶法生障故知万法真性同一如如而因缘法中有万殊矣空有二门不相违戾而真俗二谛同所归矣若谓小乘有罪福之言大乘无非之语似胡越之殊趋若矛盾之相拒若博考而深思必疑释而迷愈若夫方等一乘波若八部圣慧之极大乘之旨美不广述受持之利深陈毁谤之咎经又云深信因果不谤大乘何得谓大乘之理都无因果乎夫取相而为善则善而未精见相而断恶断已复生若悟善性寂而无作了恶体空而何断乃令三障氷消而寂灭万德云集以弥满智慧如海不可酌之以一蠡道迈人天岂得窥之以寸管夫说空而恣情者不能无所苦也然则致苦之业岂可轻而不避乎阎浮提千品万端皆业为主三界六趣随业而处百卉无情故美恶非关业报四生有命则因缘由於作受斧斤代木不惊刀杖加人则惧比无情於无知何非伦而引喻三世因果佛不我欺十方劝戒闻当不疑劝之者应修戒之者宜远抑凡情之所躭行圣智之所愿何得违经论之所明以胄臆而为断而谓善恶都空无损益乎夫法眼明了无法不悉舌相广远长言无不实其析有也则一毫为万其等空也则万象皆一防断常之死生兼空有以除疾彼菩提佛祖历代通载内一条
诏蒋山大禅了明禅师继席径山师秀州陆氏嗣大慧化杨和王姑胥庄田供众岁收二万斛常住由是丰足
松法师示微疾须陈米作粥侑以小诗
王世贞
自是庵罗树下身现将微疾欲明真莫疑香积盂中未居士元来有胜因
唐李师政空有论辞曰或恶取於空以生断见经以法喻泡影生同幻化又云罪福不二业报非有贵贱自然而殊苦乐偶其所遇明善明恶小乘之浅教无是无非不起分别之心自谓大乘此正法所深戒也论曰若夫如梦如幻如响如泡无一法而不尔总万法而俱包上士观之以至圣圣体之独超大浸稽天而不溺大风偃岳而无飘具六通而自在越三界而逍遥然理不自了真观以昭心不自寂静摄斯调漳不自遣对治方消德不自备勤修乃饶六蔽既除则真如可显三障未灭则菩提极遥故真谛虽离垢净之相俗谛立是非之条指事必假於分别论法岂宜於混淆六度不可谓堕苦之业三毒不可谓出世之桥投谷难以无坠赴火何由不烧何得同因果於兔角匹罪福於龟毛乎虽引大乘之妙言不得妙之真致正法以空去其贪邪说以空资其爱智者观空之妙理实甚深而微密厌尘劳而求慧解当谨慎而无放佚非圣者必凶顺道者终吉勿谓不信有如皎日
(武德中太史令傅奕上书请除佛法仆射萧瑀力争之事虽木行然犹下沙汰僧道之令议者谓三王无佛而年永二石有僧而政虐损化由於奉佛益国在於废僧师政官门下典仪取之曰亡奉者胡亥时无佛而土崩兴佛者汉明世有僧而国治国治佛者而天元之祚不永隋弘释教而开皇之令无虐盛衰由布政治乱在庶官归咎佛僧实非通论且佛惟宏善不长恶於臣民戒本防非何损害於家国若人人守善家家奉戒则刑罚何得而广祸乱何由而作石氏兴虐岂浮图之不仁但为违之而暴乱未有遵之而凶虐者也)
(龙舒处士食肉说楞严经曰有无量因缘不当食肉又大士云不断杀因不离苦果盖众生肉本非所宜食之物以耳闻目见惯熟不知其非如能断云固为上善如不能断且食三净肉而减省所谓不见杀不闻杀不疑为己杀是也如食兼味且去具一如两飱皆肉且一飱以素人生禄料有数若此自可延寿次日可为此众生念诵资荐可释冤灭罪祝文曰弟子某为身世関宿业深重之故腑脏身体怯弱不免有时食三净肉谨为昨日所食之肉之众生念诵南谟西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛七〃偏仰惟如来大慈大悲特展威神一如此众生自舍身命以与念诵者乞为念诵资荐其身定?济生於极乐世界某誓愿所食之肉所资气力所为善业愿与此等众生共之愿此等众生先生极乐世界同升佛道礼拜)
(修持法门篇云全持斋戒又礼佛念佛读大乘经典解第一义以此回向愿生西方必上品上生所谓斋者不食肉不饮酒不淫欲不食五辛也所谓戒者何杀生偷盗邪淫是为身三业妄言绮语两舌恶口是为口四业贪欲嗔恨邪见是为意三业总为十戒能持而不犯是为十善若犯而不持是为十恶全持十戒乃生天上持前四戒加以不饮洒是为五戒能持此五戒常不失人身若修净土者止持五戒亦不失中品上生上品下生也若人不能持五戒岂可以不戒杀生乎杀生为五戒之首亦为十戒之首亦为比丘二百五十戒之首是不杀乃为大善杀则为大恶故曰凡欲杀生者但将自己看自身不可杀物命无两般所以不杀得长寿报杀则短命报盖谓己欲其命长物亦欲其命长乃杀物命而欲己之命长乌有是理故杀生不可杀也且杀生以资口腹〃〃之欲何厌放箸之後滋味已空而杀业具在若杀生以待宾其罪自己当之若杀生以祭先孔子曰虽蔬食菜羹瓜祭必斋如也有何不可哉若能持不杀之一戒以修净土已不在下品生况能全持十戒者哉)
吴都法乘卷第二十三终