钦定四库全书
东坡易传卷三 宋 苏轼 撰
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
道之衰也而物至於相噬以求合教化则已晚矣故利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑
所以为噬嗑者四也否则为颐矣
噬嗑而亨刚柔分动而明
噬嗑之时噬非其类而居其间者也阳欲噬隂以合乎阳隂欲噬阳以合乎隂故曰刚柔分动而明也
雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也谓五也
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
居噬嗑之时六爻未有不以噬为事者也自二与五反覆相噬犹能戒以相存也惟初与上内噬三隂而莫或噬之贪得而不戒故始於小过终於大咎圣人於此两者寄小人之始终於彼四者明相噬之得丧
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
以隂居隂至柔而不拒者也故初九噬之若噬肤然至於灭鼻而不知止也夫灭鼻而不知止者非初之利也非初之利则二无咎矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊肉乾胏乾肉皆难噬者也凡易以隂居阳则不纯乎柔中有刚矣故六三六五皆有难噬之象夫势之必不能拒也则君子以不拒为大六二是也六三之於九四力不能敌而怀毒以待之则已陋矣故曰小吝出於见噬而不能堪也故非其咎
象曰遇毒位不当也
若以隂居隂则无复有毒矣
九四噬乾胏得金矢
取其坚而可畏
利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也六五噬乾肉得黄金取其居中而贵
贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
九四居二隂之间六五居二阳之间皆处争地而致交噬者也夫不能以德相怀而以相噬为志者惟常有敌以致其噬则可以少安苟敌亡矣噬将无所施不几於自噬乎由此观之无德而相噬者以有敌为福矣九四噬乾胏得金矢六五噬乾肉得黄金九四之难噬是六三六五之得也六五之难噬是九四上九之得也得之为言犹曰赖此以存云尔利艰贞吉贞厉无咎皆未可以居安而享福也惟有德者为能居安而享福夫岂赖有敌而後存邪故曰未光也得当者当於二阳之间也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
灭趾者止其行而已不行犹可以无咎灭耳则废其聪矣无及也故凶
【离下艮上】
贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也刚不得柔以济之则不能亨柔不附刚则不能有所往故柔之文刚刚者所以亨也刚之文柔柔者所以利往也乾之为离坤之为艮隂阳之势数也文明以止离艮之德也势数推之天其德以为人易有刚柔往来上下相易之说而其最着者贲之彖也故学者沿是争推其所从变曰泰变为贲此大惑也一卦之变为六十三岂独为贲也哉学者徒知泰之为贲又乌知贲之不为泰乎凡易之所谓刚柔相易者皆本诸乾坤也乾施一阳於坤以化其一隂而生三子皆一阳而二隂凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而乾来化之坤施一隂於乾以化其一阳而生三女皆一隂而二阳凡三女之卦有言柔来者明此本乾也而坤来化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也则无是言也凡六蛊之彖曰刚上而柔下贲之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔咸之彖曰柔上而刚下恒之彖曰刚上而柔下损之彖曰损下益上益之彖曰损上益下此六者适遇而取之也凡三子三女相值之卦十有八而此独取其六何也曰圣人之所取以为卦亦多术矣或取其象或取其爻或取其变或取其刚柔之相易取其象天水违行讼之类是也取其爻六三?虎尾之类是也取其变颐中有物曰噬嗑之类是也取其刚柔之相易贲之类是也夫刚柔之相易其所取以为卦之一端也遇其取者则言不取者则不言也又可以尽怪之欤
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
明庶政明也无敢折狱止也
初九贲其趾?车而徒象曰?车而徒义弗来也文刚者六二也初九九三见文者也自六二言之则初九其趾九三其须也初九之应在四六二之文初九之所不受也车者所以养趾为行文也初九为趾则六二之所以文初九者为车矣初九自洁以答六四之好故义不乘其车而徒行也
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
六二施隂於二阳之间初九有应而不受九三无应而内之无应而内之者正也是以仰贲其须须者附上而与之兴也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也初九之正配四也而九三近之九三之正配二也而初九近之见近而不贞则失其正故九三不贞於二而贰於四则其配亦见陵於初九矣初九亦然何则无以相贲也自九三言之贲我者二也濡我者四也我可以两获焉然而以永贞於二为吉也
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
六四当可疑之位者以近三也六二以其贲贲初九而初九全其洁皤然也初九之所以全其洁者凡以为四也四可不以洁答之乎是以洁其车马翼然而往从之以三为寇而莫之媾也此四者危疑之间交争之际也然卒免於侵陵之祸者以四之无不贞也
六五贲於丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
丘园者僻陋无人之地也五无应于下而上九之所贲也故曰贲于丘园而上九亦无应者也夫两穷而无归则薄礼可以相縻而长久也是以虽吝而有终可不谓吉乎彼苟有以相喜则吝而吉可也戋戋小也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
夫柔之文刚也往附於刚以贲从人者也刚之文柔也柔来附之以人从贲者也以贲从人则贲存乎人以人从贲则贲存乎已此上九之所以得志也阳行其志而隂听命惟其所贲故曰白贲受贲莫若白
【坤下艮上】
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也
见可而後动
君子尚消息盈虚天行也象曰山附於地剥上以厚下安宅
身安而民与之则剥者自衰不与之校也
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也
阳在上故君子以上三爻为已载已者牀也故下为牀隂之长犹水之溢也故曰蔑辨足之上也牀与足之间故曰辨君子之於小人不疾其有邱山之恶而幸其有毫髪之善剥牀以足且及其辨矣犹未直以为凶也曰蔑贞而後凶小人之於正也絶蔑无余而後凶可必也若犹有余则君子自其余而怀之矣故曰剥牀以辨未有与也小人之为恶也有人与之然後自信以果方其未有与也则其愧而未果之际也
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
王弼曰羣隂剥阳已独协焉虽处於剥可以无咎上下各有二隂应阳则失上下也
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
剥牀以肤始及已矣虽欲怀之而不可得矣故直曰凶
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也观之世几於剥矣而言不及小人者其主阳也六五剥之主凡剥者皆其类也圣人不能使之无宠於其类故择其害之浅者许之四以下贯鱼之象也自上及下施宠均也夫宠均则势分势分则害浅矣以宫人之宠宠之不及以政也不及以政岂惟自安亦以安之故无不利圣人之教人也容其或有而去其太甚庶几从之如责之以必无则彼有不从而已矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
果未有不见食者也硕而不见食必不可食者也智者去之愚者眷焉上九之失民久矣五隂之势足以轹而取之然且独存於上者彼特存我以为名尔与之合则存不与之合则亡君子以为是不可食之果也而亟去之彼得志於上必食其下故君子去其上而出其下可以得民载於下谓之舆庇於上谓之庐庐者既剥之余也岂可复用哉
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七曰来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾
自坤为复谓之入自复为乾谓之出疾病也
朋来无咎反复其道七日来复天行也
坤与初九为七
利有攸往刚长也复其见天地之心乎
见其意之所向谓之心见其诚然谓之情凡物之将亡而复者非天地之所予者不能也故阳之消也五存而不足及其长也甫一而有余此岂人力也哉传曰天之所坏不可支也其所支亦不可坏也违天不祥必有大咎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
复者变易之际也圣人居变易之际静以待其定不可以有为也故以至日闭关明之下至於商旅不行上至於后不省方
初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也去其所居而复归亡其所有而复得谓之复必尝去也而後有归必尝亡也而後有得无去则无归无亡则无得是故圣人无复初九未尝见其有过也然而始有复矣孔子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
休初九也以隂居隂不争之至也退而休之使复者得信谓之休复
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
以隂居阳力不得抗而中不愿故频於初九之复也外顺而内不平者危则无咎频蹙也
六四中行独复象曰中行独复以从道也
独与初应
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
忧患未至而虑之则无悔六五隂之方盛也而内自度其终不足以抗初九故因六四之独复而附益之以自托焉
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
乘极盛之末而用之不已不知初九之已复也谓之迷复灾眚者在天之罚也初九之复天也衆莫不予而已独迷焉用之於敌则灾其国用之於国则灾其身极盛必衰骤胜故败在其终也国败君凶至於十年而不复者明其用民之过而师竞之甚也
【震下乾上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主於内
谓初九
动而健刚中而应
谓九五
大亨以正天之命也
无妄者天下相从於正也正者我也天下从之者天也圣人能必正不能使天下必从故以无妄为天命也
其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
无故而为恶者天之所甚疾也世之妄也则其不正者容有不得已焉无妄之世正则安不正则危弃安即危非人情故不正者必有天灾
象曰天下雷行物与无妄
妄者物所不与也
先王以茂对时育万物
茂勉也对济也传曰寛以济猛猛以济寛天下既已无妄矣则先王勉济斯时容养万物而已
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
所以为无妄者震也所以为震者初九也无妄之权在初九故往得志也
六二不耕获不葘畲则利有攸往象曰不耕获未富也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
善为天下者不求其必然求其必然乃至於尽丧无妄者驱人而内之正也君子之於正亦全其大而已矣全其大有道不必乎其小而其大斯全矣古之为过正之行者皆内不足而外慕者也夫内足者恃内而略外不足者反之隂之居隂安其分者也六二是也而其居阳也不安其分而外慕者也六三是也阳之居阳致其用者也九五是也而其居隂也内足而藏其用者也九四是也六二妄其分是故不敢为过正之行曰不耕获不葘畲则利有攸往夫必其所耕而後获必其所葘而後畲则是拣髪而栉数米而炊择地而蹈之充其操者蚓而後可将有所往动则踬矣故曰於义可获不必其所耕也於道可畲不必其所葘也不害其为正而可以通天下之情故利有攸往所恶於不耕而获者恶富之为害也如取之不失其正虽欲富可得乎故曰不耕获未富也六三不安其分而外慕其名自知其不足而求详於无妄故曰无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾或者系其牛於此而为行道者之得之也行者固不可知矣而欲责得於邑人宜其有无辜而遇祸者此无妄之所以为灾也失其牛於此而欲必求之於此此其意未始不以为无妄也然卒至于大妄则求详之过也九五以五用九极其用矣用极则忧废故戒之曰无妄之疾勿药有喜无妄之世而有疾焉是大正之世而未免乎小不正也天下之有小不正是养其大正也乌可药哉以无妄为药是以至正而毒天下天下其谁安之故曰无妄之药不可试也九四内足而藏其用诎其至刚而用之以柔故曰可贞无咎可以其贞正物而无咎者惟四也其象曰固有之固有之者生而性之非外掠而取之也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也无妄之世有大妄者六三也而上九应之六三外慕於正而窃取其名三以苟免可也至於上九穷且败矣
【乾下艮上】
大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德
刚健者乾也笃实者艮也辉光者二物之相磨而神明见也乾不得艮则素健而已矣艮不得乾则徒止而已矣以止厉健以健作止而德之变不可胜穷也
刚上而尚贤能止健大正也
大者正也谓上九也故谓之贤贤者见畜於上九所以为大畜也
不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
乾之健艮之止其德天也犹金之能割火之能热也物之相服者必以其天鱼不畏网而畏鹈鹕畏其天也故乾在艮下未有不止而为之用也物之在乾上者常有忌乾之心而乾常有不服之意需之上六小畜之上九是也忌者生於不足以服人尔不足以服人而又忌之则人之不服也滋甚今夫艮自知有以畜乾故不忌其健而许其进乾知艮之有以畜我而不忌故受其畜而为之用不家食者以艮为主也利涉大川者用乾之功也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德孔子论乾九二之德曰君子学以聚之问以辨之是以知乾之健患在於不学汉高帝是也故大畜之君子将以用乾亦先厚其学
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
小畜之畜乾也顺而畜之故始顺而终反目大畜之畜乾也厉而畜之故始厉而终亨君子之爱人以德小人之爱人以姑息见德而愠见姑息而喜则过矣初九欲进之意无已也至於六三遇厉而止六四之厉我所谓德也使我知戒而终身不犯於灾者六四也
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
小畜之说輹不得已也故夫妻反目大畜之说輹其心愿之故中无尤也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
三乾竝进故曰良马逐马不忧其不良而忧其轻车易道以至泛轶也故利艰贞九三乾之殿也故相与饬戒闲习其车徒则利有攸往上上九也上利在不忌三利在必戒
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
童牛初九也牿角械也童牛无所用牿然且不敢废者自其童而牿之迨其壮虽不牿可也此爱其牛之至也豶豕羠豕也九二之谓也有牙而不鸷者羠豕也不鸷则可畜矣大畜之畜乾也始厉而终亨初九阳之微者也而遂牿之故至於九二虽有牙而可畜也其始牿之其渐可畜其终虽进之天衢可也童而牿之爱以德也故有喜不恶其牙而畜之将求其用也故有庆凡物有以相德曰喜施德获报曰庆孔子曰积善之家必有余庆
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
天衢者上之所履而不与下共者也德有以守之虽以予人而莫敢受苟无其德虽吾不予夫将有取之者上九之德足以自固是以无忌於乾而大进之其曰何天之衢者何天衢之有而不汝进也夫惟以天衢进之而乾大服矣
【震下艮上】
颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也
谓上九
自求口食观其自养也
谓初九
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
上止下动有颐之象故君子治所以养口者人之所共知而难能者慎言语节饮食也言语一出而不可复入饮食一入而不可复出者也
初九舍尔灵龟观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也
尔初九也我六四也龟者不食而寿无待於物者也养人者阳也养於人者隂也君子在上足以养人在下足以自养初九以一阳而伏於四隂之下其德足以自养而无待於物者如龟也不能守之而观於四见其可欲朶颐而慕之为隂之所致也故凶所贵於阳者贵其养人也如养於人则亦不足贵矣
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也从下为颠过击曰拂经历也丘空也豫之六五失民而九四得之则九四为由豫颐之六五失民而上九得之则上九为由颐六二有养人之位而无养人之德则丘颐也夫由丘二者皆非相安者也丘以其位由以其德两立而不相忌者未之有也六二六三之求养於上九也皆历五而後至焉夫有求於人者必致怨於其所忌以求说此人之情也故六二六三之过五也皆击五而後过非有怨於五也以悦其所求养者也由颐者利之所在也丘颐者位之所在也见利而蔑其位君子以为不义也故曰颠颐拂经于丘颐征凶六二可以下从初九而求养也然且不从而过击五以求养於上九无故而陵其主故征凶征凶者明颠颐之吉也二隂也五亦隂也故称类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
拂颐者拂经于丘颐也六二已详言之矣因前之辞故略其实一也拂颐之为不义二与三均也然二有初可从而三不得不从上也故曰贞凶虽贞於其配而於义为凶由颐之兴丘颐之废可坐而待也其势不过十年盍待其定而从之故戒之曰十年勿用用於十年之内则大悖之道也夫击其主而悦其配虽其配亦不义也故无攸利
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
四於初为上自初而言之则初之见养於四为凶自四言之则四之得养初九为吉初九之刚其始若虎之眈眈而不可驯也六四以其所欲而致之逐逐焉而来六四之所施可谓光矣
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
六五既失其民为六二六三之所拂而过也愠而起争之则亡矣故以顺而从上居贞为吉失民者不可以犯难故曰不可涉大川
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也莫不由之以得养者故曰由颐有其德而无其位故厉而後吉无位而得衆者必以身犯难然後衆与之也
【巽下兑上】
大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
二五者用事之地也阳自内出据用事之地而摈隂於外谓之大过大者过也隂自外入据用事之地而囚阳於内谓之小过小者过也过之为言偏盛而不均之谓也故大过者君骄而无臣之世也易之所贵者贵乎阳之能御隂不贵乎阳之陵隂而蔑之也人徒知夫隂之过乎阳之为祸也岂知夫阳之过乎隂之不为福也哉立隂以养阳也立臣以卫君也隂衰则阳失其养臣弱则君弃其卫故曰大过大者过也栋桡本末弱也四阳者栋也初上者栋之所?也弱而见摈则不任?矣此栋之所以桡也栋桡吾将压焉故大过之世利有事而忌安居君侈已甚而国无忧患则上益张而下不堪其祸可待也故利有攸往所利於往者利其有事也有事则有患有患则急人患至而人急则君臣之势可以少均故曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
大过之时大矣哉象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
初六宜不惧上六宜遯
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
白茅初六也所藉者九二也茅之为物贱而不足收也然吾有所甚爱之器必以藉之非爱茅也爱吾器也初之於二强弱之势固相絶矣其存亡不足以为损益然二所以得安养於上者以有初之藉也弃茅而不收则器措诸地弃初而不録则二亲其劳矣故孔子曰茅之为物薄而用可重也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
卦合而言之则大过者君骄之世也爻别而观之则九五当骄而九二以阳居隂不骄者也盛极将枯而九二独能下收初六以自助则生稊者也老夫九二也女妻初六也凡人之情夫老而妻少则妻倨而夫恭妻倨而夫恭则臣难进而君下之之谓也故无不利大过之世患在亢而无与故曰老夫女妻过以相与也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
卦合而言之则本末弱栋桡者也爻别而观之则上六当栋桡初六弱而能立以遇九二不桡者也初上非栋也栋之所?而已所?在彼而隆桡见於此初六不桡於下则九四栋隆上六不足以相辅则九三之栋桡以其应也九四专於其应则吉有他则吝矣栋之隆也非初之福而四享其利及其桡也上亦不与而三受其名故大过之世智者以为阳宜下隂而愚者以为隂宜下阳也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
盛极将枯而又生华以自耗竭而不能久矣稊者颠而复蘖反其始也华者盈而毕发速其终也九五以阳居阳汰侈已甚而上六乘之力不能正祗以速祸故曰老妇得其士夫无咎无誉老妇上六也士夫九五也夫壮而妻老君厌其臣之象也故教之以无咎无誉以求免於斯世咎所以致罪誉所以致疑也
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也过涉至於灭顶将有所救也势不可救而徒犯其害故凶然其义则不可咎也
【坎下坎上】
习坎
坎险也水之所行而非水也惟水为能习行於险其不直曰坎而曰习坎取於水也
有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈险故流流故不盈
行险而不失其信
万物皆有常形惟水不然因物以为形而已世以有常形者为信而以无常形者为不信然而方者可斵以为圜曲者可矫以为直常形之不可恃以为信也如此今夫水虽无常形而因物以为形者可以前定也是故工取平焉君子取法焉惟无常形是以迕物而无伤惟莫之伤也故行险而不失其信由此观之天下之信未有若水者也
维心亨乃以刚中也
所遇有难易然而未尝不志於行者是水之心也物之窒我者有尽而是心无已则终必胜之故水之所以至柔而能胜物者维不以力争而以心通也不以力争故柔外以心通故刚中
行有尚往有功也
尚配也方圜曲直所遇必有以配之故无所往而不有功也
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国朝廷之仪上下之分虽有强?而莫敢犯此王公之险也
险之时用大矣哉象曰水洊至习坎君子以常德行习敎事
事之待教而後能者教事也君子平居常其德行故遇险而不变习为教事故遇险而能应
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也六爻皆以险为心者也夫苟以险为心则大者不能容小者不能忠无适而非寇也惟相与同患其势有以相待然後相得而不叛是故居坎之世其人可与同处患而不可与同处安九二九五二险之不相下者也而六三六四其蔽也夫有事於敌则敌者先受其害故九二之於六三九五之於六四皆相与同患者也是以相得而不叛至於初上处内外之极最远於敌而不被其祸以为足以自用而有余是以各挟其险以待其上初不附二上不附五故皆有失道之凶焉君子之习险将以出险也习险而入险为寇而已
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
险九五也小六三也九二以险临五五亦以险待之欲以求五焉可得哉所可得者六三而已二所以能得三者非谓其德足以怀之徒以二者皆未出於险中相待而後全故也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
之往也枕所以休息也来者坎也往者亦坎也均之二坎来则得主往则得敌遇险於外而休息於内也故曰险且枕六三知其不足以自用用必无功故退入于坎以附九二相与为固而已
六四樽酒簋贰用?纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
樽酒簋贰用?薄礼也纳约自牖简陋之至也夫同利者不交而欢同患者不约而信四非五无与为主五非四无与为蔽馈之以薄礼行之以简陋而终不相咎者四与五之际也
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也祗犹言适足也九五可谓大矣有敌而不敢自大故不盈也不盈所以纳四也盈者人去之不盈者人输之故不盈适所以使之既平也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
夫有敌而深自屈以致人者敌平则汰矣故九五非有德之主也无德以致人则其所致者皆有求於我者也上六维无求於五故徽纆以系之丛棘以固之上六之所恃者险尔险穷则亡故三岁不得凶也
【离下离上】
离
火之为物不能自见必丽於物而後有形故离之象取於火也
利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土
言万物各以其类丽也
重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
六丽二五是柔丽中正也物之相丽者不正则易合而难久正则难合而终必固故曰利贞亨欲知其所畜视其主有是主然後可以畜是人也有其人而无其主虽畜之不为用故以柔为主则所畜者惟牝牛为吉
象曰明两作离大人以继明照于四方
火得其所附则一炬可以传千万明得其所?则一耳目可以尽天下天下之续吾明者衆矣
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也六爻莫不以相附离为事而火之性炎上者也故下常附上初九附六二者也以柔附刚者宁倨而无谄以刚附柔者宁敬而无凟凟其所附则自弃者也故初履声错然敬之以辟相凟之咎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
黄中也隂不动而阳来附之故元吉
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
火得其所附则传不得其所附则穷初九之於六二六五之於上九皆得其所附者以隂阳之相资也惟九三之於九四不得其传而遇其穷如日之昃如人之耋也君子之至此命也故鼓?而歌安以俟之不然咨嗟而不宁则凶之道也
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
九三无所附九四人莫附之皆穷者也然九三之穷则咨嗟而已九四见五之可欲而不度其义之不可得故其来突如其炎焚如六五拒而不纳故穷而无所容夫四之欲得五是与上九争也而上九离之王公也是以死而衆弃之也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也王公上九也六五上附上九而九四欲得之故出涕戚嗟以明不贰也六五不贰於四则上九离之矣故吉
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正?也
凡在下者未免离於人也惟上九离人而不离於人故其位为王其德可以正人各安其所离矣而有乱羣者焉则王之所征也嘉者六五也非其类者九四也六爻皆无应故近而附之者得称嘉也其嘉之所以能克其非类者以上九与之也
东坡易传卷三
<经部,易类,东坡易传>