<经部,易类,易小传>
钦定四库全书
易小传卷二上 宋 沈该 撰
【干下坤上】泰【坤宫三世】
初九拔茅茹以其彚征吉象曰防茅征吉志在外也之升【巽下坤上】初九兴泰之时也茅之为物其生在下防其根则牵连而起君子在上而引其类之象也君子在上而引其类不可泛也故戒之以彚征也引同类而上行示交乎上者道援天下也道援天下无不泰者此言兴泰之时也盖干阳物也君子之道也初处卦下变而为巽巽伏也君子隠伏在下之象也卦变为升小往大来阳推五福以类升彚征之象也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
之明夷【离下坤上】九二成泰之时也泰既成矣道贵宏大荒逺之人未及化也包而纳之冯河之勇至愚暴也収而用之徳施普矣何所遐弃公道行矣朋党自消居中配尊应而行之可谓光大也已盖体健居中刚而中也变而为离虚而容也刚而中虚而容是以能包容荒愚也卦变明夷君子以涖众用晦而明涖众之道贵在藏明时既泰矣道贵包容非可以明察涖众包荒用冯河之象也干而为离光大之象也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
之临【兑下坤上】九三极泰之时也泰既极矣贵于善守陂险也复反也无平不陂无往不复极则虑变也艰贞无咎守之以正也勿恤其孚久而信也于食有福未失实也天地交所以成泰三以干体居坤之下天地将复之际也天地复而不交则否道成矣君子见其交会思其所终虑患而艰守之不失其正则庶防可以防未然之变全其吉而保食其福也三以阳居阳得位居实而不失其正能以艰贞之道守泰者也物极则反虽天之道也若任之而已不为善守之计则是以命灭故也知艰而守之以正勿恤其变而久将自信所谓人定亦可以胜天也虽不足以尚于中行而未失阳刚之实可以保养其福亦异乎不可荣以禄者矣此善守泰之道也盖卦变为临泽上有地有平而陂之象不行之谓临临还也有往而复之象在临之彖曰至于八月有凶消不久也大往则小来其消不久是以虑其变也兑泽也兑而为干天而为泽于食有福之象也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
之大壮【干下震上】翩翩以邻乐反下也不戒以孚无轧已之虞也翩翩飞而就下之貌也坤本在下而处内者也居上处外失其实也四处上体在近君之位三阳既进不壅其路不専其名乐于下复是以翩翩也乐与贤者共之而终无轧已之虞志同愿得是以不富以隣不戒而孚也盖坤势下顺处坤之始变而为震震动也动而下顺翩翩之象也阳实隂虚四居坤下不富之象也
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也之需【干下坎上】帝乙归妹交以正也以祉元吉顺受福也泰者隂阳交通之时也六五以柔居尊位下应九二刚中之贤得隂阳交配之正犹帝乙之归妹也隂居贵盛而委质于二静而无为顺之至也天之所助者顺也是以有祉也王姬之下降而得所配人君之下贤而得所与理得于中愿托而行非权之逼也忘已与能圣人之道也是以元吉也盖二至四为兑三至五为震有归妹之体焉甲者阳之首乙者隂之首隂居尊位故称帝乙归妹之六五亦以帝乙归妹为象泰取交爻之变为坎坎中男交正也归妹取配爻之变为兑兑少女配少也释者多以帝乙为成汤似不然也晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子唘帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止亦以帝乙为成汤释者盖本此説也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
之大畜【干下艮上】城复于隍将反否也勿用师下不承命也自邑告命大者不行而小者擅也堑隍而为城取下以为上也其堕则复隍矣犹泰极之将反也下为上使者通其志也终而不能通则命乱也下不承上而众不可用是以勿用师也命已乱则大者不行而小者擅之是以自邑告命也正道之吝也盖坤而为艮艮土之聚也土聚而附于地城之象也居卦之上聚而极于危则剥而圯矣城复于隍之象也坤为众为地变而为艮艮为言自邑告命之象也论曰泰显履之效也未有履而不交者未有交而不泰者乾坤者天地君臣奠位之体也否泰者天地君臣交际之用也天地交气则邪气不得以干正君臣交志则小人不得以闲君子故泰也者阳内得时而隂外也健处于内顺行于外亲内君子疎外小人是以侵削之道往而刚大之道来吉而亨者也尝考君子小人消长之势否泰往复之理于泰之三否之四见圣人之深意冀守泰休否者之所鉴乎夫以泰之四翩翩而下而三不能以艰贞守之则否之兆矣四既翩翩上又复隍则否成矣其治中生乱乎守而不兆其在善守泰者乎夫以否之三包羞而四能以君命拒之则小人不能进矣初虽引类三虽包羞四果得所拒则未可剥也其乱中生治乎拒而不进其在能止否者乎凡一卦之体必有所由之主若五阳而一隂则一隂为之主五隂而一阳则一阳为之主其有隂阳相半众寡适均则以一爻之才能主一卦之治者为主若泰之九二是也初九阳犹在下未得其位九三以阳居阳位已过中六四隂柔志在下复上六隂极泰道已圯五虽居尊而隂柔无刚决之才足为帝妹之象而已独二以阳徳刚中上应六五柔顺之君所谓上下交而其志同虽居臣位实主泰者也故圣人因其爻之才而言成泰之道包荒用冯河不遐遗朋亡此成泰之道也昔泰伯纳公子重耳董因迎于河公问焉曰吾其济乎对曰臣筮之得泰之八曰是谓天地配亨小往大来今及之矣何不济之有此为无动爻故以卦体为断【国语注云泰三至五为震震为诸侯之象】
【坤下干上】否【干宫三世】
初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也之无妄【震下干上】拔茅茹小人进也以其彚贞吉戒守正也泰君子道长否小人道长初皆拔茅明君子小人各有党类也于泰曰以其彚征吉勉君子以进也于否曰以其彚贞吉戒君子以守也小人之势始于姤成于否极于剥初未至极可戒也小人类进之时能守正不谄是以吉也初处顺首而四为之应初守正而不谄四以君命拒小人之进其志在于卫君也盖坤而为震以顺动也卦变无妄动不妄也是能与其居正不谄者也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也之讼【坎下干上】包承包初承三也小人吉时也君子否亨久中也顺党随时小人之事也执中守正君子之道也二履于中而界二隂之闲若执已而不阿顺则羣隂忌寡敌众力不胜也是以顺党随时下包初而上承三也小人得一时之中获一时之吉者也若大人则能久中者也当其否也既不包承上下亦不非世异俗惟守中正而巳是以虽否而终通也盖坤而为坎顺而险也卦变为讼外健内险也包藏其邪险之心顺承上下以济其否包承小人吉之象也二本履中爻变为坎刚来居中刚中而不与小人同道大人否亨不乱羣之象也
六三包羞象曰包羞位不当也
之遯【艮下干上】包羞小人在髙位也三隂同体塞君子之路者也初志在君能以正二虽包承犹不失中三不中正据非其位进逼于阳下包隂以邪侵正义可羞也盖坤而为山在髙位也卦变为遯隂长也小人而在髙位包羞之象也
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
之观【坤下巽上】有命无咎承五也畴离祉三阳进也上三阳皆君子也能反否而泰者也九四以君子之徳据众隂之上休否之君在上有命任已而能承其命以拒三隂之进故其同皆得附丽蒙其祉福而得行其志也畴也离丽也盖爻变为巽巽为申命为行权能申君之命以行其权有命之象也卦变为观观虽隂长之时然大观在上号令尚行未侵君位是能止否而不使至于剥者也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
之晋【坤下离上】休否位正中也大人吉徳位兼也其亡其亡不忘危也系于苞桑本不拔也刚眀中正居于尊位能休否者也大人者有徳有位之称也有其位而无其徳则不足以胜其道有其徳而无其位则不足以行其权以刚眀之徳居中正之位是以大人吉也大人者知存亡之道者也小人尚彊难可全正虽居尊位当忧危亡故设其亡之戒使常虞否之复其安固之道当如苞桑然基本深固而不可拔也桑之为物生民衣殖之本苞而聚生其根深固所以表圣人存心下民固其根本之防也盖干而为离刚而且明徳也卦变为晋明丽于尊位也是以能休否也离于木为科上槁桑之为木科伐其上槁则其根益固其生益蕃以爻变为离故取为象去末固本之义也
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
之萃【坤下兑上】倾否否道终也先否后喜反泰也否泰往来相为终始上处否极是以倾否也三阳同志共期仄泰是以先否后喜也何可长者不与小人久得志也盖爻变为兊兑説也后喜之象也卦变为萃萃聚也否则乖散反泰则复聚矣
论曰否监泰之失也四翩翩而下三失其守则否之兆矣守而不失勿使能兆其惟智者乎否隂在内而阳失时小人争内而君子疎逺用非其人是以不利君子贞天地存体而不交气万物所以不通也君臣存体而不交心天下所以无邦也大哉交乎君臣务存形迹而不以心交此乱之所以生也上下不交动则疑也小人防隙君子害也约徳逃难不敢显禄君子见防防小人忌也夫一消一息天之行也一盛一衰物之常也故隂阳之消长为否泰之往来观二卦六爻之终始可以见矣泰之九三泰道方盛已有无平不陂之戒至上六则泰极而圮矣否之九四否方过中畴已离祉至上九则有倾否之喜矣泰亨于初终乃乱否塞于前后乃喜理则然也否极则泰屯极则亨一也否之终有倾否之喜而屯之极有涟如之泣其屯益甚何也盖反危为安易乱为治必有阳刚之才而后能之否之上九阳在上也故能倾否屯之上六隂之极也故不能变也
【离下干上】同人【离宫归魂】
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
之遯【艮下干上】同人于门得之先也一隂主同近者先得初比于二不系所应得之于先无所偏系出门则同谁能咎之盖离体虚明无偏隘之失以刚处下无陵犯之患是以无咎也爻变为艮艮为门阙出门同人之象也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
之干【干下干上】同人于宗独应五也六二同人之主也同人之道贵广大诸爻皆无应二为时主而独应五不能大同守宗独应用心偏隘失于野之义是以吝也上体干也爻变而同之同人于宗之象也
九三伏戎于莽升其髙陵三不兴象曰伏戎于莽敌刚也三不兴安行也
之无妄【震下干上】伏戎于莽欲夺应也升其髙陵欲陵二也三不兴义不胜也二以一隂为众所欲同而独与五应三五之位本同阳功欲夺五之应而同之是以伏戎也三居二上以阳处阳骄亢之心欲以陵二是以升于髙陵也五居阳尊力不敌也二居中正理不直也于力不敌于理不直人莫之与志安得行是以三不兴也盖处离之极变而为震炎躁妄动是以兴戎也离为甲兵震为威武为林木伏戎于莽之象也卦变无妄知动之不可妄是以伏而不敢兴也居下之上髙陵也三言其久也震与爻之数也
九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
之家人【离下巽上】乗其墉欲攻三也弗克攻吉反以义也二四之位本同隂功二不同已疑三闲之故乗其墉欲攻三也三虽近二二自应五三已伏戎巳又效之夺人之应尤而效之义弗可克也始乗其墉终存以义困而反则是以吉也四虽不中正犹愈于三之刚愎骄亢也是以困而知反也盖二离体也离外实而卫内虚而容墉之象也据三之上攻以求二乘其墉也四干体也变而为巽健而能巽知不能克而反则之象也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
之离【离下离上】先号咷惧敌也后笑义胜也大师克相遇责二五也五居尊位専应在二三四相攻交争于二五惧敌至是以先号咷也三敌刚而不兴四知困而反则五中直而义胜是以后笑也三四交攻过在二五二为时主而止应五五为卦主而止应二二主俱偏何以率众故大师克之然后相遇责二五之过也盖离为甲胄为戈兵干而为离用大师之象也系辞曰二人同心其利断金同心之言其臭如兰盖干为金离为火干从离断金之象也离于人为言卦变纯离同心之言之象也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
之革【离下兑上】同人于郊处外极也无悔逺内争也郊者外逺之地也凡始同则终必睽睽则必争上虽居逺处外在同人之时不获同志而逺于内争终无所睽是以无悔也二女同居其志不相得曰革居同人之时而处于外不获同志未得志之象也处外逺争可以无悔而已
论曰同人救否之弊也上下不交动则相疑非同于人易生闲隙大同乎人无所偏系是以救其弊也天之体积阳而居上火之性趋阳而炎上是其体同而性通者也天体大也火体小也火之炎上上同于天也必待时之曦燥而后盛俟天之与也上下之位判矣上能与下而不遗其细然后天下可同也物之情至不齐也非得其情不可同也天下至大也非其同无方不足以尽大同之道也一隂得中羣阳归焉得其情也干行于上无不照临所同大也文明辨于内刚健行于外中正而相应圣人大同之徳也是以天下之志可通而同之也内明外健而同乎五上同不苟也内中外正而应乎二下应不私也是以君子正也夫情系者徳之累也非道之公也所谓同人者岂比周相与之谓乎圣贤大公之心天下大同之道也故迹虽胡越心实同归时虽先后道则同原岂若小人用其私意分曹立党相比为周以比为同哉故彖言君子贞而爻独以二五相应为吝义可见矣夫欲合天下之异求其同以为治而有伤其公而私其同者则争之所由起也盖大公至正之道不行于世世之人往往党同伐异终致睽悔干戈相寻者多矣故卦之阳爻皆有兵戎之象如九三则伏戎九四则乘墉九五则大师相遇圣人因爻示戒之意深矣不云乎惟君子为能通天下之志非天下大中至正之君子其孰能与于此乎
【干下离上】大有【干宫归魂】
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也之鼎【巽下离上】无交害不应四也匪咎处下也艰则无咎戒趋利也夫已欲其丰害物以求之斯害来矣此害之交也初处有始居下无应无交害也无应处下本非有咎然以刚健居大有之首贪求趋利怨咎斯至惟守其分而不躁艰其志而自保则害逺而利自至矣是以艰则无咎戒也盖干而为巽体本刚健而处以卑巽是富而能无骄者也是以能知艰而无咎也卦变为鼎鼎以饮食之道交相养也木巽火而得烹饪之用火因木而成烹饪之功相资者也相资以相养则无交害之理矣
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
之离【离下离上】大车以载刚居中也有攸往无咎上应五也以刚健之徳居中任事是以若大车之载任重不危也为君所任不忧倾危是以攸往无咎致逺不泥也盖干体刚健干而为离刚健而能容载大车之象也以中虚故能积以刚健故不败卦变为离离为文明文积于中发于事业君臣同徳以成文明之治者也
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
之睽【兑下离上】公用亨于天子同五功也小人弗克戒侵权也三已过中处下之上臣位极也居健之极与五同功权至重也以刚辅柔位极权重君子则可小人则害是以戒也亨通也公之贤者当此之时则功业通乎天下或小人当之则有满盈之害也三位下卦之上当公侯之位能以其力合天下之睽则紏合诸侯一匡夭下齐桓晋文之事也故为公用亨于天子之象然土地人民之富皆王者之有也诸侯用之屏翰王室以合天下之睽则人臣之正也小人处之则反擅其富彊益为不顺是小人则为害也大有容徳之大也御小人者可以大有之而不可任也盖干而为兑左所谓天为泽以当日公用亨于天子之象也卦变为睽合天下之睽也何以聚人曰财当富有之时富而能积积而能散则可以合夫下之睽矣昔秦伯纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉公用亨于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而复亦其所也言去睽卦复论大有天在下亦天子降心之义也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
之大畜【干下艮上】匪其彭知防也九四以阳居隂非其正而上近六五谦柔之君下比九三持权之臣迹在嫌疑之闲者也于是而能全其顺知防者也彭盛貌谓九三也三居盛位而秉盛权匪其彭言无三之心也乗刚健之众而以刚处柔谦以自居佐文盛之世而惧以戒其盛无交权蔽主之疑得明哲保身之义是以无咎也盖四居离始其性炎附变而为艮于进知止卦变大畜能止健也九三权臣方健而上进四不趋附畜而止之是能止健者也离眀也艮止也离而为艮明而知止明哲之象也
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
之干【干下干上】厥孚交如用众刚也威如之吉驭权臣也夫以柔统刚而欲使众刚为巳之用必交之以信然后能感发其志以柔居尊而下有权臣上觊阳功必驭之以威然后能保其终吉六五中虚而诚体柔而明以此统用众刚则不言之信自孚不怒之威自震虽有侵权之臣不待严陛防峻刑诛以为备也其徳威为威者乎是以终吉也盖离体中虚五居离中下应于二有孚交如之象也变而为干五居尊位行以刚健威如之象也昔成季之生筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所盖干为君为父离而为干故曰同复于父见敬与君同也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也之大壮【干下震上】天祐之吉外权辅主也六五柔主也九三同功分权之臣也四近三故有匪彭之戒上既处外又不应三外权辅主是以上吉也系辞曰天之所助者顺也人之所助者信也信思乎顺又以尚贤也盖六五有厥孚之徳而其上以奉君之徳信也爻皆承刚已独乘柔思顺也当大有之极而居外逺权不累于位刚居于上而柔尊奉之尚贤也是以吉无不利也祐者助也祐之自天况于人乎言得助之众也盖离而为震动而眀也卦变大壮大者正也处大有之上当公师之任而明足以照动足以亨排邪进正以卫其主是以获天祐之吉也
论曰大有显同人之效也火在天上大眀中天万物咸照见万物之众多有大有之象也隂虚阳实一隂居尊得大中之位以谦虚临下而众阳之实无不归之大有之义也离文眀也居上干刚健也处下上有文明之主下有刚健之臣二五相应君臣合徳是以大有也有君有臣既明且健皇极用建是以无亨也火在天上无所不照徳位显著靡所不明是以能遏恶善也夫得众莫若寛冒天下之道莫如大未有御下以刚急为上以苛细而能得众心致富庶者也必徳洽人心道冒天下虽大明在上无苛察之烦居尊健而无刚猛之过并包广爱成物之美则众所归附庶蕃殖可以成大有之治矣象言君子以遏恶善顺天休命盖体天道之寛大也体天之道为众所归则天之所助也故终至于自天祐之吉无不利王者贵流寛大之泽信矣
【艮下坤上】谦【兑官五世】
初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
之明夷【离下坤上】谦谦君子以徳下人也用渉大川众附之也隂爻柔顺艮体静止而又处下卑逊自养是谦而又谦能以其徳下人者也非君子莫能也以徳下人则众归而附之众所归附则何难不济是以利涉大川也盖艮而为离止下而静虚中而明卦变明夷埋光伏彩藏明自晦谦谦自牧之象也明夷蒙难之时也君子于此遵养时晦自藏其明则可以济于难矣离体中虚坤顺在上中虚上顺利渉之象也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
之升【巽下坤上】鸣谦处多誉也贞吉不逾位也以柔静之徳止于中正亲比九三成谦之主而上无应系处多誉之地而无出位之思惟以中正静止之徳而处多誉之地是以鸣谦也亲比九三成谦之主而无出位之思是以贞吉也夫徳积于内则非勉而为之也处多誉之地则声闻之发非求而得之也九三方以其功下人则非有所求而后相与也是以中心得也盖艮而为巽止于柔巽者也卦变为升徳积于中而名誉升闻者也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也之坤【坤下坤上】劳谦终吉以功下人也三处下体之上得其位以一阳为成谦之主刚来下柔上承下接是有功而能谦者也夫有勲劳于时而不克有终者世固多矣惟君子为能致恭以存其位能以其功下人是以有终吉也以贤上人者未有能服人者也故舜曰汝惟不伐天下莫与汝争功是以万民服也三为一时成谦之主与五同功上辅六五谦柔之君其周公勤劳王家躬吐握下白屋者乎盖艮而为坤坤臣道也居髙位而不失其顺劳而能谦之象也一阳为众隂所归万民服之象也坤众也谦则得众之义也
六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也
之小过【艮下震上】无不利防谦承五比三也四以坤顺之质以隂居隂在上卦之下能谦者也九三一时持权之主也六五一卦定位之主也四居其闲承五而不失事上之恭比三而不失与下之义进退俯仰指防之间无不尽能谦之利是以不违则也盖坤而为震震动也坤顺也动不违顺防谦之象也卦变小过小者过也四居三五之间位已过中而俯仰皆谦所谓君子以行过乎恭者也
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
之蹇【艮下坎上】不富以邻用下三也利用侵伐柔使刚也以用也三与五同功邻也九三以阳刚为众隂之主六五能以谦柔下逮湏其才以为治是不富以其邻也柔居尊位威武有所不足则萌盗心必湏九三同功阳刚之才以行其威武则民服矣是以利用侵伐也江海能为百谷王以其善下之也五居尊位而执谦逮下不处于盈是以能用邻也人道恶盈当尚谦之世彊梗不服者人所恶也顺人心以征不服是以无不利也盖谦不足也坤而为坎坤顺也坎众也谦虚得众众顺从之不富以邻之象也卦变为蹇险在前征不服之象也
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
之艮【艮下艮上】鸣谦不在位也利用行师用刚也征邑国自治也当尚谦之世而以柔顺处外无位不与内政宜得名誉是以鸣谦也谦极则柔顺太过宜于用刚是以利行师也谦轻也谦极则失于轻宜于自治是以征邑国也九三成谦之主也二比之而无出位之思上应之而无在位之嫌是以皆为鸣谦也三与五同功与上为应皆资九三阳刚之才是以皆利用武也然上居无位之地其得誉也非若二之得志也其用刚也非若五有侵伐之功也但可自正其邑国而已盖坤众也处坤之极顺而得众利行师之象也变而为艮艮为门阙征邑国之象也
论曰谦示大有之用也天道下济而光明地道卑而上行谦之所以亨也九三以艮之阳居下而为之主上六以坤之隂居上而为之应阳天道也以其下降故益光明艮体光明故也隂地道也以其卑顺故能上行坤道卑顺故也以明谦之用也艮在下刚而止也坤在上柔而顺也内刚止则不过于佞外柔顺则不失于亢眀谦道之贵中也艮以阳居下而体益光明故曰谦尊而光坤以隂处上卑而上行故曰卑而不可逾尊者益光而卑者不逾得中也谦不失中是以君子终身行之也盈者抑之有余者损之天之道也山地之髙峻者也山下于地而在地中抑其髙也是以君子观地中有山之象裒多益寡称物平施所以抑阳也
【坤下震上】豫【震宫一世】
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
之震【震下震上】鸣豫凶夸得志也初处豫始隂柔居下处不中正小人之道也四为豫主而已为之应小人恃宠矜权求豫以夸得志者也小人恃一时之宠肆无厌之求以骋其欲而矜其志未有不及于祸者是以凶也盖坤而为震震为雷鸣豫之象也当震惊之时惟知恐惧乃可致福今处豫而志穷于欲其凶必矣
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也之解【坎下震上】介于石自守也不终日见微也处豫之世众方动以求豫而二处坤中居于中正无阳之应守静不动介然如石非自守者能之乎众方眈于豫沈冥于所欲以取凶悔而已独守正得吉之先其去豫之速至不俟终日非见微者能之乎夫乐胜则流不可极也宴安鸩毒不可懐也君子知处豫之不可安且久于是介然自守不俟终日则可谓见防而作矣故夫子因二之见防而于系辞言知防之道曰知防其神乎凡交于上者以恭巽过则为谄交于下者以正信过则为渎六二以静顺之质居中守正上与四同功四为动豫之主已上交之而无谄媚之行下比于初初有鸣豫之志已下交之而无防渎之心则非知防者孰能与此盖二处坤中变而为坎刚来居中善自守者也互体为艮艮为小石介于石之象也坎险难也在人为知处豫知险处易知难不居豫能知微者也不俟终日之象也卦变为解解缓也逸豫而不知止则纲纪法度必至于解弛而祸患生矣君子知居豫则解缓之难必生是以因卦变而示戒也
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
之小过【艮下震上】盱迟皆悔逼动主也盱上视也三居下体之极以隂居阳位不中正四豫主也三非其位而上逼动豫之主若上视于四盱睢求豫则柔涉于谄悔也若迟而后之则疑据于众亦有悔也以居不当位是以迟速皆不中也夫处豫之世有以静而守豫之戒者六二是也有以动而为由豫之主者九四是也三居其中处不当位既不能静以自守又不能动而豫物其进退有悔宜矣盖处三隂之上而上视于四盱豫之象也变而为艮艮止也止而不进迟有悔之象也然与其盱睢谄媚求豫于四又不若顺而知止迟而有悔其过小也此圣人寓卦变之深意也
九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
之坤【坤下坤上】由豫大有得为豫主也勿疑朋盍簮众隂从也一阳为成卦之主世之所以得豫皆由之也是以大有得也刚健主豫动而有应羣疑乃亡朋自合其志得行能自彊故也其周公处谤之时乎盖震动也变而为坤坤顺也动为豫主而不违顺率土之众由之而豫由豫大有得之象也上下纯坤朋合之象也五隂而一阳贯之簮之象也
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
之萃【坤下兑上】正疾权在下也常不死仅保位也九四之刚权臣也六二之戒正士也下不与六二为应而上乗九四之刚体柔不能自立是安于豫而受制于权臣者也五居尊位正也受制于权臣疾也人君之位天下之常尊也权巳去已仅保常尊是以常不死也盖震动也变而为兑兑说也动而説于豫者也卦变为萃君子以戒不虞卦变之微防也
上六冥豫成有渝无咎象曰豫在上何可长也之晋【坤下离上】豫成处上极也有渝无咎戒归正也五贞疾也而又上之处动豫之极而眈于豫乐沈而不知反则豫成矣何可长哉若能监五之疾变而知归则是极而知反迷而知复所谓善补过者也是以无咎也盖柔居众隂之上无阳刚之应豫之象也爻变为离卦变为晋明出地上明之至也惟明则能烛理烛理则知祸福之机终始之道而能变矣有渝之象也
论曰豫首言利建侯行师何也干为天子震为诸侯【义见左昭公三十二年】诸侯以顺王命为义上震下坤顺而有威武故利建侯坤为众为顺为文上有威武而众顺文故利行师坤母也震长男也母老子壮是以为豫豫乐也母在内居乐也震在外出威也居乐出威是以利建侯行师也【义见国语晋公子重耳事】隂者小人之道也治之者君子也众隂而一阳御之非当大位是以用师而后豫也刚应而众从顺动而民服豫慎而当是以利也其象曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考何也盖复乐之本也豫乐之用也时也复以震居坤下一阳在内本也豫以震居坤上一阳在外用也时既豫矣作乐象徳以享宗庙而配上帝所以重本崇徳也雷出地闻于天荐上帝之象也震主宗庙配祖考之象也且豫者以顺动也人君动而顺理莫大于上顺天时下顺先王之法而巳上顺天时下顺先王之法以至于时之悦豫盍亦归徳于上帝祖考而已所谓以盛徳之形容告于神明者也然豫乐之难处甚矣盖人之欲易以纵乐之豫易以处豫乐之时茍不知抑制情欲而节之以礼则必至于眈溺自肆而为流连荒亡之行矣小则至于损身丧名如初六鸣豫之凶大则至于去权失国如六五贞疾不死之祸可不为之深戒乎观卦之六爻惟六二以见防介然自守去逸豫之速至不俟终日乃得中正之吉四虽为由豫之主已有専权逼上之嫌其余诸爻无有不凶悔者盖知逸豫之难处也系辞曰重门击柝以待暴客盖取诸豫盍阖户谓之坤坤在下重门之象也震为木为动震在上击柝之象也豫备也重门击柝所以为暴客之备也暴客取何为象取震也阖户夜也震在外暴客之象也击柝待暴警诸外也先御外侮然后内逸也当逸豫之时人情狃于安肆忘警备之虞故圣人因时观象为重门击柝以取诸豫也
易小传卷二上