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佛藏经

卷第四
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佛藏经卷第四

了戒品第九

佛告舍利弗。有三种人。闻说是经心不喜乐。何等三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不净说法及贪着我者。是人远离于此随顺实相深经。具足充满生盲部党。是故舍利弗。我以是经重嘱累汝。所以者何。是经于如来灭后。能令清净持戒比丘心生喜乐。如是深经。清净戒者常所摄持。毁破戒者常所远离。所以者何。痴人闻说真实正语。则以为苦。舍利弗。破戒比丘所成相貌。如来于此已具广说。舍利弗。破戒比丘法。应不乐持戒律仪。愚痴之人不喜智慧。悭人不欲闻说布施。增上慢者。不欲闻此无憍慢法。若闻惊畏如堕深坑。好世利者贪着美味。闻诃訾食心则忧恼。若人好读外经书者。则于其中生坚实想。贪着语者乐说散乱。乐严饰辞巧美说者。于佛第一义则无净心。又于此法不敬不信。舍利弗。譬如不男之人无男子用。至男子中生不男想。而作是念。是诸人等如我无异。如是好着外经书者。常乐严饰巧美文辞。于佛第一义心不恭敬。舍利弗。其中有人说清净经。于此人所亦不恭敬。轻慢清净持戒比丘。何以故。舍利弗。外道经书无真实语。法应憍慢贡高自大。何以故。是事不为厌离。不为寂灭。不为得道。不为涅槃。是人毁坏信等善根故。于一切处不信有功德。如不男人于诸人中皆谓如己。舍利弗。如生盲人不见诸色。所谓黑色白色。不见黑白色者。不见好色不见丑色。不见青黄赤白红紫缥色。不见长短粗细深浅等色。不见日月星宿。不见日月星宿者。如是盲人便作是念。无黑白色。无见黑白色者。无好丑色。无青黄紫缥。长短粗细深浅。日月星宿色。无见日月星宿者。余人皆亦如是。盲人心倒。于一切处皆谓黑闇。舍利弗。破戒比丘。增上慢人。堕外道论比丘。亦复如是。于深佛法心不信乐不能通达。闻诸法空无所有。不信不乐不能通达。舍利弗。如是诸人。畏于汝等入邪际中不得正法。以是正法名为真实沙门。汝所得法是人不信。犹如盲人谓无白黑等色。舍利弗。是人如是入于邪际。求外道论乐众闹语。增长烦恼恶性恶法。是人不能信诸法空。何况通达。舍利弗。于意云何。野干作师子。为能已吼今吼当吼。作师子行今行当行已行不。不也世尊。何以故。野干色力音声不及师子。野干但能作野干声。若欲作声。但有野干声出。非师子声。如是舍利弗。破戒比丘。增上慢比丘。自以此事为上。不净说法者受尼犍子论。若执一事坚持不舍。贪贵世利乐读经书。不能通达诸法实相。若能信受无相法者。无有是处。舍利弗。若有比丘耆年有德。比丘中龙有深智慧。是人能信无所有自相空法。无我无人法。何以故。是人不乐众闹杂语。不乐读经睡眠多事。不为白衣营执事务。不为使命持送文书。不行医术。不读医方。不为贩卖。不乐论说世间语言。但乐欲说出世间语。是人能信一切法空。于一切法不起不坏。是人则能证真实际。则能如实正师子吼。非野干吼。舍利弗。若有比丘着外经义。是人为舍微妙佛法。诵持外道语言为大众说。但作野干吼。舍利弗。如是恶人名为朽坏沙门。何以故。是外道义非佛法故。舍利弗。着外道法比丘。不应自称是佛弟子。何以故。沙门释子不说尼犍子语。于大众中但说佛语。舍利弗。若人着不净语。欲作师子吼。但作野干鸣。是人不能解佛法第一义。舍利弗。我今明了告汝。若人具足持戒禅定智慧。不悭不贪不染恚痴。不怀谄曲有厌恶心。言必真实。常乐独处不乐睡眠。乐空无相无愿无生无灭行。生离欲心求解佛法第一义。不好世语乐出世语尽持诸戒。一切恶事及恶知识悉皆远离。住如是法则能解空无所有法。何以故。舍利弗。是行名为大人所行。非是贪乐利养所行。非是愚痴常人所行。非是败坏沙门所行。非是糟糠沙门所行。非是假名沙门所行。舍利弗。诸法实相毕竟空寂。即是佛道。好世财利贪说不净法者。所不能及。舍利弗。是地名为大智者地。非是贪乐外道者地。非说我见人见者地。舍利弗。若实有我有人者。说我人者。应有实相。如实应问。若有我者。为是何色。青黄赤白。为在身中。为在身外。为遍在身如油在麻。舍利弗。麻中有油可出可示。若我在内说有我者。应说应示。如从麻中出油示油。第一义中求我不可得。是故当知。若说有我人者。是人犹尚无沙门戒。况沙门地。舍利弗。当知如是邪贪著者。所谓着我着众生着寿命者。则为堕顶。是人如是邪贪着故。尚不能除贪利养心。况细烦恼。舍利弗。通达空者。若为贪欲嗔恚愚痴利养所覆。无有是处。亦不堕顶。舍利弗。计我心者谓有寿命。寿命因缘故。则为利养所牵障碍于道。舍利弗。我见者人见者。虽于我法出家为道。如是痴人于清净中则非出家。何以故。尼犍子出家。皆计我心有所得故。舍利弗。有所得者。从无始世常有此见。若得出家犹有不绝。是名因外道出家。不名因圣法出家。何以故。弊人不能信乐大法。于清净大法无真实想。舍利弗。如是破法重罪因缘余殃未尽。不能信解诸法实相。起不善业。或谤八直圣道。或于净戒比丘而生恶心。妄出其过。或言破戒破见破命破威仪。或不见他过妄生是非。或以浊恚嫉心说他恶名。或不能知佛经义理。谓非佛法。如是恶人成就破法恶业。于佛第一义中。心不通达不入不喜。如是重罪余报因缘。虽勤精进。犹尚不能取所缘相。何况系心能得道果。又深依止我见人见。如是见者。乃至诸佛。犹亦不能拔其根本。何况声闻。舍利弗。若人有如是贪着不善邪见。谓我见人见众生见寿者见命者见。又于第一义空惊疑畏者。当知是人先世成就破法罪缘。舍利弗。若人如是贪着恶邪不善。谓贪我贪人贪寿命者。是人百千亿诸佛以三轮示现。不能令悟使得道果。舍利弗。宁以利刀割舌。不应不见他事妄说其过。破戒破见破命破威仪。舍利弗。于未来世。当有比丘善护二百五十戒。是人我慢心生而作是念。我是持戒余人不尔。轻于他人心无恭敬。我是多闻彼非多闻。舍利弗。尔时多有比丘。但贵持戒多行阿兰若行。能善护戒品随所说行。勤心读经求通佛法。如是人等。生多闻慢阿练若慢。而好嗔恚心常垢浊。深怀悭贪嗔恚毒心顽钝无知。以小因缘而起大事。是人嗔恚覆心互相出过。谓破戒破见破命破威仪。舍利弗。如是僧中有好比丘。心无偏党处在中间。而亦同之在彼恶中。互相讥论诤讼不息。不得安隐坐禅读经。在家出家皆亦娆动。如是舍利弗。尔时多有比丘。一岁二岁三岁乃至九岁。轻慢上座无有恭敬。是人出家受戒多不如法。习效和上阿阇梨亦无恭敬。舍利弗。尔时年少比丘及先出家无有依止。共相轻慢十岁比丘所畜徒众。其诸徒众皆无恭敬威仪法则。亦不如法。舍利弗。时诸恶人。具足贪欲嗔恚愚痴。互相轻慢无有恭敬。相违逆故我法则灭。舍利弗。时诸痴人多起破法罪业。起此罪已当堕恶道。舍利弗。我今明了告汝。求自利己善比丘。当尔之时不应入众。乃至一宿。唯除阿罗汉烦恼已断。及病比丘于中有缘。何以故。舍利弗。当尔时人贪欲嗔恚愚痴毒盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常应自处山林空静。乃至毕命如野兽死。舍利弗。我今明了告汝。我此真法不久住世。何以故。众生福德善根已尽浊世在近。求自利善比丘。应生如是厌心。我当云何见法破乱。见此沙门恶世难时。我当勤心精进早得道果。舍利弗。我法无诸难事。不念衣食卧具医药。汝等但当勤行佛道。莫贵世间财利供养。舍利弗。汝今善听。我当语汝。若有一心行道比丘。千亿天神皆共同心。以诸乐具欲共供养。舍利弗。诸人供养坐禅比丘。不及天神。是故舍利弗。汝勿忧念不得自供。佛真教化当随顺行。莫以第一义空出。人过恶。何以故。舍利弗。大崄难者所谓得空。或有比丘。因以我法出家受戒。于此法中勤行精进。虽诸天神诸人不念。但能一心勤行道者。终亦不念衣食所须。所以者何。如来福藏无量难尽。舍利弗。如来灭后。白毫相中百千亿分。其中一分供养舍利及诸弟子。舍利弗。设使一切世间人。皆共出家随顺法行。于白毫相百千亿分不尽其一。舍利弗。如来如是无量福德。若诸比丘所得饮食。及所须物趣得皆足。舍利弗。是诸比丘应如是念。不应于所须物行诸邪命恶法。舍利弗。若纳衣比丘。于粪扫中拾取弊故。应生是心。以此障寒及修圣道。我今以此弊故。缝作僧伽梨着。勤行精进。若以凡夫乃至一夜不应着此。是比丘净浣缝着。若此比丘。于此纳衣生贪着心即应舍之。我不听着。何况余衣。何以故。舍利弗。是比丘于此衣中。生非比丘法。是比丘不复应着。何况余物。舍利弗。是时比丘宁以赤热铁鍱自缠其身。不应着此纳衣。何以故。于此衣中染爱心故。舍利弗。纳衣比丘应作是念。着此纳衣。以遮寒热以助修道。我今不复更着余衣。当得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。舍利弗。如是纳衣比丘专求道者。我则听着。舍利弗。乞食比丘。应诸法中无所分别。常摄其心不令散乱而入聚落。以诸禅定而自庄严。乞食得已心不染污。持所得食从聚落出。在净水边可修道处。置食一面洗脚而坐。以食着前。应生厌离想不净想屎尿想臭烂想变吐想涂疮想厌恶想子肉想臭果想沉重想。又于身中应生死想青想脓想烂坏想。舍利弗。比丘应生如是想。以无贪着心然后乃食。但以支身除饥渴病。令得修道。应作是念。我食此食破先苦恼不生后苦。心得快乐调适无患。身体轻便行步安隐。又念食此食已。我应当得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果无生法忍。舍利弗。比丘如是食者。我听乞食。舍利弗。若乞食比丘。于所得食生贪味心。以为甘美而作是念。我食此食当得好色气力充盛。不作是念。我食此食勤行圣道。如是比丘我乃不听受一饮水。何况饭食。舍利弗。若于食中不见过恶。不见出道而便食者。宁自以手割股肉啖。何以故。我听行者得者受他供养。不听余人。舍利弗。云何名为行者。若有比丘决定发心。我于今世断诸结使。当入无余涅槃。修习圣道如救头然。又当除断不善恶法。是名行者。又能一心信解空无相无愿。为得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果断诸烦恼。名为行者。求诸善法常行咨问。名为行者。又能发心度脱一切。名为行者。勤心修习诸助道法。于诸经中如说而行。及有一心求佛道者。舍利弗。于佛法中是名行者。何谓得者。谓得须陀洹脱三恶道。名为得者。斯陀含阿那含阿罗汉。断诸烦恼求道已息。所作已办善学三学。是名得者。我听是人得受供养。是人若受供养。是名善受供养。舍利弗。清净持戒者。开化檀越者。及修多闻读诵经者。谓读诵修妒路岐夜授记经伽陀忧陀那尼陀那。如是诸经本生经方广经。未曾有经。阿波陀那论议经。是人又能清净持戒无有瑕疵。不垢不浊自在不着。智者所赞能自具足。随顺禅定时时乐坐禅。如是比丘我亦听受供养。舍利弗。身证法者无有疑悔。我听是人高座说法。虽是凡夫清净持戒。心不贪着外道经义。一心勤求沙门上果。不贪利养善巧定说。多闻广喻犹如大海。乃至失命犹不妄语。不乐诤讼自利利他。唯说清净第一实义。所说如是亦如是行。舍利弗。如是说者我听说法。如来所说能使诸法不相违逆。谓说戒定慧解脱解脱知见。舍利弗。求利比丘。为佛出家而破戒品。何用说法。何以故。舍利弗。我经中说。若人自不善寂自不能护。能令他人善寂自护。无有是处。如人自没污泥欲出他人。无有是处。若人能自善寂。能出污泥欲出他人。则有是处。是故舍利弗。我今明了告汝。诽谤如来其罪不轻。实语比丘应听说法。非妄语者持戒比丘。则能法施。舍利弗。高座说法决定断疑。最是上事。若持戒不净着外道义。我则不听。及妄语者。贵世乐者。求利养者。乐诤讼者。我亦不听。我听净持戒者。质直心者。通达诸法实相者。高座说法。舍利弗。破戒比丘宁当舍戒。不着圣人相袈裟覆藏罪垢。密作众恶受人信施。舍利弗。以小因缘。而于久远受地狱身。

嘱累品第十

尔时阿难白佛言。世尊。当尔世时诸比丘等。于善法中云何精进。佛告阿难。且置莫问。所以者何。佛无量智所说经典。尔时比丘尚不能信。况能勤行。阿难。如来于有为法中所有智慧。一切辟支佛阿罗汉等不能解知。阿难。如来所知法。若为汝说汝则迷闷。何况是人当能信之。如来于今说如是经。尔时痴人犹尚不信。何况能信所说罪报。阿难。法应当尔。自身是恶谓余亦恶。如今第一懈怠比丘。尔时第一精进比丘所不能及。若所持戒威仪智慧。不得相比。如来若说此人所行。一切过恶转身所受。是人不信更起重罪。汝等若闻亦得忧怖。不能量其所受罪恶。阿难。如来深法受者难有。于意云何。好床茵褥豚子乐不。不也世尊。阿难。我阿耨多罗三藐三菩提。此法深妙智者所乐。是人不能信解通达。得出家已自称沙门。不能堪受如实教化。于此法中不能修心。不得滋味振手而去堕在恶道。犹如豚子舍好床褥。何以故。阿难。是我阿耨多罗三藐三菩提甚深清净。非难化者所能信解。难降伏者。无智慧者。难满者。难养者。破戒者。难与语者。住邪法者。行邪行者。贵财利者。以衣食为上者。破威仪者。破戒德者。堕顶者。弊恶者。懈怠者。小欲者。小精进者。无羞者。耐羞者。匆匆营事业者。沙门中旃陀罗。沙门中白衣。沙门中败坏。沙门中行邪道者。非沙门自言是沙门者。魔所吞者。与外道义合者。不如说行者。乐众闹者。乐散乱语者。具有魔事者。魔所衰恼者。烦恼炽盛者。我见者。人见者。众生见者。颠倒者。于我此法若能信解通达。无有是处。何以故。阿难。我阿耨多罗三藐三菩提清净快大。与此恶人不相称可。阿难。譬如百千亿三千大千世界中间旷远。此弊恶人远沙门法。犹尚如是。况得顺忍。况得涅槃。阿难。如此事者说不可尽。当来沙门弊恶鄙贱。深怀悭贪。深怀嗔恚。深怀不信。三毒炽盛心行粗犷。难可制御。阿难。譬如良田善熟以火自烧。甘膳美食而自着毒。舍宅所有以火自梵。为应尔不。不也世尊。阿难。如是未来世痴人。因以我法得受供养。而不信解如来功德。又不能信如是等经。不能堪忍如实说过。自知疮疣而逆我语。如是痴人依佛自活。而逆是法。阿难。尔时阎浮提内。如是痴人充满其中。阿难。且置。何用求此愚痴恶人。徒生徒老所行恶事。尔时阿难白佛言。世尊。当何名此经。云何奉持。佛告阿难此经名为佛藏。亦名发起精进。亦名降伏破戒。亦名选择诸法。当奉持之。阿难若人诵持是经。所得功德无量无边所以者何。破戒比丘。尚不能信读诵教人。况于是中得欢喜心。何以故。阿难。譬如恶贼于王大臣。不敢自现盗他物者。不自言贼。如是阿难。破戒比丘成就非沙门法。尚不自言是恶。况能向余人说。自言罪人。阿难。如是经者。破戒比丘。随得闻时能自降伏则有惭愧。持戒比丘得自增长。说是经时。无数诸天于诸法中得法眼净。恶魔及诸眷属皆大忧恼。如堕十六种大坑。大啼哭言。瞿昙沙门知我觉我。我常长夜。愿佛灭后破持戒者助破戒者。欲令诸恶比丘不知佛法。但知读诵我欲于佛法中破安隐心。语言此非佛法无有义趣。瞿昙于今在诸天人大众之中。守护是法遮我所愿。魔说此已。怀忧愁恼忽然不现。尔时世尊欲明了此事。而说偈言。

我所说诸法  随顺第一义

有为不坚牢  如梦之所见

我今说此法  呵责未来事

随顺第一义  防制诸恶人

尔时恶世中  比丘心娆动

诤讼生是非  不能得涅槃

沙门及白衣  所说无有异

尔时我此法  与俗法无别

为诸在家说  汝知我希有

我得于佛法  初道第一果

更有比丘言  我说不异是

此人与我同  我真见法者

见法不见者  为致白衣故

各于自法中  而生其议论

有言一切有  有言一切空

不住于正道  性恶毁我法

汝勿近是人  可来亲附我

为汝说真法  如我疾得道

如是诸音声  流布于远近

同心相党助  破我所教法

譬如诸恶贼  同恶共为侣

反逆破国土  城邑及聚落

尔时诸比丘  难可得开化

钝根深贪着  少智依我人

不解于如来  随宜所说法

说有漏增上  自言是得道

在于大会中  多有诸比丘

皆言有智慧  求智无一人

若是大会中  或有一比丘

如实有智慧  皆呵言无智

诸天神等见  法王道散坏

咸皆怀忧恼  相对而啼泣

中有诸树神  从树而堕地

咸言释师子  妙法今悉坏

佛宝法僧宝  在世犹未久

如何于今日  悉皆当散坏

我等不复闻  如来所说法

痴冥无所知  上道今将灭

尔时诸地神  皆出大音声

如来大法炬  于今当灭尽

诸天诸神等  后莫有所悔

而言不见闻  佛道今已灭

如来无量劫  自利亦利人

忍受诸苦恼  发愿得成佛

释师子大圣  度诸众生者

清净微妙法  今将欲灭尽

痴恶诸贼等  于今当得力

无有慈愍心  互相谤毁恼

魔使及魔民  钝根难开化

谄曲懈怠心  嗔恚坏佛法

但于空林中  坐禅满三月

自言是罗汉  无禅况得道

不得言得道  死言入涅槃

众人信起塔  而自入地狱

如是痴空者  互共相轻恚

我于无量劫  所得今尽坏

尔时虚空神  共见释师子

妙法毁坏败  发声皆啼泣

四天王闻此  皆共怀忧恼

时与诸天神  佥皆共来下

阿罗迦槃城  夜叉神众来

佥皆大啼哭  出可畏音声

有诸七宝城  严饰极微妙

失色皆如土  诸天不乐住

悲号大啼哭  处处皆来集

各共怀忧恼  相见不能言

宛转卧在地  发如是音声

共行阎浮提  见是大怖畏

佛子共斗诤  破法而分散

皆从天上来  共诣我生处

天神诸宝城  七日无光色

各共坐啼泣  满七日不起

如何大精进  勇猛世间尊

我等见住此  今当不复见

咸共诣祇洹  相对而啼泣

佛此说四谛  我等此中闻

世间将盲冥  互相轻恚慢

但起诸恶业  还堕于恶道

诸天妙宫殿  可惜今将空

我等诸天神  无复救度者

尔时阎浮提  毁坏无威色

经行处树下  山窟无善人

一切诸世间  悉皆大娆动

诸天及大神  音声可怖畏

尔时忉利天  举手大悲哭

各于宫殿中  发声而号哭

诸天宫殿中  皆称说我言

永离大圣王  为我说法者

忉利天六月  不食修陀食

不听伎乐音  忧愁如丧子

诸阿修罗众  闻有如此事

皆共相命集  欲攻忉利天

时诸阎浮王  皆共相征罚

诸天阿修罗  亦皆共战斗

尔时诸比丘  及诸比丘尼

多堕恶道中  少有得免者

破戒诸白衣  随顺恶比丘

以是因缘故  皆趣于恶道

诸恶优婆夷  随顺恶师故

亦复入恶道  世间皆娆动

有入城聚落  有至山林中

东西怀忧恼  以损其寿命

尔时多恶贼  多有诸崄道

种五谷不生  若生虫所食

尔时世人民  饥馑多饿死

死堕饿鬼中  久受诸苦恼

时人施佛物  塔及四方僧

辄皆共分食  我后僧如是

阿难汝等当  勉力勤精进

莫见后末世  如是众恶事

一切诸凡夫  愚痴无有智

起诸凡夫业  疾堕恶道中

汝等勤读诵  是名智慧因

若为智慧故  疾得至胜处

我学世正见  汝亦如我学

断世障碍事  疾得至胜处

勤行八圣道  当疾得涅槃

思量求自利  我所说如是

是劫过去后  六十劫无佛

尚无佛音声  况有得道者

时世诸人民  饥饿所逼切

无有孝慈心  食母食儿肉

时诸家生子  常护恐他食

谁闻是恶事  复起生死业

诸苦痴为本  五阴贪为本

若不乐五欲  当断诸贪着

受福果报时  深生贪着心

贪着因缘故  起恶堕恶道

无漏法空寂  世间无牢坚

若知如是者  汝等应疾行

无心生心想  而自大惊畏

我为作不作  是事为云何

如是诸凡夫  思惟而筹量

我当云何作  如是常啼泣

无阴生阴想  无我生我想

闻自相空法  如是亦迷闷

不知佛如实  所说诸阴义

闻则以为定  畏处无畏想

我说去来今  诸阴皆空寂

三世悉平等  犹若如虚空

所有过去佛  亦说自相空

未来世诸佛  亦说自相空

我今出于世  亦说一切法

自性自相空  三世无有异

当来人不知  佛所说实义

贪着我众生  常堕于恶道

当来世如是  大恶甚可畏

汝等勤精进  莫见是恶世

佛说此经已。长老舍利弗及诸比丘。一切世间天人大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受佛语。

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