楞伽阿跋多罗宝经卷第四义疏上
天竺三藏求那跋陀罗译经
支那沙门蕅益释智旭疏义
一切佛语心品之四
第二十九如来自性门。（魏云。法身品第七）文分为四。初请。二许。三问。四答。
今初
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。唯愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他（魏云。如来应正徧知。惟愿演说自身所证内觉知法。以何等法。名为法身。我及一切诸菩萨等。善知如来法身之相。自身及他。俱入无疑。唐云。愿为我说如来应正等觉自觉性。令我及诸菩萨而得善巧。自悟悟他）
二许
佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。
三问
大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。（魏云。为作法耶。非作法耶。）为事耶。（二俱云果。）为因耶。为相耶。为所相耶。（魏云。为能见耶。为所见耶。）为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。（魏云。为是智耶。智所觉耶。）如是等辞句。为异为不异（魏云。如来法身。为异耶。为不异耶）
疏曰。梵语多陀阿伽陀。此翻如来。梵语阿罗诃。此翻应供。梵语三藐三佛陀。此翻等正觉。亦翻正徧知。乃十号之三也。亦表三德。三德不纵横并别。不可思议。乃名法身。今问法身。与此作不作等辞句。为异为不异。意欲如来显出法身离四句故。
四答二。初长文。二偈颂。
初中三。初总非诸句。二别辨其义。三结答其问。
今初
佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事。非因。所以者何。俱有过故（魏云。如来应正徧知法身之相。如是辞句等。非作法。非不作法。非因。非果。何以故。以二边有过故。唐云。如来应正等觉。非作。非非作。非果。非因。非相。非所相。非说。非所说。非觉。非所觉。何以故。俱有过故）
二别辨其义五。初约事因辨。二约无我等义辨。
三约阴界入辨。四约解脱辨。五约智及尔焰辨。
今初
大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。（唐云。若如来是作。则是无常。若是无常。一切作法应是如来）我及诸佛。皆所不欲。（魏云。不许此法。唐云。皆不忍可）若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。（唐云。若非作法。则无体性。所修方便。悉空无益。同于兔角石女之子。非作因成故）大慧。若无事无因者。（唐云。若非因非果）则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取。一切如来句义亦如是。慧者当知。
疏曰。先明是作非作之过。后明非因非果之理也。能作为因。所作为果。果体名事。事名为有。有则无常。非作名无。无同兔角。及石女子。如来法身。岂如是哉。全性起修。故非无作。全修在性。故非所作。大乘因者。诸法实相。故因即非因。大乘果者。诸法实相。故果即非果。非因非果。故非有。而因而果。故非无。不相违。故非亦有亦无。离戏论。故非非有非无。超过四句。名之为出。以四句说之而不犯过。名为不堕。此乃如来法身句义。有智慧者所当知也。
二约无我等义辨
如我所说。一切法无我。当知此义。无我性是无我。（唐云。以诸法中无有我性。故说无我。）一切法有自性。（唐云。非是无有诸法自性。）无他性。如牛马（魏云。一切诸法。自身为有。他身为无。如似牛马）大慧。譬如非牛。马性。非马。牛性。（唐云。譬如牛无马性。马无牛性。）其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相有自相。但非无我愚夫之所能知。（唐云。无有自相。而非有即有。非诸凡愚之所能知。魏云。愚痴凡夫。不知诸法无我体相。）以妄想故。（唐云。何故不知。以分别故。）如是一切法空。（一切法）无生。（一切法）无自性。（魏云。无体相）当如是知。
疏曰。如来常言一切法无我者。正以如来藏性不变随缘。举体成一切法。故一切法随缘不变。当体即如来藏。不可唤作实我实法。故说无我。非是无有如来藏性以为诸法之自性也。但只有此如来藏性。更无他性。譬如牛只有牛性。更无马性。马只有马性。更无牛性。约牛。则马性非有。牛性非无。约马。则牛性非有。马性非无。而彼非无自性也。一切诸法。当知亦尔。非无如来藏之自相。非有我法之自相。但一切愚夫。由妄想分别。故不知无我如来藏耳。如是常言一切法空。当知如来藏不空也。常言一切法无生。当知如来藏无不生也。常言一切法无自性。当知如来藏非无自性也。
三约阴界入辨
如是如来与阴。非异非不异。（魏云。如来法身。亦复如是。于五阴中。非一非异）若不异阴者。应是无常。（魏更云。以五阴是所作法故。唐更云。五蕴诸法是所作故）若异者。方便则空。（二译皆无此句。）若二者。应有异。如牛角（唐云。若异者。如牛二角。有异不异）相似故不异。长短差别故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。（唐云。长短不同。色相各别）大慧。如来于阴界入。非异非不异。
疏曰。此以人法对辨。而明非异非不异。超出四句。不堕四句也。如来者。假名人也。五阴者。色心法也。若谓如来与五阴定一。则五阴有为生灭。如来亦应有为生灭。固不可也。若谓如来与五阴定异。则如来必无五阴色心。相好智慧皆不可得。僧祗方便岂不唐捐。亦不可也。且如来五阴果若二者。则应如牛二角。然牛二角。亦且有异不异。不可言其定异。况如来与五阴乎。意显五阴展转相辨。已自有异不异。况如来与五阴。可令一向异。一向不异乎。言一切法亦如是者。且如五阴。同名阴故不异。色非受等。受非想等。故有异。十八界。同名界故不异。根非尘等。尘非识等。故有异。十二入。同名入。故不异。眼非耳等。色非声等。故有异也。
四约解脱辨
如是如来解脱。非异非不异。如是如来以解脱名说。（魏云。如是依解脱故。说名如来法身之相）若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。（魏云。则同色相。则是无常。唐云。色相相应。即是无常）若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。（魏云。则无能证所证差别。而修行者则见能证及于所证。唐云。修行者见。应无差别。然有差别）是故非异非不异。
疏曰。如来为能证。解脱为所证。能所无性。故非异。能所宛然。故非不异。言修行见有差别。凡有二义。一即能证所证不二而二义。二即就所证中。有偏圆分满之不同。如十地证十真如。及金刚般若所谓一切贤圣。皆以无为法而有差别也。
五约智及尔焰辨
如是智及尔焰。（魏云。知于可知境界。唐云。智与所知）非异非不异。大慧。智及尔焰非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。
疏曰。若凡若圣诸心心所见分。皆名为智。若凡若圣诸心心所相分。皆名尔焰。此则收一切法无不尽也。同以自证为体。故非异。施设二分差别。故非不异。旣本非异不异。则亦本非常与无常。作与所作。乃至本非俱与不俱。是一切法。本皆离四句也。
非一非异非俱非不俱故。悉离一切量。（唐云。以是义故。超一切量）离一切量。则无言说。（魏云。但有其名。唐云。唯有言说）无言说。则无生。（魏云。若但有名。彼法不生。唐云。唯有言说故。则无有生）无生。则无灭。无灭。则寂灭（魏云。以不灭故。彼法则如虚空平等。唐云。无有灭故。则如虚空）寂灭。则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因。则无攀缘。无攀缘。则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来（魏云。虚空非因非果。若法非因非果者。彼法则为不可观察。不可观察者。彼法过诸一切戏论。若过一切诸戏论者。名如来法身）如来则是三藐三佛陀（唐云。如来即是正等觉体）
疏曰。一切诸法旣离四句。则皆超一切量。但有名言。即非名言。无生无灭。犹如虚空。非果非因。心行处灭。言语道断。故曰。一切诸法。无非佛法。墙壁瓦砾。皆是如来清净法身也。岂可以作非作等词句辨之耶。二别辨其义竟。
三结答其问
大慧。是名三藐三佛陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量（魏云。以过一切诸根境界故。唐云。永离一切诸根境界）
疏曰。重言佛陀者。意明正徧知觉之觉体也。众生迷此觉体。举体幻成诸根境界。所谓不变随于染缘也。如来悟此诸根境界随缘不变。当体即是觉体。不可局以诸根境界。是故于中一为无量。无量为一。根为能照。亦为所照。境为所照。亦为能照。所谓不变随于净缘也。初长文竟。
二偈颂
尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。悉离诸根量。无事亦无因。（魏云。离诸法及根。非果亦非因。）已离觉所觉。亦离相所相。阴缘等正觉。一异莫能见。亦无有见者。云何而分别。非作非不作。非事亦非因。非阴非在阴。亦非有余杂（魏云。非阴非离阴。亦不在余处。唐云。非蕴非不蕴。亦不离余物）亦非有诸性。如彼妄想见（唐云。非有一法体。如彼分别见。）当知亦非无。此法法亦尔（唐云。亦复非是无。诸法性如是）以有故有无。以无故有有。（唐云。待有故成无。待无故成有。）若无不应受。若有不应想（魏云。是故不说无。亦不得说有。唐云。无旣不可取。有亦不应说）或于我非我。言说量留连。（唐云。不了我无我。但著于语言。）沉溺于二边。自坏坏世间。解脱一切过。正观察我通。（唐云。若能见此法。则离一切过。）是名为正观。不毁大导师。
疏曰。初一偈。颂前总非诸句。次二偈。超颂约阴等辨。次二偈。追颂约无我辨。次一偈。诃迷者之失。后一偈。赞悟者之得也。非阴者。非与阴一也。非在阴者。非与阴异也。亦非有余杂者。当体法界。法界无外。故非有余。法界无余。故非有杂也。余对二译可解。第二十九如来自性门竟。
第三十不生不灭门二。初正明不生不灭义。二约外道以辨差别。
初中三。初因问略答。二重问许宣。三正为广答。
今初
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊说。不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故说不生不灭。为是如来异名（唐云。不生不灭。此则无法。云何说是如来异名）佛告大慧。我说一切法不生不灭。有无品不现（魏问云。而佛如来常说诸法不生不灭。以离建立有无法故。唐问云。如世尊说。一切诸法不生不灭。当知此则堕有无见。）
疏曰。寻常修多罗中。每言诸法如幻如梦。本无生灭。则不生不灭。乃诸法无性义耳。而又云是如来异名。故疑而问之也。今之略答。据二译乃是问辞而旨各有异。魏以如来常说不生不灭。本离建立有无法故。不应指为如来异名。唐以若说不生不灭为无性。仍堕无见。若说不生不灭为如来异名。仍堕有见。宋则答以不生不灭。本超有无。故虽显性而非无。虽是如来异名。而非有也。
二重问许宣
大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得（魏云。此不得言一切法）一切法不生故。（唐云。若法不生。则不可取。无有少法。谁是如来）若名字中有法者。惟愿为说（魏云。若依余法有此名者。世尊应为我说）
疏曰。一切法旣不生矣。安有一切法可取。旣无法可取。何得是如来异名。若是如来异名。名下必应有义。毕竟指何法义。名为不生不灭耶。
佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。
二重问许宣竟
三正为广答三。初直明所说离过。二广显如来异名。三详辨言义差别。
今初
佛告大慧。我说如来。非无性。亦非不生不灭摄一切法。亦非待缘故不生不灭。亦非无义。（魏云。如来法身。非是无物。亦非一切法不生不灭。亦不得言依因缘有。亦非虚妄说不生不灭。唐云。我说如来。非是无法。亦非摄取不生不灭。亦不待缘。亦非无义）大慧。我说意生法身如来名号。彼不生者。一切外道声闻缘觉七住菩萨。非其境界。（魏云。我常说言不生不灭者。名意生身如来法身。非诸外道声闻辟支佛境界故。住七地菩萨。亦非境界。唐云。我说无生即是意生法身别异之名。一切外道声闻独觉七地菩萨。不了其义）大慧。彼不生即如来异名。
疏曰。如来非无性。破其以无性为不生不灭也。亦非不生不灭摄一切法。破其摄受法不可得也。亦不待缘。破其名字中别有法也。亦非无义。破其转计有名无义也。此中非不生不灭摄一切法句。意稍难解。今当释之。盖一切法。生本不生。灭本不灭。所谓性真常中。求于去来迷悟生死了不可得。即是本如来藏妙真如性。妙真如性。即是如来法身异名。非谓果有一切诸法。而更以不生不灭摄取之也。夫无性故言不生不灭者。因缘即空意也。意生身名不生不灭者。即假意也。法身名不生不灭者。即中意也。意生身虽有三相。乃相似三观所成。未证中故。束之为假。法身虽具三德。乃分证圆融之体。体不二故。束之为中。一切外道。未知即空。安知假中。声闻缘觉及通教七地菩萨。虽知于空。未见不空。故亦非其境界也。言七住者。约最钝根。须至八地。方能受接故也。
二广显如来异名三。初举譬。二示法。三帖合。
今初
大慧。譬如因陀罗。释迦。不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。（魏云。譬如释提桓因。帝释。王。不兰陀罗。手。抓。身。体。地。浮弥。虚空。无碍。如是等种种名号。名异义一。唐云。譬如帝释。地及虚空。乃至手足。随一一物。各有多名）亦非多名而有多性。（二皆作体。）亦非无自性（唐云。亦非无体）
疏曰。如天帝释。有千名字。又如手。亦名抓。身。亦名体。地。亦名为浮弥。虚空。亦名无碍。世间一物有多名者。不可胜举。其名虽多。其体非多。亦非无体。当知如来法身。亦如是也。
二示法
如是大慧。我于此娑呵世界。有三阿僧祗百千名号。
疏曰。娑呵。亦云索诃。亦云娑婆。此翻堪忍。乃释迦如来所统三千大千世界之总名也。在世界种第十三佛刹微尘数重。有十三佛刹微尘数世界所共围绕。具如华严经中所明。其中众生。忍诸烦恼。忍作诸业。忍受众苦。故名堪忍。又佛菩萨以大忍力度脱众生。故名堪忍也。阿僧祗。此翻无数。
愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名（唐云。诸凡愚人。虽闻虽说。而不知是如来异名）大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。（此云大力）有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。（城名。佛生彼城。因名迦毗罗仙。）有知真实边者。有知月者。有知日者。有知主者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。
疏曰。此略举三十三名。以例其余也。魏有四十六名。唐有五十名。并可例思。不烦广解。
大慧。如是等三阿僧祗百千名号。不增不减。此及余世界。皆悉知我如水中月。不出不入。（唐云。于此及余诸世界中。有能知我如水中月。不入不出。）彼诸愚夫不能知我。堕二边故。（唐云。但诸凡愚心没二边。不能解了）
疏曰。不增不减者。一切名字性。即一名字性。故不增。一名字性即一切名字性。故不减也。法身住毕竟空。譬如满月。随诸众生心水清净。则现其影。此所现影。不离如来法身。故不出。不离众生心水。故不入。不出不入。即是非有非无。彼诸愚夫。或计心外有佛。或计佛无体相。故不能知法身不生不灭义也。
然悉恭敬。供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想（魏云。而不善解名字句义。取差别相不能自知执著名字故。虚妄分别不生不灭。名为无法。唐云。而不善解名字句义。执著言教昧于真实。谓无生无灭。是无体性）
疏曰。然悉恭敬供养于我者。释成虽闻虽说也。而不善解等者。释成不知是如来异名也。不分别名者。不能了别名所诠义也。不解自通者。不知法身人人本具。心佛众生三无差别也。二示法竟。
三帖合
不知如来名号差别。如因陀罗释迦不兰陀罗。不解自通会归终极。于一切法。随说计著（魏云。以不能决定名号真实。随顺名字音声取法。亦复如是。唐云。以信言教。昧于真实。于一切法。如言取义）
疏曰。若知本有法身。与佛平等。则言言见谛。字字归宗。乃为会归终极。所谓决定名号之真实义也。由其不知一切名号。唯以诠显法身为所归极。故闻不生不灭。便作无性计著。如闻不兰陀罗。便谓非帝释耳。二广显如来异名竟。
三详辨言义差别五。初破痴计。二显善说。三劝依义。四诫随说计著。五劝亲近多闻。
今初
大慧。彼诸痴人。作如是言。义如言说。义说无异。所以者何。谓义无身故（魏云。以义无体相故。）言说之外。更无余义。惟止言说（唐云。是人不了言音自性。谓言即义。无别义体。）大慧。彼恶烧智（魏云。彼愚痴人。唐云。彼人愚痴）不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说。堕于文字。义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身（二俱云。离有离无故。无生无体故）
疏云。言说音声。乍生乍灭。耳识可得而闻。意识可得而缘。故痴人计以为有。法身实义。非有非无。不生不灭。不堕分别妄识境界。故痴人计以为无。不知无生则无所不生。无体则无所不体也。
二显善说又二。初明说即不说。二明无说而说。
今初
大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字（唐云。唯除不堕于文字者。魏云。如来说法。依自声说。不见诸字是有无故。不著名字）大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。（魏云。若人执著名字说者。彼人不名善说法者。唐云。若人说法堕文字者。是虚诳说）法离文字故（唐云。诸法自性离文字故）是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。
疏曰。契会法身。则语言道断。心行处灭。如人饮水。冷暖自知。故不堕文字。又文字亦即法身举体所成。法身外之文字非有。即法身之文字非无。所以终日说而无说。名为不堕文字之妙说也。世人不达实义。强构篇章。种种杜撰。庄饰文词。皆是虚诳妄说。不知诸法离文字故。不知诸佛菩萨所说所答。依自证法及本住法。非有一字可增减故。是故三世如来。一切菩萨。皆是述而不作者也。今之竞为险句以图出格者。可谓不知而作之者矣。哀哉。
二明无说而说
非不饶益义说（唐云。非不随义而分别说。）言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。（魏云。法轮断灭。）教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说。为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨。莫著言说。随宜方便。广说经法。（唐云。应不著文字。随宜而说）以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。（唐云。我及诸佛。皆随众生烦恼解欲种种不同。而为开演。令知诸法自心所见。无外境界。舍二分别。转心意识。非为成立圣自证处）
疏曰。法离文字。本无可说。而众生妄想分别。各各希望乐欲不同。见爱烦恼受病亦别。若不以四悉檀随宜为说。何由令其舍二分别。转识成智耶。若已得自觉圣智处者。何劳更为说法。又自觉圣智处。本自成立。何须以言说成立也。此无说之说。方为上顺佛意。下随群机。临济所谓我宗无语句。亦无一法与人。此之谓也。不同今人杜撰穿凿。强构词章。以炫新异也。二显善说竟。
三劝依义
大慧。于一切法无所有。觉自心现量。离二妄想诸菩萨摩诃萨。依于义。不依文字。
疏曰。于一切法等三句。依魏唐二译。皆属上文。为令众生知一切法皆是自心所现。心外无有。离于能所二妄分别。故说诸法。今旣在此。则二十二字。应作一句读之。谓诸菩萨。旣知一切法皆无所有。唯是自心所现。离二妄想。则能依义不依文也。
若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续而为众说。不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句（唐云。依文字者。堕于恶见。执著自宗而起言说。不能善了一切法相文词章句。旣自损坏。亦坏于他。不能令人心得悟解）
疏曰。此先明依文之失也。诸佛菩萨以义定名。故万无一失。末世钝根以名定义。则万无一得。故云自坏第一义。亦不知法相地位及章句也。
若善一切法一切地一切相。通达章句。具足性义。（唐云。若能善知一切法相。文辞句义。悉皆通达。）彼则能以正无相乐而自娱乐。平等大乘建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。（唐云。若能令他安住大乘。则得一切诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受）摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生（唐云。若得诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受。则能摄受一切众生）摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处（唐云。则得胜妙处）知得殊胜入处菩萨摩诃萨。常得化生。建立大乘。十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。（唐云。菩萨生胜妙处。欲令众生安住大乘。以十自在力。现众色像。随其所宜。演真实法）如是者不异。如实者不来不去相。一切虚伪息。是名如实（唐云。真实法者。无异无别。不来不去。一切戏论。悉皆息灭）
疏曰。此正明依义之得也。一切法者。权实法也。一切地者。权实位也。一切相者。化仪化法。五时通别。乃至转接同会借。兼但对带纯。种种诸相状也。通达章句者。以义定名也。具足性义者。因语显义也。自娱乐者。自觉也。建立众生者。觉他也。大乘是诸佛圣人之所护念。故唐译云。得所摄受。一切诸佛圣人皆从大乘而出。故今经云摄受诸佛等也。殊胜入处。即自觉圣智境界。十自在力。即是处非处等十智力也。余皆可知。三劝依义竟。
四诫随说计著
大慧。善男子善女人。不应摄受随说计著。（唐云。不应如言执著于义）真实者。离文字故。（魏云。以一切法无文字故。）大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。（唐云。小儿观指。不观于物。）如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍终不能得离言说指第一实义。（唐云。愚痴凡夫。亦复如是。随言说指而生执著。乃至尽命。终不能舍文字之指。取第一义。）大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。（唐云。有人不解成熟方便而食生者。则复狂乱。）不知次第方便熟故（魏云。要须次第乃至炊熟。方得成食。）大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善方便修。莫随言说。如视指端。（魏更有云。执著名字言得义者。如彼痴人不知舂炊。啖文字谷。不得义食。）是故大慧。于真实义。当方便修。真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。（与）妄想合。妄想者。集生死。
疏曰。言说如指。义如所指之物。若但观指。决不得物。若执言说。终不得义。此为依文解义者言也。不生不灭法身。名为性德。全性起修。以修显性。方证涅槃。譬如生榖须舂且炊。方可资身养命。痴人闻说法身不生不灭。执性废修。如食生谷。狂乱成病。此为虚妄承当者言也。然此虚妄承当。亦是执著宗门现成语句。亦犹之乎视指端耳。是故若教若宗一切言说。与妄想合。皆能招感生死苦也。
五劝亲近多闻
大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说。善义者。不随一切外道经论。（唐云。恶见）身自不随。亦不令他随。是则名曰大德多闻。（魏云。是名多闻。有义方便。唐云。是则名曰于义多闻。）是故欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说。应当远离。
疏曰。善于义者。则知文字非有非无。必善言说。若但善言说。则是口耳糟粕。何尝得义。所以内外邪正不能辨。偏圆权实不能分。纵令学富五车。不可依也。初正明不生不灭义竟。
二约外道以辨差别二。初难问。二答释。
今初
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。（魏云。外道亦说诸因不生不灭。唐云。外道亦说作者不生不灭）世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊外道说因生诸世间。（魏云。外道亦说依诸因缘。生诸众生。唐云。外道亦说作者因缘。生于世间）世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。（唐云。俱是因缘。但名别耳。）外物因缘亦如是。世尊与外道论。无有差别。（外道说言）微尘。胜妙。自在。众生主等。如是九物不生不灭。世尊亦说一切性（二云诸法）不生不灭（若）有（若）无（皆）不可得。外道亦说四大不坏。自性不生不灭四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说。亦复如是。（魏云。外道分别诸大。如来亦尔。分别诸大。唐云。世尊分别。虽稍变异。一切无非外道已说）是故我言无有奇特。唯愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。（魏云。若不同者。如来应说有所异相。若有异相。当知不同外道所说。唐云。若有不同。愿佛为演。有何所以。佛说为胜）若无差别者。一切外道。皆亦是佛。以不生不灭故。（唐云。若无别异。外道即佛。以其亦说不生灭故。）而世尊说一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
疏曰。此正执文难义。欲令世尊以义定文也。若但依文解义。则外道说作者诸因不生不灭。世尊亦说三无为法不生不灭。外道说作者因缘生诸世间。世尊亦说无明爱业因缘生诸世间。外道说外物因缘。世尊亦假说泥瓶种芽等外物因缘。外道说九物不生不灭。世尊亦说一切法性不生不灭。外道说四大自性不坏。世尊亦有时分别四大自性。是则全无差别。外道亦可名佛矣。不几一世界中有多佛乎。言九物者。一时。二方。三虚空。四微尘。五四大种。六大梵。七胜妙。八自在。九众生主也。
二答释二。初长文。二偈颂。
今初
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道。有性自性得不生不变相。（魏云。诸外道说。有实有体性不生不变相。唐云。外道所说。有实性相不生不变）我不如是堕有无品。大慧。我者。离有无品。离生灭。（唐云。我所说法。非有非无。离生离灭。）非性非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受（唐云。云何非无。如幻梦色。种种见故。云何非有。色相自性非是有故。）现不现故。摄不摄故。以是故一切性无性非无性。（唐云。见不见故。取不取故。是故我说一切诸法。非有非无。）但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。（唐云。若觉唯是自心所见。住于自性。分别不生。世间所作。悉皆永息。）愚痴凡夫。妄想作事。非诸圣贤。（唐云。分别者。是凡愚事。非贤圣耳）不实妄想。如乾闼婆城及幻化人。（唐云。妄心分别不实境界。如乾闼婆城。幻所作人）大慧。如乾闼婆城。及幻化人。种种众生商贾出入。愚夫妄想谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。（唐云。譬如小儿见乾闼婆城。及以幻人商贾出入。迷心分别。言有实事）如是大慧。愚痴凡夫。起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性无所有故。一切法亦如是。离于生灭（唐云。凡愚所见生与不生。有为无为。悉亦如是。如幻人生。如幻人灭。幻人其实不生不灭。诸法亦尔。离于生灭。）愚痴凡夫堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤。（唐云。凡夫虚妄起生灭见。非诸圣人。）不如实者。不尔如性自性。妄想亦不异若异。（唐云。言虚妄者。不如法性。起颠倒见。）妄想者。计著一切性自性。不见寂静。（唐云。颠倒见者。执法有性。不见寂灭。）不见寂静者。终不离妄想。（唐云。不能远离虚妄分别。）是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生。不起不灭。我说涅槃。（唐云。若无有相。则无分别。不生不灭。则是涅槃。）大慧。涅槃者。如真实义见。（唐云。见如实处。）离先妄想心心数法。（唐云。舍离分别心心所法。）逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
疏曰。外道所说不生不灭。妄计心外有法。故执之则有。核之则无。世尊所说不生不灭。了知唯心所现。生即无生。故非有。灭亦无灭。故非无。譬如幻梦。有种种现。故非无。无实外色。故非有。又现则非无。不现非有。摄则非无。不摄非有。譬如干城化人。生非实生。灭非实灭。生灭有为。旣皆不实。则不生不灭名无为法。又岂别有实哉。言妄想亦不异若异者。不达法性而起颠倒妄想。妄想无性。如依水起波。故不异性水不动。妄想波动。故若异也。只此妄想颠倒。于性空寂静体中。执有性自性故。所以终不见寂静耳。言无相见胜者。无生灭相见。无不生灭相见。无二边相见。无中道相见。所以一切分别妄想不起。妄想不起。则一切法本来不生不灭。名为涅槃。了此本来常寂灭相者。名为自觉圣智。岂同外道所计九物不生灭耶。
二偈颂二。初正颂前义。二重申问答。
今初
尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。灭除彼生论。建立不生义。（魏云。为遮生诸法。建立无生法。唐云。为除有生执。成立无生义）我说如是法。愚夫不能知。一切法不生。无性无所有。（魏云。亦不得言无。唐云。亦非是无法）犍闼婆幻梦。有性者无因。（魏云。诸法无因有。唐云。虽有而无因）不生无自性。何因空当说。（魏云。诸法空无相。云何为我说。唐云。空无生无性。云何为我说）以离于和合。觉知性不现。（二云。离诸和合缘。智慧不能见）是故空不生。我说无自性。（（魏云。以空本不生。是故说无体）谓一一和合。性现而非有。（魏云。见物不可得。唐云。虽现而非有）分析无和合。非如外道见。（魏云。非外道所见。和合不可得）梦幻及垂发。野马犍闼婆。世间种种事。无因而相现（唐云。无因而妄现。世事皆如是。）折伏有因论。申畅无生义。申畅无生者。法流永不断。（唐云。无生义若存。法眼恒不灭。）炽然无因论。恐怖诸外道（唐云。我说无因论。外道咸惊怖）
疏曰。佛说无生。为破执有生耳。非建立不生宗也。而愚夫不知。妄以不生作无性解。岂知所谓一切法不生者。非直无性而已。无性亦无所有。不得偏言是无。譬如干城幻梦。虽现似有。实无他因也。次更征云。我何因而说诸法不生空无性耶。以其因缘和合。虚妄有生。若离诸和合缘。则智慧观察决不能见。是则空本不生。故说无体性耳。须知正和合而现时。当体非有不同外道分析和合之后。方云不可得也。试观梦幻及垂发等无因妄现。则凡世间诸事。莫不皆然。所以折伏外道邪因缘论。申畅正法生即无生之义。此无生义。是正法流。是正法眼。故外道闻必惊怖。如狮子吼。百兽脑裂也。
二重申问答四。初问。二答。三再问。四再答。
今初
尔时大慧以偈问曰。云何何所因。彼（唐作复）以何故生。于何处和合。而作无因论。
疏曰。此承上文梦幻垂发等无因相现而疑问也。故曰。此事云何。何所因而有梦幻等事。复以何故而见梦幻等生。此一一和合。毕竟于何处和合而佛乃作无因论耶。
二答
尔时世尊。复以偈答。观察有为法。非无因有因。彼生灭论者。所见从是灭。
疏曰。此明佛破外道邪因。说无因论。乃由观察三界诸有为法。自心所现。故非无因。心外无法。故非有因。心生。则当处法生。其生也无来处。心灭。则随处法灭。其灭也无去处。故令彼生灭论者所见和合之相。从是得永灭也。
三再问
尔时大慧。说偈问曰。云何为无生。为是无性耶。（唐云。为无故不生）为顾视诸缘。有法名无生。（唐云。为待于众缘）名不应无义。（唐云。为有名无义）唯为分别说。（唐云。愿为我宣说）
疏曰。此以三意难无生之名也。一者无性故不生耶。则如龟毛兔角。故不可也。二者顾待诸缘而不生耶。则如焦芽败种。亦不可也。三者名为无生实无义耶。则成虚诳戏论尤不可也。得此三难。而如来无生妙旨。乃可申畅矣。
四再答
尔时世尊。复以偈答。非无性无生。（唐云。非无法不生）亦非顾诸缘。非有性而名。（唐云。亦非以待缘。非有物而名。）名亦非无义。
疏曰。此先总拂其所问之非也。
一切诸外道。声闻及缘觉。七住非境界。是名无生相。
疏曰。此显中道法身。乃名无生。故外道著有。三乘证空。皆非其境界也。
远离诸因缘。亦离一切事。（唐云。无有能作者）唯有微心住。（魏云。说建立唯心。唐云。唯心所建立）想所想俱离。（唐云。能所分别离）其身随转变。（魏云。转身依正相。唐云。如是转所依）我说是无生。无外性无性。（魏云。外非实无实。唐云。外物有非有）亦无心摄受。（唐云。其心无所取）断除一切见。我说是无生。如是无自性。空等应分别（唐云。空无性等句。其义皆如是）非空故说空。无生故说空。
疏曰。此正明唯心。乃无生实义也。旣云唯心。则远离心外因缘。亦离作者之事。亦无能所分别。亦能证得转依。亦不摄取心外有性无性诸见。故名无生。亦名无性。亦名为空。无生故空。此空非断空。真空即是中道第一义谛。无生故无性。此无性非断无。无性即是一切法之实性。乃申明非无性无生之旨也。
因缘数和合。则有生有灭。（唐云。因缘共集会。是故有生灭。）离诸因缘数。无别有生灭。（唐云。分散于因缘。生灭则无有。）舍离因缘数。更无有异性。若言一异者。是外道妄想。（魏云。离因缘无法。离和合无得。外道妄分别。而见有一异）有无性不生。非有亦非无。除其数转变。是悉不可得。（唐云。有无不生法。俱非亦复然。唯除众缘会。于中见起灭）但有诸俗数。展转为钩鏁。离彼因缘鏁。生义不可得。（唐云。随俗假言说。因缘递钩锁。若离因缘锁。生义不可得。）生无性不起。离诸外道过。但说缘钩鏁。凡愚不能了。（唐云。我说唯钩锁。生无故不生。离诸外道过。非凡愚所了）
疏曰。此明迷于中道佛性。举体妄成十二因缘。若知十二因缘生即无生。则见中道佛性也。由此唯心十二因缘虚妄和合。故于无生灭中见有生灭。若知因缘性空。不妄集会则生灭当体寂灭。譬如目瞖旣尽。空华自亡。是故除此唯心因缘之外。更无有异性可得。若妄计有一性及异性者。皆是外道邪分别耳。是故亦非有性生一切法。亦非无性生一切法。亦非非有非无性生一切法。但是唯心十二因缘转变。见有生灭。除此数之转变。则生灭悉皆不可得矣。然此十二数之转变。不过随俗假说。以其唯心起惑。唯心造业。唯心感苦。不了苦即唯心。复起诸惑。故说展转互为钩鏁。离彼唯心惑业苦鏁。安有生义可得。旣是唯心钩鏁。心外无法故生即无性。缘起不起。离诸外道断常有无等过而三界凡夫。二乘愚昧。皆悉不能了也。
若离缘钩鏁。别有生性者。是则无因论。破坏钩鏁义。
疏曰。此破外道所计邪因。即是无因也。若离唯心缘起钩鏁。别计有微尘自在等为生性者。是则异因生于异果。一切诸法。不从正因缘生。反为无因论。而坏钩鏁义矣。
如灯显众像。钩鏁现若然。是则离钩鏁。别更有诸性。
疏曰。此破外道转计也。外道计云。一切诸法。虽各有性。亦待钩鏁方显。譬如闇室中物。须灯乃照。此仍不坏钩鏁义也。佛故牒云。此则离于因缘钩鏁。别更有诸法性。譬如灯外别有物矣。下乃破之。
无性无有生。如虚空自性。若离于钩鏁。慧无所分别。（魏云。生法本无体。自性如虚空。离钩鏁求法。愚人无所知。唐云。无生则无性。体性如虚空。离钩鏁求法。愚夫所分别）
疏曰。此正显因缘钩鏁之外。别无有法。以破妄计也。现见世间诸法。不藉因缘。则不能生。旣本无性而无有生。则其自性犹如虚空。云何可说先有诸法性耶。是故离因缘钩鏁而求法者。乃愚昧无知而妄分别。非智慧者所分别也。此上皆申明亦非顾诸缘。非有性而名之旨也。
复有余无生。贤圣所得法。彼生无生者。是则无生忍。若使诸世间。观察钩鏁者。一切离钩鏁。从是得三昧。（唐云。一切诸世间。无非是钩鏁。若能如是解。此人心得定）
疏曰。此下乃申明名亦非无义之旨也。十二缘生。本自无生。此无生之理。乃性德法身也。观察钩鏁。知其生即无生。安住忍可而入三昧。名为无生法忍。此乃以修显性。证得意生及分满法身。方是名下之实义也。
痴爱诸业等。是则内钩鏁。钻燧泥团轮。种子等名外。
疏曰。痴。即发业无明。能引支也。爱。即润生无明。能生支也。诸业。即行及取有支也。等者。等取识名色六入触受所引五支。并生老死所生二支也。以执受故。名之为内。俗谛中之实法也。赞燧因缘而生于火。火无自性。泥团轮等因缘而生于器。器无自性。种子水土等缘而生于芽。芽无自性。以不执受。名之为外。俗谛中之假说也。三界依正。唯此内外假实因缘所生。生即无生。以四性推简不可得故如此观察。则钩鏁性离。能证无生忍也。
若使有他性。而从因缘生。彼非钩鏁义。是则不成就。（唐云。若云有他法。而从因缘生。离于钩鏁义。此则非教理）
疏曰。若所引所生。果自有性。何藉能引能生。若器芽等。果自有性。何藉泥团种子。又设有胜性自在等。能生内外诸法。亦何藉内外因缘。是故离钩鏁义。则教理不成就也。
若生无自性。彼谁为钩鏁。（唐云。生法若非有。彼谁为因缘。）展转相生故。当知因缘义。
疏曰。外道不计实有。便计断无。前巳破其计有他性。今更破其计无自性也。惑业苦三。展转相生。故名十二因缘钩鏁。岂无唯心之自性哉。
坚湿暖动法。凡愚生妄想。离数无异法。是则说无性。（魏云。离锁更无法。是故说无体。唐云。但缘无有法。故说无自性）
疏曰。此更破凡愚妄计四大为能生也。凡愚妄想分别。谓坚是地性。湿是水性。暖是火性。动是风性。不知苟离十二因缘钩鏁。岂复有地水火风可得。故说四大无自体性。皆唯心耳。何能生诸法哉。
如医疗众病。无有若干论。（唐云。其论无差别）以病差别故。为说种种治。（唐云。方药种种殊）我为彼众生。破坏诸烦恼。知其根优劣。为彼说度门。（唐云。演说诸法门）非烦恼根异。而有种种法。唯说一乘法。是则为大乘。（唐云。唯有一大乘。清凉八支道）
疏曰。此释疑也。疑曰。若以所证法身名无生者。二乘七住非其境界。何故平日又说三乘诸教耶。释曰。譬如医论。唯以除病复元为要。而病有差别。则方药暂殊。如来亦尔。唯为一大事因缘。出世说法。而根有优劣。故权说三乘。若至烦恼破时。究竟唯一大乘八正道耳。圆八正道。收一切佛法皆尽。即无生法身之体相也。第三十不生不灭门竟。
第三十一辨无常门。（魏云。无常品第八）文分为二。初问。二答。
今初
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。一切外道。皆起无常妄想。世尊亦说一切行无常。是生灭法。此义云何。为邪为正。为有几种无常。
疏曰。前以不生不灭与外道辨异。今更以无常与外道辨异也。无常之名似同。无常之义有异。云何为邪。云何为正。若邪若正。凡有几种。皆不可不辨也。
二答二。初长文。二偈颂。
初中二。初示外计。二示佛法。
初又三。初标。二释。三结斥。
今初
佛告大慧。一切外道。有七种无常。非我法也。何等为七。彼有说言。作已而舍。（唐云。始起即舍。）是名无常。（唐更云。生已不生。无常性故）有说形处坏。是名无常。有说即色是无常。有说色转变中间。（唐云。色之转变。）是名无常。无间自之散坏。（唐云。一切诸法相续不断。能令变异。自然归灭。）如乳酪等转变。中间不可见。无常毁坏一切性转。（唐云。犹如乳酪前后变异。虽不可见。然在法中坏一切法。）有说性无常。（唐云。物无常）有说性无性无常。（唐云。有说物无物无常）有说一切法不生无常人一切法（唐云。有说不生无常。徧住一切诸法之中）
疏曰。据佛法中。无常名为不相应行。是假非实。以有为法。生已必灭。故名无常。言其无物能常住耳。非别有一物。名之为无常也。外道七种无常。情计虽别。总认无常以为有法。故云非我法也。
二释为七。而不次第。初释第六性无性无常。二释第七不生无常。三释第五性无常。四释第一作已而舍无常。五释第二形处坏无常。六释第三即色是无常。七释第四色转变中间是名无常。
今初
大慧。性无性无常者。谓四大及所造自相坏。四大自性不可得不生（唐云。物无物无常者。谓能造所造。其相灭坏。大种自性。本来无起）
疏曰。外道妄计四大为能造。种种诸物为所造。能造所造。皆有坏灭。而先天无形之四大自性。则本来不生。以不生故。名之为常。以坏灭故。名为无常。不知心外无四大自性。不知心外无能造所造也。
二释第七不生无常
彼不生无常者。非常无常一切法有无不生。（唐云。谓常与无常有无等法。如是一切皆无有起）分析乃至微尘不可见。是不生义。非生。（唐云。乃至分析至于微尘。亦无所见。以不起故。说名无生）是名不生无常相。若不觉此者。堕一切外道生无常义。
疏曰。外道计不生无常入一切法。故佛破云。非可谓常与无常有无等法。皆有不生无常徧入其中也。若以一切诸法分析乃至微尘不可见。是不生义。非生。遂计此名为不生无常相者。则分析时。方有无常相生。正堕生无常义。何名不生无常耶。夫常与无常有无等法。并是自心现量。非生非不生。非常非无常。又何容妄计有不生无常耶。
三释第五性无常
大慧。性无常者。是自心妄想。非常无常性。（唐云。有物无常者。谓于非常非无常处。自生分别）所以者何。谓无常自性不坏。大慧。此是一切性无性无常事。除无常。无有能令一切法性无性者。（唐云。其义云何。彼立无常自不灭坏。能坏诸法。若无无常坏一切法。法终不灭成于无有。）如杖瓦石。破坏诸物。（唐云。如杖槌瓦石。能坏于物而自不坏。此亦如是）现见各各不异。是性无常事。非作所作有差别。此是无常此是事。（唐云。大慧。现见无常与一切法。无有能作所作差别。云此是无常。此是所作）作所作无异者。一切性常。（唐云。无差别故。能作所作应俱是常）无因性。（唐云。不见有因。能令诸法成于无故。）大慧。一切性无性有因。非凡愚所知。（唐云。诸法坏灭。实亦有因。但非凡愚之所能了。）非因不相似事生。（唐云。异因不应生于异果。）若生者。一切性悉皆无常。是不相似事。作所作无有别异。而悉见有异。（唐云。若能生者。一切异法应并相生。彼法此法。能生所生。应无有别。现见有别。云何异因生于异果。）若性无常者。堕作因性相。（唐云。若无常性是有法者。应同所作。）若堕者。一切性不究竟。一切性作因相堕者。自无常应无常。（唐但云。自是无常）无常无常故。一切性不无常。应是常。（唐云。自无常故。所无常法。皆应是常。）若无常入一切性者。应堕三世。（唐云。若无常性住诸法中。应同诸法堕于三世。）彼过去色。与坏俱。（唐云。与过去色同时已坏。）未来不生。色不生故。现在色。与坏相俱。（唐云。现在俱坏。）色者。四大积集差别。四大及造色。自性不坏。离异不异故。一切外道一切四大不坏。（唐云。一切外道计四大种体性不坏。色者即是大种差别。大种造色离异不异。故其自性亦不坏灭。）一切三有四大及造色。在所知有生灭。离四大造色。一切外道于何所思惟性无常。四大不生。自性相不坏故。（唐云。三有之中。能造所造。莫不皆是生住灭相。岂更别有无常之性。能生于物而不灭耶。）
疏曰。外道计有一物。名曰无常。譬如杖槌瓦石。自恒不坏。而能坏一切物。若非有此无常。何故诸法有已终灭。故佛破云若果有一无常能坏一切法者。必须分明指出。此是能坏之无常。此是所坏之事。今现见各各不异。不可指出旣其不异。则能作所作。皆应是常矣。何尝因彼无常而令诸法坏耶。盖若约喻。则以杖石为能坏。诸物为所坏。能所并可指陈。若约法。则以无常为能坏。杖石亦属所坏。能所不可指出故也。次更告云。诸法灭坏。实亦有因。所谓心生法生。心灭法灭。但非凡愚所知耳。若妄计无常为因。能令诸法灭坏为果。则是异因能生异果。若异因能生异果者。则一切不相似事。悉皆无常。能作所作。应无别异。而现见世间豆不生瓜。瓜不生豆。人不生鸟。鸟不生人。云何无常异因能生诸法灭坏之异果耶。又若计无常性是有法者。便同所作。若堕所作。便非究竟常住之性。应亦无常。何名无常自性不坏耶。又彼计能无常者自常。故令诸法无常。今能无常者自旣无常。不将令所无常法反成常耶。盖彼旣不能灭坏诸法。则诸法无能有坏者矣。又若谓有无常性徧入一切法者。应同诸法堕于三世。彼过去色已灭。则过去无常亦灭。未来色不生。则未来无常亦不生。现在色刹那变坏。则现在无常亦刹那变坏。又何名无常自性不坏耶。夫外道所计四大自性不坏者。以色即是四大积聚差别。而能造所造。非异非不异。故妄计云自性不坏耳。然试谛观三有之中。一切能造四大及所造色。无不皆是生灭之相。离此能造所造之外。岂更别有无常之性。如四大之不生。令物生灭而自不灭耶。
四释第一作已而舍无常
离始造无常者。非四大复有异四大。各各异相。（唐云。始造即舍无常者。非大种互造大种。以各别故。）自相故非差别可得。彼无差别。（唐云。非自相造。以无异故）斯等不更造二方便不作。（唐云。非复共造以乖离故。）当知是无常。（唐云。当知非是始造无常）
疏曰。据唐译标名中云。始造即舍。是名无常。生已不生。无常性故。意谓有无常性。能生诸物。但一生已。不复更生。故名无常。今以三意研之。汝所谓始造者。为互造耶。或自造耶。或共造耶。若云互造。则地造水等。水造火等之谓也。其性各别。何能互造。若云自造。则地还造地。水还造水等是也。旣无差别。便无能所。何能自造若云更相共造。则地水共造于地。或地水共造于水等是也。犯前二过共者各别。二者无差。各别亦不可作方便。无差亦不可作方便。旣无方便。何能共造。是则旣无造者。何有始造即舍之无常耶。
五释第二形处坏无常
彼形处坏无常者。谓四大及造色不坏。至竟不坏。（唐云。形状坏无常者。此非能造。其所造坏。但形状坏。）大慧。竟者。分析乃至微尘观察坏。四大及造色形处异见长短不可得。（唐云。其义云何。谓分析色乃至微尘。但灭形状长短等见。）非四大。四大不坏形处坏现。堕在数论（唐云。不灭能造所造色体。此见堕在数论之中）
疏曰。正教之中。虽顺凡情。权说青黄赤白名实色。长短方圆名假色。其实皆是唯识相分。识外总无假实色也。彼旣能造所造是实。是故不坏。名之为常。长短方圆形处是假。是故变坏名为无常。何异数论所计冥谛是常。二十三法转变是无常耶。
六释第三即色是无常
色即无常者。谓色即是无常。彼则形处无常。非四大。（唐云。谓此即是形状无常。非大种性）若四大无常者。非俗数言说。（唐云。若大种性亦无常者。则无世事。）世俗言说非性者。则堕世论。（唐云。无世事者。当知则堕卢迦耶见。）见一切性但有言说。不见自相生（唐云。以见一切法自相生。唯有言说故）
疏曰。色即是无常。以因心成体。随心生灭故。此佛法中因缘正义也。而彼外道。乃谓但是形处无常。非四大无常。若四大无常者。则非俗数言说。若无俗数言说。性者。则堕断见世论。以见一切性但有言说。不见自相生故。殊不知但有言说。无自相生。乃是佛法正义。而彼反以为世论。岂不哀哉。
七释第四色转变中间是名无常
转变无常者。谓色异性现。非四大。（唐云。谓色体变。非诸大种）如金作庄严具。转变现。非金性坏。但庄严具处所坏。（唐云。譬如以金作庄严具。严具有变。而金无改。）如是余性转变等亦如是（唐云。此亦如是）
疏曰。前标章中。已有乳酪转变之释。今更加以金庄严具之释。若不执心外有法。正可譬显随缘不变妙理。而彼妄计有无常性。于中今。彼转变。不知四大已自无性。何况更有无常性耶。二释竟。
三结斥
如是等种种外道无常见妄想。（唐云。虚妄分别见无常性）火烧四大时。自相不烧。各各自相相坏者。四大造色应断。（魏云。火不烧诸大。自体不烧。以彼诸大自体差别故。大慧。诸外道说。若火能烧诸大者。则诸大断灭。是故不烧。唐云。彼作是说。火不能生诸火自相。但各分散。若能烧者。能造所造。则皆断灭）
疏曰。外道不达心外无法。故起种种无常妄想。而终不知无常正义也。彼作是说。火烧诸大时。火为能烧。是能无常。诸大是所烧。是所无常。而火之自相不烧。则无常性常。诸大之自相亦不烧。则诸大亦性常。设使各各自相相坏者。则能造所造应断。而今现见能造所造不断。岂非诸大与无常性。并皆常耶。盖殊不知四大皆唯心现。由心不断。所以妄见能造所造不断耳。心外岂有能造所造哉。心外岂有能无常所无常哉。初示外计竟。
二示佛法
大慧。我法起非常非无常。（魏云。我说大及诸尘。非常非无常。唐云。我说诸法非常无常。）所以者何。谓外性不决定故。（魏云。我不说外境界有故。唐云。不取外法故。）唯说三有微心。（魏云。我说三界。但是自心。唐云。三界唯心故。）不说种种相有生有灭。四大合会差别。四大及造色故。（魏云。不说种种相是有。是故说言不生不灭。唯是四大因缘和合。非大及尘是实有法。唐云。不说诸相故。大种性处种种差别。不生不灭故。非能造所造故。）妄想二种事摄所摄。（唐云。能取所取二种体性。一切皆从分别起故。）知二种妄想。（唐云。如实而知二取性故。）离外性无性二种见。觉自心现量。（唐云。了达唯是自心现故。离外有无二种见故。）妄想者。思想作行生。非不作行。离心性无性妄想。（唐云。离有无见。则不分别能所造故）世间出世间出世间上上一切法。非常非无常。不觉自心现量。堕二边恶见相续。（唐云。大慧。世间出世间及出世间上上诸法。唯是自心。非常非无常。不能了达。堕于外道二边恶见。）一切外道不觉自妄想。此凡夫无有根本。（唐云。一切外道。不能解了此三种法。依自分别而起言说。著无常性。）谓世间出世间出世间上上。从说妄想生。非凡愚所觉。（唐云。此三种法所有语言分别境界。非诸凡愚之所能知）
疏曰。四大诸法。皆唯心现。本无生灭。亦无能所。非有非无。非常无常。世法旣尔。出世法亦然。出世间上上法亦然。一一皆唯心现。非常无常。外道不觉。故起种种无常妄想耳。若了悟自心现量。则世间出世间及出世间上上法。本来平等。唯是一心。于一心中。约迷悟浅深。假分别说有三种法。所谓无差而差。差而无差。岂凡愚所能觉哉。初长文竟。
二偈颂
尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。远离于始造。及与形处异。性与色无常。外道愚妄想。（唐云。始造即便舍。形状有转变。色物等无常。外道妄分别）诸性无有坏。大大自性住。外道无常想。没在种种见。（唐云。诸法无坏灭。诸大自性住。外道种种见。如是说无常）彼诸外道等。无若生若灭。大大性自常。何谓无常想（唐云。彼诸外道众。皆说不生灭。诸大性自常。谁是无常法）
疏曰。初二偈。重颂外道七种无常。后一偈。总破无常义不成也。
一切唯心量。二种心流转。摄受及所摄。无有我我所。（唐云。能取及所取。一切唯是心。二种从心现。无有我我所。）梵天为树根。枝条普周徧。如是我所说。唯是彼心量。（魏云。三界上下法。我说皆是心。离于诸心法。更无有可得。唐云。梵天等诸佛。我说唯是心。若离于心者。一切不可得）
疏曰。此二偈。重颂佛法非常无常意也。后一偈。若据今文。先二句。叙外计。后二句。正破执。谓外道妄计梵天能生一切。犹如树根。三界皆从梵天所生。如彼枝条之普周徧。佛眼观之毫无实义。但是彼心虚妄分别而已。第三十一辨无常门竟。
楞伽阿跋多罗宝经卷第四义疏上
温州头陀寺谛闲法师经募功德芳名列右
益全老和尚 圣觉师 妙叅师 谷慧师 性然师 曾陈氏信莲 以上各施洋五元 芳融法师 善权法师 舍利殿众 真如大师 儒义师 智通师 能禅师 叶氏从兰姚氏从恩 以上各施洋四元 华道师 静常师 善亮师 同镜师 觉禅师 怀性师 修定师 以上各施洋三元 朱氏莲根 施洋贰元 徐志修 郭氏元福 各施洋壹元
常州天宁寺清镕谨识