◎隐公（○陆曰：“解，佳买反。旧夫子之经与丘明之传各卷，氏合而释之，故曰《经传集解》。隐公名息姑，惠公之子。母，声子。谥法：‘不尸其位曰隐。’‘第一’，此不题《左氏传》，《公羊》、《?梁》二传既显姓别之，此不言自见。”）
[疏]正义曰：五经题篇，皆出注者之意，人各有心，故题无常准。此本经传别行，则经传各自有题注者，以意裁定其本，难可复知。据今服虔所注，题云“隐公左氏传解谊第一”，不题“春秋”二字，然则“春秋”二字，盖是经之题也；服言“左氏传”三字，盖本传之题也。杜既集解经传，《春秋》此书之大名，故以“春秋”冠其上。序说《左氏》言巳备悉，故略去“左氏”，而为此题焉。“经传集解”四字是杜所加，其馀皆旧本也。经者，常也，言事有典法可常遵用也。传者，传也，博释经意，传示後人。分年相附，集而解之，故谓之“经传集解”。隐公，鲁君，侯爵。杜君采《大史公书》、《世本》，旁引传记，以为《世族谱》，略记国之兴灭。《谱》云：“鲁，姬姓，文王子周公旦之後也。周公股肱周室，成王封其子伯禽於曲阜，为鲁侯，今鲁国是也。自哀以下，九世二百一十七年，而楚灭鲁。”依《鲁世家》，伯禽至隐公凡十三君，兄弟相及者五人。隐公，名息姑，伯禽七世孙，惠公弗皇子，声子所生，平王四十九年即位，是岁岁在豕韦。《礼记·檀弓》曰：“死谥，周道也。”周法天子至於大夫既死，则累其德行而为之谥。《周书·谥法》云：“隐拂不成曰隐。”鲁实侯爵，而称公者，五等之爵虽尊卑殊号，臣子尊其君父，皆称为公，是礼之常也。字书云“第训次也”。一者，数之始。此卷於次第当其一也。
杜氏
[疏]正义曰：杜氏，名预，字元凯，畿之孙，恕之子也。陈寿《魏志》云：“杜畿，字伯侯，京兆杜陵人也。”汉御史大夫杜延年之後。文帝时为尚书仆射，封乐亭侯。试船溺死，追赠太仆，谥戴侯也。恕，字务伯，官至幽州刺史。预，司马宣王女婿也。王隐《晋书》云：预，知谋深博，明於治乱，当称德者非所企及，立言立功，预所庶几也。大观群典，谓《公羊》、《?梁》诡辩之言，又非先儒说《左氏》，未究丘明之意，横以二传乱之，乃错综微言，著《春秋左氏经传集》。解又参考众家，为之释例。又作《盟会图》、《春秋长历》，备成一家之学，至老乃成。预有大功名於晋室，位至征南大将军开府，封当阳侯，荆州刺史，食邑八千户。时人号为武库。不言名而言氏者，注述之人，义在谦退，不欲自言其名，故但言杜氏。毛君、孔安国、马融、王肃之徒，其所注书皆称为传，郑玄则谓之为注。而此於“杜氏”之下更无称谓者，以《集解》之名已题在上，故止云“杜氏”而已。刘炫云：“不言名而云氏者，汉承焚书之後，诸儒各载学名，不敢布於天下，但欲传之私族，自题其氏，为谦之辞。”
传惠公元妃孟子。（言“元妃”，明始?夫人也。子，宋姓。○惠公，名不皇。谥法爱人好与曰惠。”其子隐公，让国之君。元妃，芳非反。传曰“嘉耦曰妃”。?，本又作嫡，同，丁历反。）
[疏]传“惠公元配孟子”。正义曰：惠公，名弗皇，孝公之子也。谥法：“爱民好与曰惠。”《释诂》云“元，始也。妃，匹也”。始匹者，言以前未曾娶，而此人始为匹，故注云：言元妃，明始?夫人也。妃者，名通?妾，故传云“陈哀公元妃郑姬生悼大子偃师，二妃生公子留，下妃生公子胜”。元者，始也，长也。一元之字，兼始?两义，故云“始?夫人也”。然则有始而非?，若孟任之类是也。亦有?而非始，若哀姜之类是也。妃者配匹之言，非有尊卑之异。其尊卑殊称，则《曲礼》所云“天子之妃曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻”是也。郑玄以为后之言後，盖执治内事在夫之後也；夫之言扶，言能扶成人君之德也；孺之言属，言其系属人也；妇之言服，言其服事人也；妻之言齐，言与夫齐等也。庶人之贱，见其齐等也。以上因其爵之尊卑为立别号，其实皆配夫，通以妃为称。《少牢馈食礼》云“以某妃配某氏”，是大夫之妻亦称妃也。孟仲叔季兄弟姊妹，长幼之别字也。孟伯俱长也。《礼纬》云“庶长称孟”，然则?妻之子长者称伯，妾子长於妻子，则称为孟，所以别?庶也。故杜注文十五年及《释例》皆云：“庆父为长庶，故或称孟氏。”沈氏亦然。案传赵庄子之妻，晋景公之姊，则赵武?妻子也，而武称赵孟。荀偃之卒也，士モ请後，曰“郑甥可”，则荀吴妾子也，而吴称知伯。岂知氏常为?而称伯，赵氏恒为庶而称孟者也？盖以赵氏赵盾之後，盾为庶长，故子孙恒以孟言之，与庆父同也。推此言之，知知氏荀首之後，传云“中行伯之季弟”，则俱是?妻之子。但林父、荀首并得立家，故荀首子孙亦从?长称伯也。或可春秋之时不能如礼，孟伯之字无?庶之异，盖从心所欲而自称之耳。契姓子，宋是殷後，故子为宋姓。妇人以字配姓，故称孟子。
孟子卒，（不称薨，不成丧也。无谥，先夫死，不得从夫谥。○谥，实至反。）
[疏]注“不称”至“夫谥”。○正义曰：鲁之夫人皆称薨举谥，此独无谥，公卒故特解之。定十五年“姒氏卒”，传曰“不成丧”，则知此不称薨，亦不成丧也。案传例“不赴则不称薨”，然则此云不成丧者，正谓不赴於诸侯也。《周礼·小史》“卿大夫之丧，赐谥，读诔”。止赐卿大夫，不赐妇人，则妇人法不当谥，故号当系夫。《释例》曰“谥者，兴於周之始王，变质从文，於是有讳焉”。传曰“周人以讳事神，名，终将讳之”，故易之以谥。末世滋蔓，降及匹夫，爰暨妇人。妇人无外行，於礼当系夫之谥，以明所属。《诗》称庄姜、宣姜，即其义也。是言妇人於法无谥，故取其夫谥冠於姓之上。生以夫国冠之，韩?吉秦姬是也；死以夫谥冠之，庄姜定姒是也。直见此人是某公之妻，故从夫谥，此谥非妇人之行也。夫谥巳定，妻即从而称之。先夫而死，则夫未有谥，或随宜称字，故云“无谥”，言妇人法无谥也。“先夫死，不得从夫谥”，解其不称“惠”也。此言其正法耳。其末世滋蔓，则为之作谥。景王未崩，妻称穆后，如此之类，皆非礼也。重言孟子者，服虔云“嫌与惠公俱卒”，故重言之。下仲子亦然。
继室以声子，生隐公。声，谥也。盖孟子之侄娣也。诸侯始娶，则同姓之国以侄娣媵。元妃死，则次妃摄治内事，犹不得称夫人，故谓之继室。（○侄，直结反，《字林》文一反，兄女也。娣，大计反，女弟也。娶，七住反。媵，以证反，又绳证反。）
[疏]注“声谥”至“继室”。正义曰：谥法不生其国曰声，是“声”为谥也。襄二十三年传称“臧宣叔娶于铸，生贾及为而死，继室以其侄”，则侄之与娣皆得继室。此既无文，故设疑辞云“盖孟子之侄娣也”。成八年传曰：“凡诸侯嫁女，同姓媵之，异姓则否。”庄十九年《公羊传》曰：“诸侯娶一国，则二国往媵之，以侄娣从。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。诸侯壹聘九女。”然则诸侯娶於三国，国别各有三女。此言诸侯始娶，则同姓之国以侄娣媵者，欲言媵者亦有侄娣，省略为文耳。其实夫人与媵皆有侄娣。但声子或是孟子侄娣，或是同姓之国媵者侄娣，以其难明，故杜两解之。初云“孟子之侄娣”，又云“同姓之国以侄娣媵”是也。故《释例》曰“古者诸侯之娶，?夫人及左右媵各有侄娣，皆同姓之国，国三人，凡九女，参骨肉至亲，所以息阴讼。阴讼息，所以广继嗣”，是其义也。然宋之同姓国，依《世本》“子姓，殷、时、来、宋、空同、黎、比、髦、自夷、萧”，但《春秋》不载其国，未知宋之同姓者是何。《释言》云：“媵，送也。”言妾送?行，故夫人侄娣亦称媵也。经传之说诸侯，唯有继室之女，皆无重娶之礼，故知元妃死，则次妃摄治内事。次妃谓侄娣与媵诸妾之最贵者。《释例》曰“夫人薨，不更聘，必以侄娣媵继室”。是夫人之侄娣与二媵皆可以继室也。?庶交争，祸之大者，礼所以别嫌明疑、防微杜渐，故虽摄治内事，犹不得称夫人，又异於馀妾，故谓之继室。妻处夫之室，故书传通谓妻为室，言继续元妃在夫之室。
宋武公生仲子，仲子生而有文在其手，曰为“鲁夫人”，故仲子归于我。（妇人谓嫁曰归。以手理自然成字，有若天命，故嫁之於鲁。○妇人谓嫁曰归，本或无曰字。此依《公羊传》。）
[疏]“宋武”至“于我”。正义曰：《宋国公爵谱》云：“宋，子姓，其先契，佐唐虞为司徒，封於商。成汤受命，王有天下。及纣无道，周武王灭之，而封其子武庚以绍殷後。武庚作乱，周公伐而诛之，更封纣兄帝乙之元子微子启为宋公，都商丘。今梁国雎阳县是也。微子卒，其弟微仲代立。穆公七年，鲁隐公之元年也。景公三十六，年鲁哀公之十四年，获麟之岁也。昭公得之元年，《春秋》之传终矣。其後五世百七十年，而齐魏楚共灭宋。”依《宋世家》微子至武公凡十二君，兄弟相及者二人，武公是微仲九世孙。谥法：“克定祸乱曰武”。○注“妇人”至“於鲁”。○正义曰：妇人谓嫁曰归。隐二年《公羊传》文也。以其手之文理自然成字，有若天之所命使为鲁夫人然，故嫁之於鲁也。成季、唐叔亦有文在其手曰友、曰虞，“曰”下不言“为”。此传言“为鲁夫人”者，以宋女而作他国之妻，故传加“为”以示异耳。非为手文有“为”字，故鲁夫人之上有“为”字也。仲子手有此文，自然成字，似其天命使然，故云有若天命也。隶书起於秦末，手文必非隶书。石经古文虞作{从从}，鲁作[b088]，手文容或似之。其“友”及“夫人”，固当有似之者也。传重言“仲子生”者，详言之，与上重言“孟子卒”其义同也。旧说云：“若河图洛书天神言语，真是天命。”此虽手有文理，更无灵验，又非梦天，故言有若。
生桓公而惠公薨，（言归鲁而生男，惠公不以桓生之年薨。）
[疏]注“言归”至“年薨”。○正义曰：杜知不以桓生之年薨者，以元年传曰“惠公之薨也，有宋师，大子少，葬故有阙”。少者，未成人之辞，非新始生之称。又改葬惠公而隐公不临，使桓为主。若薨年生则才二岁，未堪为丧主。又羽父弑隐，与桓同谋。若年始十二，亦未堪定弑君之谋。以此知桓公之生非惠公薨之年也。年之长幼，理无所异，杜言此者，欲明庆父为庄公庶兄，故显言此以张本也。《释例》曰“今推案传之上下，羽父之弑隐公，皆谘谋於桓，然则桓公巳成人也。传云‘生桓公而惠公薨’，指明仲子唯有此男，非谓生在薨年也。桓巳成人而弑隐，即位乃娶於齐，自应有长庶，长庶，故氏曰孟”。是杜张本之意也。
是以隐公立而奉之。（隐公，继室之子，当嗣世，以祯祥之故，追成父志。为桓尚少，是以立为大子，帅国人奉之，为经“元年春”不书即位传。○祯音贞。为桓，于伪反。少，诗照反。大音泰。旧“太”字皆作“大”。後“大”字皆放此。为经，于伪反。後凡为经为传张本起本之例，皆放此，更不音。）
[疏]注“隐公”至“位传”。○正义曰：继室虽非夫人，而贵於诸妾。惠公不立大子，母贵则宜为君。隐公当嗣父世，正以祯祥之故，仲子手有夫人之文，其父娶之，有以仲子为夫人之意，故追成父志，以位让桓。但为桓年少，未堪多难，是以立桓为太子，帅国人而奉之。已则且摄君位，待其年长，故於岁首不即君位。传於“元年”之前预发此语者，为经不书公“即位”传。是谓先经以始事也。凡称“传”者，皆是为经。唯文五年“霍伯臼季等卒”，注云“为六年?於夷传”者，以“?於夷”与此文次相接，故不得言张本也。或言张本，或言起本，或言起，检其上下，事同文异，疑杜随便而言也。郑众以为隐公摄立为君，奉桓为大子。案传言立而奉之是先“立後奉之”也。若隐公先立乃後奉桓，则隐立之时未有大子，隐之为君复何所摄？若先奉大子乃後摄立，不得云“立而奉之”。是郑之谬也。贾逵以为隐立桓为大子，奉以为君。隐虽不即位，称公改元，号令於臣子，朝正於宗庙，言立桓为大子可矣，安在其奉以为君乎？是贾之妄也。襄二十五年齐景公立，传云“崔杼立而相之”，以此知“立而奉之”谓立为大子，帅国人奉之，正谓奉之以为大子也。元年传曰“大子少”，是立为大子之文也。大子者，父在之称，今惠公巳薨而言立为大子者，以其未堪为君，仍处大子之位故也。《礼记·曾子问》曰“君薨而世子生”，是君薨之後仍可以称大子也。
经元年，春，王正月。（隐公之始年，周王之正月也。凡人君即位，欲其体元以居正，故不言一年一月也。隐虽不即位，然摄行君事，故亦朝庙告朔也。告朔朝正例在襄二十九年，即位例在隐、庄、闵、僖元年。○朝，直遥反。下同。）
[疏]经“元年，春，王正月”。○正义曰：此“经”字并下“传”字亦杜氏所题，以分年相附。若不有“经”字，何以异传？不有“传”字，何以别经？又《公羊》、《?梁》二传，年上皆无“经”、“传”字，故知杜所题也。《释诂》云“元，始也”；“正，长也”。此公之始年，故称元年。此年之长月，故称正月。言“王正月”者，王者革前代，驭天下，必改正朔，易服色，以变人视听。夏以建寅之月为正，殷以建丑之月为正，周以建子之月为正，三代异制，正朔不同，故《礼记·檀弓》云：“夏后氏尚黑，殷人尚白，周人尚赤。”郑康成依据纬候以正朔三而改，自古皆相变。如孔安国以自古皆用建寅为正，唯殷革夏命而用建丑，周革殷命而用建子。杜无明说，未知所从。正是时王所建，故以“王”字冠之，言是今王之正月也。“王”不在“春”上者，月改则春移，春非王所改，故“王”不先“春”。“王”必连月，故“王”处“春”下。周以建子为正，则周之二月三月皆是前世之正月也，故於春每月书“王”。王二月者，言是我王之二月，乃殷之正月也。王三月者，言是我王之三月，乃夏之正月也。既有正朔之异故每月称王以别之何休云：“二月三月皆有王者，二月殷之正月也。三月夏之正月也。王者存二王之後，使统其正朔，服其服色，行其礼乐，所以尊先圣，通三统，师法之义，恭让之礼。”服虔亦云“孔子作《春秋》，於春每月书‘王’，以统三王之正”。其意以为“王二月”、“王三月”，王是夏殷之王，谓大禹成汤也。为周室之臣民，尊夏殷之旧主，每月书“王”，敬奉前代，揆之人情，未见其可。杞、宋，二王之後，各行已祖正朔。宋不行夏，杞不行殷，而使天下诸侯遍视二代，考诸典籍，未之或闻。杞、宋不奉周正，周人悉尊夏殷，则是重过去而忽当今，尊亡国而慢时主，其为颠倒，不亦甚乎！且经之所言“王二月”、“王三月”，若是夏殷之王，当自皆言正月，何以言“王二月”、“王三月”乎？谓之二月三月，其王必是周王，安得以为夏殷王也？若如《公羊》之说，《春秋》黜周王鲁，则杞非王後，夏无可尊，复通夏正何也？但春之三月，不必月皆有事，若入年巳有“王正月”者，则二月不复书“王”；若巳有“王二月”者，则三月不复书“王”。以其上月巳是此王之月，则下月从而可知，故每年之春唯一言“王”耳。《春秋》之例，竟时无事，乃书首月以记时，此下二月有会盟之事，则不得空书首月也。正月无事而空书首月者，以人君於始年初月必朝庙告朔，因即人君之位，以继臣子之心，故君之始年必书曰“元年春王正月”。公即位，史策之正法也。隐公摄行君事，虽不即位，而亦改元朝庙，与人更始，异於常年之正月，故史特书其事，见此月公宜即位，而自不即位，庄、闵、僖元年，皆书“春王正月”，与此同也。定公元年不书正月者，正月之时定公未立，即位在於六月，岁首未得朝正，公之即位别见下文，正月无所可见，故不书也。然则定以六月即位，即位乃可改元。正月巳称元年者，未改之日，必乘前君之年；既改之後，方以元年纪事。及其史官定策，虽有一统，不可半年从前，半年从後，虽非年初，亦统此岁，故入年即称元也。《释例》曰：“‘癸亥，公之丧至自乾侯。戊辰，公即位。’丧在外，逾年乃入，故因五日改殡之节，国史用元年即位之礼，因以此年为元年也。”古法既然，故汉魏以来，虽秋冬改元，史於春夏即以元年冠之，是有因於古也。受命之王必改正朔，继世之王奉而行之，每岁颁於诸侯，诸侯受王正朔，故言“春王正月”，王即当时之王。序云“所书之王即平王”，是其事也。《公羊传》曰“王者孰谓？谓文王也”。始改正朔，自是文王所为，颁於诸侯，非复文王之历，受今王之历，称文王之正，非其义也。○注“隐公”至“元年”。○正义曰：传云“王周正月”，知是周王之正月也。说《公羊》者云：“元者气之始，春者四时之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一国之始。”《春秋纬》称黄帝受图有五始，谓此五事也。杜於《左氏》之义，虽无此文，而五始之理，亦於杜无害。此非《左氏》褒贬之要，自是史官记事之体，故晋宋诸史皆言元年春王正月帝即位是也。元年正月，实是一年一月而别立名，故解之云“凡人君即位，欲其体元以居正，故不言一年一月也”。言欲其体元以居正者，元正实是始长之义，但因名以广之，元者，气之本也，善之长也。人君执大本，长庶物，欲其与元同体，故年称元年。正者，直方之间语也，直其行，方其义。人君当执直心，杖大义，欲其常居正道，故月称正也。以其君之始年，岁之始月，故特假此名以示义。其馀皆即从其数，不复改也。《书》称“月正元日”，意同於此。又解无事而书正月之意。隐虽不即位，然摄行君事，而亦朝庙告朔，改元布政，故书首年始月，以明其应即位而不为也。天子之封诸侯也，割其土壤，分之臣民，使之专为已有，故诸侯於其封内各得改元。传说郑国之事云僖之元年，朝於晋。简之元年，士子孔卒，是诸侯皆改元。非独鲁也。刘炫为《规过》云“元正为取始长之义，不为体元居正”，规释杜云“欲其体元以居正”谓“人君体是元长以居正位，不欲在下陵夺，处位不终”。是刘妄解杜意，不为体其元善居於正道，以规杜氏，其理非也。刘炫又难何休云：“唯王者然後改元立号，《春秋》?新王受命於鲁，故因以录即位。若然，新王受命，正朔必改，是鲁得称元，亦应改其正朔，仍用周正，何也？既?王於鲁，则是不事文王，仍奉王正，何也？”诸侯改元，自是常法，而云?王改元，是妄说也。说《公羊》者云：“元者气之始，春者四时之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一国之始。”《春秋纬》云“黄帝坐於扈阁，凤皇衔书致帝前，其中得五始之文”。谓此五事。何休又云：“公即位者一国之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之气正天之端，以天之端正王之政，以王之政正诸侯之即位，以诸侯之即位正竟内之治。诸侯不上奉王之政，则不得即位，故先言正月，而後言即位。政不由王出，则不得为政，故先言王而後言正月。王者不奉天以制号令，则无法，故先言春而後言王。天不深正其元，则不能成其化，故先言元而後言春。五者同日并见，相须成体。”非比辞也。何休自云诸侯不得改元，则元者王之元年，非公之元年，公即位不在王之元年，安得同日并见其成体也？即以?王於鲁史之改元，元既为鲁所改，则政不由王出，安得以王之政正诸侯？元尊而王卑，年大而月小，年之有元，改而无忌，王之立政必云须奉，舍其大而事其细，敬所卑而慢所尊，以此立教，必不可行。圣人有作，岂当尔也？黄帝之作五始者，为天子法乎？为诸侯法乎？诸侯不得改元，必非诸侯法，若非诸侯法，安得有公即位乎？无公即位，则阙一始，何得为五始也？若是天子法，不得言王正月王即位。何休云以王之政正诸侯之即位，然王者岂复以已之政正已即位？不通若此，何以行之？言《左氏》者，或取为说，是逐狂东走也。隐、庄、闵、僖四公元年，传皆说不书即位之由，故指以为例。隐不行即位，又谦不告至，而岁首告朔朝正所以尊敬祖考也。若不行即位，又不朝正，则与臣子无别，不成为君，故告朔朝庙也。
三月，公及邾仪父盟于蔑。（附庸之君，未王命，例称名。能自通于大国，继好息民，故书字贵之。名例在庄五年。邾，今鲁国邹县也。蔑，姑蔑，鲁地。鲁国卞县南有姑城。○父音甫。邾子之字。凡人名字皆仿此。蔑，亡结反。好，呼报反。邹，侧留反。卞，皮彦反，本或作弁。）
[疏]“三月”至“于蔑”。○正义曰：公，隐公也。及，与也。与彼邾君字仪父者盟于蔑地。《谱》云：“邾，曹姓。颛顼之後有六，终产六子，其弟五子曰安，邾即安之後也。周武王封其苗裔邾侠为附庸，居邾。今鲁国邹县是也。自安至仪父十二世，始见《春秋》。齐桓行霸，仪父附从，进爵称子，文公徙於绎。桓公以下，《春秋》後八世而楚灭之。”诸侯俱受王命，各有寰宇，上事天子，旁交邻国。天子不信诸侯，诸侯自不相信，则盟以要之。凡盟礼，杀牲歃血，告誓神明，若有背违，欲令神加殃咎，使如此牲也。《曲礼》曰“约信曰誓，莅牲曰盟”。《周礼·天官·玉府》职曰“若合诸侯，则共珠?玉敦”，《夏官·戎右》职曰“盟则以玉敦辟盟，遂役之，赞牛耳、桃?”，《秋官·司盟》职曰“掌盟载之法，凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪。北面诏明神”。郑玄以为?敦皆器名也，珠玉以为饰。合诸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟，敦以盛血，?以盛耳。将歃，则戎右执其器为众陈其载辞，使心皆开辟，司盟之官乃北面读其载书，以告日月山川之神。既告，乃尊卑以次歃，戎右传敦血，以授当歃者，令含其血。既歃，乃坎其牲，加书於上而埋之。此则天子会诸侯，使诸侯聚盟之礼也。凡天子之盟诸侯十二岁於方岳之下，故传云：“再会而盟，以显昭明。”若王不巡守及诸侯有事朝王，即时见曰会，殷见曰同，亦为盟礼。其盟之法，案《觐礼》为“坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。方明者，木也，方四尺。设六玉，上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭”。朝诸侯於坛讫，乃加方明於坛而祀之。列诸侯於庭，玉府共珠?玉敦，戎右以玉敦辟盟，遂役之，赞牛耳桃?。司盟北面诏告明神，诸侯以次歃血。郑注《觐礼》云：“王之盟，其神主日；王官之伯盟，其神主月；诸侯之盟，其神主山川。”是盟礼之略也。若诸侯之盟亦有坛，知者故柯之盟，《公羊传》称曹子以手剑劫桓公于坛是也。其盟神则无复定限，故襄十一年传称“司慎司盟，名山名川，群神群祀，先王先公，七姓十二国之祖”是也。其盟用牛牲，故襄二十六年传云“歃用牲”，又哀十七年传云“诸侯盟，谁执牛耳”是也。其杀牛，必取血及耳，以手执玉敦之血进之於口，知者，定八年“涉佗扌?卫侯之手及腕”，又襄九年传云“与大国盟，口血未乾”是也。既盟之後，牲及馀血并盟载之书加於牲上，坎而埋之，故僖二十五年传云“宵，坎血加书”是也。春秋之世，不由天子之命，诸侯自相与盟，则大国制其言，小国尸其事，官虽小异，礼则大同。故《释例》曰：“盟者杀牲载书，大国制其言，小国尸其事，珠?玉敦，以奉流血而同歃。”是其事也。其盟载之辞，则传多有之。此时公求好於邾，邾君来至蔑地，公出与之盟。史书鲁事，以公为主，言“公及”，及者，言自此及彼，据鲁为文也。桓十七年“公会邾仪父盟于<走隹>”，彼言“会”，此言“及”者，彼行会礼，此不行会礼故也。故刘炫云“策书之例，先会後盟”者，上言‘会’，下言‘盟’。唯盟不会者，直言‘及’”。此为不行会礼，故言“及”也。或可史异辞，非先会而盟，则称会。知者，文七年公会诸侯晋大夫盟于扈，传云“公後至”，则是不及其会，而经称“会”，故知盟称“会”者，未必先行会礼也。○注“附庸”至“姑城”。○正义曰：传言“未王命”，知是附庸也。庄五年“?阝犁来来朝”，传曰“未王命”，解其称“名”之意。是知附庸之君例称名也。《礼记·王制》云：“不合於天子，附於诸侯，曰附庸。”郑玄云：“不合谓不朝会也。小城曰附庸。附庸者，以国附於大国，未能以其名通。”是说附庸之义也。《王制》又云“天子之元士视附庸”，然则附庸贵贱与天子之元士同也。其礼则四命，知者，天子大夫视子男，卿视伯，三公视公侯，所视皆多一命，明知附庸多於元士一命。又诸侯世子未誓，执皮帛，视小国之君，公之孤四命亦执皮帛，及附庸亦执皮帛，故知四命也。然则天子大夫四命称字，附庸称名者，以王朝之臣故特尊之而称字。《释例》曰“名重於字，故君父之前自名，朋友之接自字，是以《春秋》之义，贬责书其名，斥所重也；褒厚显其字，辟所讳也”。然则应字而名则是贬，应名而字则是贵，故宰?亘书名以贬之，仪父书字以贵之。传文唯言“贵之”，不说可贵之状。贾、服以为仪父嘉隐公有至孝谦让之义而与结好，故贵而字之，善其慕贤说让。知不然者，案传云“公摄位而欲求好於邾”，是公先求邾，非邾先慕公，复何足贵？且书曰“仪父”乃是新意，仲尼以事有可善乃得书字善之，不是缘鲁之意以为褒贬，安得以其慕贤便足贵之？又桓十七年“公及邾仪父盟于<走隹>”，桓公不贤不让，彼经亦书“仪父”，故知“贵之”之言不为慕贤说让也。附庸不能自通，不与盟会，今能自通大国，继好息民，故知为此贵而字之，不贵来朝而贵其盟者，朝事大国，则附庸常道，齐盟结好，非附庸所能，故盟则贵之，朝从常法。
夏，五月，郑伯克段于鄢。（不称国讨而言郑伯，讥失教也。段不弟，故不言弟，明郑伯虽失教而段亦凶逆。以君讨臣而用“二君”之例者，言段强大亻隽杰，据大都以耦国，所谓“得亻隽曰克”也。国讨例在庄二十二年，得亻隽例在庄十一年，母弟例在宣十七年。郑在荧阳宛陵县西南。鄢，今颍川鄢陵县。○段，徒乱反，郑伯弟名。鄢，於晚反，又於建反，又於然反，弟音悌，又如字。亻隽音俊。杰音桀。荧，户扃反，本或作荥，非。宛，於阮反，又於元反。）
[疏]“夏五月”至“于鄢”。○正义曰：郑国，伯爵。《谱》云：“郑，姬姓，周厉王子、宣王母弟桓公友之後也。宣王封友於郑，今京兆郑县是也。及幽王无道，方迁其民於虢郐，虢郐之君分其地，遂国焉。今河南新郑县是也。庄公二十二年，鲁隐公之元年也。声公二十年，获麟之岁也；二十三年而《春秋》之传终矣。声公三十七年卒。自声以下，五世八十七年，而韩灭郑”。此郑伯，庄公也。谥法：“胜敌克壮曰庄。”○注“不称”至“陵县”。○正义曰：国讨者，谓称国若人。称国称人，则明其为贼，言一国之人所欲讨也。今称郑伯，指言君自杀弟，若弟无罪然，讥其失兄之教，不肯早为之所，乃是养成其恶，及其作乱，则必欲杀之，故称“郑伯”，所以罪郑伯也。传例母弟称弟，段实母弟，以其不为弟行，故去弟以罪段也。两罪之者，明兄虽失教而段亦凶逆也。《释例》曰：“兄而害弟者，称弟以章兄罪，弟又害兄，则去弟以罪弟身。统论其义，兄弟二人交相杀害，各有曲直，存弟则示兄曲也。郑伯既失教，若依例存弟，则嫌善段，故特去弟。”两见其义，是其说也。襄三十年“天王杀其弟佞夫”，传曰“罪在王”，则与郑伯同讥，而佞夫不去弟者，《释例》曰“佞夫称弟，不闻反谋也。郑段去弟，身为谋首也”。然则佞夫不与反谋，罪王而不罪佞夫，故称弟也。传例战败克取，两国之文，段实郑臣而言克段，故申明传意以解之。“得亻隽曰克”，庄十一年传例也。国讨例在庄二十二年者，彼经书“陈人杀其公子御寇”，实君杀大子，而称“陈人”者，陈人恶其杀大子之名，故不称君父，以国讨公子告也。传称“陈人杀其大子御寇”，以实言之，明经所书国讨之例也。彼无凡例而言例者，正以此传云“称郑伯，讥失教也”，言称是仲尼之变例也。称君为罪君，则知称人为国讨。序云“推变例以正褒贬”，即此类也。推以为例，故言例在彼年。诸注言“例在”者，未必皆有凡例也。《地理志》河南郡有宛陵、新郑，各自为县。晋世分河南而立荧阳，废新郑而入宛陵，故郑在宛陵西南也。又《地理志》颍川郡有鄢陵县。
秋，七月，天王使宰?亘来归惠公、仲子之?。（宰，官；?亘，名也。?亘赠死不及尸，吊生不及哀，豫凶事，故贬而名之。此天子大夫称字之例。仲子者，桓公之母。妇人无谥，故以字配姓。来者，自外之文；归者，不反之辞。○?亘，吁阮反。?，芳凤反。）
[疏]“秋七月”至“之?”。○正义曰：天王，周平王也。《谱》云：周，黄帝之苗裔，姬姓。后稷之後也。后稷封於邰。及夏之衰，后稷之子不?失其官，窜於西戎。至大王，为狄所逼，去?居岐。文王受命，武王克殷，而王有天下。幽王为犬戎所杀，平王迁都王城，今河南县是也。平王四十九年，鲁隐公之元年也。敬王又迁成周，今洛阳是也。敬王三十九年，获麟之岁也。四十三年而敬王崩。敬王子元王九年，《春秋》之传终矣。元王以下，十一世二百二十六年而周亡也。《周本纪》武王至平王凡十三王，兄弟相及者一人，平王是武王十一世孙也。”惠公薨在往年，明年仲子始薨，盖於时有疾，王闻其疾，谓之巳薨，故使大宰大夫名?亘者来至於鲁，并归惠公仲子之?。?者，助丧之物。文五年注云“车马曰?”。《士丧既夕礼》云“公?，玄?束帛两马”，士之制，只得驾两马，故云?两马。大夫以上，皆驾四马。此宰?亘来?，盖用四马也。《公羊传》曰“丧事有?，?者盖以马，以乘马束帛。车马曰?”，《?梁传》曰“乘马曰?”，皆谓宰?亘用乘马来也。惠公仲子不言及者，是并致二?，或是史异辞，盖二者各以乘马，不宜以一乘之马?二人也。服虔云“?，覆也。天王所以覆被臣子”。案《士丧既夕礼》，兄弟所知悉，皆致?，非独君之?臣。以?为覆则可矣，其言“覆被臣子”则非也。何休亦云：“?，犹覆也。”盖谓覆被亡者耳。○注“宰官”至“之辞”。○正义曰：传言“缓，且子氏未薨，故名”。是不应名而名之也。贬乃书名，知法应书字，故云“此天子大夫称字之例”。传无明例，故推此以为例也。《周礼·天官》“大宰卿一人，小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人”。宰夫小宰皆是大夫，未知宰?亘是何宰也。《宰夫职》曰“凡邦之吊事，掌其戒令与其币器财用”。郑玄云“吊事，吊诸侯诸臣币所用赙也”。既掌吊事，或即充使，此盖宰夫也。仲子乃惠公妾耳，王使?之者，隐立桓为大子，成桓母为夫人，天王知其然，故遣?惠公，因即?之。杜言“仲子者桓公之母”，正见此意。不然，仲子为桓母，传有明文，不须解也。男子之有谥者，人君则配王、配公，大夫或配子，或配字，皆不以字配姓。妇人於法无谥，故以字配姓，言其正法然也。《释例》曰：“妇人无外行，於礼当系夫之谥，以明所属。”是言妇人不合谥也。系夫谥者，夫人而已，众妾不合系夫，正当以字配姓也。其声子、戴妫有谥者，皆越礼妄作也。
九月，及宋人盟于宿。（客主无名，皆微者也。宿，小国，东平无盐县也。凡盟以国地者，国主亦与盟，例在僖十九年。宋，今梁国雎阳县。○与音预，下同。雎音虽。）
[疏]注“客主”至“阳县”。○正义曰：《春秋》之例，若是命卿，则名书於经。此盟客主无名，故知皆是微者。《公羊传》曰“孰及之？内之微者也”。《?梁传》曰“及者何？内卑者也。宋人，外卑者也”。卑微，言非卿也。客谓宋，主谓鲁。直言“及”者，他国可言某人，鲁史不得自言鲁人，直言及彼，是鲁及可知。其微人与他国聚会，亦直言会，与此同也。会盟之地，地必有主。举地者，地主之国或与或否，故地主之国亦序於列。其经举国名以为盟地者，国主与在其中，不复序之於列，以其可知故也。例在僖十九年者。彼经书“会陈人、蔡人、楚人、郑人，盟于齐”。传曰“陈穆公请?好於诸侯，以无忘齐桓之德。冬，盟于齐，?桓公之好也”。言?桓公之好，齐人必与可知也。齐人不序於列而以齐为盟地，是其盟以国地者，国主与盟之例。此亦推以为例，非凡例也。然则桓十四年“公会郑伯于曹”，即亦是例，而远指僖十九年者，此既是盟，故取盟为例。其实会亦然也，故彼注云“以曹地，曹与会”是也。僖二十七年“楚人、陈侯、蔡侯、郑伯、许男围宋。公会诸侯盟于宋”。宋不与盟亦地以宋者，彼注云“宋方见围，无嫌於与盟，故直以宋地”。然则宣十四年“楚子围宋”，十五年“公孙归父会楚子于宋”，亦是不嫌宋与，故地以宋也。《地理志》：“梁国雎阳县，故宋国，微子所封”也。
冬，十有二月，祭伯来。（祭伯，诸侯为王卿士者。祭国，伯爵也。传曰“非王命也”。释其不称使。○祭，侧界反，国名。传祭仲同。使，如字，又所吏反。）
[疏]注“祭伯”至“称使”。○正义曰：僖二十四年传富辰说周公封建亲戚以蕃屏周，而云“邢茅胙祭”，则祭之初封畿外之国也。穆王之时有祭公谋父，今有祭伯，世仕王朝，盖本封绝灭，食采於王畿也。庄二十三年“祭叔来聘”，注“以为祭叔为祭公，来聘鲁。天子内臣，不得外交”。是祭於此时为畿内之国，仍有封爵，故言诸侯为王卿士也。《释例》曰：“王之公卿皆书爵，祭伯、凡伯是也；大夫称字，南季、荣叔是也；元士中士称名，刘夏、石尚是也；下士称人，‘公会王人于洮’是也。其或称祭公，举官而言之，此其定例也。”然春秋之世有王之卿士无采地者，若王叔、陈生、伯舆之属是也。但未知书经其称云何。杜既云公卿称爵，而王子虎及刘卷卒称名者，彼是天王为赴，以名告鲁，如诸侯之例，薨则称名；此云公卿称爵者，谓聘使往还，与彼为异也。又襄十五年注云“天子卿书字”者，以传云“刘夏逆王后于齐，卿不行，非礼也”。以刘夏非卿书名，若卿则应书字，以名字相对，故举以言焉。其实卿书爵也。此祭伯若王使来，当云天王使祭伯来聘，亦如天王使凡伯来聘。今以自来为文，明非王命而私行也。刘炫云“卿而无爵，或亦书字；大夫有爵，或亦书爵”。传称王叔、陈生与伯舆争政，俱是卿士，并不言爵。又滕侯之先为周卜正，《书》称齐侯吕?为虎贲氏，则大夫或有爵也。然则大夫有爵，不可舍爵而书字；卿而无爵，不可越字而书名。盖有卿士亦书字、大夫亦书爵也。王臣之见经者众，祭伯、凡伯、毛伯、单伯、召伯、君子、单子、刘子，其间未必无大夫。荣叔、南季、家父叔服，其间未必无卿。但无明证，故依例解之。襄十五年注云“天子卿书字”，是言天子卿有书字之理。
公子益师卒。（传例曰“公不与小敛，故不书日，所以示厚薄也”。《春秋》不以日月为例，唯卿佐之丧独记日以见义者，事之得失，既未足以褒贬人君，然亦非死者之罪，无辞可以寄文，而人臣轻贱，死日可略，故特假日以见义。○敛，力验反。见，贤遍反，下同。）
[疏]注“传例”至“见义”。○正义曰：传文与上下作例者，注皆谓之传例。《释例》曰：“君之卿佐，是谓股肱，股肱或亏，何痛如之！疾则亲问焉，丧则亲与小敛大敛，慎终归厚之义也。”故仲尼?《春秋》，卿佐之丧，公不与小敛，则不书日，示厚薄戒将来也。即以新死小敛为文，则但临大敛及不临其丧，亦同不书日也。襄五年，冬，十二月，“辛未，季孙行父卒”。传曰“大夫入敛，公在位”。是公与小敛，则书日之事也。其?、柔、溺等生见经、传，死而不书卒者，皆不以卿礼终也。文十四年，秋，“九月，甲申，公孙敖卒于齐”。巳绝卿位，公不与小敛而书日卒者，《释例》曰“公孙敖纵情弃命，既巳绝位，非大夫也。而备书於经者，惠叔毁请於朝，感子以赦父，敦公族之恩，崇仁孝之教，故传曰‘为孟氏，且国故也’”。是言虽不与敛，恩实过厚，故书日也。庄三十二年，“秋，七月，癸巳，公子牙卒”，时公有疾。昭二十五年，“冬，十月，戊辰，叔孙?卒”；二十九年，“夏，四月，庚子，叔诣卒”，时公孙在外。成十七年，冬，十一月，“壬申，公孙婴齐卒于??”，在外而卒，皆公不与敛而书日者。《释例》曰“其或公疾在外，大夫不卒於国，而犹存其日者，君子不责人以所不得备，非不欲临也”。然则为其有故，不得以责公，故皆书日也。公孙婴齐书所卒之地，馀皆不书地者，《释例》曰“鲁大夫卒其竟内，则不书地，传称‘季平子行东野，卒于房’是也”。而先儒以为虽以卿礼终，而不临其丧，皆没而不书。杜知不临其丧亦同不书日者，案庆父之死不以卿礼终，而经不书，足知唯据不以卿礼终者经始不书，明以卿礼终，虽全不临丧，亦同书卒，但不书日耳。《春秋》诸书日与不日，传皆不发，唯此发传，故特解之云：“《春秋》不以日月为例，唯卿佐之丧独?日以见义也。言事之得失未足以褒贬人君者，《春秋》之文，褒为厚赏，贬为大罚，君之於臣，有恩则常事不足以加赏，无恩则小失不足以致罚，故云“未足以褒贬”也。止欲贬责死者，君自无恩，然亦非死者之罪，意欲以为劝戒，无辞可以寄文，而人臣对君为轻贱，死日可略去，故於此一条特假日以见义，其馀则不以日月为例，故无传也。
【传】元年，春，王周正月。（言周以别夏殷。○别，彼列反。夏，户雅反。三代之号，可以意求。不书即位，摄也。假摄君政。不?即位之礼，故史不书於策，传所以见异於常。○见，贤遍反。）
[疏]“不书即位，摄也”。○正义曰：摄训持也。隐以桓公幼少，且摄持国政，待其年长，所以不行即位之礼。史官不书即位，仲尼因而不改，故发传以解之。公实不即位，史本无可书。庄、闵、僖不书即位，义亦然也。旧说贾、服之徒以为四公皆实即位，孔子?经，乃有不书，故杜详辨之。《释例》曰：“遭丧继位者，每新年正月，必改元正位，百官以序，故国史皆书即位於策以表之。隐既继室之子，於第应立，而寻父娶仲子之意，委位以让桓。天子既巳定之，诸侯既巳正之，国人既巳君之，而隐终有推国授桓之心，所以不行即位之礼也。隐、庄、闵、僖，虽居君位皆有故而不?即位之礼，或让而不为，或痛而不忍，或乱而不得，礼废事异，国史固无所书，非行其礼而不书於文也。”颍氏说，以为鲁十二公国史尽书即位，仲尼?之，乃有所不书。若实即位，则为隐公无让；若实有让，则史无缘虚书。是言实不即位，故史不书也。传於隐、闵云“不书即位”，於庄、僖云“不称即位”者，《释例》曰“丘明於四公发传，以‘不书’‘不称’起文，其义一也”。刘、贾、颍为传文生例云“恩深不忍，则传言‘不称’；恩浅可忍，则传言‘不书’”。博据传辞殊，多不通。案：杀栾盈则云“不言大夫”，杀良霄则云“不称大夫”，君氏卒则云“不曰薨”，“不言葬，不书姓”，郑伯克段则云“称郑伯”，此皆同意而别文之验也。传本意在解经，非曲文以生例，是言“不书”“不称”义同之意也。《膏肓》何休以为古制诸侯幼弱，天子命贤大夫辅相为政，无摄代之义。昔周公居摄，死不记崩；今隐公生称侯，死称薨，何因得为摄者？周公摄政，仍以成王为主，直摄其政事而已，所有大事王命以行之。致政之後乃死，故卒称薨，不称崩。隐公所摄则位亦摄之，以桓为大子，所有大事皆专命以行，摄位被杀，在君位而死，故生称公，死称薨，是与周公异也。且何休以为诸侯无摄。郑康成引《公羊》难云“宋穆公云‘吾立乎，此摄也！’以此言之，何得非《左氏》？”是郑意亦不从何说也。下传曰“公摄位而欲求好於邾”，是位亦摄也。又曰“惠公之薨也”，“大子少”，是以桓为大子也。所以异於正君者，元年不即位，行还不告庙，不临惠公之葬，不成声子之丧，尊仲子为夫人，薨则赴於诸侯，又为之立庙，此是谦之实也。隐公让位贤君，故为《春秋》之首。所以不入颂者，鲁僖公之时，周王岁二月，东巡守至于岱宗，柴。季孙行父为之请於周，大史克为之作颂，故得入颂。隐公无人为请，故不入颂也。
三月，公及邾仪父盟于蔑，邾子克也。克，仪父名。未王命，故不书爵。曰“仪父”，贵之也。（王未赐命以为诸侯，其後仪父服事齐桓以奖王室，王命以为邾子，故庄十六年经书“邾子克卒”。○“故不书爵”，一本无“故”字。奖，将丈反。）
[疏]注“王未”至“克卒”。○正义曰：庄十三年齐桓会诸国于北杏，邾人在焉。及十六年而书“邾子克卒”，故知由事齐桓乃得王命也。贾、服以为北杏之会时巳得王命，盖以北杏之会邾人在列，故谓其巳得命也。列与不列在於主会之意，不由有爵与否。襄二十七年宋之盟，齐人请邾，宋人请滕，邾、滕不列於会，故不书邾、滕。襄五年戚之会，穆叔以属曾阝为不利，使曾阝大夫听命于会，故经书“曾阝人”。然则为人私属则不列於会，不为人私属则列於会，不可据列会以否以明有爵也。昭四年申之会，淮夷列焉，未必有爵也。邾今无爵，得与鲁盟北杏，会齐何须有爵？庄十五年会于鄄，传曰“齐始霸”，则齐桓为霸自鄄会始耳。北杏之时，诸侯未从，霸功未立，桓尚未有殊勋，仪父何足可纪？且齐桓未有功於王，焉能使王命之？其得王命，必在北杏之後，但未知定是何年耳。服虔云：“爵者，醮也，所以醮尽其材也”。
公摄位而欲求好於邾，故为蔑之盟。解所以与盟也。（○好，呼报反。与，如字，又音预。）
夏，四月，费伯帅师城郎。不书，非公命也。（费伯，鲁大夫。郎，鲁邑。高平方与县东南有郁郎亭。传曰“君举必书”，然则史之策书皆君命也。今不书於经，亦因史之旧法，故传释之。诸鲁事，传释不书，他皆仿此。○费音礻必。郁，於六反。仿，甫往反，後此例皆同。）
[疏]注“费伯鲁大夫”至“仿此”。○正义曰：史之策书皆君命者，谓君所命为之事乃得书之於策，非谓君命遣书方始书也。又解史策不书经亦不书之意。仲尼书於经者，亦因史之旧法，旧史不书，则亦不书，故传发此事释经不书之意。“诸鲁事，传释不书，他皆仿此”，谓下“盟于翼”、“作南门”之类是也。
初，郑武公娶于申，曰武姜。（申国，今南阳宛县。○宛，於元反。娶，取住反。）
[疏]“初，郑武公娶于申，曰武姜”。○正义曰：杜以为凡倒本其事者，皆言初也。贾逵云“凡言初者，隔其年，後有祸福，将终之，乃言初也”。○注“申国，今南阳宛县”。正义曰：《外传》说伯夷之後曰“申吕虽衰，齐许犹在”，则申吕与齐许俱出伯夷，同为姜姓也。《国语》曰“齐许申吕由大姜”，言由大姜而得封也。然则申之始封亦在周兴之初，其後中绝，至宣王之时，申伯以王舅改封於谢。《诗·大雅·崧高》之篇，美宣王褒赏申伯云“王命召伯定申伯之宅”是其事也。《地理志》“南阳郡宛县：故申伯国”。宛县者，谓宣王改封之後也。以前，则不知其地。
生庄公及共叔段。（段出奔共，故曰共叔，犹晋侯在鄂，谓之鄂侯。○共音恭。共，地名。凡国名、地名、人名、字、氏族、皆不重音，疑者复出，後仿此。鄂，五各反。）
[疏]注“段出”至“鄂侯”。○正义曰：贾服以共为谥。谥法“敬长事上曰共”。作乱而出，非有共德可称，糊口四方，无人与之为谥，故知段出奔共故称共，犹下晋侯之称鄂侯也。
庄公寤生，惊姜氏，故名曰“寤生”，遂恶之。（寐寤而庄公巳生，故惊而恶之。○寤，五故反。恶，乌路反。注同。）
[疏]“庄公寤生，惊姜氏，故名曰寤生，遂恶之”。○正义曰：谓武姜寐时生庄公，至寤始觉其生，故杜云“寐寤而庄公巳生”。
爱共叔段，欲立之。（欲立以为太子。）亟请於武公，公弗许。及庄公即位，为之请制。公曰：“制，岩邑也，虢叔死焉。佗邑唯命。”虢叔，东虢君也。恃制岩险而不?德，郑灭之。恐段复然，故开以佗邑。（虢国，今荧阳县。○亟，欺冀反，数也。为，于伪反。岩，五衔反，本又作岩。虢，瓜伯反，国名。复，扶又反。）
[疏]注“虢叔”至“阳县”。○正义曰：僖五年传曰“虢仲、虢叔，王季之穆也”。《晋语》称文王“敬友二虢”，则虢国本有二也。晋所灭者，其国在西，故谓此为东虢也。《郑语》：史伯为桓公诈谋云：“虢叔恃势，郐仲恃险，晋有骄侈怠慢之心。君以成周之众，奉辞伐罪，无不克矣。”桓公从之。是其恃险而不?德为郑灭之之事也。贾逵云“虢叔封西，虢仲封东”，而此云“虢叔，东虢君”者，言所灭之君字叔也。传云虢仲谮其大夫，谓叔之子孙字曰仲也。案传燕国有二，则一称北燕；邾国有二，则一称小邾。此虢国有二而经传不言东西者，於时东虢巳灭，故西虢不称西；其并存之日，亦应以东西别之。《地理志》云“河南郡荧阳县”。应劭云：故虢国，今虢亭是也。
请京，使居之，谓之京城大叔。（公顺姜请，使段居京，谓之“京城大叔”，言宠异於众臣。京，郑邑，今荧阳京县。○大音泰，注及下皆同。）祭仲曰：“都城过百雉，国之害也。（祭仲，郑大夫。方丈曰堵，三堵曰雉。一雉之墙，长三丈，高一丈。侯伯之城，方五里，径三百雉，故其大都不得过百雉。○过，古卧反後不音者皆同。堵，丁古反。长，直亮反，又如字。高，古报反，又如字。径，古定反。）
[疏]注“祭仲”至“百雉”。○正义曰：注诸言“大夫”者，以其名氏显见於传，更无卑贱之验者，皆以大夫言之。其实是大夫以否，亦不可委知也。定十二年《公羊传》曰“雉者何？五板而堵，五堵而雉”。何休以为堵四十尺，雉二百尺。许慎《五经异义》、《戴礼》及《韩诗》说，八尺为板，五板为堵，五堵为雉。板广二尺，积高五板为一丈。五堵为雉，雉长四丈。古《周礼》及《左氏》说，一丈为板，板广二尺。五板为堵，一堵之墙，长丈高丈。三堵为雉，一雉之墙，长三丈高一丈，以度其长者用其长，以度其高者用其高也。诸说不同，必以雉长三丈为正者，以郑是伯爵，城方五里，大都三国之二，其城不过百雉，则百雉是大都定制，因而三之，则侯伯之城当三百雉，计五里积千五百步，步长六尺，是九百丈也。以九百丈而为三百雉，则雉长三丈。贾逵、马融、郑玄、王肃之徒为古学者，皆云雉长三丈，故杜依用之。侯伯之城，方五里，亦无正文。《周礼·冬官·考工记》“匠人营国，方九里，旁三门”，谓天子之城。天子之城方九里，诸侯礼当降杀，则知公七里，侯伯五里，子男三里，以此为定说也。但《春官·典命职》乃称上公九命，侯伯七命，子男五命，其国家宫室车旗衣服礼仪皆以命数为节。郑玄以为国家国之所居，谓城方也如《典命》之言，则公当九里，侯伯七里，子男五里，故郑玄两解之。其注《尚书大传》以天子九里为正说，又云或者天子之城方十二里。《诗·文王有声》笺言文王城，“方十里。大於诸侯，小於天子之制”。《论语》注以为公“大都之城方三里”，皆以为天子十二里，公九里也。其驳《异义》，又云“郑伯城方五里”。以《匠人》、《典命》俱是正文，因其不同故两申其说。今杜无二解，以侯伯五里为正者，盖以《典命》所云国家者，自谓国家所为之法，礼仪之度，未必以为城居也。
先王之制，大都不过参国之一，（三分国城之一。○参，七南反，又音三。）中五之一，小九之一。今京不度，非制也。不合法度，非先王制。
[疏]“大都”至“九之一”。○正义曰：定以王城方九里，依此数计之，则王城长五百四十雉。其大都方三里，长一百八十雉；中都方一里又二百四十步长，一百八雉也；小都方一里，长六十雉也。公城方七里，长四百二十雉。其大都方二里又一百步，长一百四十雉也；中都方一里又一百二十步，长八十四雉也；小都方二百三十三步二尺，长四十六雉又二丈也。侯伯城方五里，长三百雉。其大都方一里又二百步，长百雉也；中都比王之小都；其小都方一百六十六步四尺，长三十三雉又一丈也。子男城比王之大都。其大都比侯伯之中都；其中都方一百八十步，长三十六雉也；小都方百步，长二十雉也。《考工记》曰：“王宫门阿之制五雉，宫隅之制七雉，城隅之制九雉。门阿之制，以为都城之制；宫隅之制，以为诸侯之城制。”然则王之都城隅高五丈，城盖高三丈；诸侯城隅高七丈，城盖高五丈也。三丈以下，不复成城，其都城盖亦高三丈也。周礼四县为都，周公之设法耳，但土地之形不可方平如图，其邑竟广狭无复定准，随人多少而制其都邑，故有大都小都焉。下邑谓之都，都亦一名邑。庄三十八年传曰“宗邑无主”，闵元年传曰“分之都城”，俱论曲沃，而都邑互言，是其名相通也。
君将不堪。”公曰：“姜氏欲之，焉辟害？”对曰：“姜氏何厌之有？不如早为之所，（使得其所宜。○焉，於虔反。厌，於盐反。）无使滋蔓！蔓，难图也。蔓草犹不可除，况君之宠弟乎？”公曰：“多行不义，必自毙，子姑待之。”（毙，踣也。姑，且也。○蔓音万。毙，婢世反，本又作{敝犬}，旧扶设反。踣，蒲北反。）
[疏]“无使滋蔓”。○正义曰：此以草喻也。草之滋长引蔓，则难可芟除，喻段之威势稍大，难可图谋也。○注“毙，踣也”。○正义曰：《释言》文也。孙炎曰：“前覆曰踣”。
既而大叔命西鄙、北鄙贰於己。（鄙，郑边邑。贰，两属。）公子吕曰：“国不堪贰，君将若之何？（公子吕，郑大夫。）
[疏]“国不堪贰”。○正义曰：两属，则赋役倍；赋役倍，则国人不堪也。
欲与大叔，臣请事之；若弗与，则请除之。无生民心。”（叔久不除，则举国之民当生他心。）公曰：“无庸，将自及”。（言无用除之，祸将自及。）大叔又收贰以为己邑，（前两属者，今皆取以为己邑。）至于廪延。（言转侵多也。廪延，郑邑。陈留酸枣县北有延津。○廪，力锦反。）子封曰：“可矣，厚将得众。”（子封，公子吕也。厚谓土地广大。）公曰：“不义不?匿，厚将崩。”（不义於君，不亲於兄，非众所附，虽厚必崩。○?匿，女乙反，亲也。）
[疏]“厚将崩”。○正义曰：以墙屋喻也。厚而无基必自崩，喻众所不附将自败也。高大而坏谓之崩。
大叔完聚，（完城郭，聚人民。○完音桓。）
[疏]注“完城郭，聚人民”。○正义曰：服虔以聚为聚禾黍也。段欲轻行袭郑，不作固守之资，故知聚为聚人，非聚粮也。完城者，谓聚人而完之，非欲守城也。
缮甲兵，具卒乘，（步曰卒，车曰乘。○缮，市战反。卒，尊忽反，步兵也，注及下同。乘，绳证反，注及下同。）将袭郑。夫人将启之。（启，开也。）公闻其期，曰：“可矣！”命子封帅车二百乘以伐京。（古者兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人。）京叛大叔段，段入于鄢，公伐诸鄢。五月，辛丑，大叔出奔共。（共国，今汲郡共县。○共音恭。汲，居及反。）书曰：“郑伯克段于鄢。”段不弟，故不言弟；如二君，故曰“克”；称“郑伯”，讥失教也；谓之郑志，不言出奔，难之也。（传言夫子作《春秋》，改旧史以明义。不早为之所，而养成其恶，故曰“失教”。段实出奔，而以“克”为文，明郑伯志在於杀，难言其奔。○不弟，大计反，又如字。难，乃旦反，注同。）
[疏]“如二君，故曰克”。○正义曰：谓实非二君，俊杰︹盛如是二君，伐而胜之然後称“克”，非谓真是二君也。若真是二君，则以“战”、“袭”、“败”、“取”为文。然既非二君，而杜注经云：“以君讨臣而用二君之例”又似真二君者，但杜於彼应云“以君讨臣而用如二君之例”，略其“如”字，但云“而用二君”耳。准获麟之後史文，夫子未?之前，应云“郑伯之弟段出奔共，与秦伯之君针出奔晋同也”。以其不弟，故不言弟；志在於杀，故不言奔。然则郑伯亦是旧史之文而得为新意者。段以去弟为贬，宜以国讨为文。仍存郑伯，见其失教，其文虽是旧史，即是仲尼新意也。○注“传言”至“其奔”。○正义曰：经皆孔子所书，此事特言“书曰”，必是旧文。不然，夫子始改，故知传之此辞言夫子作《春秋》改旧史以明义也。“克”者，战胜获贼之名。公伐诸鄢，段即奔共，既不交战，亦不获段，段实出奔，而以“克”为文者，此非夫子之心，谓是郑伯本志，不欲言其出奔，难言其奔，志在於杀，故夫子承其本志而书“克”也。郑伯之於段也，以其母所锺爱，顺母私情，分之大邑，恣其荣宠，实其杀心。但大叔无义，恃宠骄盈，若微加裁贬，则恐伤母意，故祭仲欲早为之所，子封请往除之，公皆不许，是其无杀心也。言“必自毙”、“厚将崩”者，止谓自损其身，不言恶能害国。及其谋欲袭郑，祸将逼身，自念友爱之深，遂起初心之恨，由是志在必杀，难言出奔。此时始有杀心，往前则无杀意。传称“公曰：‘姜氏欲之，焉辟害？’”《诗序》曰：“不胜其母，以害其弟。”经曰：“父母之言，亦可畏也”。是迫於母命，不得裁之，非欲待其恶成，乃加诛戮也。服虔云：“公本欲养成其恶而加诛，使不得生出，此郑伯之志意也。”言郑伯本有杀意，故为养成其恶，斯不然矣。传曰“称郑伯，讥失教也”，止责郑伯失於教诲之道，不谓郑伯元有杀害之心。若从本以来即谋杀害，乃是故相屠灭，何止失教之有？且君之讨臣，遏其萌渐，恶虽未就，足得诛之，何须待其恶成，方始杀害？服言本意欲杀，乃是诬郑伯也。刘炫云：“以‘克’为文，非其实状，故传解之，谓之郑志。”言仲尼之意书“克”者，谓是郑伯本志也。注又申解传意，言郑伯志在於杀，心欲其克，难言其奔，故仲尼书“克”，不书奔，如郑伯之志为文，所以恶郑伯也。
遂?姜氏于城颍，（城颍，郑地。○?，之豉反，置也。）而誓之曰：“不及黄泉，无相见也！”（地中之泉，故曰黄泉。）既而悔之。颍考叔为颍谷封人，（封人，典封疆者。○疆，居良反。）
[疏]注“封人，典封疆者”。○正义曰：《周礼·封人》掌“为畿封而树之”，郑玄云“畿上有封，若今时界也”。天子封人职典封疆，知诸侯封人亦然也。传言祭仲足为祭封人，宋高哀为萧封人，《论语》有仪封人，此言颍谷封人，皆以地名封人。盖封人职典封疆，居在边邑。颍谷、仪、祭，皆是国之边邑也。
闻之，有献於公。公赐之食。食舍肉。公问之。对曰：“小人有母，皆尝小人之食矣，未尝君之羹，请以遗之。”（食而不啜羹，欲以发问也。宋华元杀羊为羹飨士，盖古赐贱官之常。○舍音舍。遗，唯季反，下同。啜，川悦反。华，户化反。）
[疏]注“食而”至“之常”。○正义曰：《礼·公食大夫》及《曲礼》所记大夫、士与客燕食，皆有牲体ゾ?，非徒设羹而已。此与华元飨士唯言有羹，故疑是古赐贱官之常。
公曰：“尔有母遗，ム我独无！”（ム，语助。○ム，乌兮反，又乌帝反。）颍考叔曰：“敢问何谓也？”（据武姜在，设疑也。）公语之故，且告之悔。对曰：“君何患焉？若阙地及泉，隧而相见，其谁曰不然？”（隧若今延道。○语，鱼据反。阙，其月反。隧音遂。）公从之，公入而赋：“大隧之中，其乐也融融！”（赋，赋诗也。融融，和乐也。○乐音洛，注及下同。融，羊弓反。）
[疏]注“赋赋”至“乐也”。正义曰：赋诗谓自作诗也。中、融，外、氵曳，各自为韵。盖所赋之诗有此辞，传略而言之也。融融和乐，氵曳々舒散，皆是乐之状，以意言之耳。服虔云：“入”言公，“出”言姜，明俱出入互相见。
姜出而赋：“大隧之外，其乐也氵曳々！”（氵曳々，舒散也。○氵曳，羊世反。）遂为母子如初。君子曰：“颍考叔，纯孝也。（纯犹笃也。）
[疏]注“纯犹笃也”。○正义曰：《尔雅·释诂》训纯为大，则纯孝纯臣者，谓大孝大忠也。此纯犹笃者，言孝之笃厚也。
爱其母，施及庄公。《诗》曰：‘孝子不匮，永锡尔类。’其是之谓乎！”不匮，纯孝也。庄公虽失之於初，孝心不忘，考叔感而通之。所谓“永锡尔类”，诗人之作，各以情言；君子论之，不以文害意，故《春秋传》引《诗》不皆与今说诗者同，後皆仿此。○施，以豉反，又式智反。匮，其位反。
[疏]“诗曰”至“谓乎”。○正义曰：《诗毛传》及《尔雅》之训匮，竭；永，长；锡，予；尔，女也。此《诗·大雅·既醉》之五章，言孝子为孝不有竭极之时，故能以此孝道长赐予女之族类。言行孝之至，能延及旁人，其是此事之谓乎！族类者，言俱有孝心，则是其族类也。○注“不匮”至“仿此”。○正义曰：颍考叔有纯孝之行能锡庄公，庄公虽失之於初，孝心不忘，则与颍考叔同是孝之般类也。今考叔能感而通之，是谓永锡尔类也。诗人之作，各以情言。君子论之，不以文害意，出《孟子》文也。此云《春秋传》引《诗》不皆与今说《诗》者同，何以？昭八年注云“叔向时《诗》义如此”，所以不同者，此是丘明作传称君子之言，容可引《诗》断章，评论得失，彼是叔向之语，事近前代当时讥刺，故云“叔向时《诗》义如此”也。《诗注》意类谓子孙族类，此传意以为事之般类也。
秋，七月，天王使宰?亘来归惠公、仲子之?。缓，且子氏未薨，故名。（惠公葬在春秋前，故曰“缓”也。子氏，仲子也，薨在二年。?，助丧之物。）
[疏]“天王”至“故名”。○正义曰：缓?惠公，生?仲子，事由於王，非?亘之过。所以贬?亘者，天王至尊，不可贬责，贬王之使，足见王非。且缓?惠公，专是王过；生?仲子，?亘亦有愆。使者受命不受辞，欲令遭时设宜，临机制变。王谓仲子巳薨，令?亘并致其?，仲子尚存，?事须止。宰?亘知其未薨犹尚致?，是则不达时宜，耻辱君命。王则任非其人，?亘为辱命之使，君臣一体，好恶同之，贬?亘亦所以责王也。文五年，“王使荣叔归含且?”，不指所?之人。此指言惠公仲子者，彼成风未葬，不言可知，此则惠公巳葬，子氏未薨，若不言其人，则不知为谁来?。文九年，“秦人来归僖公、成风之衤遂”，亦为年月巳远，故指其所衤遂，与此同也。季文子求遭丧之礼以行，亦豫凶事不贬者，宰?亘无丧致?，文子乃量时制宜，备豫不虞，古之善教，与此不同。
天子七月而葬，同轨毕至；（言“同轨”，以别四夷之国。○别，彼列反。）诸侯五月，同盟至；（同在方岳之盟。）大夫三月，同位至；（古者，行役不逾时。）士逾月，外姻至。（逾月，度月也。姻犹亲也。此言赴吊各以远近为差，因为葬节。）
[疏]“天子”至“姻至”。○正义曰：天子、诸侯、大夫、士，位既不同，礼亦异数，赴吊远近，各有等差，因其吊答以为葬节。且位高则礼大，爵卑则事小。大礼逾时乃备，小事累月即成。圣王制为常规，示民轨法，欲使各?其典，无敢忒差。资父事君，生民之所极；哀死送终，臣子之所尽，是以未及期而葬谓之不怀，过期而葬谓之缓慢。《春秋》从实而录，以示是非。天子七月，诸侯五月者，死月葬月皆通数之也。文八年八月“天王崩”，九年二月“葬襄王”，是天子之七月也。成十八年八月“公薨于路寝”，十二月“葬我君成公”，是诸侯之五月也。宣八年传云“礼，卜葬，先远日，辟不怀也”。是卜远日不吉，乃卜近日，辟不思亲之嫌也。则未及期而葬者，不思其亲，理在可见，故传皆不言其事，唯过期乃葬者，传言缓以示讥耳。桓王以桓十五年崩，庄三年乃葬，积七年也。僖公以其三十三年十一月薨，文元年四月乃葬，薨葬中有闰，积七月也。二者并过於期，故传皆言缓以讥之也。卫桓公以隐四年三月为州吁所弑，五年四月乃葬，积十四月也。庄公以其三十二年八月薨，闵元年六月乃葬，积十一月也。二者虽亦过期，而国有事难，故传皆言“乱故，是以缓”，原其非慢，不以责臣子也。然则诸侯五月而葬，自是正法得礼，可知不假发传。而葬成公之下，传特云“书顺”者，《释例》曰：“鲁君薨葬，多不顺制，唯成公薨于路寝，五月而葬，国家安静，世?承嗣，故传见庄之缓，举成‘书顺’以包之。”然则特发此传，欲以包群公之得失，於庄见“乱故”而缓，於僖见无故而缓，於成见顺礼。传发三者，则其馀皆可知也。士逾月者，通死月亦三月也。襄十五年十一月晋侯周卒，十六年正月“葬晋悼公”。杜云“逾月而葬速”是逾月亦三月也。此注云“逾月，度月”者，言从死月至葬月其间度一月也。士与大夫不异，而别设文者，以大夫与士名位既异，因其名异，示为等差，故变其文耳，其实月数同也。“同轨”“同盟至”者，谓遣使来至，非诸侯身至。《释例》曰“万国之数至众，封疆之守至重，故天王之丧，诸侯不得越竟而奔，?服於其国，卿共吊葬之礼。鲁侯无故而穆伯如周吊，此天子崩，诸侯遣卿共吊葬之经传也”。是言礼天子之丧，诸侯不亲奔也。其诸侯相吊，则昭三十年传云“先王之制，诸侯之丧，士吊，大夫送葬”，是正礼也。同位至，待其使还也。外姻至，亲戚毕集也。於天子言“毕至”，以下不言毕者，天子贵在尊极，海内为家，天下闻丧，无敢不至，故言“毕”也。诸侯同盟，或来或否。大夫出使，本奉君命，虽或闻丧，未必尽来，故不言毕也。此亦例而不言凡者，序巳解讫。何休《膏肓》以为礼士三月葬。今云“逾月”，《左氏》为短。郑康成云“人君殡数来日，葬数往月；大夫殡葬皆数来日来月；士殡葬皆数往日往月。士之三月，大夫之逾月也”。郑之此言天子诸侯葬数往月，於《左氏》无害，云大夫葬数来月，恐非杜旨。苏宽之意，以古礼大夫以上殡葬皆数来日来月，士殡葬数往日往月，空云古礼，事无所出，不可依用也。刘炫云“此亦例，不言凡者，诸所发凡，皆为经张例，此举葬之大期，以讥宰?亘之缓，非是为葬发例，故不言凡也”。○注“言同”至“之国”。○正义曰：郑玄、服虔皆以轨为车辙也。王者驭天下，必令车同轨，书同文。“同轨毕至”，谓海内皆至也。四夷异俗，不可同其文轨，天子之丧，不能以时赴吊，故言“同轨”，以别四夷之国也。《周礼·巾车》木路“以封蕃国”，蕃国即四夷也。既受王命，车亦应同轨，而言别四夷者，四夷来朝天子，天子赐之车服，行於中国，自然同轨，其在本国，轨必不同。若以《巾车》之文，即言与华夏同轨，岂亦能同文也？○注“同在方岳之盟”。○正义曰：《周礼·司盟》“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载”，然则天子之合诸侯，有使诸侯共盟之礼也。王合诸侯唯有巡守，其非巡守则有事而会，会之多少唯王所命，不得有同盟常礼，礼之同盟，唯方岳耳。故《左氏》旧说，十二年三考，黜陟幽明既分，天子展义巡守，柴望既毕，诸侯遂朝，退相与盟，同好恶，奖王室。是其当方诸侯，同有方岳之盟。同盟情亲，吉凶相告，故遣使会葬也。○注“古者”至“逾时”。○正义曰：同位谓同为大夫、共在列位者。待其来至三月待之，故知古者於法行役不逾时也。隐五年《?梁传》曰“伐不逾时”，明行役聘问亦不逾时也。
赠死不及尸，（尸，未葬之通称。○称，尺证反。）
[疏]注“尸未葬之通称”。○正义曰：《曲礼下》云“在床曰尸，在棺曰柩”。是其相对言耳。今以既葬乃来而云“不及尸”，知尸是未葬之通称也。葬则尸不复见，未葬犹及见之，故以葬为限也。《释例》曰：“丧赠之币，车马曰?，货财曰赙，衣服曰衤遂，珠玉曰含。然而总谓之赠，故传曰‘赠死不及尸’也。”然则此文虽为?发，其实?、赙、含、衤遂，总名为赠，但及未葬皆无所讥也。衤遂以衣尸，含以实口，大敛之後，无所用之。既殡之後，犹致之者，示有恩好，不以充用也。《今赞》曰：“《杂记》吊含衤遂?临之等，未葬则苇席，既葬则蒲广。”是葬後得行。此言缓者，《礼记》後人杂录，不可与传同言也。或可初葬之後则可，久则不许。
吊生不及哀。（诸侯巳上，既葬则?麻除，无哭位，谅ウ终丧。○上，时掌反。?，七雷反。谅音亮，又音良。ウ，如字。）
[疏]注“诸侯”至“终丧”。○正义曰：昭十五年传称穆后崩，王既葬，除丧。叔向曰：“三年之丧，虽贵遂服，礼也。”杜云“天子诸侯除丧，当在卒哭。今王既葬而除，故讥其不遂”也。案僖三十三年传云“卒哭而?，”杜云“既葬反虞则免丧，故曰‘卒哭’，哭止也”。如杜此言，则卒哭与葬相去非远，同在一月。《仪礼》士三虞，则天子诸侯皆同於此。必知然者，以卒哭是葬之馀事，共在一月之中，故杜云“既葬则衰麻除”，或云“既葬卒哭衰麻除”，以其相近故也。若据《杂记》云“诸侯五月而葬，七月而卒哭”，中间既赊，或有国事，称号云何？是知葬与卒哭相连，间无事也。然《杂记》云“诸侯五月而葬，七月而卒哭”者，案《释例》曰“《礼记》後人所作，不与《春秋》同”，是杜所不用也。既葬除丧，唯杜有此说，正以《春秋》之例，皆既葬成君，明葬是人君之大节也。昭十二年传曰“齐侯、卫侯、郑伯如晋。晋侯享诸侯，子产相郑伯，辞於享，请免丧而後听命。晋人许之，礼也”。於时郑有简公之丧未葬，故请免丧。其下传又云“六月，葬郑简公”。丘明作传，未尝虚举经文，而虚言此葬，得非终前免丧之言也！以此知诸侯既葬则免丧，丧服既除则无哭位。诸侯既然，知天子亦尔。《尚书》“高宗亮阴，三年不言”，《论语》云“何必高宗，古之人皆然”。是天子诸侯除服之後皆谅阴终丧也。《晋书·杜预传》云：泰始十年，元皇后崩，依汉魏旧制，既葬，帝及群臣皆除服。疑皇太子亦应除否？诏诸尚书会仆射卢钦论之，唯预以为古者天子诸侯三年之丧，始服齐斩，既葬除丧服，谅ウ以居，心丧终制，不与士庶同礼。於是卢钦、魏舒问预证据，预曰：《春秋》晋侯享诸侯，子产相郑伯，时简公未葬，请免丧以听命。君子谓之得礼，宰?亘归惠公仲子之?，传曰“吊生不及哀”，此皆既葬除服谅ウ之证也。书传之说既多，学者未之思耳。《丧服》诸侯为天子亦斩衰，岂可谓终服三年也？预又作议曰：“周景王有后、世子之丧，既葬除丧而宴乐。晋叔向讥之曰：‘三年之丧，虽贵遂服，礼也。王虽不遂，宴乐以早，此亦天子丧事见於古也。称高宗不言丧服三年，而云‘亮阴三年’此释服心丧之文也。讥景王，不讥其除丧，而讥其宴乐早，则既葬应除，而违谅ウ之节也。尧丧，舜谅ウ三年，故称‘遏密八音’。由此言之，天子居丧，齐斩之制，菲杖?带，当遂其服。既葬而除，谅ウ以终之，三年无改於父之道，故曰‘百官?已以听冢宰’。丧服既除，故更称不言之美，明不复寝苫枕块以荒大政也。《礼记》云：‘三年之丧自天子达’。又云‘父母之丧，无贵贱一也’。又云‘端衰丧车皆无等’。此通谓天子居丧，衣服之制同於凡人，心丧之礼终於三年，亦无服丧三年之文。天子之位至尊，万几之政至大，群臣之众至广，不得同之於凡人，故大行既葬，?祭於庙，则因疏而除之。已不除则群臣莫敢除，故屈已以除之，而谅ウ以终制，天下之人皆曰我王之仁也。屈己以从宜，皆曰我王之孝也。既除而心丧，我王犹若此之笃也，凡我臣子，亦安得不自勉以崇礼？此乃圣制移风易俗之本也。”议奏，皇大子遂除衰麻而谅ウ终丧。於时内外卒闻预议，多怪惑者，乃谓其违礼以合时。预谓乡人段畅曰：兹事体大，本欲宣明古典，知未合於当今也，宜博采典籍，为之证据，全大分明，足以垂示将来。畅遂敷通危疑，以弘指趣，其论具存焉。杜议引《尚书传》云：亮，信也。阴，默也。为听於冢宰，信默而不言。郑玄以谅ウ为凶庐，杜所不用。
豫凶事，非礼也。（仲子在而来赠，故曰：“豫凶事”。）
八月，纪人伐夷。夷不告，故不书。（夷国在城阳庄武县，纪国在东莞剧县。隐十一年传例曰“凡诸侯有命，告则书，不然则否”。史不书於策，故夫子亦不书于经。传见其事，以明《春秋》例也。他皆仿此。○?音官。见，贤遍反，下三见同。）
[疏]“纪人伐夷”。○正义曰：《世族谱》“纪，姜姓，侯爵。庄四年，齐灭之”。《世本》“夷，?云姓”。传无其人，不知为谁所灭。《释例·土地名》“夷国在城阳庄武县”。庄十六年“晋武公伐夷，执夷诡诸”。杜云“诡诸，周大夫夷采地名”。《释例·土地名》注为阙，则二夷别也。《世族谱》於“夷诡诸”之下注云“?云姓”。更无夷国，则以二夷为一。计庄武之县，远在东垂，不得为周大夫之采邑，而晋取其地，是《谱》误也。
有蜚，不为灾，亦不书。（蜚，负{樊虫}也。庄二十九年传例曰“凡物，不为灾，不书”。又於此发之者，明传之所据，非唯史策，兼采简牍之记。他皆仿此。○蜚，扶味反。{樊虫}音烦，又音盘。）
[疏]注“蜚负”至“仿此”。○正义曰：《释?》云：“蜚，?卢?。”舍人、李巡皆云“蜚?卢，一名?”。郭璞云“蜚即负盘，臭?”。《洪范五行传》云“蜚，负{樊虫}，夷狄之物，越之所生。其为?臭恶，南方淫女气之所生也”。《本草》曰“蜚，厉?也”。然则蜚是臭恶之?，害人之物，故或为灾，或为不灾也。经传皆云“有蜚”，则此?直名“蜚”耳，不名“蜚?卢”。《尔雅》所释，当言“蜚”，一名“?卢?”。说《尔雅》者言“蜚?卢”，一名“?”，非也。此?一名“负盘”，《汉书》及此注多作“负{樊虫}”者，《释虫》云“草螽，负{樊虫}”。彼则岁时常有，非灾?也，盖相涉误为{樊虫}耳。又明下有成例，此不合书，而传发之者，明传之所据，非独正史之策，亦兼采简牍所有，故传据而言之。案上传“纪人伐夷”，注云“传见其事，以明春秋例”，则此有蜚，亦明《春秋》例。此云传之所据，非唯史策，兼采简牍，则上“纪人伐夷”，亦是兼采简牍。但“纪人伐夷”，他国不告，故以明例解之。蜚是鲁国之有，故以兼采简牍言之。其实二注互以相通。他如此类。
惠公之季年，败宋师于黄。（黄，宋邑。陈留外黄县东有黄城。○败，必迈反，败他也。後仿此。）公立，而求成焉。九月，及宋人盟于宿，始通也。（经无义例，故传直言其归宿而已。他皆仿此。）
冬，十月，庚申，改葬惠公。公弗临，故不书。（以桓为大子，故隐公让而不敢为丧主。隐摄君政，故据隐而言。）惠公之薨也，有宋师，太子少，葬故有阙，是以改葬。（○少，诗照反。）
[疏]“有宋”至“改葬”。○正义曰：上云“惠公之季年，败宋师于黄。公立，而求成焉”。则隐公未立之前，惠公败宋师也。今云“惠公之薨也，有宋师”，盖是报黄之败来伐鲁也，隐公将兵御宋，委葬事于太子，故有阙也。服虔以为宋师即黄之师也。是时宋来伐鲁，公自与战，然则隐自败宋，还自求成，传何当属败於惠公而犹言公立也？且薨之与葬相去既远，岂有宋师薨时巳来成而後去？
卫侯来会葬，不见公，亦不书。（诸侯会葬，非礼也。不得接公成礼，故不书於策。他皆仿此。卫国在汲郡朝歌县。○朝，如字。）
[疏]“卫侯来会葬”。○正义曰：卫国，侯爵。《谱》云“姬姓，文王子康叔封之後也。周公既诛禄父，以其地封康叔为卫侯，居殷虚，今朝歌是也。狄灭卫文，公居楚丘。成公徙帝也。今束郡濮阳是也。桓公十三年，鲁隐公之元年也。出公辄十二年，获麟之岁也。悼公二年，《春秋》之传终矣。悼公二年卒。自悼以下，十一世二百五十五年，而秦灭卫也。《卫世家》：桓公，康叔十一世孙。《尚书·顾命》称康叔为“卫侯”，则初封侯爵也。《世家》康叔子则称“伯”，至顷侯复为侯，故今桓公为侯爵。○注“诸侯”至“仿此”。○正义曰：昭三十年传云“先王之制，诸侯之丧，士吊，大夫送葬”；昭三年传称文襄之霸，“君薨，大夫吊，卿共葬事”，皆不言诸侯亲会葬，是诸侯会葬非礼也。不得接公成礼，故不书。此云“不见公，不书”，介葛卢亦不见公而书者，此则公在国而不与卫侯相见，故不书；彼则公身在会，国人宾礼之，又欲见其一年再来，故书之也。
郑共叔之乱，公孙滑出奔卫。（公孙滑，共叔段之子。○滑，于八反，又乎八反。）卫人为之伐郑，取廪延。郑人以王师、虢师伐卫南鄙。（虢，西虢国也。弘农陕县东南有虢城。○为，于伪反。陕，失冉反。依字作陕。）请师於邾，邾子使私於公子豫。（公子豫，鲁大夫。私请师。○豫音预。）豫请往，公弗许，遂行。及邾人、郑人盟于翼。（翼，邾地。不书，非公命也。）
新作南门。不书，亦非公命也。（非公命，不书，三见者，皆兴作大事，各举以备文。）
十二月，祭伯来，非王命也。
众父卒，（众父，公子益师字。○众音终。）公不与小敛，故不书日。（礼，卿佐之丧，小敛大敛君皆亲临之，崇恩厚也。始死，情之所笃，礼之所崇，故以小敛为文。至於但临大敛及不临丧，亦同不书日。○与音预。敛，力验反，注皆同。）
[疏]注“礼卿”至“书日”。○正义曰：《丧大记》君临臣丧之礼云“君於大夫，大敛焉。为之赐，则小敛焉”。卿是大夫之尊者也，明小敛大敛君皆亲之，所以崇恩厚也。小敛大敛皆应亲之，独以小敛为文，故知始死情之所笃故也。贾逵云“不与大敛，则不书卒”。然则在殡又不往者，复欲何以裁之？经传无其事，不宜妄说，故杜以为但临大敛及不临其丧亦同不书日也。
【经】二年，春，公会戎于潜。（戎狄夷蛮，皆氐羌之别种也。戎而书会者，顺其俗以为礼，皆谓居中国若戎子驹支者。陈留济阳县东南有戎城。潜，鲁地。○氐，都兮反。羌，?良反。种，章勇反。驹音拘。济，子礼反，水名，凡地名皆同。）
[疏]注“戎狄”至“鲁地”。○正义曰：《曲礼》云“东夷、西戎、南蛮、北狄”，然则四者是九州之外别名也。《诗·商颂》曰“自彼氐羌”，氐羌，西戎之国名也。杜欲明其在远，无以相形，故云“氐羌之别种”，谓是相类之物耳，非谓四者是羌内之别也，其实氐羌乃是戎内之别耳。戎子驹支云“我诸戎饮食衣服，不与华同，贽币不通，言语不达”，计应不堪会盟，故解云“言顺其俗以为礼”也。沈氏云“会据公往，戎为主人，故得随主人之俗以为会礼。朝据戎来，鲁为主人，戎不能从主人之俗，故朝礼不成”。戎是西方之夷，必不远来会鲁，故知谓居中国若戎子驹支者也。驹支事见襄十四年。
夏，五月，莒人入向。（向，小国也。谯国龙亢县东南有向城。莒国，今城阳莒县也。将卑师少称“人”，弗地曰“入”。例在襄十三年。○向，舒亮反。谯，在遥反。亢音刚，又苦浪反。将，子匠反。）
[疏]“莒人入向”。○正义曰：《世本》“莒，己姓。向，姜姓”。此传云“莒人入向，以姜氏还”。文八年传称穆伯“奔莒，从己氏”。是莒己、向姜见於传也。《谱》云“莒，嬴姓，少昊之後。周武王封兹与於莒。初都计，後徙莒。今城阳莒县是也”。《世本》：“自纪公以下为己姓。”不知谁赐之姓者。十一世兹丕公方见《春秋》，共公以下微弱不复见。四世楚灭之。向则唯此见经，不能知其终始。○注“向小”至“三年”。○正义曰：将卑师少称“人”者，《周礼》“万二千五百人为军，二千五百人为师，五百人为旅”。用兵多少，其数无常，重其举大事，动大众，满师则书之，不满则不书。轻其众少，故经皆不书旅也。师者，众也。虽复五军三军，悉皆以师为名，取其众义，故经亦不书军也。《释例》曰“《春秋》不书军旅，壹皆曰‘师’，从众辞，是其义也。经之大例，君自将者，言君不言师；卿将者，满师则师将并书，不满则空举将名；大夫将者，满师则称师，不满则称人。所以然者，定四年传曰‘君行师从，卿行旅从’，则君行必有师，卿行必有旅，文虽不见，理足可明。君将不言帅师，卿将不言帅旅，以其可知故也。卿行不合师从，今乃帅领一师，若不言师，则师文不见；卿尊自合书各，师文又须别见，故师将并举，言某帅师也。其师少者，卿自须见，唯举将名，不云帅旅，言众少不足录也。大夫爵位卑下，名氏不合见经，但所帅满师，师自须见，故言师不言将也；若不满师者，一旅之众，则例所不书，大夫位卑，又名不当见，则空举其将，谓之为人，人即大夫身也。其将尊师少及将卑师众，若其序列，则将卑师众者在上，襄二年‘晋师、宋师、卫甯殖侵郑’是也”。隐五年《公羊传》曰“曷为或言率师，或不言率师？将尊师众称某率师，将尊师少称将；将卑师众称师，将卑师少称人。君将不言率师，书其重者也”。《释例》曰“大夫将满师称师，不满称人而已。卿将满师则两书，不满则直书名氏。君将不言帅师，卿将不言帅旅。此史策记注之常”。此用《公羊》为说也。刘纟玄云“盟会例，卿则书名氏，非卿则书人。人当名氏之处，由是将卑师少则书人，亦与盟会同”。
无骇帅师入极。（无骇，鲁卿。极，附庸小国。无骇不书氏，未赐族。赐族例在八年。○骇，户楷反。）
[疏]注“无骇”至“八年”。○正义曰：《春秋》之例，卿乃见经。今名书於经，传言“司空”，故知无骇是鲁卿。诸名书於经，皆是卿也，故於此一注，以下不复言之。又《王制》云“上大夫卿”，则卿亦大夫也，故注多以大夫言卿。下注云“裂?纪大夫”，如此之类，皆是卿也。其各见於传，而注云大夫者，则其爵真大夫也。《?梁》以极为国，杜云“附庸”者，沈云“以费伯帅师城郎，因得胜极”，则极是竟内，故云“附庸”。凡卿出使，必具其名氏以尊君命。今不书氏，故解云“未赐族”，无族可称故也。贾云“极，戎邑也”。极为戎邑，传无文焉。戎之於鲁，本无怨恶。言?惠公之好，则是求与鲁亲。公未信戎心，故辞其盟耳。秋即与盟，复?戎好。若己共戎会，故不与盟；旋令师入其都，然後结好，其为恶行，亦不是过，让位贤君，固应不尔。良史直笔，焉得无讥？传乃本其胜之所由，而归功於费伯也。
秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐。（高平方与县北有武唐亭。八月无庚辰，庚辰，七月九日也。日月必有误。○方音房。与音预。）
[疏]注“高平”至“有误”。○正义曰：杜勘检经传上下月日，制为《长历》。此年八月壬寅朔，其月三日甲辰，十五日丙辰，二十七日戊辰，其月无庚辰也。七月壬申朔，则九日有庚辰。杜观上下，若月不容误，则指言日误；若日不容误，则指言月误。此则上有秋，下有九月，则日月俱得有误，故云“日月必有误”也。
九月，纪裂?来逆女。（裂?，纪大夫。传曰“卿为君逆也”，以别卿自逆也。逆女或称使，或不称使。昏礼不称主人，史各随其实，而书非例也。他皆仿此。○裂音列。?音须。为，于伪反，下“为鲁”同。别，彼列反。）
[疏]注“裂?”至“仿此”。○正义曰：此书“逆女”，传曰“卿为君逆也”。宣“五年齐高固来逆叔姬”。传曰“书曰‘逆叔姬’，卿自逆也”。是为君逆则称女，自逆则书字，故云以别卿自逆也。《释例》曰“天子娶”，则称‘逆王后’；卿为君逆，则称‘逆女’；其自为逆，则称所逆之字，尊卑之别也”。此不言纪侯使裂?，而成八年经书“宋公使公孙寿来纳币”，俱是昏礼，而立文不同，故解之也。言昏礼不称主人者，主人谓婿也。为有廉耻之心，不欲自言娶妇，故卿为君昏行者，必禀君母之命。妇人之命不得通於邻国，若言卿辄自来，非君所命，故裂?不言使也。其无母者，臣无所禀，不得不称君命，故公孙寿言宋公使也。史皆随其实事而书之，非褒贬之例也。《公羊传》曰“何以不称使？礼不称主人。然则曷称？称诸父兄师友。宋公使公孙寿来纳币，则其称主人何？辞穷也。辞穷者何？无母也。然则纪有母乎？曰：‘有。’有则何以不称母？母不通也”。是妇人之言不通外国，故不言君使，亦不言母命，作自来之文也。《公羊》言无母者称父兄师友，宋公不称父兄者，诸侯臣其父兄，故不得称也。《昏礼记》曰“宗子无父母命之，亲皆没，巳躬命之”。以宗子之尊尚不称父兄，况诸侯也？其称父兄师友，谓大夫以下非宗子者耳。《昏礼记》所云“支子则称其宗，弟称其兄”是也。
冬，十月，伯姬归于纪。（无传。伯姬，鲁女，裂?所逆者。）
纪子帛、莒子盟于密。（子帛，裂?字也。莒鲁有怨，纪侯既昏于鲁，使大夫盟莒以和解之。子帛为鲁结好息民，故传曰“鲁故也”。比之内大夫而在莒子上，称字以嘉之也。字例在闵元年。密，莒邑。城阳淳于县东北有密乡。○帛音白。解，如字，又户买反。好，呼报反。）
[疏]注“子帛”至“密乡”。○正义曰：杜云“比之内大夫而在莒子上”者，案诸经文，鲁大夫出会他国，皆先书鲁大夫，下即云及某人。今子帛之下不云及者，不可全同鲁大夫故也。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。（无传。桓未为君，仲子不应称夫人。隐让桓以为大子，成其母丧以赴诸侯，故经於此称夫人也。不反哭，故不书葬，例在三年。）
[疏]注“桓未”至“三年”。○正义曰：妾子为君，其母成为夫人，敬嬴、齐归是也。仲子实妾，桓未为君，故仲子不应称夫人也。今称夫人薨，是隐成之，让桓为大子，成其母丧。传例曰“不赴则不曰薨”，故知称“薨”是赴於诸侯，故经於此称夫人也。五年，“考仲子之宫”，《公羊传》曰“桓未君，则曷为祭仲子？隐为桓立，故为桓祭其母也。然则何言尔？成公意也”。是言隐公成仲子为夫人也。
郑人伐卫。（凡师有锺鼓曰伐。例在庄二十九年。）
【传】二年，春，公会戎于潜，?惠公之好也。戎请盟，公辞。（许其?好，而不许其盟。御夷狄者不壹而足。○好，呼报反，注及下同。）
[疏]注“许其”至“而足”。○正义曰：戎贪而无信，盟或背之。公未得戎意，恐好不久成，故不许其盟也。“御夷狄者不壹而足”，文九年《公羊传》文，言制御夷狄，当以渐教之，不一度而即使足也。
莒子娶于向，向姜不安莒而归。夏，莒人入向，以姜氏还。（传言失昏姻之义。凡得失小故，经无异文，而传备其事，案文则是非足以为戒。他皆仿此。○还音旋，後皆同。）
司空无骇入极，费<广今>父胜之。（鲁司徒、司马、司空、皆卿也。<广今>父，费伯也。前年城郎，今因得以胜极，故传於前年发之。○<广今>音琴。）戎请盟。秋，盟于唐，复?戎好也。（○复，扶又反。）
九月，纪裂?来逆女，卿为君逆也。（○为，于伪反。）
冬，纪子帛、莒子盟于密，鲁故也。
郑人伐卫，讨公孙滑之乱也。（治元年取廪延之乱。）