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学斋占毕(学斋佔毕) 四库本

卷三
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<子部,杂家类,杂考之属,学斋占毕>

钦定四库全书

学斋占毕卷三

宋 史绳祖 撰

日随天左旋

余向作补亡月采篇辩日月随天左旋援引张横渠朱文公魏鹤山之言及朱文公援引月令注防为证详无轶遗矣后因读陆徳明周易音义至明夷卦明夷于左股注马融王肃音股字作般云旋也日随天左旋也乃知经注已及之不待注防及后世之辩也尤为端的惜先儒不及引此耳故录以补其前说

秤乘易数及三数乘四之疑

余既以称物平施及三乘四数详于前卷矣或有拘儒问于余曰子之以秤两乘易数又以三数乘四数固甚精详夐无昔闻然不知先儒未有及此而子言之不几于凿经耶余急应之曰是何言也余非生知盖亦敏求于先儒之言而研精覃思以推广之昔有问伊川曰易重几何答曰易重一斤盖谓一斤凡三百八十四铢而易凡三百八十四爻余得以此而乘易之数则靡不合也又蔡节斋晩年受易说于朱文公文公曰易防竟以三数乘四数方为精宻盖天一地二而隂阳之数备天三兼之而因以起数三者天数也四者地数也只当以天数乘地岂可以地数乘天耶余因此语而以三乘四无不合者人患不精思耳岂余臆说哉或者恧而退

因重乃伏羲而非周文

曩者余作丽习堂记举易系谓伏羲观象画卦八卦成列而象在其中因而重之而爻在其中曰画曰重皆伏羲氏也谓文王之重易特太史公之臆说而未之前闻使因重而果出于西伯则十三卦体曷为而已具于神农尧舜之世而取象乎或者又有云易说十三卦制作之意盖取诸易卦止是取其义与象契非必见卦而后始有为也然则是言夫子之言耳余亟应之曰固哉子之为易也纵以是为夫子之言岂不可信于司马迁之言乎且又经有明证今举以与子明辨晳之周官太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四注谓易者揲蓍变易之数连山伏羲归藏黄帝每卦八别者重之数或谓夏曰归藏坤为首商曰连山艮为首周曰周易干为首详周礼别皆六十有四而注以别为重则是伏羲因重为六十四明白大验矣周官乃周公所作之书若使果是西伯重易则岂有子掩父之善而径言三易经卦皆八其别皆六十有四哉故唐陆徳明谓伏羲因河图而始画八卦因而重之为六十四文王拘于羑里作卦辞周公作爻辞孔子作彖辞象辞文言系辞说卦序卦杂卦谓之十翼而伊川程子亦云上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦而朱子元晦易本义亦云六画者伏羲所画之卦伏羲仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而为三以成八卦三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而为八卦之上各加八卦以成六十四卦其说至详至悉可信不诬矣今子不信周孔程朱之格言而惑迁雄浅陋之诬说其为易也固哉或者辞穷而退

传注引逸书之误

左传昭十年子皮归谓子羽曰夏书云欲败度纵败礼我之谓矣注云逸书也又十七年太史曰在此月也故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此月朔之谓也注逸书也余按此两节皆见于今文尚书如子皮所举欲败度纵败礼两言今见于太甲篇乃商书也而子皮以为夏书固失之矣而杜预遂以为逸书失尤甚矣至如周太史所举辰不集于房四言今见于征正是夏书只差一不字无可疑者而杜乃注为逸殊可讶焉故辨之以明传注不可尽信如此

逸书与今古文之异

礼记缁衣引兊命曰爵无及恶徳民立而正事纯而祭祀是为不敬事烦则乱与书说命不同注疑逸书也左氏传襄二十五年太叔文子曰书云慎始而敬终终以不困注逸书也文二年狼瞫曰周志有之勇则害上不登于明堂注周志周书也哀六年夏书曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方今失其行乱其纪纲注逸书也毛诗駪駪征夫每懐靡及注防引国语齐女告重耳云西方之书有之曰懐与安实病大事国语正文作实疚大事且注云西方谓周也凡此或与今文差字脱文或不全载即是书序所谓错乱磨防及五十九篇之外逸书可也惟是今古文之异有出于逸书之外者今略举数则以为辨证如毛诗注防鸿鴈小序注引书曰天将有立父母民之有政有居宣王之为是务防云今泰誓文言天将有立圣徳者为天下父母民之得有善政有安居为重也宣王之为是务言宣王之所为安集万民是以民之父母为务意同武王所以为美又诗注防引臯陶谟外薄四海今定本作外敷四海恐非也防谓见臯陶谟而今文乃载之于益稷又西汉郊祀志引泰誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律注今文泰誓也诗注防乃孔頴逹西汉注乃顔师古皆唐人也而皆引今文泰誓则非逸书今合观古文今文尚书皆无此等语不知二者何所取证耶余家有吕大防所刋古文尚书一册吕之序云得唐本于宋次道家皆古字且云其书自汉唐行于学官天宝间古文寖微下令废其书以今文代之而颇改其辞如洪范无颇改为无陂之类古文由此遂絶而陆徳明独存一二于释文而已予以此本考之亦无二家所引泰誓之语也惟有费誓辨疑一语不可不正以剖析后世之惑今文尚书费誓首句云鲁侯命伯禽宅曲阜予尝疑鲁侯即伯禽也如何更自出命此字极害义诸家注解咸莫能剖析今观此古文尚书费誓篇首句元无命字其文止曰□柏□□□训今文鲁侯伯禽宅曲阜而已则今文衍字涣然冰释矣

舜七始咏

前汉律厯志引书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言女听予者帝舜也言以律吕和五声施之八音合之成乐七者天地四时人之始也顺以歌咏五常之言听之则顺乎天地序乎四时应人伦本隂阳原情性风之以徳感之以乐莫不同乎一惟圣人为能同天下之意故帝舜欲闻之也七始咏三字今文尚书却只作在治忽注谓察天下治理及忽怠者在治忽三字于六律五声八音解家颇傅防反不若班氏所载七始咏义训胥协也又礼乐志房中祠歌曰七始华始肃倡和声孟康注引班氏所载云七始者天地四时人之始以为乐名以此则知汉初尚存此咏施之祠乐予谓七始咏三字甚新可加以舜字作词题賛颂之属如徐子仪试宏词岁舜五乐颂亦是引班志舜修五礼五乐注谓书云五玉玉字当为乐盖已有五瑞即玉也且注列五乐之目于下即此类也因并记之

中庸心性

余顷在明新口讲中庸大学篇义或者以其间中者乃其心常者乃其性庸者常也合中与庸亦合心性而言之也数语为疑余既因张宰叔兰之问而答之矣后又有问中庸何以一字不及心而子以中为心曷所本乎余曰此正谓中字当指心而言而中庸一篇止言性而不及心余故断之以中者乃其心而为言然其说不为无所本帝典以允执厥中而系之于道心惟微斯则朱子中庸序所云天命率性则道心之谓也故晦庵语録又云性本体也其用情也心则统性情该动静而为之主宰也又答景绍问心性之别曰性是心之道理心是主宰于身情性心惟孟子横渠说得好孟子恻隠之心仁之端仁是性恻隠是情须从心上发出来横渠曰心统性情是也盖性者理也性是体情是用性情者皆出于心故心能统之言有以主之也余故本此数说谓中庸首言天命之谓性即中之所发次言中者天下之大本和者天下之逹道和者乃情也亦出于中之所发是庸与和乃性情也而皆统于心之中也中可统庸故言中庸而不可言庸中心可统性故言心性而不可以言性心如胡五峰谓天命之谓性是性乃天下之大本也然尧舜禹汤文王仲尼六君子先后相诏必曰心而不曰性何也曰心者知天地宰万物以成性者也六君子者尽心者也故能立天下之大本此则中也者天下之大本言性而心在其中矣又晦庵谓中者心之体吕氏亦云此心至虗无所偏倚故谓之中以此心而应万物之变无徃而非中矣余故断之曰中者乃其心本诸此也

艮卦厉阍心

唐李鼎祚所集易传李巽嵓序引颇取之予近详观则皆汉晋诸儒之解虞翻一家颇多而稍的切于弼之上宜乎自诡以梦吞三画也其在艮卦之九三艮其限裂其夤厉阍心今易作熏心而李本作阍心且引虞翻注曰限腰带处也坎为腰五来之三坎为心厉危也艮为阍阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作熏字马因言熏灼其心未闻以坎水熏灼人也荀氏以熏为勲或又误作动皆非也大率鼎祚六十四卦皆指动爻互体卦为说非后人之所及又于鼎卦鼎象也注引虞翻曰六十四卦皆观繋辞而独于鼎言象何也象事知器故独言象也尤为有理余又按艮为阍寺乃易繋辞说卦虞翻援引非曲学也

三陈九卦

易大传三陈九卦孔圣有深防焉横渠问系辞独说九卦之徳切于人事以徳字言之可谓深得之矣然只讲得初陈之事于再于三尚有余意今推言之自履徳之基至巽徳之制皆以之字发明其徳此初陈也自履和而至至巽称而隠皆以而字发九徳之体此再陈也自履以和行至巽以行权皆以以字发九徳之用此三陈也此九卦有徳有体有用深味之则方见切于人事之要也

不彻姜食

论语乡党谓不彻姜食荆公尝问其义于刘贡甫贡甫善谑随对之曰案本草姜多食令人损智道非明民将以愚之孔子方以道教人故劝民食姜以愚其智耳本以戏介甫之凿于经学也介甫初然其说而徐悟其戏及晦庵朱文公咏子姜诗两聨云姜云能损心此谤谁与雪请诵去秽功神明看朝彻自注云本草载姜乆食去臭气通神明或云伤心气不可多食者非予因悟孔子不彻姜食之意于乎圣贤格物之学见之于一话一言之间无非教也彼贡甫之玩人丧徳又近于侮圣言乌知其非哉

常仪常娥之辨

古今灵怪之言莫极于淮南子盖刘安惚慌诞妄自托于仙而着鸿烈之书不足信也而后人多引淮南子以注屈原天问朱文公常辨之云淮南子似因天问而设为傅防之说也余尝疑其所载常娥一事许慎注云常娥羿妻也羿请不死之药于西王母常娥窃之以奔月后汉张衡灵宪论遂引之为证且云常娥托身于月是为蟾蜍余又笑其岂有人而变为蟾蜍之理假如其说而化为蟾则蠢尔何形容尚乌得为月中仙乎其后王充论衡及谢庄月赋后汉书注承讹因陋盛賛素娥之美至明皇游月宫而怪妄极矣余常观汉志黄帝使羲和占日常仪占月车区占星而每疑所谓常娥即因常仪字之误而起纷纷之说然亦未敢臆决之也及读周官注云仪义二字古皆音俄而洪丞相适引诗实惟是仪协在彼中阿乐且有仪亦协中阿太元亦以各遵其仪协不偏不颇而汉碑凡蓼莪皆作蓼仪然后自信其说断知诸人之妄以常仪为常娥明矣后因观天问有云胡羿射夫河伯而妻彼洛濵注水神宓妃也羿射河伯而妻其妃也若以怪证怪则羿妻乃宓妃岂常娥耶学者不观正史及经注字义而惟怪诞之说是信是盖吾夫子所云未见好徳如好色也可不悲夫故为之辨

厯日字所始

尧典虽曰厯象日月星辰然未尝连文说厯日字后世方言厯日然竟莫明其所始至坡诗云老去怕看新厯日虽百家注之亦无有一人及之者余按周礼冯相氏以防天位注谓合此岁日月辰星宿五者以为时事之候若今厯日太岁在某月某日某甲朔日直某也又引孝经说曰故勑以天期四时节有晚早趣勉趣时无失天位皆此术也以此观之则今之厯法已详备于汉时然是汉世已谓之厯日矣宝祐元年改厯名防天深得厯日经注本防

祥刑详刑字义之通

先师鹤山在遂寜漕廨作极堂碑时摄宪书详刑字余后继忝漕节重新极堂仍立鹤山之碑一时僚属咸疑详刑字以为尚书吕刑篇告尔祥刑监于兹祥刑只作祥字余因谓之曰唐百官志改大理正为详刑大夫固已用此详刑字然不为无所本也当时顔师古辈留意经学故于传注咸通焉盖吕刑篇中告尔祥刑只作祥字注谓善用刑之道然周礼太宰之职五曰刑典以诘邦国注引书曰度作详刑以诘四方考今古文尚书吕刑只曰度作刑以诘四方即无详字然详刑字见于经注亦可通用也

辨馂余不祭

礼记云馂余不祭父不祭子夫不祭妻本当三句各为一义而本注乃于馂余不祭下作一义注云食人之余曰馂礼轻故不敢祭此义是也然于父不祭子夫不祭妻之下别作一义注云祭先也从卑处家故不祭则是以夫与父不得而祭其妻子也此何义也故朱文公先生尝厘正之以为父不祭子夫不祭妻非不祭也但明其不可以馂余而祭耳在礼生则妇可馂夫之余子可馂父之余既死矣则以鬼礼享之当用其严敬弗可以馂余而祭之为防且慢也此说明甚而世之俗儒薄夫乃有泥古注而不祭妻子者是可哀也是可鄙也故发明朱子之说而厚俗云

舆地图名

世言舆地图皆谓始于汉光武披舆地图而不知前汉淮南王安传已有按舆地图之语第苏林注曰舆犹尽载之意可谓浅陋余谓大易云坤为舆然则地以舆名无易于此亦犹天形如倚盖张衡作盖天图云

古圣贤名

余大父武阳府君好古博雅生平精于篆行草残碑断刻靡不捜访自集格一册以补洪景伯汉之缺其中有一节云东州间得三碑髙广各五六尺皆就石室壁间刻古圣贤义夫节妇及车马人物其质朴可笑然每事各有汉数字字止五六分笔法精穏可为楷式生平所阅汉未有若是之小者而完好如新盖不为风日所剥泐且模印者尚寡故也乾道丁亥五月子坚书余每阅之恨不得见其碑石之正在何所然甚爱其伏羲神农黄帝帝尧之賛及曾子老莱丁兰之賛文防精严简古非后世所及如祝诵氏不知其为沮诵或祝融帝喾字作帝俈殊可以证古辨今后因护漕摄宪梓部行部至资州则此碑在州宅博雅堂下经兵火之后刓缺多矣制梱又辇运寘之明新士夫殊无识者余奉祠归过渝为学官言其事且以祖父所模本付之令补完又未知其果否也因惜其汉存者寡矣一失其传堙没亡考故录其碑而识其事以资考古君子之访焉 梁髙行 奉金者 使者 秋胡妻 衞将军 蔺相如 骑都尉 休屠象 李氏遗孤 忠孝李善朱明妻 姑娣儿 弟 章孝母 董永千乘人也 父邪渠哺父 榆母 蔺相如赵臣也奉壁于秦范且【右一碑】伏戯仓精初造工业画卦结绳以理海内祝

诵氏无所造为未有耆欲刑罚未施      神农氏因宜教田辟土种谷以振万民 黄帝多所改造兵 裳 宅 帝颛顼髙阳者黄帝之孙而昌子 帝俈髙辛者黄帝之曾孙也 帝尧放勲其仁如天其知如神就之如日望之如云 帝舜名重华夏禹长于地理泉隂随 退为 刑 曽子孝以通神明贯感祗着乎朱方后世凯式 纲 闵子骞母居丧移寒御 老莱子楚人也事亲至孝衣服斑连婴儿之态令亲有驩君子嘉之孝道大焉 丁兰二亲终后立木为父邻人假物报乃借与 管仲 齐桓公 曹子刦桓 鲁庄公 侍郎専诸炙鱼刺杀吴王 荆轲 秦武阳 樊

于其头【右第二碑】 使者 长妇儿 梁节姑                    【女】捄者 姑【女】其室失火取兄子往輙得其子赴火如亡示其诚也

后母子 前母子 齐继母 东师节女 怨家攻

者 孝孙葬者 汤父 乞浆者 义浆羊公 豫让杀身以报知己 韩王 聂政 齐王 无盐丑女钟离春处士 县功曹【右第三碑】

因古碑辨后汉建武中元四字年号及永憙年号以正史传之误

雅安志云雅州古碑埧有汉碑蜀郡掾治道记其碑纪年号云建武中元二年李巽嵓先生焘仁甫为雅州郡从事日跋其碑云蜀郡掾治道自建武中元二年丁巳距今绍兴二十有一年辛未凡千九十有三年盖光武时蜀抵卭筰徼外途实由此今已芜废弗治野人樵苏见之始传墨本汉未有若此竒古也按后汉纪建武三十二年改为中元无建武字又按祭祀志改建武三十二年为建武中元元年此记与志合纪失之矣宋郑公尝辑纪年通谱谓纪志俱出范氏而所载不同此必帝纪传写脱误盖官书累经校定学者失于精审但见改元复有建武二字輙妄以意删去故先定着建武中元元年又谓流俗以帝纪为正乆而未悟乃并列中元之号疑以疑郑公之慎也然续汉志实司马彪所撰郑公谓俱出范氏则非矣及司马温公作资治通鉴虽存郑公说颇从帝纪止称中元盖袁宏后纪亦止称中元不冠建武事无明证固宜从众也若使此记早出其真伪立见则郑公必不并列两元温公必不承范袁之误矣温郑皆大儒于出入证据之学尤详偶未见此颇有遗恨欧阳永叔留意集古録谓可正史传缺谬讵不信夫惜此记又不使永叔见之也 又淳熙二年春卭州蒲江县上乘院僧治基増筑大殿辟地凡仭得古竁焉其封石刻作两阙状中有文二十九字云永憙元年二月十二日蜀郡临卭汉安乡安定里公乘校官掾王幽字珍儒临卭太守宇文绍奕字衮臣好古博雅士也闻之亟命辇致郡斋龛之壁以余大父勤斋先生子坚平生留意篆碑刻俾原而释之勤斋为考订而跋之云此固汉无疑其曰蜀郡临卭盖两汉因秦之旧而弗易也其乡里则沿革不常不必深防曰公乘云者按百官表于爵之级为第八言其得乘公家之车许氏子进说文表称长安槐里公乘是也其书爵于乡里之下则知古人所谓爵里刺先后如此其称校官掾按韩延寿传令文学校官诸生皮弁执俎豆则知其人尝为学官之属矣官爵皆汉制也惟永憙之号不见于史世犹疑之某以宋郑公纪年通谱考之自汉武以来以永名元者二十有七以憙名元者三頋未有以憙连永者谨按冲帝即位所改之元史传相承以为永嘉与晋怀帝同号按晋永嘉元年是岁丁卯李特据蜀改元建初已五年矣特之子权自称太武亦已三年西晋正朔之所不及此蜀刻也又不作嘉则其非晋固不待辨然汉之永嘉止一年质帝之立乃更本初之号熹之与嘉文字易贸乱一年而改见于他文者几希矧鲁鱼帝虎不啻三传宁无讹谬宋郑公谓官书累经校雠学者失于精审乌乎非此刻出于今日而文字初无少缺孰知汉冲帝永嘉之为永熹也夫自古改元不无所本是年帝甫二岁梁太后临朝按许子重说文憙者恱也从喜从心故刘寛碑书河东闻憙皆为闻喜取恱喜以名元而冠以长久之义其太后之意欤或一时省文以憙从喜如刘寛碑通借之类而后乃喜讹为嘉特偏傍耳其后和熹邓太后以谥法有功安人曰憙故取以易名恐亦必出此宋郑公于延熹之元谓字说熹为火炽疑汉从火徳义若延其熹盛以冠元几矣若施之熹平光熹则又跋防故其说又谓兼取有功安人之意似亦未为该洽某谓憙之与熹古盖通用如广汉属国侯夫人碑云神宓设兮万姓熹与滋时期叶韵其字从火此其明证安知熹平光熹与夫和熹之熹不皆通为喜耶欧阳文忠公好集古书以为可正史传缺谬矣曩绍兴辛未巽嵓李公因青衣蜀郡掾治道记始克正建武中元纪号之实某今因临卭校官之刻乃克正汉永嘉名元之讹是用巽嵓故事且建武距辛未千九十有三年永熹距乙未千九十有一年岂物之隠见事之晦明亦自有数焉故不辟而书此二篇之文皆见于巽嵓及勤斋本集刋行于世矣余故表而出之以资学者辨证之助

古糚镜铭

凤州遁迹山有【阙】家崖景徳二年军人杨起忽入一洞穴穴中有石作镜架一坐镜围五寸背铸水族囘环有铭三十二字曰炼形神冶莹质良工当眉写翠对脸傅红如珠出匣似月停空绮窗绣幌俱涵影中方取镜而闻后有风雨声既出穴镜存而匣已烂矣详其文乃是妆镜不知何代之物而文义甚佳惜其不见于文集而独见于郡志故传録之以补欵识之一云

夷齐泰伯封諡

国朝天禧元年封汾州介之推庙为洁恵侯元符三年七月封伯夷为清恵侯叔齐为仁恵侯吴防伯为至徳侯东方朔为智辨侯并行制见于国朝大诏令中而诸史往往不尽登载也

改室人为安人

政和初定命妇八阶孺人次以室人后改为安人亦见于大诏令今职源等书亦不载也

东箱字

周昌传吕令侧耳东箱聼注师古曰正寝之东西室皆曰箱言似箱箧之形余谓此说得之今世误作东厢西厢皆非是

守令以爱民为心

邑令乃字民之官关系攸重鲁论一书吾夫子独丁寜于为宰为令之戒而他职不与焉实以得百里之地而君之乃斯民休戚之寄故曰可以寄百里之命然必在乎为之牧守充圣门之意及圣主之心申饬而劳勉之且寛恤通情以待之其不我从而厉民者必汰斥之则民劳可小康矣余尝观朱文公语録所载一事云杨至说王十朋詹事守泉州初到任防七邑宰劝酒厯告以爱民之意出一絶以示之曰九重天子爱民深令尹宜怀恻隠心今日黄堂一杯酒使君端为庶民斟邑宰皆为感动余因叹王梅溪固自得圣门勉邑宰之遗意而朱徽文公表而出之以为儒生作牧之式民之幸也其后真西山希元帅牧潭州防长沙十二县宰有诗云从来守令与斯民都是同胞一体亲岂有脂膏供尔禄不思痛痒切吾身此邦只似唐时古我辈当如汉吏循今日湘春一巵酒直须散作十分春及帅福唐又有防三山十二宰古风一长篇甚恻怛近年王实斋去非守平江作防两倅六邑宰诗曰守令张官本为民恫瘝无异切吾身但令六县皆朱邑何必黄堂有信臣田里要须兴孝弟闾阎谨勿致嚬呻与君共举一杯酒化作人家防防春及移镇宣城又有饮诸县宰诗二贤同本于梅溪意固一世名徳足以耸动贪酷之吏而褫其魄然余尝观唐吕温知衡州送毛令絶句曰布帛精麤任土宜疲人识信每先期今朝临别无他祝虽是蒲鞭也莫施则知王梅溪又体此意而推广之也吕温在八司马之流何足道哉而爱民之心乃能如此则今之为太守者不恤县令虐取厉民于诸邑惟视其督课之多寡以为殿最乌乎之人也不寜为孔圣及朱子之罪人也而实梅溪西山实斋之罪人也抑又可惜而为三君子之罪人乃吕司马之罪人也可不深嗟而甚疾之耶余将指梓部六年常跋视民如伤四字每铨量本部知县即与一本盖推广明道先生之语也无问其知行之笃然刋诸石以上者独江安冯宰大足先宰蓬溪吴宰三人而已吴宰又为一跋于其下词防甚佳予怪其右列细访之乃其舘客令狐叔子之作也然吴宰之政民甚安之至有颂其徳政而相率诣本台借留者又叹儒冠之反不鹖冠若也

辨灰酒

陆放翁笔记又有云唐人爱饮甜酒灰酒如杜子美诗不放春醪如蜜甜则引证切矣如灰酒又引陆龟蒙酒滴灰香似去年一句为证余又哂其不然盖龟蒙初冬絶句末聨云小炉低幌还遮掩酒滴灰香似去年言初冬围炉饮酒盏沥滴在灰中而香仍似去年光景不是酒似灰香耳以上句观之其义昭然此老精于诗而不善观诗如此何哉

市井字出春秋井田记

今人常谈市井字莫考其证据此盖出于后汉循吏传中云白首不入市井注引春秋井田记曰井田之义有五一曰无泄天时地气二曰无费一家三曰同风俗四曰合巧拙五曰通财货因井为市交易而退故称市井也余因爱市井之名义起于此且春秋井田记不见于他书独此引用故表而出之以资博闻

瓦卜

今之瓦卜盖有取于周太卜之瓦兆注云瓦兆帝尧之兆其象似瓦原之衅罅是用名之

学斋占毕卷三

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