钦定四库全书
正蒙初义卷十六
邳州知州王植撰
王禘篇第十六
补训首节从礼说起以下杂引礼制间及论语左传之言亦关乎礼制者也春秋一段苗而不秀一节无所属故缀於末
愚按此篇凡二十三节所论祫禘烝尝之制有考?未深者余亦多有出入当分别读之
礼不王不禘则知诸侯岁缺一祭为不禘明矣至周以祠为春以禴为夏宗庙岁六享则二享四祭为六矣诸侯不禘其四享欤夏商诸侯夏特一祫王制谓礿则不禘禘则不尝假其名以见时祀之数耳作记者不知文之害意过矣
徵引礼丧服小记礼不王不禘大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝陈注此盖夏殷之祭名王制又云天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫陈注祫合也时祭之祫则羣庙之主皆升而合食於太庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与焉天子之礼春礿则特祭者春物全未成止一时祭不祫也夏物稍成秋物大成冬物毕成皆可祫诸侯所以降於天子者夏祭之禘今岁犆则来岁祫祫之明年又犆不如天子每岁三时皆祫也南方诸侯夏来朝故阙禘西方诸侯秋来朝故阙尝四方皆然废一时之祭王事重也此章先儒皆以为夏殷之制周更时祭之名而後禘专为大祭○周礼春官大宗伯之职以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王肆音剔疏云肆献祼是祫之大祭馈食是禘之次祭
张子经学理窟祭祀篇天子七庙一日而行则力不给故礼有一特一祫之文特则祭一祫则徧祭如春祭享祖夏祫羣庙秋祭曾冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫
李注张子此条皆仍注疏旧说而以诸侯缺一祭为不禘也夏商时祭春礿夏禘秋尝冬烝并祫为五享周人改禘为大祭则春祀夏禴秋尝冬烝并禘祫为六享矣夏商诸侯废时祭之禘只四祭周之诸侯废大祭之禘又缺时祭之一亦只四享也王制云诸侯礿特禘一特一祫义应以一特一祫为句而注疏以禘一为读其下云特一祫言诸侯於夏祭一禘之时则废其祭特行一祫之礼而已张子据此以为诸侯不禘之证
愚按此节大意论禘祫四祭皆以夏商与周制互明而总以见不王不禘之意首三句即周之不禘知夏商之缺一祭为不禘也至周六句承上缺一祭之意而知周之诸侯亦四祭也夏商诸侯以下又申首段意○周礼不王不禘则知诸侯之岁缺一祭者为不禘明矣则知者推论之词此诸侯以夏商时言故下言至周以别之岁缺一祭即櫽括礿则不禘四句意非别有成文诸侯不禘下仍当补岁缺一祭意此诸侯以周时言盖周之诸侯既缺一祭又不敢禘为四享无疑也夏特一祫以下见夏商未尝有禘犹周之制王制欲明夏商四时祭名乃谓礿则不禘实何尝有禘哉旧说或不知诸侯缺一祭句原以夏商诸侯言又疑张子不知时禘大禘之异故於此章意旨多未清晰又据理窟所云则张子非不知一特一祫之为句此特因旧注而未及改耳○礼祫则不禘之文四时缺一祭耳非定缺禘也张子直以为缺禘未确祫禘祫尝祫烝之文只以合祭而谓之祫固非三年大祫之祫亦非与禘尝烝各为一祭周礼六享亦总祫禘与时祭言非一岁之祭也张子此节谓宗庙岁六享下节谓夏商岁五享诸侯亦四皆缘旧说而误但以张子之意论之周之诸侯固四享夏商春礿秋尝冬烝又夏之祫亦当四享也旧谓夏商三享更误
禘於夏周为春夏尝於夏商为秋冬作记者交举以二气对互而言耳
徵引礼祭统春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝礿禘阳义也尝烝隂义也禘者阳之盛也尝者隂之盛也故曰莫重於禘尝陈注此夏殷之礼阳道常饶隂道常乏饶故及於夏始为盛乏故及於秋已为盛祭义君子合诸天道春禘秋尝郊特牲春禘而秋尝陈注禘读为禴王制春曰礿语详首节
补注石林叶氏曰礿禘之祭其用物薄主於灌献顺乎阳阳於春夏为用也尝烝之祭其用物多主於馈食顺乎隂隂於秋冬为用也然言其盛则止及於禘尝而不及礿烝者盖阳达於春物方蠢动隂终於冬物已退藏故古之君子其言郊社则以禘尝对之亦举其盛者耳
李注王制禘为夏祭而祭义郊特牲又有春禘之文春秋禘亦多在春故曰於夏周为春夏尝秋祭三代同之而曰於夏商为秋冬无考交举者每对举禘尝也愚按此节大意明古人禘尝对举之义也○祭统所云乃夏商之制故以二气对举张子则兼周禘言之其实周禘在四时之外如中庸禘尝之义亦大祭时祭兼举不以二气对互为言也祫禘之期经无明文汉光武时张纯奏曰礼三年一祫五年一禘禘祭以夏四月祫祭以冬十月按此则夏商时禘周大禘皆在夏又按祭义郊特牲春禘之文陈注谓禘当读禴春秋两书禘一闵公二年夏五月一僖公八年秋七月於夏时则一春一夏然亦鲁禘非周禘也张子春禘之说未知果何所据○作记者如中庸祭统皆是不专指祭统
享尝云者享为追享朝享禘亦其一耳尝以配享亦对举秋冬而言也夏商以禘为时祭知追享之必在夏也然则夏商天子岁乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘为禴则天子享六诸侯不禘又岁缺一祭则亦四而已矣王制所谓天子犆礿祫禘祫尝祫烝既以禘为时祭则祫可同时而举【自注礿以物薄而犆尝从旧】诸侯礿犆【自注如天子】禘一犆一祫言於夏禘之时正为一祭特一祫而已然则不王不禘又着见於此矣下又云尝祫烝祫则尝烝且祫无疑矣若周制亦当缺一时之祭则当云诸侯祠则不禴禴则不尝
徵引礼祭法远庙为祧有二祧享尝乃止陈注远庙为祧言三昭三穆之当逓迁者其主藏於二祧也此不在月祭之例但得四时祭之耳故云享尝乃止大传不王不禘王制天子犆礿一段俱见首节○周礼春官司尊彛凡四时之间祀追享朝享又大宗伯六享见首节
黄氏瑞节曰禘祫之说不一礼记方郑二家皆非是往往因王制所说四时祭名有所谓禘遂例以大禘释之张子云假其名以见时祀之数此语最明今考以禘为四时之祭之一惟王制有此盖禘天子大祭也祭始祖自出之帝於始祖之庙而以始祖配之只祭此二位其礼极严祫有二有时祫有大祫时祫者祭始祖与亲庙而不及祧庙也大祫者三年而祫则合已毁未毁之庙而祭於始祖之庙也毁庙即祧庙也方氏分祧毁为二非也王制所谓祫禘与大禘之禘不同张子所云假禘之名以见数是已天子犆礿者春祭时物不备故每庙特祭不迁主於祖庙也祫禘祫尝祫烝者夏秋冬三时之祭礼物可备故皆合羣主於祖庙也天子之礼也诸侯下天子一等故春之礿犆秋之尝祫冬之烝祫皆与天子同惟夏之禘则或一犆焉或一祫焉也张子云不王不禘又着见於此释王制说也○犆音特礿禴通
补训祭法享尝乃止尝者秋祭乃时祭之一举一以例三也享似是虚字言但享时祭耳张子以享为禘而以尝配之周礼追享朝享郑司农注追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀後郑又云追享谓追祭迁庙之主朝享谓朝受政於庙张子似以追享朝享多端而禘为其一与二郑之说并不同?张子之意盖谓礼所谓享尝云者享为追享朝享之享禘亦享之一耳尝以配享亦是对举秋冬而言夏商以禘为时祭知追享之必在夏故以尝配言对举秋冬以配夏也夏商岁五享禘列四时祭中并大祫而为五周改禘为禴则祠禴尝烝并祫禘而为六诸侯不禘又岁於四时阙一祭仅有四祭王制天子特礿祫禘祫尝祫烝是惟礿特祭各庙之主禘尝烝皆合祭羣庙之主张子谓禘为时祭则祫可同时而举分禘祫为二而不知祫禘即於禘礼用祫也是时祫非三年大祫是时禘亦非五年大禘不王不禘又见於此者谓有祫而无禘也下文云尝烝且祫无疑者谓行尝烝之祭者兼行祫不似禘之特一祫也但头绪愈多不见分晓末云周制缺一时之祭当云祠则不禴禴则不尝不当云礿则不禘禘则不尝也
愚按此节大意合前二节之意而申言之首七句先言禘为享之一次方言尝为秋冬之祭故以配享次方言禘之为追享当在夏故上文言秋冬层层补足以见其义即二气对举节之意也夏商天子以下言诸侯不禘又缺一祭即首节周制四享之意也王制所谓以下言夏商天子禘祫并行诸侯有祫无禘以合於不王不禘之说亦首节首三句及夏特一祫之意也末段因夏商之制有礿则不禘禘则不尝之文而设言以明周制岁缺一祭当云之名义只是余意然亦不外首节之意○细玩张子之意盖谓夏商禘列四祭故记者多禘尝并举而诸侯则当缺时禘不用如周不王不禘之礼周则不王不禘而亦当岁缺一祭如夏商礿则不禘禘则不尝之文故但四享观其所云夏商以禘为时祭则张子非不知时祫大祫之分也特谓夏商诸侯并时禘亦不得用耳观其所云天子享六诸侯亦四又非不知尝祫烝祫之即於尝烝用祫也特谓夏禘虽不行亦当行一祫耳旧说於此多所疑驳得无亦有考据未深之失乎
庶子不祭祖【自注不止言王考而已】明其宗也【自注明宗子当祭也】不祭祢【自注以父为亲之极甚者故又发此文】明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也【自注此以服言不以祭言故又发此条】
徵引礼丧服小记庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也又云庶子不祭祢者明其宗也陈注据适士立二庙祭祢及祖今兄弟二人一适一庶俱为适士其适子之为士者固祭祖及祢矣庶子虽适士止得立祢庙不得立祖庙明其宗有所在也不得为长子服斩衰三年者以已非继祖之宗又非继祢之宗则长子非正统故也不祭祢者庶子止得供具牲物而宗子主其礼也上犹得立祢庙以其为适士也此言不祭祢以此庶子非适士或未仕
张子经学理窟宗法篇宗子既庙其祖祢支子不得别祭所以严宗庙合族属故曰庶子不祭祖祢明其宗也○又云言宗子者谓宗主祭祀宗子为士庶子为大夫以上牲祭於宗子之家非独宗子之为士为庶人亦然○又云古所谓支子不祭也者惟使宗子立庙主之而已支子虽不得祭至於斋戒致其诚意则与祭者不异与则以身执事不可与则以物助之但不别立庙为位行事而已後世如欲立宗子当从此义虽不与祭情亦可安若不立宗子徒欲废祭适足长惰慢之志不若使之祭犹愈於己也
补训此录丧小记之文而注其中已见大意
集释适子本也庶子支也支不祭不斩所以重宗子也
愚按陈注以不祭祖为庶子之为适士者不祭祢为庶子之非适士者张子之说又异○丧服小记别子为祖继别为宗继祢者为小宗陈注云别子有三一是诸侯适子之弟别於正适二是异姓公子来自他国别於本国不来者三是庶姓之起於是邦为卿大夫而别於不仕者皆称别子为祖者别与後世为始祖也继别为宗者别子之後世世以嫡长子继别子与族人为百世不迁之大宗也继祢者为小宗谓别子之庶子以其长子继已为小宗而其同父之兄弟宗之也至玄孙之子於父之高祖无服不可统其父同高祖之兄弟故迁易而各从其近者为宗矣故曰有五世而迁之宗其继高祖者也疏曰族人一身事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继高祖小宗也小宗凡四独云继祢者初皆继祢为始也此段疏大小宗甚明附录於此
庶子不祭殇与无後者注不祭殇者父之庶盖以殇未足语世数特以己不祭祢故不祭之不祭无後者祖之庶也虽无後以其成人备世数当祔祖以祭之巳不祭祖故不得而祭之也祖庶之殇则自祭之也言庶孙则得祭其子之殇者以己为其祖矣无所祔之也凡所祭殇者惟适子此据礼天子下祭殇五皆适子适孙之类故知凡殇非适皆不当特祭惟当从祖祔食无後者谓昆弟诸父殇与无後者如祖庙在小宗之家祭之如在大宗【自注见曾子问注】
徵引礼丧服小记庶子不祭殇与无後者殇与无後者从祖祔食郑氏注云不祭殇者父之庶也不祭无後者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者惟适子耳无後者谓昆弟诸父也宗子之诸父无後者为墠祭之祭法天子下祭殇五适子适孙适曾孙适玄孙适来孙陈注以尊祭卑故曰下祭曾子问凡殇与无後者祭於宗子之家郑氏注云言祭於宗子之家者有异居之道焉凡祖庙在小宗之家祭之亦然陈注凡殇非宗子之殇也无後者谓庶子之无子孙者也此二者若是宗子大功内亲则於宗子家祖庙祭之
发明不祭殇者父之庶不祭无後者祖之庶各释首句父之庶祖之庶皆就庶子自己言殇则己之子也己子为父之孙当祔己之祢庙以不祭祢故不祭之无後则己之兄弟也兄弟为祖之孙当祔祖庙以不祭祖故亦不祭之言庶孙则得祭其子之殇者三句又释祖庶之殇则自祭之句庶孙是己为祖之庶孙又当别立小宗者祭其子之殇子之殇乃己之孙也若己非庶孙则己子之殇在己为适孙在父为适曾孙在祖为适玄孙已当下祭固不待言若祖父在则有祖父下祭己亦不必自祭之矣凡所祭殇者惟适子与凡殇非适两适子俱指殇者言如皆适子适孙之谓不指主祀适子言
补训父庶祖庶究竟只是一人盖对父言子对祖言孙文法如是祖庶字又是接上文祖之庶说来凡祭殇者惟适子谓适子为殇当特祭非适不当特祭惟从祖祔食以补上文不祭殇之意见殇自有所祭也无後者谓昆弟诸父则前所云无後者兼兄弟伯叔之无後者为是上文言不祭殇与无後殇当从祖祔食不及无後者末又补言如祖庙在小宗家则祭殇与无後者如在大宗亦从祖祔食
高注世数亲服五世之数也祭殇惟适子者适子有庙得特祭也
愚按此节大意解郑注以释礼文不祭殇与无後之义与上节皆以明庶子之礼发明以不祭殇者父之庶不祭无後者祖之庶以下各释首句言庶孙则得祭其子之殇以下三句又释祖庶之殇则自祭之句於文义甚明後则未及详窃谓此据礼天子下祭殇五五句又释郑注凡所祭殇者句殇与无後至末又释郑注无後者谓昆弟诸父句而带殇与无後并言又以曾子问补足其意谓昆弟诸父之殇与无後者宗子大功内亲则祔祭於大宗之家小宗大功内亲则祔祭於小宗之家也总分六段看首句为经第二三段所释正解首句之意第四五六段所释又补殇与无後自有所祭之义也○檀弓上长殇中殇下殇陈注十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十一为下殇七岁以下为无服之殇生未三月不为殇张子殇未足语世数二语言殇非隔於世数之远而不得祭特以己不祭祢而不祭也无後皆兼伯叔兄弟巳不祭祖亦兼曾祖言无後者成人备世数似当祭又以己不祭祖而不祭也末殇与无後之殇承上仍以庶殇言若适殇则固已特立庙矣
殷而上七庙自祖考而下五并远庙为祧者二无不迁之太祖庙至周有百世不毁之祖则三昭三穆四为亲庙二为文武二世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓为太祖若祫则请於其君并高祖干祫之【自注干祫之不当祫而特祫之也】孔注王制谓周制亦粗及之而不详耳
徵引礼王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭於寝陈注诸侯太祖始封之君也大夫太祖始爵者也祭法王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙远庙为祧有二祧诸侯立五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙大夫立三庙曰考庙王考庙皇考庙适士二庙官师一庙庶士庶人无庙陈注考庙父庙也王考祖也皇考曾祖显考高祖祖考始祖也远庙为祧言三昭三穆之当逓迁者其主藏於二祧也古者祧主藏於太祖庙之东西夹室周藏於文武之庙大传大夫士有大事省於其君干祫及其高祖陈注省问於君而君赐之乃得行焉干者自下干上之义
张子经学理窟周礼篇守祧先公之迁主於后稷之庙疑诸侯无祧庙亦藏之於始祖之庙○宗法篇王制言大夫之庙一昭一穆与太祖之庙而三若诸侯则以有国指始封之君为太祖若大夫安得有太祖朱子祫禘议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无二祖而皆及其祖考也其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太庙百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而逓迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔於祖考者也三代之制其详虽不得闻然其大畧不过如此补注此释王制天子七庙诸侯五庙大夫三庙之意补训商书七世之庙可以观德是殷已有七庙故张子言之周有百世不毁之祖谓后稷也三昭三穆之中高曾祖祢为四亲庙文武为二世室此从後世言之若周初无二世室时何为七庙故刘歆谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中其说优也唐孔颖达作礼记疏
愚按王制天子诸侯大夫太祖之庙皆谓始祖也祭法王与诸侯祭至祖考大夫止至皇考陈注谓祖考始祖皇考曾祖也与王制不同大传言干祫方及高祖亦同於祭法者也张子之意则据祭法以明王制而言商周之不同殷而上七庙自祖考而下五无不迁之太祖庙祖考祭法陈注谓始祖此谓高祖之父也合四亲庙为五远庙则高祖之曾祖及祖见在祧庙与曾祖以前之祧主一世一迁者为昭穆二祧也止有二祧而无不迁之始祖故曰无不迁之太祖庙其说与祭法陈注祧主藏东西夹室者不同大夫无不迁之祖此祭法与大传之说也张子则据此以通之王制谓大夫之曾祖谓之祖考而通称则曰太祖故王制亦云并太祖而三非如天子诸侯以始祖为太祖也其说与朱子禘祫义言大夫有太祖庙者亦不同总之首段言殷以上天子之制也天子如此诸侯以下无不迁之祖可知至周以下至干祫之皆谓周制也天子诸侯有不迁之祖而大夫则无之虽借祭法明王制意只以释王制为主故末及孔氏之注盖孔注王制但大概谓之周制而不辨殷周之不同故曰粗及之而不详
铺筵设同几疑左右几一云交鬼神异於人故夫妇而同几求之或於室或於祊也
徵引礼祭统铺筵设同几为依神也诏祝於室而出於祊此交神明之道也孔疏人生时形体异故夫妇别几死则魂气同归於此故夫妇共几祝官以言诏告祝请其尸於室求之明日绎祭出庙门外广求神於门外之祊陈注筵席也几所凭以为安者祝於室出於祊未知神之所在於彼乎於此乎故曰此交神明之道也
张子经学理窟祭祀篇铺筵设同几只设一位以其精神合也後又见合葬孔子善之知有此义然不知一人数娶设同几之道又如何此未易处
发明疑左右几是疑同筵异几夫妇同几是止设一几也愚按此节大意释祭统设同几句於室於祊带言之○二说并存意主前说玩理窟所云自见
祭社稷五祀百神者以百神之功报天之德耳故以天事鬼神事之至也理之尽也
徵引礼王制天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀月令春祀户夏祀竈中央祀中溜秋祀门冬祀行礼运礼行於郊而百神受职焉
补训人皆知祭百神所以报百神之功而不知乃以百神之有功而报上天之德耳百神各有其功而莫非天之为故以事天者推而事鬼神也
愚按此节大意明祭祀之精意也人本乎祖万物本乎天则事天事祖足矣先王制礼祀祖矣并始祖所自出者而祭之事天矣并分天职以宣化者而祭之是又不仅报享之常而已故此以为事理之极至言其义更深且远也
天子因生以赐姓诸侯以字为谥盖以尊统上卑统下之义
徵引左传隐公八年无骇卒羽父请諡与族公问族於衆仲衆仲曰天子建德因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族公命以字为展氏杜注诸侯位卑不得赐姓故其臣因氏其王父字或即先人之諡称以为族
朱子曰姓是大总脑处氏是後来次第分别处如鲁本姬姓其後有孟氏季氏同为姬姓而氏有不同诸侯以字为諡窃恐谥本氏字传写之讹先儒承讹解将去义理不通如舜生沩汭武王遂赐胡公满为沩姓即因生赐姓如郑之国氏本子国之後驷氏本子驷之後即以字为諡因以为族杜预点诸侯以字为句亦是强解
补训生当指所生之地言左传为諡因以为族连读张子截断至为諡止故朱子疑諡字当作氏以尊卑言天子尊诸侯卑以上下言诸侯为上大夫为下天子因生以赐诸侯之姓是尊者统其上诸侯以字为氏因以为大夫之族是卑者统其下
愚按此节大意解左传姓族之义也○补注驳朱子之说谓以諡为氏与上文请諡与族不相应然以实考之则以諡为族如宋戴氏之类是已因字为諡则未之前闻且公问族而仲对以氏族公命以字为展氏正上下相合何乃疑其不相应乎杜注句法亦未安朱子之说自不可易
天子因生以赐姓难以命於下之人亦尊统上之道也补注此承上章而言
补训只可命诸侯不可徧赐大夫故云难以命於下之人上节是合天子诸侯大夫言未明言下之人此节补足其意故用亦字
据玉藻疑天子听朔於明堂诸侯则於太庙就藏朔之处告祖而行
徵引礼玉藻篇天子听朔於南门之外诸侯皮弁以听朔於太庙陈注听朔者听月朔之事也南门国门也天子听朔於南门示受之於天诸侯听朔於太庙示受之於祖原其所自也
补训解玉藻南门本谓国门张子疑其为明堂明堂在国之阳也论语注天子常以季冬颁来岁十二月之朔於诸侯诸侯受而藏之祖庙月朔则以特羊告庙请而行之
发明诸侯下作一句藏朔之处即太庙也
受命祖庙作龟祢宫次序之宜
徵引礼郊特牲卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也陈注告於祖庙而行事则如受命於祖此尊祖之义作犹用也用龟以卜而於祢宫此亲考之义卜郊卜牲也
补训释郊特牲张子即尊祖亲考之义而见其有次序
集解谓卜郊先受命而後作龟先祖而後祢次序之宜也
公之士及大夫之衆臣为衆臣公之卿大夫卿大夫之室老及家邑之士为贵臣上言公士所以别士於公者也下言室老士所以别士於家者也衆臣不以杖即位疑义与庶子同
徵引仪礼丧服公士大夫之衆臣为其君布带?屦子夏传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆衆臣也君谓有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣传注室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也近臣从君丧服无所降也○礼丧服小记庶子不以杖即位陈注适庶俱有父母之丧者适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外则去之矣
补训释仪礼意在衆臣贵臣之分衆臣不与贵臣同庶子不与适子同故疑衆臣不以杖即位其义与衆子不得执杖进阼阶同也仪礼注解公士士字为卿与此不同
高注公之士为公之衆臣公之卿大夫为公之贵臣卿大夫之室老及家邑之士为卿大夫之贵臣其余为卿大夫之衆臣
愚按仪礼公士大夫连读之衆臣总承张子公士与大夫之衆臣作两截读传公卿大夫连读室老士总承张子公与卿大夫与室老士作三层读故义异末二句又明传不以杖即位之义
适士疑诸侯荐於天子之士及王朝爵命之通名盖三命方受位天子之朝一命再命受职受服者疑官长自辟除未有位於王朝故谓之官师而已
徵引礼祭法适士二庙官师一庙陈注官师者诸侯之中士下士为一官之长者○周礼春官大宗伯之职以九仪之命正邦国之位一命受职再命受服三命受位注受职受职事受服受祭衣服为上士受位受下大夫之位也
补注此以周礼春官九命之事释礼记祭法适士官师之义
集解诸侯荐於天子之士谓天子之上士也王朝爵命诸侯之命卿也命卿亦谓之适士者诸侯之命卿与天子之上士同其爵
补训三命方受命天子之朝适士已受三命也若一命受职再命受服者疑为官长自行辟除尚未有位於王朝故仅谓之官师而已公卿为官长百僚之长也师亦训长乃一官之长耳辟徵辟也除者除旧用新今只作选用意
小事则专达盖得自达於其君不俟闻於长者礼所谓达官者也所谓达官之长者得自达之长也所谓官师者次其长者也然则达官之长必三命而上者官师则中士而再命者庶士则一命为可知
徵引周礼六官之属皆曰大事则从其长小事则专达○礼檀弓下篇公之丧诸达官之长杖
补训此与上节相聨仍辨适士官师意达官之长必适士而上官师庶士可称达官不可称达官之长周礼孔疏云小事无长官可谘自专行事专达犹专行也张子谓自达於君与旧说异礼达官谓名达於上张子谓凡得自达诸官之长也专达之达与达官之达本不同张子看作一様
补注张子盖以达官为官师达官之长为适士也
赐官使臣其属也【自注若卿大夫以室老士为贵臣未赐官则不得臣其士也】徵引周礼春官大宗伯九仪之命六命赐官
补训此因上言三命而及之也周礼郑康成注赐官者使得自置其臣治家邑张子谓使臣其属意与郑同
发明赐官惟卿大夫有之臣其属即臣其室老士也
祖庙未毁教於公宫则知诸侯於有服族人亦引而亲之如家人焉
徵引礼昏义古者妇人先嫁三月祖庙未毁教於公宫祖庙既毁教於宗室公宫祖庙也
补训解昏义
集解祖庙未毁谓五庙之裔与公同祖者其祖庙犹未迁毁也公虽不服族人之丧然其祖庙犹存则为有服之属期之丧达乎大夫诸侯絶矣尊其尊义也祖庙未毁教於公宫亲其亲仁也
下而饮者不胜者自下堂而受饮也其争也争为谦让而已
补训论语注下乃射毕衆耦皆下饮又是胜者揖不胜者升堂取觯立饮也此云下堂受饮是下饮作一事看其争也君子谓虽若有争而以揖让为主不失为君子此云争为谦让亦是别解
愚按此节大意解下而饮二句之义也朱注据仪礼大射之文此则因文立训而已故吾党解书必以考亭为不易
君子之射以中为胜不以贯革为胜侯以布鹄以革其不贯革而坠於地者中鹄为可知矣此为力不同科之一也
徵引仪礼乡射礼射不主皮
补训此释乡射礼文射不主皮以明论语之意集解侯即今所谓躱箭革又栖皮於中以为的名之曰鹄鹄鸟之小而飞最疾者取其难中中之为能也不贯革而坠於地则是已中其革特不贯耳故曰中鹄为可知矣
知死而不知生伤而不吊畏压溺可伤尤甚故特致哀死者不吊生者以异之且如何不淑之词无所施焉徵引礼曲礼上篇知生者吊知死者伤知死而不知生伤而不吊檀弓上死而不吊者三畏厌溺杂记上如何不淑陈注慰问之辞言何为而罹此凶祸也补训檀弓三者本谓不足吊张子以为特致伤於死者而不吊生者以合於伤而不吊之说非本旨异别也高注畏威古通用刑也不尽道而死桎梏者也压如立岩墙之下而死溺徒涉而死
愚按死者可伤尤甚故特致哀以别於吊生之礼且死非其道於生者之前难於措词故不当吊当作两层
博依善依永而歌乐之也杂服杂习於制数服近之文也李注乐音岳
徵引礼学记不学博依不能安诗不学杂服不能安礼陈注诗人比兴之词多依托於物理不能广求物理之所依附者以验其实於诗词必有疑殆而不能安者矣杂服冕弁衣裳之类极为繁杂无以尽识其制於礼文必有彷佛而不能安者矣○书舜典歌永言声依永注既形於言必有长短之节故曰歌永言既有长短必有清浊高下之殊故曰声依永○易节卦象君子以制数度
补注释学记不学博依不能安诗不学杂服不能安礼之意
补训善依永而歌乐之是以诗为乐章非泛言诗善於依永而歌以乐之也杂习於制数服近之文是以习字贴杂字以制数服近解服字服近二字或取服用切近之意谓之文则不仅冕弁衣裳诸物此说费力不如陈氏明畅
春秋大要天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
补训大要谓大指之紧要处
愚按此节大意释孟子言春秋之意也○大要犹云大槩总一书之大义而言之也文成数万其指数千一部春秋从何处说起张子引孟子成语只加大要二字见得天子之事一语是孟子读书能得其要处
苗而不秀者与下不足畏也为一说
发明为一说总是欲人及时勉学也
补训後生四十五十无闻而不足畏即是苗而不秀故聨为一说
正蒙初义卷十六