钦定四库全书
宋书卷十七
梁 沈 约 撰
志第七
礼四
宋文帝元嘉三年五月庚午以诛徐羡之等讐耻已雪币告太庙
元嘉三年十二月甲寅西征谢晦告太庙太社晦平车驾旋轸又告
元嘉六年七月太学博士徐道娱上议曰伏见太庙烝尝仪注皇帝行事毕出便坐三公已上献太祝送神于门然後至尊还拜百官赞拜乃退谨寻清庙之道所以肃安神也礼曰庙者貌也神灵所冯依也事亡如存若常在也既不应有送神之文自陈豆荐俎车驾至止竝弗奉迎夫不迎而送送而後辞闇短之情实用未逹按时人私祠诚皆迎送由於无庙庶感降来格因心立意非王者之礼也仪礼虽太祝迎尸于门此乃延尸之仪岂是敬神之典恐於礼有疑谨以议上有司奏下礼官详判博士江邃议在始不逆明在庙也卒事而送节孝思也若不送而辞是舍亲也辞而後送是遣神也故孝子不忍违其亲又不忍遣神是以祝史送神以成烝尝之义博士贺道期议乐以迎来哀以送往祭统迎牲而不迎尸诗云钟鼓送尸郑云尸神象也与今仪注不迎而後送若合符契博士荀万秋议古之事尸与今之事神其义一也周礼尸出送于庙门拜尸不顾诗云钟鼓送尸则送神之义其来久矣记曰迎牲而不迎尸别嫌也尸在门外则疑於臣入庙中则全於君君在门外则疑於君入庙则全於臣是故不出者明君臣之义邃等三人谓旧仪为是唯博士陈珉同道娯议参详邃等议虽未尽然皆依拟经礼道娯珉所据难从今衆议不一宜遵旧体诏可
元嘉六年九月太学博士徐道娯上议曰祠部下十月三日殷祠十二日烝祀谨按禘祫之礼三年一五年再公羊所谓五年再殷祭也在四时之间周礼所谓凡四时之间礼也盖历岁节月无定天子诸侯先後弗同礼称天子祫尝诸侯烝祫有田则祭无田则荐郑注天子先祫然後时祭诸侯先时祭然後祫有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月然则大祭四祀其月各异天子以孟月殷仲月烝诸侯孟月尝仲月祫也春秋僖公八年秋七月禘文公二年八月大事于太庙谷梁传曰着祫尝也昭公十五年二月有事于武宫左传曰礼也又周礼仲冬享烝月令季秋尝稻晋春烝曲沃齐十月尝太公此竝孟仲区别不共之明文矣凡祭必先卜日用丁巳如不从进卜远日卜未吉岂容二事推期而往理尤可知寻殷烝祀重祭荐礼轻轻尚异月重宁反同且祭不欲数数则渎今隔旬频享恐於礼为烦自经纬坟诰都无一月两献先儒旧说皆云殊朔晋代相承未审其原国事之重莫大乎祀愚管肤浅窃以惟疑请详告下议寝不报
元嘉七年四月乙丑有司奏曰礼丧服传云有死於宫中者则为之三月不举祭今礼祀既戒而掖庭有故下太常依礼详正太学博士江邃袁朗徐道娯陈珉等议参互不同殿中曹郎中领祠部谢元议以为遵依礼传使有司行事於义为安辄重参详宗庙敬重飨祀精明虽圣情罔极必在亲奉然苟曰有疑则情以礼屈无所称述於义有据请听如元所上诏可
元嘉十年十二月癸酉太祝令徐闰刺署典宗庙社稷祠祀荐五牲牛羊豕鷄竝用雄其一种市买由来送雌窃闻周景王时宾起见雄鷄自断其尾曰鷄惮牺不祥今何以用雌求下礼官详正勒大学依礼详据博士徐道娯等议称案礼孟春之月是月也牺牲无用牝如此是春月不用雌尔秋冬无禁雄鷄断尾自可是春月太常丞司马操议寻月令孟春命祀山林川泽牺牲无用牝若如学议春祠三牲以下便应一时俱改以从月令何以偏在一鷄重更勒太学议荅博士徐道娯等又议称凡宗祀牲牝不一前惟月令不用牝者盖明在春必雄秋冬可雌非以山林同宗庙也四牲不改在鸡偏异相承来久义或有由诚非末学所能详究求详议告报如所称令参详闰所称粗有证据宜如所上自今改用雄鸡
孝武帝孝建三年五月丁巳诏以第四皇子出绍江夏王太子叡为後有司奏皇子出後检未有告庙先例辄勒二学礼官议正应告与不告者为告几室太学博士傅休议礼无皇子出後告庙明文晋太康四年封北海王寔绍广汉殇王後告于太庙汉初帝各异庙故告不必同自汉明帝以来乃共堂各室魏晋依之今既共堂若独告一室而阙诸室则于情未安太常丞庾亮之议案礼大事则告祖祢小事则特告祢今皇子出嗣宜告祢庙祠部朱膺之议以为有事告庙盖国之常典今皇子出绍事非常均愚以为宜告贺循云古礼异庙唯谒一室是也既皆共庙而阙於诸帝於情未安谓循言为允宜在皆告兼右丞殿中郎徐爰议以为国之大事必告祖祢皇子出嗣不得谓小昔第五皇子承统庐陵备告七庙参议以爰议为允诏可
大明元年六月己卯朔诏以前太子步兵校尉祗男歆绍南丰王朗有司奏朗先嗣营阳告庙临轩检继体为旧不告庙临轩下礼官议正太学博士王爕之议南丰昔别开土宇以绍营阳义同始封故有临轩告庙之礼今歆奉诏出嗣则成继体先爵犹存事是传袭不应告庙临轩祠部郎朱膺之议南丰王嗣爵封已絶圣恩埀矜特诏继茅土复申义同始封为之告庙临轩殿中郎徐爰议营阳继体皇基身亡封絶恩诏追封锡以一城既始啓建茅土故宜临轩告庙今歆继後南丰彼此俱为列国长沙南丰自应各告其祖岂关太庙事非始封不合临轩同博士王爕之议参详爰议为允诏可大明三年六月乙丑有司奏来七月十五日尝祠太庙章皇太后庙舆驾亲奉而乘舆辞庙亲戎太子合亲祠与不且今月二十四日第八皇女夭案礼宫中有故三月不举祭皇太子入住上宫於事有疑下礼官议正太学博士司马兴之议窃惟国之大事在祀与戎皇太子有抚军之道而无专御之义戎既如之祀亦宜然案祭统夫祭之道孙为王父尸又云祭有昭穆所以别父子太子监国虽不摄至於宗庙则昭穆实存谓事不可乱又云有故则使人准此二三太子无奉祀之道又皇女夭札则实同宫一体之哀理不得异设令得祀令犹无亲奉之义博士郁议案春秋太子奉社稷之粢盛长子主器出可守宗庙以为祭主易彖明文监国之重居然亲祭皇女夭札时既同宫三月废祭於礼宜停二议不同尚书参议宜以郁议为允诏可
大明三年十一月乙丑朔有司奏四时庙祠吉日已定遇雨及举哀旧停亲奉以有司行事先下使礼官博议於礼为得迁日与不博士江长议礼记祭统君之祭也有故则使人而君不失其仪郑玄云君虽不亲祭礼无阙君德不损愚以为有故则必使人者明无迁移之文苟有司充事谓不宜改日太常丞陆澄议案周礼宗伯之职若王不与祭祀则摄位郑君曰王有故行其祭事也臣以为此谓在致齐祭事尽备神不可渎齐不可久而王有他故则使有司摄焉晋太始七年四月世祖将亲祠于太庙庚戌车驾夕牲辛亥雨有司行事此虽非人故盖亦天硋也求之古礼未乖周制案礼记孔子荅曾子当祭而日蚀太庙火如牲至未杀则废然则祭非无可废之道也但权所为之轻重耳日蚀庙火变之甚者故乃牲至尚犹可废推此而降可以理寻今散齐之内未及致齐而有轻哀甚雨日时展事可以延敬不愆义情无伤正典改择令日夫何以疑愚谓散齐而有举哀若雨可更迁日唯入致齐及日月逼晩者乃使有司行事耳又前代司空顾和啓南郊车驾已出遇雨宜迁日更郊事见施用郊之与庙其敬可均至日犹迁况散齐邪殿中郎殷淡议曾子问曰蚀太庙火牲未杀则废纵有故则使人清庙敬重郊禋礼大故庙焚日蚀许以可迁轻哀微故事不合改是以鼷鼠食牛改卜非礼晋世祖有司行事顾司空之改郊月既不见其当时之宜此不足为准愚谓日蚀庙火天谴之变廼可迁日至於举哀小故不宜改辰衆议不同参议既有理据且晋氏迁郊宋初迁祠竝有成准谓孟月散齐之中遇雨及举轻哀宜择吉更迁无定限数唯入致齐及侵仲月节者使有司行事诏可
大明五年十月甲寅有司奏今月八日烝祠二庙公卿行事有皇太子献妃服前太常丞庾蔚之议礼所以有丧废祭由祭必有乐皇太子以元嫡之重故主上服妃不以尊降既正服大功愚谓不应祭有故三公行事是得祭之辰非今之比卿卒犹不绎况於太子妃乎博士司马兴之议夫缌则不祭礼之大经卿卒不绎春秋明义又寻魏代平原公主薨高堂隆议不应三月废祠而犹云殡葬之间权废事改吉芬馥享祠寻此语意非使有司此无服之丧尚以未葬为废况皇太子妃及大功未祔者邪上寻礼文下准前代不得烝祠领军长史周景远议案礼缌不祭大功废祠理不俟言今皇太子故妃既未山茔未从权制则应依礼废烝尝至尊以大功之服於礼不得亲奉非有故之谓亦不使公卿行事右丞徐爰议以为礼缌不祭盖惟通议大夫以尊贵降絶及其有服不容复异祭统云君有故使人可者谓於礼应祭君不得齐祭不可阙故使臣下摄奉不谓君不应祭有司行事也晋咸宁四年景献皇后崩晋武帝伯母宗庙废一时之祀虽名号尊崇粗可依准今太子妃至尊正服大功非有故之比既未山茔谓烝祠宜废寻蔚之等议指归不殊阙烝为允过卒哭祔庙一依常典诏可
大明七年二月丙辰有司奏銮舆廵蒐江左讲武校猎获肉先荐太庙章太后庙并设醢酒公卿行事及献妃隂室室长行事太学博士虞龢议检周礼四时讲武献牲各有所施振旅春蒐则以祭社苃舍夏苖则以享初治兵秋猕则以祀方大閲冬狩则以享烝案汉祭祀志唯立秋之日白郊事毕始扬威武名曰貙刘乘舆入囿躬执弩以射牲以鹿麑太宰令谒者各一人载获车驰送陵庙然则春田荐庙未有先准兼太常丞庾蔚之议龢所言是蒐狩不失其时此礼久废今时龢表晏讲武教人又?供乾豆先荐二庙礼情俱允社主土神司空土官故祭社使司空行事太庙宜使上公参议蒐狩之礼四时异议礼有损益时代不同今既无复四方之祭三杀之仪旷废来久禽获牲物面伤翦毛未成禽不献太宰令谒者择上杀奉送先荐庙社二庙依旧以太尉行事诏可
明帝泰豫元年七月庚申有司奏七月尝祠至尊谅闇之内爲亲奉与不使下礼官通议伏寻三年之制自天子逹汉文愍秦余之弊於是制爲权典魏晋以来卒哭而祔则就吉案礼记王制三年不祭唯祭天地社稷爲越绋而行事郑玄云唯不敢以卑废尊也范宣难杜预段畅所以阙宗庙祭者皆人理所奉哀戚之情同於生者谯周祭志称礼身有丧则不为吉祭缌麻之丧於祖考有服者则亦不祭为神不飨也寻宫中有故虽在无服亦废祭三月有丧不祭如或非若三年之内必宜亲奉者则应禘序昭穆而今必须免丧然後禘祫故知未祭之意当似可思起居注晋武有二丧两朞之中竝不自祠亦近代前事也伏惟至尊孝越姬文情深明发公服虽释纯哀内纒推访典例则未应亲奉有司只应祭不爲旷仰思从敬窃谓为允臣等参议甚有明证宜如所上诏可
後废帝元徽二年十月丙寅有司奏至尊亲祠太庙文皇帝太后之日孝武皇帝及昭穆太后虽亲非正统而尝经北面未详应亲执爵与不下礼官议太学博士周山文议案礼尊者尊统上卑者尊统下孝武皇帝於至尊虽亲非正统而祖宗之号列于七庙愚谓亲奉之日应执觞爵昭皇太后既亲非礼正宜使三公行事博士顔爕等四人同山文兼太常丞韩贲议晋景帝之於世祖肃祖之於孝武皆傍尊也亲执觞杓今孝武皇帝於至尊亲为伯父功列祖宗奉祀之日谓宜亲执按昭皇太后於主上亲无名秩情则疏远庶母在我犹子祭孙止况伯父之庶母愚谓昭后觞爵可付之有司前左丞孙缅议晋世祖宗祠显宗烈宗肃祖竝是晋帝之伯今朝明凖而初无有司行事之礼愚谓主上亲执孝武皇帝觞爵有惬情敬昭皇太后君母之贵见尊一时而与章宣二庙同飨閟宫非唯不躬奉廼宜议其毁替请且依旧三公行事诏缅议爲允
宋孝武帝孝建元年十月戊辰有司奏章皇太后庙毁置之礼二品官议者六百六十三人太傅江夏王义恭以为经籍残伪训传异门谅言之者罔一故求之者尠究是以六宗之辩舛於兼儒迭毁之论乱於羣学章皇太后诞神啓圣礼备中兴庆流胙胤德光义远宜长代崇芬奕叶垂则岂得降侔通伦反遵常典夫议者成疑寔傍纪传知一爽二莫穷书旨按礼记不代祭爰及慈母置辞令有所施谷梁於孙止别主立祭则亲执?祀事异前志将由大君之宜其职弥重人极之贵其数特中且汉代鸿风遂登配袝晋氏明规咸留荐祀远考史策近因闇见未应毁之於义为长所据公羊祗足坚秉安可以贵等帝王祭从士庶缘情访制颠越滋甚谓应同七庙六代乃毁六百三十六人同义恭不毁散骑侍郎王法施等二十七人议应毁领曹郎中周景远重参议义恭等不毁议为允诏可
大明二年二月庚寅有司奏皇代殷祭无事於章后庙高堂隆议魏文思后依周姜嫄庙禘祫及徐邈答晋宣太后殷荐旧事使礼官议正博士孙武议按礼记祭法置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙远庙为祧郑云天子迁庙之主昭穆合藏於祧中祫乃祭之王制曰祫禘郑云祫合也合先君之主於祖庙而祭之谓之祫三年而夏禘五年而秋祫谓之五年再殷祭又禘大祭也春秋文公二年大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太庙传曰合族以食序以昭穆祭统曰有事于太庙则羣昭羣穆咸在不失其伦今殷祠是合食太祖而序昭穆章太后既屈於上不列正庙若迎主入太庙既不敢配列於正序又未闻於昭穆之外别立爲位若徐邈议今殷祠就别庙奉荐则乖禘祫大祭合食序昭穆之义邈云隂室四殇不同祫就祭此亦其义也丧服小记殇与无後从祖祔食祭法王下祭殇郑玄云祭适殇於庙之奥谓之隂厌既从祖食於庙奥是殇有位於奥非就祭别宫之谓今章太后庙四时飨荐虽不於孙止若太庙禘祫独祭别宫与四时烝尝不异则非禘大祭之义又无取於祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼高堂隆答魏文思后依姜嫄庙禘祫又不辨祫之义而改祫大飨盖冇由而然耳守文浅学惧乖礼衷博士王爕之议按禘小祫大礼无正文求之情例如有推寻祫之爲名虽在合食而祭典之重於此为大夫以孝飨亲尊爱罔极既殷荐太祖亦致盛祀於小庙譬有事於尊者可以及卑故高堂隆所谓独以祫故而祭之也是以魏之文思晋之宣后虽并不序於太庙而犹均禘於姜嫄其意如此又徐邈所引四殇不祫就而祭之以爲别飨之例斯其证矣愚谓章皇太后庙亦宜殷荐太常丞孙缅议以爲祫祭之名义在合食守经据古孙武为详窃寻小庙之礼肇自近魏晋之所行足为前凖高堂隆以祫而祭有附情敬徐邈引就祭四殇以证别飨孙武据殇祔於祖谓庙有殇位寻事虽同庙而祭非合食且七庙同宫始自後汉礼之祭殇各祔厥祖既豫祫则必异庙而祭愚谓章庙殷荐推此可知祠部朱膺之议閟宫之祀高堂隆赵怡并云周人祫岁俱祫祭之魏晋二代取则奉荐名儒逹礼无相讥非不諐不忘率由旧章愚意同王爕之孙缅议诏曰章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祠閟宫遥祫既行有周魏晋从飨式范无替宜述附前典以宣情敬
明帝泰始二年正月孝武昭太后崩五月甲寅有司奏晋太元中始正太后尊号徐邈议庙制自是以来着爲通典今昭皇太后於至尊无亲正特制义服祔庙之礼宜下礼官详议博士王畧太常丞虞愿议正名存义有国之徽典臣子一例史传之明文今昭皇太后正位母仪尊号允着袝庙之礼宜备彛则母以子贵事炳圣文孝武之祀既百代不毁则昭后之祔无缘有亏愚谓神主应入章后庙又宜依晋元皇帝之於愍帝安帝之於永安后祭祀之日不亲执觞爵使有司行事时太宗宣太后已祔章太后庙长兼仪曹郎虞龢议以为春秋之义庶母虽名同崇号而实异正嫡是以犹考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益无亲奉之理周礼宗伯职云若王不与祭则摄位然则宜使有司行其礼事又妇人无常秩各以夫氏为定夫亡以子为次昭皇太后即正位在前宣太后追尊在後以从序而言宜跻新祢于上参详龢议为允诏可
泰始二年六月丁丑有司奏来七月尝祀二庙依旧车驾亲奉孝武皇帝至尊亲进觞爵及拜伏又昭皇太后室应拜及祝文称皇帝讳又皇后今月二十五日?见於祢拜孝武皇帝昭皇太后竝无明文下礼官议正太学博士刘绲议寻晋元北面称臣於愍帝烝尝奉荐亦使有司行事且兄弟不相为後着於鲁史以此而推孝武之室至尊无容亲进觞爵拜伏其日亲进章皇太后庙经昭皇太后室过前议既使有司行事谓不应进拜昭皇太后正号久定登列庙祀详寻祝文宜称皇帝讳案礼妇无见兄之典昭后位居傍尊致?之仪理不容备孝武昭后二室牲荐宜阙太常丞虞愿议夫烝尝之礼事存继嗣故傍尊虽近弟侄弗祀君道虽高臣无祭典按晋景帝之於武帝属居伯父武帝至祭之日犹进觞爵今上既纂祠文皇於孝武室谓宜进拜而已觞爵使有司行事按礼过墓则轼过祀则下凡在神祗尚或致恭况昭太后母临四海至尊亲曾北面兄母有敬谓宜进拜祝文宜称皇帝讳寻皇后庙见之礼本修?为义今於孝武论其嫂叔则无通问之典语其尊卑亦无相见之义又皇后登御之初昭后犹正位在宫敬谒之道久已前备愚谓孝武昭太后二室并不复荐告参议以愿议为允诏可
後废帝元徽二年十月壬寅有司奏昭太后庙毁置下礼官详议太常丞韩贲议按君母之尊义发春秋庶後飨荐无间周典七庙承统犹亲尽则毁况伯之所生而无服代祭稽之前代未见其凖都令史殷匪子议昭皇太后不系於祖宗进退宜毁议者云妾袝於妾祖姑祔既必告毁不容异应告章皇太后一室按记云妾袝於妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔於女君可也始章太后於昭太后论昭穆而言则非妾祖姑又非女君於义不当伏寻昭太后名位允极昔初袝之始自上袝於赵后即安于西庙竝皆币告诸室古者大事必告又云每事必告礼牲币杂用检魏晋以来互有不同元嘉十六年下礼官辨正太学博士殷灵祚议称吉事用牲凶事用币自兹而後吉凶为判已是一代之成典今事虽不全凶亦未近吉故宜依旧以币徧告二庙又寻昭太后毁主无义陈列於太祖博士欲依虞主薶於庙两阶之间按阶闲本以薶告币薶虞主之所昔虞喜云依五经典议以毁主袝於虞主薶於庙之北墙最为可据昭太后神主毁之薶之後上室不可不虚置太后便应上下升之既升之顷又应设脯醢以安神今礼官所议谬畧未周迁毁事大请广详访左仆射刘康等七人同匪子左丞王谌重参议谓以币徧告二庙薶毁殷主於北墙宣太后上室仍设脯醢以安神匪子议为允诏可
魏明帝太和三年诏曰礼王后无嗣择建支子以继大宗则当纂正统而奉公义何得顾私亲哉汉宣继昭帝後加悼考以皇号哀帝以外蕃援立而董宏等称引亡秦或误朝议遂尊恭皇立庙京师又宠蕃妾使比长信僭差无礼人神弗佑非辠师丹忠正之谏用致丁傅焚如之祸自是之後相踵行之其令公卿有司深以前代为诫後嗣万一有由诸侯入奉大统则当明为人後之义敢为佞邪导谀君上妄建非正之号谓考为皇称妣为后则股肱大臣诛之无赦其书金策藏之宗庙着于令典是後高贵常道援立皆不外尊也晋愍帝建兴四年司徒梁芬议追尊之礼帝既不从而左仆射索綝等亦称引魏制以为不可故追赠吴王为太保而已元帝大兴二年有司言琅邪恭王宜称皇考贺循议云礼典之义子不敢以已爵加其父号帝又从之二汉此典弃矣
魏明帝有爱女曰淑涉三月而夭帝痛之甚追封諡为平原懿公主葬於南陵立庙京师无前典非礼也宋孝武帝孝建元年七月辛酉有司奏东平冲王年稺无後唯殇服五月虽不殇君应有主祭而国是追赠又无其臣未详毁灵立庙为当它袝与不辄下礼官详议太学博士臣徐宏议王既无後追赠无臣殇服既竟灵便合毁记曰殇与无後者从祖祔食又曰士大夫不得祔於诸侯祔於祖之为士大夫者按诸侯不得祔於天子冲王则宜祔诸祖之庙为王者应祔长沙景王庙诏可
大明四年丁巳有司奏安陆国土虽建而奠酹之所未及营立四时荐飨故袝江夏之庙宣王所生夫人当应祠不太学博士傅郁议应废祭右丞徐爰议按礼慈母妾母不代祭郑玄注以其非正故传曰子祭孙止又云为慈母後者为祖庶母可也注称缘为慈母後之义父妾无子亦可命已庶子为之後也考寻斯义父母妾之祭不必唯子江夏宣王太子体自元宰道戚之胤遭时不幸圣上矜悼降出皇爱嗣承徽绪光啓大蕃属国为祖始王夫人载育明懿则一国之正上无所厌哀敬得申既未获祔享江夏又不从祭安陆即事求情愚以为宜依祖母有为後之义谓合列祀于庙二议不同参议以爰议为允诏可
大明六年十月丙寅有司奏故晋陵孝王子云未有嗣安庙後三日国臣从权制除释朔望周忌应还临与不祭之日谁为主太常丞庾蔚之议既葬三日国臣从权制除而释灵筵犹存朔望及朞忌诸臣宜还临哭变服衣?使上卿主祭王既未有後又无三年服者朞亲服除之而国尚存便宜立庙为国之始祖服除之日神主暂祔食祖庙诸王不得祖天子宜祔从祖国庙还居新庙之室未有嗣之前四时飨荐常使上卿主之左丞徐爰参议以蔚之议为允诏可
大明七年正月庚子有司奏故宣贵妃加殊礼未详应立庙与不太学博士虞龢议曲礼云天子有后有夫人檀弓云舜葬苍梧三妃未之从昏义云后之立六宫有三夫人然则三妃即三夫人也后之有三妃犹天子之有三公也按周礼三公八命诸侯七命三公既尊於列国诸侯三妃亦贵於庶邦夫人据春秋传仲子非鲁惠元嫡尚得考彼别宫今贵妃是秩天之崇班理应立此新庙左丞徐爰议宣贵妃既加殊命礼絶五宫考之古典显有成据庙堂克构宜选将作大匠参详以龢爰议为允诏可
大明七年三月戊戌有司奏新安王服宣贵妃齐衰朞十一月练十三月缟十五月禫心丧三年未详宣贵妃祔庙应在何时入庙之日当先有祔但入新庙而已若在大祥及禫中入庙者遇四时便祭不新安王在心制中得亲奉祭不太学博士虞龢议春秋传云祔而作主烝尝禘於庙尝为吉祭之名大祥及禫未得入庙应在禫除之後也新安王心丧之内若遇时节便应吉祭於庙亲奉亦在无嫌祔之为言以後亡者祔於先庙也小记云诸侯不得祔於天子今贵妃爵视诸侯居然不得祔於先后又别考新宫无所宜祔且卒哭之後益无袝理左丞徐爰议以礼有损益古今异仪虽云卒哭而祔祔而作主时之诸侯皆禫终入庙且麻衣縓缘革服於元嘉苫絰变除申情於皇宋况宣贵妃诞育叡蕃葬加殊礼灵筵庐位皆主之哲王考宫剏祀不得关之朝廷谓禫除之後宜亲执奠爵之礼若有故三卿行事贵妃上厌皇姑下絶列国无所应祔参议龢议大体与爰不异宜以爰议为允诏可
大明七年十一月癸未有司奏晋陵国刺孝王庙依庐陵平王等国例一岁五祭二国以王三卿主祭应同有服之例与不博士颜僧道议礼记云所祭者亡服则不祭今晋陵王於衡阳小功宜依二国同废太常丞庾蔚之议缌不祭者据主为言也晋陵虽未有嗣宜依有嗣致服依阙祭之限衡阳为族伯缌麻则应祭三月兼左丞徐爰议嗣王未立将来承胤未知疏近岂宜空计服属以亏祭敬参议以爰议为允诏可
大明八年正月壬辰有司奏故齐敬王子羽将来立後未详便应作主立庙为须有後之日未立庙者为於何处祭祀游击将军徐爰议以为国无後於制除罢始封之君寔存承嗣皇子追赠则为始祖臣不殇君事着前准岂容虚阙烝尝以俟有後谓立庙作主三卿主祭依旧通关博议以爰议为允令便立庙庙成作主依晋陵王近例先暂祔庐陵考献王庙祭竟神主即还新庙未立後之前常使国上卿主祭
礼云共工氏之霸九州其子句龙曰后土能平九土故土以为社周以甲日祭之用日之始也社所以神地之道地载万物天垂象取财於地取法於天是以尊天而亲地敎人美报焉家主中溜而国主社示本也故言报本反始烈山氏之有天下其子曰农能殖百谷其裔曰柱佐颛顼为稷官主农事周弃系之法施於人故祀以为稷礼王为羣姓立社曰太社王自为立社曰王社故国有二社而稷亦有二也汉魏则有官社无稷故常二社一稷也晋初仍魏无所增损至太康九年改建宗庙而社稷坛与庙俱徙乃诏曰社实一神其并二社之礼於是车骑司马傅咸表曰祭法二社各有其义天子尊事郊庙故冕而躬耕也者所以重孝享之粢盛致殷荐於上帝也谷梁传曰天子亲耕以供粢盛亲耕谓自报自为立社者为耤而报也国以人为本人以谷为命故又为百姓立社而祈报焉事异报殊此社之所以有二也王景侯之论王社亦谓春祈耤田秋而报之也其论太社则曰王者布下圻内为百姓立之谓之太社不自立之於京师也景侯此论据祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰今之里社是也景侯解祭法则以置社为人间之社矣而别论复以太社为人间之社未晓此旨也太社天子为人而祀故称天子社郊特牲曰天子太社必受霜露风雨夫以羣姓之衆王者通为立社故称太社若夫置社其数不一盖以里所为名左氏传盟于清丘之社是也人间之社既已不称太矣若复不立之京都当安所立乎祭法又曰王为羣姓立七祀自为立七祀言自为者自为而祀也为羣姓者为羣姓而祀也太社与七祀其文正等说者穷此因云坟籍但有五祀无七祀也按祭五祀国之大祀七者小祀周礼所云祭凡小祀则墨冕之属也景侯解大厉曰如周杜伯鬼有所归乃不为厉今云无二社者称景侯祭法不谓无二则曰口传无其文也夫以景侯之明拟议而後为解而欲以口论除明文如此非但二社当是思惟景侯之後解亦未易除也前被敕尚书召诰社于新邑唯一太牢不二社之明义也按郊特牲曰社稷太牢必援一牢之文以明社之无二则稷无牲矣说者则曰举社以明稷何独不可举一以明二国之大事在祀与戎若有过而除之不若过而存之况存之有义而除之无据乎周礼封人掌设社壝无稷字今帝社无稷盖出於此然国主社稷故经传动称社稷周礼王祭稷则絺冕此王社有稷之文也封人设壝之无稷字说者以为畧文从可知也谓宜仍旧立二社而加立帝社之稷时成粲议称景侯论太社不立京都欲破郑氏学咸重表以为如粲之论景侯之解文以此坏大雅云乃立冢土毛公解曰冢土太社也景侯解诗即用此说禹贡惟土五色景侯解曰王者取五色土为太社封四方诸侯各割其方色王者覆四方也如此太社复为立京都也不知此论从何出而与解乖上违经记明文下坏景侯之解臣虽顽蔽少长学问不能默已谨复续上刘寔与咸同诏曰社实一神而相袭二位衆议不同何必改作其使仍旧一如魏制至元帝建武元年又依洛京立二社一稷其太社之祝曰地德普施惠存无疆乃建太社保佑万邦悠悠四海咸赖嘉祥其帝社之祝曰坤德厚载王畿是保乃建帝社以神地道明祝惟辰景福来造礼左宗庙右社稷历代遵之故洛京社稷在庙之右而江左又然也吴时宫东门雩门疑吴社亦在宫东与其庙同所也宋仍旧无所改作
魏氏三祖皆亲耕耤此则先农无废享也其礼无异闻宜从汉仪执事告祠以太牢晋武哀帝竝欲耤田而不遂仪注亦阙畧
宋文帝元嘉二十一年春亲耕乃立先农坛於耤田中阡西陌南高四尺方二丈为四出陛陛广五尺外加埒去阡陌各二十丈车驾未到司空大司农率太祝令及衆执事质明以一太牢告祠祭器用祭社稷器祠毕班余胙於奉祠者旧典先农又常列於郊祭云
汉仪皇后亲桑东郊苑中蚕室祭蚕神曰苑窳妇人寓氏公主祠用少牢晋武帝太康九年杨皇后躬桑于西郊祀先蚕坛高一丈方二丈为四出陛陛广五尺在采桑坛东南帷宫之外去帷宫十丈皇后未到太祝令质明以一太牢告祠谒者一人监祠毕彻馔班余胙於从桑及奉祠者
魏文帝黄初二年六月庚子初礼五岳四渎咸秩羣祀瘗沈珪璋六年七月帝以舟军入淮九月壬戌遣使者沈璧于淮礼也
魏明帝太和四年八月帝东廵遣使者以特牛祠中岳礼也
魏元帝咸熙元年帝行幸长安遣使者以璧币礼华山礼也
晋穆帝升平中何琦论修五岳祠曰唐虞之制天子五载一廵狩省时之方柴燎五岳望于山川徧于羣神故曰因名山升中于天所以昭告神袛飨报功德是以灾厉不作而风雨寒暑以时降逮三代年数虽殊而其礼不易五岳视三公四渎视诸侯着在经记所谓有其举之莫敢废也及秦汉都西京泾渭长水虽不在祀典以近咸阳故尽得比大川之祠而正立之礼可以阙哉自永嘉之乱神州倾覆兹事替矣唯灊之天柱在王畧之内旧台选百石吏卒以奉其职中兴之际未有官守庐江郡常遣大吏兼假四时祷赛春释寒而冬请冰咸和迄今已复堕替计今非典之祠可谓非一考其正名则淫昏之鬼推其糜费则四人之蠧而山川大神更为简阙礼俗颓紊人神杂扰公私奔蹙渐以滋繁良由顷国家多难日不暇给草建废滞事有未遑今元憝已殱宜修旧典岳渎之域风敎所被来苏之人咸蒙德泽而神祗禋祀未之或甄廵狩柴燎其废尚矣崇明前典将俟皇舆北旋稽古宪章大厘制度其五岳四渎宜遵修之处但俎豆牲牢祝嘏文辞旧章靡记可令礼官作式归诸诚简以逹明德馨香如斯而已其诸妖孽可俱依法令先去其甚俾邪正不渎不见省
宋孝武帝大明七年六月丙辰有司奏诏奠祭霍山未审应奉使何官用何牲馔进奠之日又用何器殿中郎丘景先议修祀川岳道光列代差秩珪璋义昭联册但业旷中叶仪漏典文寻姬典事继宗伯汉载持节侍祠血祭霾沈经埀明范酒脯牢具悉有详例又名山着珪币之异大冢有尝禾之加山海祠霍山以太牢告玉此准酌记传其可言者也今皇风缅畅辉祀通岳愚谓宜使以太常持节牲以太牢之具差用酒脯时谷礼以赤璋纁币又鬯人之职凡山川四方用脤则盛酒当以蠡桮其余器用无所取说按郊望山渎以质表诚器尚陶匏藉以茅席近可依准山川以兆宜为坛域参议景先议为允令以兼太常持节奉使牲用太牢加以璋币器用陶匏时不复用脤宜同郊祀以爵献凡肴馔种数一依社祭为允诏可
晋武帝咸宁二年春久旱四月丁巳诏曰诸旱处广加祈请五月庚午始祈雨于社稷山川六月戊子获澍雨此雩禜旧典也
太康三年四月十年二月又如之是後修之至今魏文帝黄初二年正月诏曰昔仲尼资大圣之才怀帝王之器当衰周之末无受命之运乃退考五代之礼修素王之事因鲁史而制春秋就太师而正雅颂俾千载之後莫不采其文以述作仰其圣以成谋兹可谓命世大圣亿载之师表者也以遭天下大乱百祀隳废旧居之庙毁而不修褒成之後絶而莫继阙里不闻讲颂之声四时不覩烝尝之位斯岂所谓崇化报功盛德百代必祀者哉其以议郎孔羡为宗圣侯邑百户奉孔子祀命鲁郡修旧庙置百尸吏卒以守卫之
晋武帝太始三年十一月改封宗圣侯孔震为奉圣亭侯又诏太学及鲁国四时备三牲以祀孔子
明帝大宁三年诏给事奉圣亭侯孔亭四时祠孔子祭直如太始故事亭五代孙继之博塞无度常以祭直顾进替慢不祀宋文帝元嘉八年有司奏夺爵至十九年又授孔隐之兄子熙先谋逆又失爵二十八年更以孔惠云为奉圣侯後有重疾失爵孝武大明二年又以孔迈为奉圣侯迈卒子莽嗣有辠失爵
魏齐王正始二年三月帝讲论语通五年五月讲尚书通七年十二月讲礼通竝使太常释奠以太牢祀孔子於辟雝以颜渊配
晋武帝太始七年皇太子讲孝经通咸宁三年讲诗通太康三年讲论语通元帝太兴三年皇太子讲论语通太子并亲释奠以太牢祠孔子以颜渊配成帝咸康元年帝讲诗通穆帝升平元年三月帝讲孝经通孝武宁康三年七月帝讲孝经通并释奠如故事
穆帝孝武并权以中堂为太学
宋文帝元嘉二十二年四月皇太子讲孝经通释奠国子学如晋故事
汉东海王恭薨明帝出幸津门亭发哀魏时会丧及使者吊祭用博士杜希议皆去玄冠加以布巾
魏武帝少时汉太尉桥玄独先礼异焉故建安中遣使祠以太牢
文帝黄初六年十二月过梁郡又以太牢祠之黄初二年正月帝校猎至原陵遣使者以太牢祠汉世祖宋文帝元嘉二十五年四月丙辰车驾行幸江宁经司徒刘穆之墓遣使致祭焉
孝武帝大明三年二月戊申行幸耤田经左光禄大夫袁湛墓遣使致祭
大明五年庚午车驾行幸经司空殷景仁墓遣使致祭大明七年十一月南廵乙酉遣使祭晋司马桓温征西将军毛璩墓
刘禅景燿六年诏为丞相诸葛亮立庙於沔阳先是所居各请立庙不许百姓遂私祭之而言事者或以为可立於京师乃从人意皆不纳步兵校尉习隆中书侍郎向允等言於禅曰昔周人怀邵伯之美甘棠为之不伐越王思范蠡之功铸金以存其象自汉兴以来小善小德而图形立庙者多矣况亮德范遐迩勲盖季世兴王室之不坏实斯人是赖而烝尝止於私门庙象阙而莫立百姓巷祭戎夷野祀非所以存德念功述追在昔也今若尽从人心则渎而无典建之京师又逼宗庙此圣怀所以惟疑也愚以为宜因近其墓立之於沔阳使所属以时赐祭凡其故臣欲奉祠者皆限至庙断其私祀以崇正礼於是从之何承天曰周礼凡有功者祭於大烝故後代遵之以元勲配飨允等曾不是式禅又从之并非礼也
汉时城阳国人以刘章有功於汉为之立祠青州诸郡转相放效济南尤盛至魏武帝为济南相皆毁絶之及秉大政普加除翦世之淫祀遂絶至文帝黄初五年十一月诏曰先王制祀所以昭孝事祖大则郊社其次宗庙三神五行名山川泽非此族也不在祀典叔代衰乱崇信巫史至乃宫殿之内户牖之间无不沃酹甚矣其惑也自今其敢设非礼之祭巫祝之言皆以执左道论着于令明帝青龙元年又诏郡国山川不在祀典者勿祠
晋武帝太始元年十二月诏昔圣帝明王修五岳四渎名山川泽各有定制所以报隂阳之功而当幽明之道故也然以道莅天下者其鬼不神其神不伤人也故史荐而无媿词是以其人敬愼幽冥而淫祀不作末代信道不笃僭礼渎神纵欲祈请曾不敬而远之徒偷以其幸妖妄相扇舍正为邪故魏朝疾之其按旧礼具为之制使功着於人者必有其报而妖淫之鬼不乱其间二年正月有司奏春分祠厉殃及禳祠诏曰不在祀典除之
宋武帝永初二年普禁淫祀由是蒋子文祠以下普皆毁絶孝武孝建初更修起蒋山祠所在山川渐皆修复明帝立九州庙於鷄笼山大聚羣神蒋侯宋代稍加爵位至相国大都督中外诸军事加殊礼锺山王苏侯骠骑大将军四方诸神咸加爵秩
汉安帝元初四年诏曰月令仲秋养衰老授几杖行糜鬻方今八月按比方时郡县多不奉行虽有糜鬻穅秕泥土相和半不可饮食按此诏汉时犹依月令施政事也
宋书卷十七
宋书卷十七考证
礼志四大明三年十一月乙丑朔○三年一本作二年辛亥雨有司行事此虽非人故盖亦天硋也○硋与碍通
能平九土故土以为社○下土字当作祀文见礼记
宋书卷十七考证