阿毗达磨顺正理论卷第五十三

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

辩随眠品第五之九

因辩随眠。于如是位系如是事。傍论已了。今于此中复应思择。诸事未断彼必被系耶。设事被系彼必未断耶。若事未断彼必被系。有事被系而非未断。系非未断其相云何。颂曰。

于见苦已断　　余遍行随眠

及前品已断　　余缘此犹系

论曰。且见道位苦智已生集智未生。见苦所断诸事已断。见集所断遍行随眠。若未永断能缘此者于此犹系。及修道位随何道生。九品事中前品已断余未断品。所有随眠能缘此者于此犹系。及声兼明。前前已断。后后未断。皆能系义。此中何用说缘此言。修断九品必相缘故。非是所缘者有时非所缘。故缘此言定为无用。若谓别说有不能缘即遍行中亦应简别。以有见集所断遍行。不缘见苦所断事故。经主何意简此非彼。今详经主或作是思。此中所言前品已断。约世俗道随其所应。总分见修所断烦恼。以为九品渐次断除。前品已断中有余未断品。遍行烦恼亦能为系。简缘他地遍行随眠。说缘此言可成有用。然于前说余遍行中。阙缘此言义不成立。或应以后所说及声。兼显前文摄缘此义。谓于前说见苦已断。及此前品已断事中。皆有所余缘此犹系。此文杂乱于见位中。余及遍行应随去一。然此烦说阙缘此言。应问慈尊自言意趣。何事有几随眠随增。此中但应辩所缘相。谓辩何法何识所缘。则易了知此所系事。定有尔所随眠随增。且法与识数各有几。诸法虽多略为十六。三界五部及诸无漏。能缘彼识名数亦然。此中何法为几识境。颂曰。

见苦集修断　　若欲界所系

自界三色一　　无漏识所行

色自下各三　　上一净识境

无色通三界　　各三净识行

见灭道所断　　皆增自识行

无漏三界中　　后三净识境

论曰。若欲界系见苦见集修所断法各五识缘。谓自界三即如前说。及色界一即修所断。无漏第五皆容缘故。且欲界系见苦断法。为自界三识所缘者。谓欲见苦所断一切。及欲见集所断遍行。欲修所断善无记识。色修所断善识非余。无漏识中唯法智品。见集修断如应当知。若色界系即前所说。三部诸法各八识缘。谓自下三。皆如前说。及上界一即修所断。无漏第八皆容缘故。且色界系见苦断法。为自界三及上界一识所缘者。准前应知。为下界三识所缘者。谓欲见苦见集所断。上缘相应修断善识。若无漏识唯类智品。见集修断如应当知。若无色系即前所说。三部诸法各十识缘。谓三界三。皆如前说。无漏第十皆容缘故。准色界系如应当知。见灭见道所断诸法。应知一一增自识缘。此复云何。谓欲界系见灭所断为六识缘。五识即如前增欲见灭断。见道所断义准应知。色无色系见灭道断随应为九。十一识缘八十如前各增自识。若无漏法为十识缘。谓三界中各后三部。即见灭道修所断识。无漏第十皆容缘故。不委释者如应当思。应以如前所略建立十六法。识蕴在心中。思择随眠所随增事。恐文烦广略示方隅。且有问言。所系事肉眼根有几随眠随增。应观眼根总唯有二。谓欲色界各修所断。此随所应欲色修断。及彼遍行随眠随增若有问言。缘眼根识。复有几种随眠随增应观此识总有八种。谓欲色界各有三识。即见苦集所断遍俱。及修所断合而成六。无色界一即修所断。空处近分所摄善识。无漏第八皆缘眼根。且应了知一切无漏。决定不为随眠随增。前七随应欲色各三部。无色修断遍随眠随增。谓欲界系见苦所断遍行俱识。欲见苦断见集断遍随眠随增。翻此应知见集断识。修所断识欲修所断。及诸遍行随眠随增。准此应知。色界三识无色善识。能缘第四静虑眼根。无色修断及彼遍行随眠随增。若复有问言。缘缘眼根识。复有几种随眠随增。应观此识有十三种。谓于三界各有四识。除见灭断合成十二。并诸无漏识能缘缘眼根。此随所应三界四部。除见灭断随眠随增。谓欲界系见苦所断。遍行俱识能缘眼根。此识容为欲见苦断见集断遍。修道所断善无记识。及色界系修断善识。并法智品无漏识。缘此诸能缘缘眼根识。随应欲界见苦见集。修道所断色修所断。及彼遍行随眠随增。余随所应当如理释。乃至无漏缘眼根识。此识容为三界所系。见道所断无漏缘识修所断善无漏识。缘此诸能缘缘眼根识。随应三界见道所断。修所断遍随眠随增。若别疏条前十二种。各有尔所随眠随增。应言欲界见苦所断诸缘缘识欲见苦断见集断遍随眠随增。翻此应知见集断识修所断识。欲修所断及诸遍行随眠随增。见道断识欲见道断。及诸遍行随眠随增。然无漏缘唯相应缚。所余但作所缘随增。准此应知色无色界有差别者。见道断识欲界上界如次应知。缘法类品缘眼根识余所系事例眼应思。今于此中复应思择。若心由彼名有随眠。彼于此心定随增不此不决定。谓彼随眠未断随增非已断故。如本论说。彼于此心或有随增或不随增。云何随增。谓彼随眠与此心相应及缘心未断。云何不随增。谓彼随眠与此心相应已得永断。何等名曰有随眠心。有随眠名依何义立。复由何等名有随眠。且前所言三界各五部十五种识名有随眠心。如是诸心各有二种。谓遍非遍行有漏无漏。缘染不染心有差别故。依二义立有随眠名。一是随眠所随增故。二以随眠为助伴故。由随眠故名有随眠。相应随眠通断未断。所缘唯未断心名有随眠。云何与心相应烦恼。乃至未断于心随增。谓彼随眠能引起得。于心相续能为拘碍。又与来世为同类因。引相续中心等流起故。乃至未断说于心随增。断则不然无随。增义非由断故令彼离心。故虽已断而名有彼。以助伴性不可坏故。谓对治力于相续中。能遮随眠令不现起。及能遮彼所引起得。于心相续不为拘碍。故说已断相应随眠无随增理。非对治力能遮随眠俱行伴性故。彼虽已断心名有随眠。若诸随眠缘心未断。随心断未断于心随增故。恒令心得有随眠名。若彼缘心随眠已断。心不由彼名有随眠。道力令心离随眠故。虽为助伴及能所缘。俱非道力能令相离。而对助伴能所缘疏故。此有名唯据未断助伴性亲断亦名有。此中身见相应之心。由所相应无明身见。随增伴性名有随眠由自部余见集断遍。唯随增性名有随眠。所余俱非故非有彼。其余见苦见集所断。遍不遍心如理应思。见灭所断邪见俱心。由所相应无明邪见。随增伴性名有随眠。由自部摄有漏缘遍。唯随增性名有随眠。所余俱非故非有彼。其余见灭见道所断若缘无漏缘有漏心。如其所应例应思择。修道所断贪相应心。由所相应无明及爱。随增伴性名有随眠。由自部余及诸遍行。唯随增性名有随眠。所余俱非故非有彼。余修所断烦恼俱心。如其所应例应思择。诸修所断不染污心。由自部摄随眠及遍。唯随增性名有随眠。如是所论皆约未断。彼若断已有伴性者。唯由伴性名有随眠。依此义门应作是说。颂曰。

有随眠心二　　谓有染无染

有染心通二　　无染局随增

论曰。有随眠心总有二种。有染无染心差别故。于中有染所有随眠。若未断时相应具二所缘唯一。若已断时相应有一所缘都无。彼无染心所有烦恼。唯未断位名有随眠。断已都无非助伴故。此缘无染所有随眠。在有心前或俱时断。断缘染者通前后俱。相应与心必俱时断。故染通二名有随眠。无染局一有随增性如上所辩。十种随眠次第生时谁前谁后。诸随眠起无定次第。可一切后一切生故。然有一类烦恼现行。前后相牵非无次第。今且就彼辩次第者。谓有一类不善观察。由邪闻力宿习力故。因缘所引无我行中。最初欻生我我所见。次于如是所计行中。迷因谓常。迷果谓断。堕断边者便增邪见。执为最胜。即是见取。堕常边者为我得乐离众苦故。事自在等修胜生因及解脱道。起戒取已。于诸邪师。执因道中有差别故。无师为决遂复生疑。诸所执中谁真谁妄。随谓一胜于彼起贪。计为己朋恃而生慢。于他朋见陵蔑起嗔。若于其中不决真妄。疑所扰乱于观生劳。起厌怠心便自谏止。终难决定何用观察。胜仙能了非我所知。彼既自摧勤观察志。便背观察爱乐无知。由此息心憩无明室。是为一类十种随眠相牵现行前后次第。复有一类禀性愚痴。于诸沙门梵志所说。不能审察胜劣有殊。遂复生疑。此中谁胜。因此观察堕我见者。由我见力便执断常。为我当来得乐离苦。便妄计执颠倒果因。若观察时堕无我者。不了真实无我理故。便拨无有施等果因。于此见中执为最胜。由见胜德于中起贪。因此于中陵他起慢。于余见趣憎背起嗔。彼由如斯顺违欢戚。便起无量烦恼杂染。远正等觉所说圣教。沉沦苦海拔济为难。复有于斯别立次第。颂曰。

无明疑邪身　　边见戒见取

贪慢嗔如次　　由前引后生

论曰。谓诸烦恼次第生时。先由无明于谛不了。不欲观苦乃至道谛。由不了故无观察能。既闻二途便怀犹豫。为苦非苦乃至广说。若遇邪说便生邪见。拨无苦谛乃至广说。于取蕴中既拨无苦。因此便起萨迦耶见。从此复执我有断常。随执一边计为能净。于如是计执为第一。见已见德缘之起贪。谓此胜他恃而生慢。于他所起违见生嗔。如执我徒憎无我见。或于己见取舍位中。必应起嗔憎嫌所舍。此依一类辩十随眠。相牵现行前后次第。理实烦恼行相无边以所待缘有差别故。无有决定次第而生。故上所论略标一二诸烦恼起。由几同缘此起因缘乃有多种。或同分是此起因缘。谓见有情随众同分。定有此类烦恼现行。如鸽鸳鸯贪最猛盛。蚖蛇蝮蝎嗔最炽然。如是所余随类应说。或富乐是此起因缘。谓多有情具善意乐。堪逮殊胜。由获富乐。起诸烦恼便无堪能。要舍富乐方堪逮胜。或方域是此起因缘。谓生南方贪多猛盛。生北方者嗔多炽然。如是余方随应当说。或邪论是此起因缘。谓习兵书便增嗔恚。听倡逸论便长欲贪。学外道书愚痴转盛。若闻正法烦恼不生。由怖生死贪等息故。或寡闻是此起因缘。谓无知人烦恼炽盛。诸多闻者烦恼轻微。以习多闻伏烦恼故。或多眠是此起因缘。谓多睡眠烦恼增长。或乐等是此起因缘。谓乐增贪苦增嗔等。或饮食是此起因缘。谓饮酒等烦恼炽盛。或年位是此起因缘。谓少壮老起烦恼异。或数习是此起因缘。谓习此惑此便增盛。或身境是此起因缘。谓遇与身相称境界。随应便发此类烦恼。或时分是此起因缘。谓有有情于此时分。随应便发此类烦恼。如是等类因缘无边。然于其中胜唯三种。颂曰。

由未断随眠　　及随应境现

非理作意起　　说惑具因缘

论曰。由三因缘诸烦恼起。且如将起欲贪随眠。未断未遍知欲贪随眠故。顺欲贪境现在前故。缘彼非理作意起故。余随眠起类此应知。未断未遍知欲贪随眠者。三缘故说未断遍知。谓得未断故。对治未生故。未遍知境故。又断有二。一有分断。二无分断。故说未断未遍知言。此说随眠由因力起。顺欲贪境现在前者。且应征问此境是何。若谓于中有欲贪系。亦嗔所系应名嗔境。则顺嗔境亦顺欲贪。如是欲贪境无定故。不应说有顺境现前。若谓可意名顺贪境。此可意境亦非决定。一所爱境余不爱故。若谓遍依一相续说。非不决定亦不应理。现见一色于一有情。有时顺情有时违故。然必应许有定境界。缘彼方有欲贪现前。由此故言顺贪境现。向所设难后当通释。此则说随眠由境界力起。缘彼非理作意起者。谓有如木境界现前。及有如钻燧非理作意起。钻境界木欲贪火生。此中何名非理作意。谓于上妙衣服花鬘严具。涂香雕妆彩饰娇姿所显女想粪聚。起有情想所住持心俱。颠倒警觉名非理作意。此则说随眠由加行力起。若诸随眠起皆具三因缘。云何许有阿罗汉退。非阿罗汉随眠未断。且非定许烦恼现前。方得名为阿罗汉退。或此且据从前烦恼无间引生故说无过。以烦恼生总有二种。一从烦恼无间引生。二次所余非烦恼起。若异此者善无记心无间不应有烦恼起。此中不据次所余生。是故不应举退为难。或此且据具因缘说。实有唯托境界力生。譬喻部师作如是说。由分别力苦乐生故。知诸境界体不成实。以佛于彼摩建地迦契经中说。诸癞病者触苦火时以为乐故。又说一色于一有情。名可意境。非于余故。又如净秽不成实故。谓别生趣同分有情。于一事中取净秽异。既净秽相非定可得。故无成实净秽二境。正理论者作如是言。一切境界无不成实。经说有色乐随行故。又说贪著可爱色故。又言有可爱眼所识色故。又意近行境决定故。又契经说。如是色中。净妙相没过患相现。然为断贪说于可爱可嗔痴事。应断贪者。此依不净了知净界。由于此中有净界故。说诸母邑为可爱境。又离贪者不观彼故。又契经说。诸色聚中。皆有爱味过患相故。理亦应尔。见诸事中。诸烦恼生有差别故。谓于可意诸境事中。虽有生嗔非如贪重。未离贪者遇可意事时。任运生贪。分别起嗔故。以因加行虽无差别。而见烦恼现行别故。知诸境体非不成实。由境界力令彼别故。岂不已显境不成实。许一事中起贪嗔故。不尔一聚中容有二境故。谓可意聚中有少可嗔相。如妙衣服少被粪涂。诸乐净人总生憎恶。又如于蒜憎其香者。于其味等亦总生嫌。于彼味中有生贪者。于彼香等亦总生爱。故知诸法同聚俱生。谓一聚中有可贪等法。故于一聚容起贪嗔痴。非起贪境即起余二。故诸境界无不成实。若尔既有成实净相。随观净见应皆如实。乘如实见应不生贪。然于境中无实净相。妄计为净乘此生贪。故知诸境皆不成实。不尔说境非成实者。取不净见同此失故。谓无成实不净相中。随观不净应非如实。此复如何能伏烦恼。若伏烦恼由胜解力。是则不应作如是计。要如实见方能离贪。起贪要由不如实见。然应境事虽亦实有少分净相。由胜解力观为不净能伏烦恼。虽亦实有少分不净。而增益故于中起贪。又若诸法无成实性。但由分别力起贪或离贪。圣教如何可作是说。此事可厌此事可欣。此事顺结此不顺结。此事应修此不应修。又若一事或有起爱起恚起痴。即言境中可爱等相。不成实者岂不曾闻。有怀僻见所作颂义理亦应成。如彼论中有如是颂。

以有于一事　　见常见无常

见俱见俱非　　故法皆无性

若尔颠倒亦应不成。于实净中取为净故。不尔此中于少净种。由作意力增益转故。谓于可意不可意境。作意增益不净净相。由此颠倒起嗔起贪。非增益依亦不成实。故于少种由作意力。增益而转非不颠倒。又贪等乐等于境界生无有决定故。境虽成实而颠倒体非不得成。若尔善心亦应成倒。有取可意境为不可意故。不尔如是胜解作意。能断烦恼故非颠倒。有善作意由胜解力。于境界中唯取净相。云何非倒。非此胜解于诸烦恼有断力故。彼为自观于贪已断有势力不。故虽于境取净相转而非颠倒。或今但念如昔染心所取境相。为自观察所得修果为成不成。无别增益故非颠倒。或善作意于诸事中。随应但缘净不净相故非颠倒。贪等作意于诸事中。随应总缘为净不净故不同善。然彼所言由分别力。苦乐生故境不成实。摩建地迦经为证者理必不然。现见有于非所欲境亦生贪故。不尔便为拨境界力又现见有由根过故。于甘等味颠倒而取。于冷暖等颠倒亦然。彼不可言此由境界不成实故遂致如是。又说一色于一有情名可意境。非于余故。知诸境界不成实者。理亦不然前己说故。前说一聚容有二境。谓一聚中容有可意不可意种。于中增益遂总谓为可不可意有说。约位境体成实。谓于此时境成可意非不可意。余位相违。又如净秽不成实故。知无成实净秽境者理亦不然。于不净中计净颠倒应不成故。谓若都无成实不净。设取为净如何得成。于不净中净想颠倒。既许一境亦净不净。于中起想何倒非倒。又如于非常常想成倒。故知不净性决定成实。或于有漏行通取常非常应非常性亦不成实。或如非常性不净性亦尔。故净不净非不成实。言别生趣同分有情。于一事中取净秽异。知无成实净秽境者。理亦不然。前释一聚容有二境义已成故。言净秽相非定可得。故无成实净秽境者。理亦不然。准前说故。谓非无相有净秽性。性若无者颠倒不成。故不应言相不可得。便为净秽不成实因。又佛世尊于有漏法。决定成立有不净性。其义云何。谓有漏法为烦恼所染名胜义不净。故知净秽非不成实。若尔岂不诸有漏法皆是不净。或有于中起净妙觉。此觉境界既不成实。余例应然此觉所增虽不成实。而不净境是成实故。于中谓净颠倒义成。后贪起时随此净见。故所增相虽不成实。而无所缘非成实过。又先已说不净聚中有少净种。净种净性无异体故。净境非无但由于中总增成倒。又色等法有净自体。但由有漏立不净名。故一切境非不成实。有余师说。依五识身所起烦恼境界成实。非于一境二心转故。五识唯取现在境故。所取色等刹那性故。所余烦恼境不成实。由一刹那取色等已。后相续起异分别故。此亦应就总聚遮遣。谓于过去可爱聚中。有可增境能发嗔恚。先缘可爱于聚生贪。后忆可憎于聚生恚。是故意地所起烦恼所缘境界非不成实。即上所说随眠并伴。佛说为漏瀑流轭取。漏谓三漏一欲漏。二有漏。三无明漏。言瀑流者。谓四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。轭谓四轭。如瀑流说。取谓四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。如是漏等其体云何。颂曰。

欲烦恼并缠　　除痴名欲漏

有漏上二界　　唯烦恼除痴

同无记内门　　定地故合一

无明诸有本　　故别为一漏

瀑流轭亦然　　别立见利故

见不顺住故　　非于漏独立

欲有轭并痴　　见分二名取

无明不别立　　以非能取故

论曰。欲界烦恼并缠除痴。四十一物总名欲漏。谓欲界系根本烦恼三十一并十缠。色无色界烦恼除痴。五十二物总名有漏。谓上二界根本烦恼各二十六。色无色界虽复亦有惛沉掉举。而缠不应依界分别。上界缠少不自在故。由是有漏唯说烦恼。若缠亦依界分别者。则有漏体有五十六。故品类足作如是言。云何有漏。谓除无明。余色无色二界所系。结缚随眠随烦恼缠。何缘合说二界烦恼为一有漏。同无记性。于内门转依定地生。由三义同故合为一。彼界烦恼亦于外门有缘色声触境转故。应更别说第二合因谓彼随眠同一对治。设依此义无坏颂文。谓此应言何缘合说。二界烦恼为一有漏同无记对治定地故。合一何缘唯彼得有漏名此即如前名有贪释义准三界十五无明。为无明漏体故颂不别说。何缘唯此别立漏名为显无明过患胜故。谓独能作生死根本。如契经说。无明为因生于贪染乃至广说。又如颂曰。

诸所有恶趣　　此及他世间

皆无明为根　　贪欲所等起

已辩三漏复应思择。如本论说。结缚随眠随烦恼缠为前二漏。若具五义方得漏名。是则十缠应非漏体。若随具一便得漏名。染思恨等亦应名漏。则上所结物数唐捐今于此中唯据胜显说一百八诸惑为漏。谓非染污思等恨等非漏所摄。唯此诸惑稽留有情久住生死。或令流转于生死中从有顶天至无间狱。用强易了。是故偏说。瀑流及轭体与漏同。然于其中见亦别立。谓前欲漏即欲瀑流及欲轭。如是有漏即有瀑流及有轭。析出诸见为见瀑流及见轭者。以猛利故。谓漂合执义立瀑流轭取。如余烦恼但除无明总互相资能漂合执。诸见亦尔由猛利故离余相助能漂合执故亦别立瀑流轭取。又诸烦恼皆令众生漂沦染法。离诸善品无解邪解。涌泛波涛漂激众生。于善更远。故无明见于此别立。若尔何不别立见漏令住名漏。如后当说。见不顺彼义有别故。谓令异生及诸圣者。等住生死故名为漏。诸见无有令圣住能。漏义不全故不别立。漂合执义圣异生殊。故后三门皆别立见。谓此诸惑能漂异生。容有令离一切善品。漂诸圣者则不可然。漂已能令诸异生类。遍与非爱界趣生合。令圣者合则不可然。合已能令诸异生类。无不依执令圣不然。由此三门异生异圣。于中见胜是故别立。有余师说。见躁利故于令住义独不能辩。故于漏门与余合立。若与余合便有住能。如于调象王系缚生象子。如是已显二十九物名欲瀑流。谓贪嗔慢各有五种。疑四缠十二。十八物名有瀑流。谓贪与慢各十疑八。三十六物名见暴流。谓三界中各十二见。十五物名无明暴流。谓三界无明各有五。应知四轭与瀑流同。四取应知体同四轭。然欲我语各并无明。见分为二。与前轭别即前欲轭并欲无明三十四物总名欲取。谓贪嗔慢无明各五。疑有四并十缠即前有轭并二界无明三十八。物总名我语。取谓贪慢无明各十疑有八。于见轭中除戒禁取。余三十物总名见取。所除六物名戒禁取。由此独为圣道怨故。双诳在家出家众故。何缘无明不别立取依能取义建立取名。然诸无明非能取故。谓不了相说名无明。彼非能取不猛利故。但可与余合立为取。余建立取及广决择。如缘起中应如理解。瀑流轭取若能总摄一切烦恼便违契经。如契经言。云何欲轭谓愚夫类。无闻异生不如实知。诸欲集没爱味过患。及与出离。乃至广说。彼于诸欲欲贪欲欲。欲亲欲爱欲乐欲闷。欲耽欲嗜欲喜欲藏欲随欲著。缠压于心是名欲轭。有轭见轭应知亦尔。此于爱体说三轭名。又余经说欲贪名取。由此故知于欲等四所起欲贪名欲等取。如何具摄诸烦恼耶。此不相违经意别故。就所化者机行差别。密意说故犹如瀑流。谓契经说。有四瀑流。然余经中佛观所化机行差别说如是言。苾刍若能多住于此。便为已渡前五瀑流。第六瀑流亦当能渡。云何知此是密意言非唯以爱为三轭体。以契经中说有九结。结之与轭义类相似。故知烦恼皆有轭相。佛观所化机行所须。于多体中且略举一。又如经说。若断一法。我能保汝得不还果。一法者。谓萨迦耶见。非唯断此得不还果。又如经说。应断害忿非余烦恼不应断害。又如说无明能盖有情类。然于余处说盖有五。此经亦尔。随所化生现相续中。为爱所恼故略为彼说爱无失。欲有二轭可略举爱爱彼摄故。见轭云何。爱与见轭性各别故举亦无失。以见轭名依训释门通二义故。若见即轭名为见轭如无明轭。若于见轭名为见轭。犹如有轭佛令弟子知二义故。虽亦于爱立见轭名。而亦无有违法性失如是已辩随眠并缠。经说为漏瀑流轭取。此随眠等名有何义。颂曰。

微细二随增　　随逐与随缚

住流漂合执　　是随眠等义

论曰。根本烦恼现在前时。行相难知故名微细。是故圣者阿难陀言。我今不知于同梵行起慢心不。不说全无以慢随眠行相微细。彼尚不了慢心有无。况诸异生余例应尔。有释。于一刹那极微亦有随增故名微细。二随增者。谓于所缘及所相应。皆随增故。如何烦恼有于所缘相应随增。如前已辩。或如怨害伺求瑕隙。及如见毒。应知烦恼于自所缘有随增义。如热铁丸能令水热及如触毒。应知烦恼于自相应有随增义。二皆同乳母令婴儿随增。乳母能令婴儿增长。及令伎艺渐次积集。所缘相应令诸烦恼相续增长及得积集。言随逐者。谓无始来于相续中起得随逐。言随缚者。极难离故。如四日疟及鼠毒等。有说。随缚谓得恒随。如海水行随空行影。由此所说诸因缘故。十种烦恼立随眠名。依训词门释此名者。谓随流者相续中眠故名随眠。即顺流者身中安住增惛滞义。或随胜者相续中眠故名随眠。即是趣入如实解位为惛迷义。或有狱中长时随逐。覆有情类故名随眠。何缘随眠唯贪等十。非余忿等。唯此十种习气坚牢非忿等故。谓唯此十习气坚牢。起便难歇如担山火。或如怨结。故名随眠。若尔恨应是随眠性。不尔随眠任运转故。要设功用恨方随转。然诸随眠性尤重故。不设功用亦坚固转。或恨随嗔有所作故。谓诸恨垢是嗔等流随嗔所为方有所作。忆念种种嗔恚相时。随嗔所为结恨不舍。故无恨垢成随眠失是为训释。建立随眠稽留有情久住生死。或令流转于生死中。从有顶天至无间狱。由彼相续于六疮门泄过无穷。故名为漏。极漂善品故名瀑流。于界趣生和合名轭。执取彼彼自体名取。经主此中复作是说。若善释者应作是言。诸境界中流注相续泄过不绝。故名为漏。若势增上说名瀑流。谓诸有情若坠于彼。唯可随顺无能违逆。涌泛漂激难违拒故。于现行时非极增上。说名为轭。但令有情与种种类苦和合故。或数现行故名为轭。执欲等故说名为取。彼有何善。释四名中。二与我同。二违理故。谓彼所说诸境界中。流注相续泄过不绝。故名为漏。即我宗说由彼相续。于六疮门泄过无穷。故名为漏。非离诸漏有别相续。由彼势力于境泄过。即诸烦恼或总或别。流注不绝得相续名。说于六疮门即说于六境。彼言不绝即我无穷。与我何殊独言彼善。彼势增上说名瀑流。即我宗言极漂善品。与我何别。彼独善耶。言现行时非极增上说名为轭。令与种种苦和合故。此与理违。于现行时若非增上。何能令与种种苦合。如何可说彼释为善。又诸善法数数现行。亦令有情与众苦合。应与烦恼俱立轭名。若言我释亦同此过。此难非理。我说烦恼由发业门。有此能故所释取义亦与理违。谓若取名唯因爱者。说取缘有义如何成。应但说言爱缘有故。又如前际后际业缘。亦应通摄一切烦恼。如缘起中已广思择。由彼所释违正理故。毗婆沙师不作是说。

说一切有部顺正理论卷第五十三