<经部,易类,周易口义>
钦定四库全书
周易口义 宋 胡瑗 撰
繋辞上
周易言繋辞者按周易始于伏羲画为八卦至于文王定为六爻演为六十四卦又作卦下之彖辞以解释一卦之义曲尽天地之道总包万事之宜而又周公作其爻辞以释逐爻之义然而圣人作卦其道至大以至纎至悉之事无不备载虽有爻彖之辞以解释之然其辞义深远其理精微至渊至奥不可以易晓则于常常之人固难知矣是故孔子复作十翼以释之欲使後世之人可以达圣人之渊奥知圣人之行事也所谓十翼之名者曰上彖下彖大象小象文言上繋下繋说卦序卦杂卦凡此十翼以释六十四卦之义上下彖以解文王卦下之辞大象以释一卦之名义小象分于六爻之下以解周公之爻辞文言以文释乾坤二卦之理此繋辞以统言天地之渊奥人事之终始说卦以陈说八卦之德业序卦以序六十四之次叙杂卦以辨衆卦之错杂此上繋是夫子十翼之中第六翼自天尊地卑而下至篇末分十一章各列于後今随文而解之然按先儒周氏云上繋辞凡十二章自天尊地卑为一章圣人设卦观象为二章彖者言乎其象为第三章精气为物为第四章显诸仁藏诸用为第五章圣人有以见天下之赜为第六章初六藉用白茅为第七章大衍之数为第八章子曰知变化之道为第九章天一地二为第十章是故易有圣人为第十一章子曰书不尽言为第十二章虞飜分一章以大衍之数并知变化之道共为一章取之然分义之段数未尽意随文而别解之然繋辞有二说是圣人繋属其辞于爻卦之下故此篇第六章云繋辞焉以断其吉凶第十二章云繋辞焉以尽其言是繋者取其繋属其辞于卦下故谓之繋辞也
天尊地卑乾坤定矣
义曰此言天地之道者也自此乾坤定矣而下至天下之理得而成位乎其中矣为一章以释圣人法天地之义也夫易之所始始於天地天地之判混元廓开而万物之情皆生于其间既万物之情皆生于其间是故圣人仰以观于天文俯以察于地理于是画为八卦以类万物之情以尽天地之道人事之理以尽乾坤水火风雷山泽之象是易之卦始於天地者也然则天尊地卑者何也夫天是纯阳之气积於上而为尊地以积隂之气居於下而为卑刚阳居上而有尊高之象柔隂居下而有卑下之分二气始交分为刚柔是以交错以至生成万物覆载万物大无不包细无不有其形状故天地为乾坤之象乾坤为天地之用天地尊卑既分则乾坤之位因而可以制定也然则首言天地尊卑者盖万事之理万品之类皆自乾坤为始故先言天地尊卑也
卑高以陈贵贱位矣
义曰卑者谓地体卑下高者谓天体高上夫天地卑高既定则人事万物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有贵贱高卑之位是以君臣父子夫妇长幼皆有其分位矣若卑不处卑高不处高上下错乱则贵贱尊卑君臣父子夫妇长幼不得其序夫如是无高卑之分位矣故此贵贱之分皆自高卑之位既陈然後从而定矣
动静有常刚柔断矣
义曰夫天以刚阳居於上则为动地以柔隂居於下则为静天地之道生成万物各有常度动而有常则为刚静而有常则为柔动静既有常分生成各有常理则刚柔可以断矣以人事言之夫君以刚德居於上为动臣以柔道居於下为静君出其令而臣行之臣纳其善而君听之君臣动静既有常理则刚柔之分可以断矣若动而不常则刚道不成静而不常则柔道不立夫如是则刚柔不可以断定也然则此经虽论天地之性然亦兼总万物之动静也
方以类聚物以羣分吉凶生矣
义曰此已下言圣人法天地之象也方者道也天君子之人同道而齐术道同於已者则相推而类聚之君子则以君子为朋偶小人则以小人为类党为士者则以士为同道为浓者则以农为族党为工者则以工为同道为商者则以商为类聚是皆以同道为之共处各随其类族矣物以羣分者上既言君子小人各从其类此又言万品之物亦各以其羣类而为党也至如飞者则以飞者为羣走者则以走者为羣以至昆虫草木岩穴之物各从其羣各从其分也吉凶生矣者夫上言方以类聚物以羣分此言吉凶生矣者何哉夫吉凶生於异类善恶由夫影响同逍齐术者则为吉非其类者则为凶若君子同於君子之人则吉小人入於君子之党则凶是吉凶之道生於非类无所分别若平其所趣则凶是以生焉若顺其所同则吉是以生焉是吉凶之道生於非类者也
在天成象在地成形变化见矣
义曰象谓日月星辰也形谓山川草木也夫天以刚阳之气居於上而生物地以柔隂之气在於下而承天在於天者则为日月星辰之象在於地者则为草木山川之形是天地之道生成之理自然而然也变化见矣者上既言在天成象在地成形此复言变化见矣者何哉盖天地之道生成之理有全体而化者有久大而化者有骤然而化者千变万化皆有形象而人莫能究其实但知其自然而然也
是故刚柔相摩八卦相荡
义曰此已下明天地隂阳相推荡之事也夫天本在上地本在下及夫天气下降地气上腾阳极则变而为隂隂极则反而为阳阳刚而隂柔隂消而阳伏刚柔互相切摩更相变化然後万物之理得矣夫八卦之始本於天地刚柔二体法於隂阳刚则为阳爻柔则为隂位爻位相错杂然後以成八卦推荡於天地之间若十一月一阳生而推去一隂五月一隂生而推去一阳是八卦相推荡於天地之间所以成於六十四卦也
鼓之以雷霆润之以风雨
义曰鼓者动也雷者隂阳二气相激搏则其声为雷霆者怒雷则谓之霆风所以生万物雨所以润动植也此至一寒一暑重明上文变化见矣及刚柔相摩八卦相荡之事也夫天地二气相荡而成八卦之象相推而成万事之理又鼓之以震雷离电滋润以巽风坎雨使天下之物无不遂其性者天地之道也然而风亦言其润者盖风者是生成之气能滋生於万物故亦言其润也
日月运行一寒一暑
义曰日者太阳之精月者太隂之精寒者是纯隂之气暑者是纯阳之气也夫天地之道生成万物既鼓动以雷霆又滋润以风雨以日而煦育之以月而照临之及夫日月运行以成昼夜以成寒暑之候以尽生成之功者天地之道也然而直云震巽离坎不云乾坤艮兑者盖乾坤之道上下备言艮兑非鼓动运行之体故不言之其实亦雷电风雨出於山泽故亦兼包其义焉
乾道成男坤道成女
义曰道者自然而生也此言乾坤之道也夫天以纯阳在上故为乾地以纯隂在下故为坤乾主乎刚健坤主夫柔顺乾自然而为男则为君为父为长为上坤自然而为女则为臣为子为妇为少乾居於上则为尊坤居於下则为卑二气交感以生万物故有男女之象然则坤必言成者盖乾因隂而得为男坤因阳而得为女故言成也
乾知大始
义曰大始者是隂阳始判万物未生之时也乾者天之用也夫乾以天阳之气在於上故万物莫不始其气而生莫不假其气而成得其生者春英夏华秋实冬藏承其气而成者则胎生卵化蠕飞动跃是乾知大始起於无形而入於有形也
坤作成物
义曰坤者是地之形也物者万品之物也夫地以纯隂之气在於下上承於天阳之气以生万物无所不载无所不育是乾始於无形而坤能载之以作成万物之形状也然乾言知坤言作者盖乾之生物起於无形未有营作坤能承於天气已成之物事可营为故乾言知而坤言作也
乾以易知坤以简能
义曰夫乾之生物本於一气其道简略不言而四时自行不劳而万物自遂是自然而然者也坤以简能者夫坤之生物假天之气其道亦简略其用省默而已不假烦劳而物自生不假施为而物自遂是自然而然者也然则乾言易知坤言简能者何也盖乾体在上坤道在下万物始於无形而乾能知其时下降而生之坤道在於下而能承阳之气以作成万物之形状其道凝静不须烦劳故乾言易知坤言简能也若夫生成之道於物艰难则不为易知若於事烦劳则不为简能也
易则易知简则易从
义曰此复说上乾以易知也夫天之道寂然不见其用杳然而不知其为及夫四时之代谢万物之生杀不待烦劳而自然者也夫人君居兆民之上为生灵之主天下之事固不可以一言而尽也然而必当法此乾道简易之德以总万事之要目则天下之道亦自然简易而知也简则易从者复解上坤以简能也夫地以纯隂之气上承於天以生万物不在烦劳而自然简易天下之物各遂其性者也夫为臣之道为国家之梁栋作士民之冠冕必当法此地道之简易承君之命宣君之化敷布於天下简其万事之要则天下可易从矣
易知则有亲易从则有功
义曰此二句论圣贤法此乾坤简易之理也亲者亲比也言圣人法此天道简其万事之要不假繁冗屑屑於治体惟在广其仁义生成之道以及於天下昭苏万有养育万民夫如是则天下之人皆悦而亲比之也易从则有功者言人臣之道法此地道奉君之命行君之事不在繁冗使天下之人於事易从不在冗屑而其功易成也
有亲则可久
义曰此二句论人法乾坤久而益大也物既和亲无相残害故可久也言圣人既能法天之生物顺其万物之情成其至道之要施之无穷传之万世天下之人既亲比之久而不朽此圣人之道至大者也
有功则可大
义曰事业有功则积渐可大此言为臣之道既能法地之道承事其君以成其功业至大至广使人易从
可久则贤人之德
义曰夫天之所以覆而不知所以覆之义地之所以载而不知所以载之理浩浩然其神之所为者天地之功也圣人显诸仁藏诸用若日月之照临而不知照临之迹者圣人之功也然圣人之操心积虑法天地简易之德以生养天下使天下之人不可名状以成其德也
可大则贤人之业
义曰此言贤人之分则见所为之迹也夫为臣之道既能法地之简易以成久大之功业垂之万世而不朽此贤人之业也然则此圣人言德为臣者言业何也盖圣人代天理物法天行事施其德泽以滋生於天下顺其物情以至昆虫草木皆蒙其泽无所不烛故其功不可以形状如天之无不覆如地之无不载故称曰德为臣之道法地之理以承君之命行君之事执其柔顺之道顺从於人以成其功然出一令行一事皆禀君上之命而可以形状故谓之业也然此不言圣人而言贤人者何也此圣人垂教之法也言贤人亦可以法天之简易而行事以生成於天下恐後世之人止谓圣人可以法天之行事故不言圣人而言贤人也且贤人尚可法之则圣人固可知也
易简而天下之理得矣
义曰言圣人既能从其简易不在烦劳发号施令广布德泽以成天下之功使天下之人天下之物长幼上下尊卑贵贱各得其分如此则天下无为而治圣人之理得矣
天下之理得而成位乎其中矣
义曰言圣人既能顺其简易之道顺其万事之理使君臣父子夫妇长幼各得其序则天地之位皆由此矣
圣人设卦观象
义曰此已下至自天佑之为一章上既言易之所起始於乾坤故首言天地之道然天地始判而万物之情已在其间故易之所始因万物之情而作故曰易始於天地此又言圣人设六十四卦之事夫天地既判而万物之情已见於其间是故圣人仰则观象於天俯则观法於地揆人事之理尽万物之情乾坤水火风雷山泽之象设为六十四卦以通天地鬼神之情状以为万世之法也
繋辞焉而明吉凶
义曰六十四卦既设其道至大其理至深圣人若不繋之以辞散於诸爻之下则後世之人不能晓圣人设卦之意也然则卦爻之中有刚有柔分隂分阳隂阳相推荡於其间则有凶有吉有失有得故六爻之下皆繋属其辞得其正者则其辞吉失其处者则其辞凶
刚柔相推而生变化
义曰此已下言天地人事之理也夫天地既判刚柔二气互相推荡以生成万物有全体而化者有渐而化者有胎而生者有卵而化者千变万化自然而然皆由刚柔之气互相推荡以成变化也如乾之初九交於坤之初六其卦为震
是故吉凶者失得之象也
义曰此总明诸卦象不同之事也夫吉凶生於非类悔吝生於动静故六十四卦三百八十四爻有刚有柔有正有不正若辞之吉者是得之象也辞之凶者是失之象也合於道而不失其正者为吉不合於道悖於其理者为凶是吉凶者失得之象也然观六十四卦之中言吉凶者义有数等或吉凶之事据文可知或不须明言吉凶而吉凶自见若乾之九五飞龙在天寻文考义是吉可知也故不须云吉也若剥之不利攸往离之九四突如其来如焚如死如之属据其文辞其凶可见故不言凶也亦有爻处吉凶之际吉凶未定行善则吉行恶则凶若乾之九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎若屯之六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字是吉凶未定故不言吉凶也有直言吉者若坤之六五黄裳元吉以隂居尊嫌其不吉故直言其吉有直言其凶者若剥之初六剥牀以足蔑贞凶若有一卦之内或有一爻之中得失相形须言吉凶若大过九三栋桡凶九四栋隆吉是一卦相形也屯之九五屯其膏小贞吉大贞凶是一爻相形也亦有一事相形终始有异若讼卦有孚窒惕中吉终凶有有咎而能改之者若豫之上六曰冥豫成有渝无咎
悔吝者忧虞之象也
义曰事之小小己过其意有可追悔者曰悔事之微小可为鄙吝者曰吝夫人始於得失微小之事虽不至於大咎然亦当忧虞思虑之不可谓之微小不思之故事之小者必至於大恶之渐者必至於着恶积而不可掩罪大而不可解者皆自细微以成之也故易中所言吉凶者是得失之象言悔吝者是忧虞之象也
变化者进退之象也
义曰夫物之生有全体而化者有渐而变者此皆是进退之象也夫进退之象有盛衰之理生死之道吉凶之验皆自於盛衰故来则为盛往则为衰故六爻之中有刚有柔或从始而上进或居终而倒退往来不穷互相推荡以成进退之象也若乾之上九言亢龙有悔复之初九言不远复无祗悔元吉
刚柔者昼夜之象也
义曰夫圣人设卦分其刚柔以明人事之要以尽万物之宜刚则为阳为明为昼柔则为隂为幽为夜刚柔相推以成昼夜幽明之理变通之道以成吉凶悔吝忧虞之象也故总言之也然推观其上文始总言繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化此又别言吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象者何也盖吉凶悔吝失得昼夜之象皆由刚柔相推荡而致者故得失有重轻变化有小大合之则同分之则异故始云刚柔相推而生变化不云昼夜者是总变化而言也上文云吉凶者失得之象下文又云悔吝者忧虞之象者盖吉凶之事皆由得失而成得失之本皆由悔吝而成悔吝之本皆由忧虞而有也
六爻之动三极之道也
此复明变化进退之义也夫易卦之中则有六爻故下二爻以象地中二爻以象人上二爻以象天是六爻之中三才之道毕矣然六爻之道有变有动有凶有吉有得有失若动而合于道则为吉动而悖於事则为凶是六爻之动互相推荡则是天地人三才穷极之事故有吉凶悔吝得失变化之道也
是故君子所居而安者易之序也
自此已下言君子观圣人设卦作易之意以为修身之法也夫易卦之中有凶有吉有否有泰有悔有吝有变有化有得有失有刚有柔夫君子之人观此刚柔变化吉凶得失悔吝忧虞之象知其易之以序以修其身以行其事以之居处进退不惟尊卑贵贱贫困之间皆得以安止也至如乾之初九言潜龙勿用是言君子之人可隐则当隐也九二则言见龙在田是言君子之人可进则当进之又如居泰之时则君子可引类而进於朝居否之世则有否塞不通之象居於家人则行治家之法居旅之时则为行旅之事如此之类皆是用得其时不失其道不惟尊卑贵贱贫困穷极安处进退之间皆可行之是易之序也
所乐而玩者爻之辞也
义曰夫君子之人既能知易之以序以为居处之术又当乐玩其六爻之辞夫六爻之辞有凶有吉有否有泰有得有失皆随时而变通是故君子之人必当爱乐而躭玩之见其善则思齐其事见其恶则思惧而改趣其治而去其乱向其安而舍其危以至吉凶之事悔吝之道至纤至悉无不备於爻辞之间故君子所乐而玩者爻之辞也
是故君子居则观其象而玩其辞
义曰夫爻卦之间有凶有吉有失有得君子之人故当居处之间观其设卦之象明其万事之理以躭乐六爻之辞以知事之吉凶明其事之得失以至死生之道变通之理则无咎过之事
动则观其变而玩其占
义曰夫易以变而为占自六爻之中皆变而为占故古者取其蓍草之数随其变而占之以明休咎之事以究鬼神之奥故君子若观此六爻之变凡於动静兴作之间必知其休咎之验矣
是以自天佑之吉无不利
义曰言君子之人既能居则观其辞动则玩其占以奉顺易象则身无有凶害如此则自上天之所佑助鬼神之所协吉何所不利也
彖者言乎象者也
义曰疏以为自此至死生之说为一章则非也今观其文辞当从辞也者各指其所之为一段自易与天地凖而下至盛德大业为一章是也彖者言乎象者也自此以下至辞也者各指其所之为一章上章既言吉凶悔吝圣人设卦繋辞之义细意未尽此复言文王作彖分於诸卦之下以释一卦之义虽然有周公爻辞散於诸爻之下然文王之彖其义渊深孔子复作彖辞以解之彖者总论一卦之象如乾之彖元亨利贞曰大哉乾元坤元亨曰至哉坤元屯元亨曰屯刚柔始交而难生蒙亨曰蒙山下有险是皆解一卦之辞也故曰象者言乎其象也
爻者言乎变者也
义曰夫六爻之设内外二体有变有动有凶有吉各随时而变改之然文王之作彖辞以释一卦之象然其义亦有未尽周公复作爻辞散於诸爻之下总人事之要道明万事之吉凶随其爻而通变之各顺其用
吉凶者言乎其失得也
义曰夫爻象之设有凶有吉有刚有柔若阳居阴位则不得其正或阴居阳位则或失其常或近而不相得或远而有所比合於道者则吉乖於道者则凶故吉凶之端失得之义尽在於爻辞之间矣上文吉凶者失得之象也
悔吝者言乎其小疵也
义曰疵者病也夫人祸发於细微奸生於隐暗事有至小而可以追悔者行有至微而可以鄙吝者故当忧虑而戒慎之夫小恶不改以至於大恶小善不积以至於大凶至乎鄙吝之道皆由微小而生也故君子之人观此爻象之辞则知动静之理积其小善以成於大善积其小恶以至於大恶舍其失而处其得悖其凶而从其吉故悔吝之来皆由微小而至矣
无咎者善补过也
义曰夫人所以有咎者盖由操心积虑过为其事小恶不改以成乎大恶小过不防以至乎大过所以有咎如噬嗑上九屦校灭趾之类是也此言无咎者盖言人之有失者善能自改之故六爻之中有能改过而无咎者若豫之上六曰冥豫成有渝无咎随之初九曰官有渝贞吉从正则吉也
是故列贵贱者存乎位
义曰位者即六爻之位夫一卦之中凡有六爻分其上下有尊有卑有小有大若九五则言君位九三则言臣位是尊卑大小各有其分则贵贱之位从而定矣
齐小大者存乎卦
义曰夫阳主刚明而有生成之德故其德大阴主柔顺而有消剥之行故其德小故六十四卦皆本阴阳刚柔之理以定其位也故有大有小君子必当明辨之至如乾之与坤泰之与否损之与益小过与大过既济与未济是皆所用不同有小有大各随时而用之也
辨吉凶者存乎辞
义曰辞者卦爻之下所繋之言辞也夫六十四卦有阳居阳位阴居阴位有以阳居阴位者有以阴居阳位者有以臣居君位者有以君居臣位者如此之爻位多矣圣人若不繋之辞则凶吉无由见矣至如比之六二居得其正则其辞曰比之自内贞吉小畜之初九以阳居阳则其辞曰复自道何其咎吉随之九四以阳居隂则其辞曰随有获贞凶观之初六以隂居阳则其辞曰童观小人无咎君子吝噬嗑之上九以阳居隂曰何校灭耳凶是吉凶之文皆在於所繋之辞也君子之人若明辨吉凶之事观其辞则可知矣
忧悔吝者存乎介
义曰介者纎介也悔吝者小疵病也夫人小恶不改以成於大恶小疵不补以成於大疵勿谓小善无益而不为勿谓小恶无伤而弗去及夫恶积而不可揜罪大而不可解以至何校灭耳丧身夷族然後悔之亦其晚矣故圣人凡小疵病鄙吝之事必先忧虞之所以获其无咎也然则万事之理皆始自纤芥故圣人豫防之故坤卦曰履霜坚氷者则圣人教人防微杜渐之深戒也
震无咎者存乎悔
义曰震者动也悔者过也夫人所以举动而无咎者盖有刚明之才有至正之德知其吉凶之道明其得失之迹事之小疵者预忧虞之事之将失者心改悔之所以举动而无咎者盖存乎悔也
是故卦有小大辞有险易
义曰其道光明则谓之大其道消散谓之小夫六十四卦之设有大有小有通有塞故六爻之中有变有动有险有易若履得其正居得其中行事无过则卦爻之下亦有和易之辞若履非其正居非其位行事失其中则卦爻之下亦有险难之文至如居泰之时则言君子道长居否之时则言君子道消明夷之时则言明有所伤大壮之时则言大者壮也以至吉凶悔吝善与不善恶与不恶卦爻之下各繋其辞以明之故上文所谓齐小大者存乎卦者是也
辞也者各指其所之
义曰言六十四卦所繋之辞各指事而言也至如适於泰卦则其辞和易适於蹇卦则其辞艰险适於谦卦则其辞巽顺适於离卦则其辞文明是各指其事之所变而言也
易与天地凖
义曰自此已下至鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉为一章上既言卦爻辞理之义此又广明易道深远可以与天地相参凖也夫天地之道福善祸淫善者则佑助之恶者则倾覆之以至生成万品之物皆以简易之道自然而然也夫易之道本始於天地故六十四卦三百八十四爻所以统三才而妙万物也故爻之善者则其辞善爻之恶者则其辞恶得其正者则其辞吉失其正者则其辞凶以至总包万事之理皆以简易之道自然而然也是大易之道之可以凖拟於天地也至乾以健而法天坤以顺而法地之类是也
故能弥纶天地之道
义曰弥者缝也纶者经也言易道微妙包含万象知鬼神之情状明人事之终始上可以弥缝补合於天道下可以经纶牵合於地理无所不载无所不备者也
仰以观於天文俯以察於地理
义曰天文者则是日月星辰布设悬象成文章故称文也地理者则谓山川原隰高卑上下各有条理繁盛於地故称理也夫易之本始始於天地圣人仰以观於天文俯以察於地理揆万物之情尽人事之理以至纎至悉无所不包无所不备是易之道也
是故知幽明之故原始反终故知死生之说
义曰幽者无形之谓也明者有形之义也明则为昼为阳幽则为夜为隂夫圣人之作易本凖拟於天地下总括於事物鬼神之情状吉凶之萌兆隂阳之运动幽明之义理莫不统包於其间矣原始反终故知死生之说者夫易道深远知幽明之故以原究事物之终始反复天人之本末万物之荣枯四时之变化吉凶之兆动静之理以至死生之说莫不知之
精气为物游魂为变
义曰精气者则为隂阳精灵之气也氤氲积聚而为万物也游魂者伸为物之积聚归为分散之时则谓游魂夫天地之道隂阳之精气萃聚而生万物於万物之间受隂阳之精气而灵者则为人人受隂阳之精气萃之於身则有耳目口鼻心知发肤而为之体魄也合於人身则谓之魂故口能言目能视耳能听心能思虑则谓之神故用思虑心知才能则谓之变得精气之多者则为神得精气之少者则为魄及夫思虑既久精神已倦心知已劳发肤渐衰用之太过及其死也体魄降於地骨肉毙於下精神散之於天则为神体魄散之於下则为鬼是天地之精气萃聚於人身则为精神体魄矣故左氏载子产之言曰心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能久是言凡人得精气之多者为神受精气之少者为魄神魄萃之於身久而必去则精气归於天则为神骨肉毙於下散而无所之则为鬼又礼记祭义曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也衆生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙於下隂於野土其气发扬於上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也是言人之生则精气聚而为神死则骨肉散而为鬼而精魂改变去形离体则为变化之道也
是故知鬼神之情状
义曰鬼神者不疾而行不言而信视之弗见听之弗闻者鬼神之道也夫鬼神之道本诸精气体魄聚之而生亦由骨肉体魄散之而有冥冥然不知其所在圣人以其为无则曰不仁以其为有则曰不知其有形状可覩哉然此言知其形状者盖言易道至大通於天地达於幽明不惟幽隐章显之间而易道可以见矣
与天地相似故不违
义曰此已下言易道广大尽生死之理幽明之故也夫天地之道春生夏长秋杀冬藏包含万彚无小无大高者下者飞者走者莫不生育之故不可以一言而尽也夫大易之道阳刚隂柔穷幽极远总括万事从无入有至纎至悉莫不总明之故不可一言而尽也推其本原大易之道皆圣人穷神尽性而作也上则凖拟於天地下则包言于人物前乎天地则其道不过後乎天地则其道不异中於天地之间则其道若合符契而无违越是易之道与天地相似者也
知周乎万物而道济天下故不过
义曰圣人无物不知是知周也天下皆养是道济天下也万事皆得其宜是不过也夫圣人以仁知之德才能思虑周及万物至於纎介之类皆蒙被之又以仁义施及天下使万品之物天下之人皆得其所皆获其济而又所行之事合於大中无过无不及之事
旁行而不流
义曰夫圣人中天下而立正南面而居拂其己之私邪去其已之阿党所行之事中立而不倚正行而不邪以天下为一家以万民为一情凡所动作莫不会合大中之道而行之此言旁行而不流者盖言圣人非善於一身以至正之德上符於天下合於地中合於人无私无枉无所不契虽旁行於天下之间亦无私邪淫过流荡之事所以然者盖至公至正而致然也
乐天知命故不忧
义曰顺天施化是乐天识物始终是知命夫圣人顺天施化识物始终以其不可改者天命也由是推测天道以知己命至於富贵夀考贫贱夭折皆繋於天是以心无忧恤虽在贫贱亦不为险詖之行虽在富贵不为奢侈之心故孟子曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也是言人之性命之理死生之道皆本於天固无可奈何然则富贵禀於天死生繋乎命既无可奈何则宜顺从於天道乐天而知命原始而思终安静而居则无忧恤也
安土敦乎仁故能爱
义曰安者静也爱者养也夫圣人禀天地之全性五常之道皆出於中天下有一物不被其赐者若已内於沟壑由是推己之性以观天下之性推己之仁以安天下之物使天下之人万品之物皆安土而定居矣人能安土物既遂性则父母兄弟亲疎上下逓相亲睦而敦仁爱之心矣
范围天地之化而不过
义曰范谓模也围谓周也过者违也夫圣人粹天地之灵中天地而立观天地之性然後正己之性观天地之情然後正己之情凡所行事皆模范於天地隂阳之端至如树木以时伐禽兽以时杀春夏则生育之秋冬则肃杀之使物遂其性民安其所是范围天地之化而无过越也
曲成万物而不遗
义曰曲者曲屈委细而成就万物也遗者弃也夫圣人宅天下之广居司万物之性命模范天地以施化辅相天地以保民虽事物之微昆虫之细亦皆以仁信屈曲而成就之至如纲罟以时不麛不卵是皆物之微细而不遗弃也
通乎昼夜之道而知
义曰通者无所不通之谓也书则为明为阳也夜则为幽为隂也夫圣人得天之正性秀出於人上与天地合其德与日月合其明通晓隂阳之宜默运鬼神之奥虽昼夜之道幽明之理无所不知无所不晓至如寒暑之代谢星晷之相旋隂阳之晦明风雨之凄暴未有不先知之矣自此已上皆言神之所为精气为物游魂为变之事圣人能极神尽虑推幽测隐无所不知也
故神无方而易无体
义曰神者隂阳不测幽微不可以测度故曰神无方者不见所处运动不息是无方也易者即周易也无体者唯变所适往来不穷是无体也夫天地之道妙用无门鬼神之道寂然无迹春生夏长藏往知来故不可以方隅而论之夫大易之道总括天地包含万象惟变所适道无常用既不可以象类索又不可以形器求是亦不可以定体而论之也是大易之道与天地之道相凖如鬼神之妙用也
一隂一阳之谓道
义曰道者自然之谓也以数言之则谓之一以体言之则谓之无以开物通务言之则谓之通以微妙不测言之则谓之神以应机变化则谓之易总五常言之则谓之道也上既言天地之神大易之道穷变尽神妙用无方不可以方隅形体而求之此又言天地生成之道夫独阳不能自生独隂不能自成是必隂阳相须然後可以生成万物故於冬至之日阳气下施散而为春夏以生成万物以至洪者纎者高者下者皆遂其生以盈满於天地之间然万物既生不可不成之故於夏至之日隂气下施散而为秋冬以成就万物以至洪者纎者高者下者皆遂其性以成就於天地之间是一隂一阳互相推荡天覆而地载日照而月临所以谓之道也
继之者善也
义曰夫天地之道隂阳之功生成万物千变万化以盈满於天地之间使高者得其高之分卑者得其卑之理圣人得天地之全性继天地生成之功以仁爱天下之物以义宜天下之衆使居上者不陵於下在下者不过其分是圣人继天养物之功以为善行也故乾卦曰元者善之长是言天以一元之气为衆善之长圣人继其元善之功以理於物也
成之者性也
义曰性者天所禀之性也天地之性寂然不动不知所以然而然者天地之性也然而元善之气受之於人皆有善性至明而不昏至正而不邪至公而不私圣人得天地之全性纯而不杂刚而不暴喜则与天下共喜怒则与天下共怒以仁爱天下之人以义宜天下之物继天下之善性以成就己之性既成就己之性又成就万物之性既成就万物之性则於天地之性可参矣是能继天地之善者人之性也
仁者见之谓之仁知者见之谓之知
义曰夫圣人得天性之全故五常之道无所不备贤人得天性之偏故五常之道多所不备或厚於仁而薄於义或厚於礼而薄於信是五常之性故不能如圣人之兼也夫大易之道卦於伏羲重於文王爻辞於周公是三圣人垂万世法则之书其间写天地水火风雷山泽之象本凖拟於天地统鬼神之妙用惟变所适量时制宜故不可一义而求之也若仁者见之则知圣人之仁知者见之则知圣人之知是各资其分而已矣
百姓日用而不知故君子之道鲜矣
义曰夫圣人得天地之正性继天地之行事故无所不知无所不明贤人得天地之偏又可以仰及於圣人之行事然圣人之道至深至奥贤人尚可以偏窥之至於天下百姓常常之人得天性之少者故不可以明圣人所行之事夫大易之道载圣人之行事包乾坤之生育鬼神之妙用人道之终始无不备於其间圣人体其用成其功业发见於天下则天下之人咸戴而行之莫知所以然而然也然而圣人君子虽能体易道以为用观易道以施化然能悟君子之道者亦鲜矣
显诸仁藏诸用
义曰上言神之所为此论易道之大与神功不异也显诸仁者言道之为体显见仁功衣被万物是其显也藏诸用者谓潜藏功用不使物知是藏诸用也夫天地之道乾刚坤柔日临月照春生夏长秋杀冬藏使万物緜緜而不絶者天地生成之仁也然不知天地生成之用也夫圣人之道恩涵泽浸政渐仁煦薄赋轻役恤孤轸贫使百姓安其土而不迁劝其功而乐事者圣人生成之仁也然不知圣人生成之用也夫大易之道寂然不见其体杳然不见其形以之悦怿生民功业万世施为德泽则可以衣被万物是显诸仁也及夫推究原本测度云为不见其迹是藏诸用也是大易之与天地鬼神无以异也
鼔万物而不与圣人同忧
义曰夫天地之道以时而生以时而杀雷霆以鼔动之风雨以滋润之使万物洪者纎者高者下者皆遂其性或万物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自然之理不能忧恤之夫圣人代天牧民继天之善以仁义之道生成於天下物之夭折暴亡凶荒札瘥者常如己内於沟壑之中是天地之道但能鼔舞於万物而不能忧恤於万物也圣人能生成於万物又能忧恤於万民也惜乎圣人所不得者天地之权也故大易之道载天地生成之理而不能与圣人同忧也老子曰天地之道气犹槖龠以万物为刍狗者此也
盛德大业至矣哉
义曰此已下至隂阳不测之谓神为一章此是十翼之中第五章今注疏之说皆以谓显诸仁藏诸用而下至道义之门为一章今观显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧三句皆言上文天地不测之事故自此盛德已下至隂阳不测之谓神为一章自夫易广矣大矣而下至易简之善为一章盛德大业至矣哉者夫天地之道无所不生无所不育以生成之功言之其德至广而其功至大也圣人法天之用广生成之道万物由之而通政教由之而理而又作工巧以便器用立商贾以通有无为之纲罟则以畋以渔为之耒耜则以耘以耨天下之人至於昆虫草木无不被其赐者是圣人充盛之德广大之业至极矣哉然必云盛德大业者盖施於行则为德行於事则为业也
富有之谓大业
义曰自此已下覆说大业盛德因广明易与乾坤之事夫天之生物盈满於天地之间则谓之富圣人法天之行事布其德泽施其教化竭天下之财用聚天下之民物以为之富有富有天下措当世於不拔故谓之大业也
日新之谓盛德
义曰夫天地之道日往月来隂极阳生四时更变寒暑相推一日复一日其德愈新以至生成万物日日而盛大圣人法此天地之道增修其德持循政教适时之变量事制宜使其德日日盛大
生生之谓易
义曰生生者隂生阳阳生隂也天地之道圣人之德以富有言之则谓之大业以日新言之则谓之盛德而又生成之道变化死生生而复死死而复生使万物緜緜而不絶者天地圣人之德业也夫大易之道尽七九八六之数写天地水火雷风山泽之象总隂阳生杀之理包人事万物之宜变而必通终而复始随时之变因事制宜凖拟天地之间则其功不异是生生相续而不絶也
成象之谓乾
义曰乾者健也夫天以一元之气仰而望之其色苍苍然下周於地其状如倚杵南枢入地三十六度北枢出地三十六度一书一夜凡行九十余万里自古至今未尝有毫厘之差忒亦未尝有分毫之不及以至生成万物皆以乾健而神其用以成就万物之形状非刚健之功则不能如是也故伏羲始画乾卦皆取健用为象也
效法之谓坤
义曰坤者顺也夫坤地之道承天之气而始终万物无所不载无所不生皆效天而生育之故伏羲画坤之卦亦皆取效坤顺之义而名曰坤然则必言成象之谓乾效法之谓坤者盖万物之生必由天道刚健然後成其形象地道柔顺必得阳气然後顺其物理以人事言之乾则为君之象坤则言臣之道天下之事非君不能立庶政之设非臣不能行也
极数知来之谓占
义曰夫大易之道总包天地动赜鬼神天下之事不言而自知吉凶之道未萌而先见皆圣人以蓍象之数占其事物之理逆知来事之意考其行事之验以成其文也故下文所谓将有为也问焉而以言其受命也如响此之谓也
通变之谓事
义曰夫暑往则寒来阳生则隂伏物之所以理事之所以通生而後滋周而复始皆自於变化之力也故黄帝通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是皆自通变之道然後成天下之事也
隂阳不测之谓神
义曰夫万物之生皆由天地隂阳之功以生成之然生成之道周而复始极而复生不言而信不疾而行以至变化之理及究其生育之形不可得而知也
夫易广矣大矣
义曰自此已下至易简之善配至德为一章此十翼之中第六章赞明大易之道至广而至大也夫易变化极於四达是广矣穷於上天是大矣故下文云广大配天地是也
以言乎远则不御
义曰远者四远之外而不御止也夫大易之道至广而至大极天地之渊蕴尽人事之终始推於天下则天下之事无不备施之万世则万世之事皆可知穷於四远则四远之处不能以御也
以言乎迩则静而正
义曰迩谓近也夫迩近之地目所可覩耳所可闻思虑之所可及之处也故大易之道虽於迩近之间穷理尽性耳目之所覩思虑之所及寂然不见其形杳然不见其迹虽邪僻之不能干至於幽至於静默然而得其正者大易之道也
以言乎天地之间则备矣
义曰言大易之道至广而至大以言乎遐远之间则不可御止以言乎迩近之处则其道静默以言乎天地变化之道则无所不备矣
夫乾其静也专
义曰乾者天之用也夫乾之体至刚至健一昼一夜凡行九十余万里其刚健之德也如此夫然而生育之时虽纯隂用事而坤道承阳之气以发生万物虽当纯隂用事之时而阳气凝然静默任其专一之道以生於物也
其动也直
义曰直谓正直也言乾之用虽未生万物之时其静也专及其阳气下降於地以生万物其运转则四时不忒寒暑无差刚而得正
是以大生焉
义曰言天地之道以其专一至静之德运动而不失其正是以能大生於万物也
夫坤其静也翕
义曰翕者敛也夫坤之道凝然在下承天阳之气以生於万物当阳气未降之时则翕敛其气闭藏其用也
其动也辟是以广生焉
义曰夫坤之道凝然在下翕敛其气闭藏其用而不动及其阳气下降之时开辟其用承阳之气以生於物是以其生育之道至广而无限极也
广大配天地
义曰此已下申明大易之道也言大易之道至广而至大无所不包无所不备上可以配之於天下可以周之於地其道至深而至远也
变通配四时
义曰夫易之道至幽至赜惟变所适生而不絶周而复始变通之道无所常定亦可以配於四时至如乾坤之道生杀之理春则生之生之不已必夏长之长之不已必秋成之成之不已必冬干之是四时生杀皆有其时而变通易有变通之理所以配於四时也
隂阳之义配日月
义曰夫易之中有隂阳犹乾坤之有日月夫日者是至阳之精照於昼而为明月者是至隂之精照於夜而为明故大易之道变通之理有刚有柔有隂有阳犹乾坤之有日月运其寒暑以成昼夜
易简之善配至德
义曰夫大易之道包含万象至纎至悉无所不载然而其道简易不尚烦劳可以配天地之至德也
子曰易其至矣乎
义曰此已下至成性存存道义之门为一章此赞美易道至大至广也
夫易圣人所以崇德而广业也
义曰夫大易之道至广而至极上可以括天之高明下可以包地之博厚圣人用之可以增崇其至德广大其功业也
知崇礼卑
义曰夫万物之理万事之原不能出於圣人之知然圣人之知必由礼而修饰之故知崇则如天之高至贵而人莫能及故礼卑如地之下至微而人不能出是至崇者不能及於知之高至卑者不能出於礼之用也
崇效天卑法地
义曰言圣人之知崇而上效于天礼卑而下法於地知以幽远为上则为崇礼以卑退为本故为卑也
天地设位而易行乎其中矣
义曰夫天以纯阳之气积於上地以柔隂之气积於下天地初判二位既设则大易之位万物之情以行於天地之间矣
成性存存道义之门
义曰性者天所禀之性也存存者不絶之貌也夫人禀天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不私若能观天之性而成就己之性则可以生成於天下以尽万物之性使万物之性存存而不絶而道义之门自此涂而出也若夫不能观天之性以正己之性则?於邪佞而放僻之事从而至矣如是则不能成其道义之门不能开通其物故此大易之道凖拟於天地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不絶成其道义之门为人之所出入而取法也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜义曰自此已下至负且乘致寇至盗之招也为一章注以谓至其臭如兰则非也上既言易道变化神理不测此又明圣人见天下之赜以成万物之形象也赜者幽赜也人之难见者也言圣人推测天下之幽赜以拟度万事之理以凖拟万物之形容以象万物之所宜使皆各得其宜各顺其性至如刚之理则拟乾之形容柔之理则拟坤之形容艮之性则言其止震之性则言其动阳物则言其刚隂物则言其柔若泰卦则言泰之形容象其泰之物宜若否卦则言否之形容象其否之物宜其六十四卦之中皆有所象矣
是故谓之象
义曰此已上结成卦象之义也夫言圣人因拟度万物之形容以象万物之所宜是故谓之象象者即文王所作彖辞以明一卦之象也则谓之象然六十四卦之中皆谓之象故前章云卦者言乎其象也是言圣人因推测天下之理以明万物之宜故谓之象也
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼义曰动谓变动也会合也通谓通变也言圣人观此诸卦爻之变动明其吉凶得失之要以观天地万物会合变通之事其有合於理通於道者则为之常礼而行之其有悖於理违於道者则舍而去之是圣人明六十四卦动静之理变通之事会合其典礼者也
繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻
义曰夫六十四卦有刚有柔有变有动会合於典礼者则为吉不会合於典礼者则为凶然而其义幽微常常之人不能明晓耳是以圣人於诸卦诸爻之下各繋属其文辞以解释之若阳居隂位则言其吉若隂居阳位则言其凶或近而相得则言其吉或远而不相比则言其凶或居泰之时而行君子之事则吉或居夬之时而行刚壮之道则凶是皆观天下之变动合刚柔之常理而繋属其辞以断定其吉凶之效也是故谓之爻爻者效也效诸物之变动明万事之常理得其正者为吉失其位者为凶是吉凶之效自爻之动静而见也故上章云爻者言乎变者也
言天下之至赜而不可恶也
义曰此覆说上文圣人见天下之赜也夫小人之性为谗为谄常有害君子之心然君子之人凡所作事使小人不得间而窥不得伺而疑故所行之事坦然而行小人不能以恶忌也故大易之道广之如地高之如天君子小人之道无不备载於其间然虽有黜小人之辞然无心专在於小人但人事得失皆备言之故虽小人之心亦不能恶大易之道也
言天下之至动而不可乱也
义曰此覆说上文圣人见天下之动也夫天下之动吉凶是非奸邪情伪莫不错杂於其间既奸邪情伪错杂於其间则天下从而乱矣今此大易之道亦无心於圣人惟天地之通变人事之终始有会合於典礼者则为吉悖乱於常道者则为凶其文皆散在诸爻之下以明变动之理虽小人之情伪亦不能错杂而纷乱之
拟之而後言议之而後动拟议以成其变化
义曰拟之而後言者此覆说上文天下之至赜而不可恶也议之而後动者此覆说上文天下之至动而不可乱也言圣人观天下之运动明人事之得失一言之出必深思远虑然後行之何哉盖言之有善有不善若拟而出之则其言必善若不拟而出之则其言或有不善必须拟而出之则言满天下无口过故云夫人动静之间亦须合於道若议论而动之则无悔吝矣若不议论而动之则悔吝有时而至焉若议而动之虽行满天下亦无怨恶也若能言动之间拟之而後为议之而後行则深思远虑久而必精则可以通天下之变化为天下之法则者也
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之
义曰上既言拟议於善则善应之拟议於恶则恶应之是犹鸣鹤之在隂其同类者必相应之也夫鸣鹤在隂者此中孚之卦九二之爻辞也夫中孚之九二上应於九五当中孚之时二五以至诚相应用心不私然虽为六三六四以隂柔间厠於其间进无所适退无所遇二五虽不得相会然至诚相待终得其应此中孚之时卦象之如此也是犹鸣鹤之在幽隂之中而声闻於外其子从而和之也我有好爵吾与尔靡之者亦是言至诚相待之故也夫美好之爵不自独有宜与尔同类之人共分而靡之是言结之深用心不私至公至正也然此引而证之者盖明圣人之言行当拟议而行之言之善者则善者应之言之恶者则恶者应之
子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎
义曰此孔子因言圣人之言出於其近以行於远出於其内以及於外出於其身以行於人也故君子之人凡居其室出一善言可以为天下之法可以兴天下之利虽千里之远而人皆从之况於迩近之人乎
居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎义曰言君子之人凡居其室出一言不善则不可为天下之法不能除天下之害不能兴天下之利则千里之人皆违而不从之况迩近乎
言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机义曰枢者户枢司其通塞之道机者弩牙主其矢之中否也夫言户枢之发或明或暗主其通塞之道弩牙之发或中或否主其发矢之中犹君子之人言行有善有不善者也夫君子之言行出之於身行之於外自迩而及远由中而及外若发而为善则天下从而法则之若发而不善则天下从而违去之是言行之出为命为令有得有失若尸枢之主通塞犹弩牙之有中否中则为天下之荣否则为天下之辱是言行者君子之枢机也
枢机之发荣辱之主也
义曰言行者本由君子之出发之中与不中是荣辱之主也
言行君子之所以动天地也可不慎乎
义曰夫君子之言行有善有不善必当思虑之若思之不精虑之不深则言之不善矣善与不善皆动之於天地也故书曰天聪明自我民聪明天明威自我民明威言天体虽高而下聼於卑矣夫君子之言善则为号令以除天下之害以兴天下之利天下之人和乐而从之民既和之则善声动於天善声动於天则上天降其福若言之不善不能兴天下之利不能除天下之害则天下之人嗟怨而不从之天下之人既嗟怨而不从之则怨气渎於天怨气渎於天则上天降之以祸是君子之言行出则动乎天地必当精心而致思之可不戒慎乎
同人先号咷而後笑
义曰此是同人九五之辞言同人之九五下应於六二然有九三九四为己之寇难六二以至诚相待虽为三四寇难终得为正应也然此引之者凡易之辞有理义未尽者孔子复引而明之言同人之九五始为三四寇难不得与二为应是先号咷也然二五至诚相应终得会遇是後笑也故因此言行陈其至诚之道故引以为义也
子曰君子之道或出或处
义曰夫君子之人怀才抱道有经邦济世之才若遇其时遇其君则进登王者之朝以济天下之民故曰或出若不遭其时不遇其君则守其至正之道待时而动故曰或处
或默或语
义曰夫君子之人凡居於室不可以妄语但寂然不言默然不语或当可言之时必精思而慎虑之然後可言也夫如是虽言满天下无口过行满天下无怨恶使天下之人莫不悦而从之而其心一归於大中之道也然则君子之人同类相应同心相得不必同其道然後言之至如禹稷事於尧朝忧天下之饥如己之饥忧天下之溺如己之溺又顔子一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧孟子谓禹稷顔回同道又如箕子佯狂殷纣微子去之比干谏而死是皆其心异而其道同也惟君子之言必当拟而後言议而後动则语默出处自然合於道矣
二人同心其利断金
义曰金者至坚之物也夫君子之人推诚以待物则物以至诚待於己凡是同心同类之人皆感悦而从之不必求同於己之道者但其心一同则可也至如二人同心合谋共虑成天下之能事虽至纎至悉之利亦可以断截坚刚之金是同心之人至利者也
同心之言其臭如兰
义曰臭者香气也兰者香草也言君子之人既能同心同德合谋共虑吐言发语有馨香之臭气如芝兰之馥郁芬芳以达於天地之间也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也
义曰自此已下当连上文为一章注疏以此为第七章之始非也当连上文则是此是大过初六之爻辞也夫大过之时政教陵迟纪纲废坠上下失道本末衰弱惟是有大才德之人过越常分以拯救之然圣贤之人虽过越常分以拯救天下之事然居事之始不可不慎重之苟不能慎重之则害於成事而以灾其身夫置器於地必安全而无倾覆之事今置器於地又以洁白之茅荐藉之是过慎之至也既过慎之则安全而无倾覆也故孔子因论君子拟议其言行故以此明慎事之始如置器於地又藉以白茅是慎之至也何咎之有乎
夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
义曰夫茅之为物虽柔弱菲薄然祭祀之时必取而为用以荐藉宗庙之灵虽为物甚微然有洁白柔顺之质其用也重矣圣人因其慎事之始又取茅之所用之重以明慎重之术以此而往则无所失且天过之事尚且如此况於小小之事乎
劳谦君子有终吉
义曰此是谦卦九三之爻辞也夫谦之九三以阳居阳在下卦之上以位言之则居得其正以身言之则在人臣之极位上奉於君下在百官之上其责至重其职非轻是以上则劳谦以事於君下则劳谦以接於人不以勤劳为虑常惟旷官之责夫如是是劳谦君子有终者也然则必言君子之终者何也夫小人之性亦有谦顺之时然其心易变朝行而夕改不能终始而行之唯其君子之人慎始至终有其本末故云君子终吉也在古之时惟周公可以当也夫周公是文王之子武王之弟成王之叔当周之时而相武王伐纣一戎衣而天下定迨夫成王幼弱己居三公之责摄天子之位握天下之重权位非不尊也权非不重也天下非不归也而周公尽人臣之忠节竭人臣之思虑以事於冲君复制礼作乐朝诸侯於明堂天下臣民陶然而归之然周公之心犹且吐哺握发以下白屋之士上尽忠节以奉於君下尽谦恭以下於人自古至今未有如周公之德者也
子曰劳而不伐有功而不德厚之至也
义曰此孔子因言君子劳谦以成功业又不自矜伐其功逞已之德称为己善者也在古之时惟夏禹可以当也夫夏禹事於尧舜之朝洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昏垫天下之人物几鱼鳖矣而禹独以圣人之德尽已之力竭己之谋虑周行天下疏河决导寻源分派以通水之性成其功业天下之人得免鱼鳖之患此禹功之最大者也自古至今天下莫有及禹之功者也然禹不自以为功故舜举之曰汝惟不伐天下莫与汝争功汝惟不矜天下莫与汝争能是大禹不自矜伐其功德也此是德厚至极者也
语以其功下人者也
义曰上既言劳谦君子有终有功而不德故此大易之道语说谦卦之九三能以谦顺之功卑下於人者也
德言盛礼言恭
义曰夫君子之德以盛为本苟不盛大之则不足以为德故德言盛者取其日新之谓也礼言恭者夫君子之行礼必以谦顺为本以恭敬为先苟不能恭敬而行之亦不足谓之礼故礼言恭者取其恭顺之谓也
谦也者致恭以存其位者也
义曰夫君子之人在人臣之极位处百官之上必当尽恭顺之节以事於君怀恭顺之诚以接於下然後可以存乎其位也若居人臣之极位在百官之上不能尽恭顺之节以事於君不能怀恭顺之诚以接於下则不能保其禄位也必须致恭然後可存其位也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
义曰上既明谦德保位此明无谦则有悔也故引乾卦上九之辞以证之夫乾之上九处一卦之极过於九五在穷极之地是知进而不知退知存而不知亡也夫君子之人若能居富贵之位不自高亢执其谦顺则可保其位而获吉也若不能谦顺是为亢龙之悔咎矣子曰贵而无位高而无民者夫人君之位止於九五今上九之爻过於九五失其中道而在穷极之地是天下之民不与也故云贵而无位高而无民者夫欲率天下之民莫非有才有位然後可以无悔今上九已过中道越於九五虽居德位之尊奈何天下之民皆归於九五上九之爻则是高而无民也贤人在下位而无辅是以动而有悔也者夫天下之贤患乎不用既得其用患乎不才既有其才患乎无君既有其君即尽忠竭节以事之今上九之爻过於九五在穷极无位之地则是无权之人也虽天下贤才至衆但甘於藜藿处於蒿莱不辅於上九过亢之人也是以上九动静之间必须有其悔吝也
不出户庭无咎
义曰此节卦初九之爻辞也上既言乾之上九不知进退恃其崇高之位生其骄亢之心以至其道穷极动有悔吝此又言圣贤语默之间必当周密故引此节卦初九之辞以证之夫节之为道节人之情防人之欲禁民之非止民之伪天下之所恶闻人情之所不愿者也凡君子之人为节之道必当慎重而周密不可使人窥覩若一漏泄其几则人之情伪奸诈万状丛然而生坏於成事如是则法出而奸生令下而诈起耳故君子凡节天下不可不周密之苟能周密慎重不露其芒角使小人不得间而窥则可免其过咎矣
子曰乱之所生也则言语以为阶
义曰阶者梯阶人之所履也夫乱之所生也皆言语以为之梯阶夫君子之人排斥奸邪创立制度必当慎其言语苟言之不慎则乱之所由矣是故乱之生皆自言语以为之梯阶也
君不密则失臣
义曰夫为臣之道尽忠竭节以谏於君成兴天下之利或除天下之害或斥言奸邪或指陈僭忒与君同谋共虑君不能慎密彰露其事为衆所共闻则人生嫉妬之心以至失臣之身也
臣不密则失身
义曰夫人欲兴天下之利除天下之害成一时之功为万世之法以鼎新天下之法制者必当慎其几藏其密也苟言行之有亏失闻之於外为人之所疾害则是自害失其身也
几事不密则害成是以君子慎密而不出也
义曰言君子之人几密之事不可不慎苟一漏泄其几为小人之所窥覩则奸邪互生情伪交作害废於成事败坏於法制如是则天下从而乱矣是以君子凡立成事谋议奸邪不可不为之慎密是以君子慎密而不出也
子曰作易者其知盗乎
义曰此又言人之爱恶相攻远近相取盛衰相变情伪相易衅隙相乘而成寇盗之事故孔子因言易中知寇盗之事乎故发而问之曰作易者其知盗乎
易曰负且乘致寇至
义曰此解卦六三之辞也夫解难之时承蹇难之後君子有才有位者则可以释天下之难六三之爻以隂柔之质居於阳位以位言之则不中也以身言之则不正也夫以隂柔不中不正之小人而居君子之位行其谄佞之行荼毒良民不可以久居其位必为盗之所夺人之所不与焉故曰负且乘致寇至
负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣
义曰负者是负担之小人乘者君子所乘之车也夫人臣之位佐君泽民须贤者居之则天下之人受其赐而太平之功可致矣夫君子之器必君子居之若以负担之小人而乘君子之器不惟天下之所厌弃抑亦为寇盗之所争夺也
上慢下暴盗思伐之矣
义曰夫小人居君子之位骄慢在下之人暴虐为政不唯盗之所夺抑亦为盗之侵伐矣然则居人臣之位处百官之上必当任贤使能以居其位今小人居君子之位此盖在上之人不能选贤任能遂使小人乘时得势而至於高位非小人之然也盖在上者选之不精也
慢藏诲盗
义曰夫爵禄之位宝器之物必当慎而藏之苟不能自宝藏之常守不谨则是教诲窃盗之人以取之是自己之招也非盗贼之然也
冶容诲淫
义曰冶者天冶也夫强暴之男不能侵人之正女今女子不能内守闺门之行反自妖冶其容粧丽其色使外人之窥覩而生不轨淫慾之心是敎诲淫者使侵于己也此盖非外物之然盖己身之不正所招也至如小人在位不能慎守其身贪残荼毒恃其崇高耽其骄慢以至为寇之所夺亦由已之所招也故复引易负且乘云
易曰负且乘致寇至盗之招也
义曰言小人乘君子之位必为盗之所夺者盖由己身不正而然也然则上文首尾皆称易曰负且乘者盖欲人慎重其事故再言之
【大衍章释义】
义曰按此一章有脱落之处亦有倒错之文何以知之按下文云子曰知变化之道其知神之所为乎下文又不言变化之道又一章言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十下文又不言天地之事大衍之数五十有五而经文止言四十有九以此推之则此文倒错而脱漏矣今当先言子曰知变化之道者其知神之所为乎次言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又次言天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也次言大衍之数五十有五其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇於仂以象闰五岁再闰故再仂而後挂是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣
子曰知变化之道者其知神之所为乎
义曰此言大易之道知变化之理知神所为也夫天地生成之道变化万品春生夏长秋杀冬藏自然而然莫知其变化神用之理故大易之道知其变化之理其知神之所为乎
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十义曰此言天地生成之数也夫天以一生水生数一地以二生火生数二天以三生木生数三地以四生金生数四天以五生土生数五此是天地之生数也如是则隂无匹阳无耦故地以六成水故成数六天以七成火故成数七地以八成木成数八天以九成金成数九地以十成土成数十隂阳有匹而物乃成故谓之成数也然数之所起本起於隂阳隂阳往来见於日道十一月冬至日南极阳来而隂往冬水位也以一阳生为水数五月夏至日北极隂进而阳退夏火位也当以一隂生为火数隂不名奇数必以耦故以二隂生为火数也自冬至以及夏至当为阳来正月为春木位也三阳已生故为木数夏至以及冬至当为隂进八月为秋秋金位也四隂已生故四为金数三月春之季季土位也五阳以生故五为土数此其生数之由也故五行始於水而终於土者此也然则天是纯阳故为奇而称九地是纯阴故为偶而称十是奇偶之数以分阴阳之象故阳数奇者一三五七九是也阴数偶者二四六八十是也故天地奇偶之大数总而言之五十有五阳数奇故其数二十有五阴数偶故其数三十是以天一加天三是四四又加其天五是九九又加其天七是十六十六又加其天九是二十五数也地数自二者自二加其地四是六六又加其地六是十二十二又加其地八是二十二十又加其地十是地数三十也是以天地之数五十有五以成变化之道以尽生成之数所以成天下之务故天之数合而成二十有五地之数合而三十自天一至五是天之五数自地二至十是地之五数也故言天数五地数五
天数五地数五五位相得而各有合
义曰自天一合於地之六为水自地二合於天之七为火自天三合於地之八为木自地四合於天之九为金自天五合於地之十为土是五位相得而各有合者也
天数二十有五
义曰言天之数奇自一三五七九合为二十五也
地数三十
义曰言地数偶自二四六八十合而为三十也
凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也义曰此已下圣人因其揲蓍以考天地幽赜之事明其天地万物之理故以蓍草之数占之以明隂阳之用也言天地之数自二十五至三十总而合之则有五十五数以成隂阳奇耦之数成其变化之道万品之数而行乎鬼神之幽赜者也
乾之策二百一十有六
义曰夫乾坤二卦隂阳之象阳爻奇故一爻有三十六策隂爻偶故一爻有二十四策自乾坤而下凡三百八十四爻隂阳之数相半故阳爻一百九十二隂爻亦一百九十二总而言之有三百八十四爻故乾为老阳一爻有三十六策二爻是七十二策三爻是一百单八策四爻是一百四十四策五爻是一百八十策六爻是二百一十有六策也
坤之策百四十有四
义曰夫坤爻偶故一爻有二十四策二爻有四十八策三爻有七十二策四爻有九十六策五爻有一百二十策六爻有一百四十四策是乾坤之十二爻奇偶之策总而言之有三百六十是故圣人因其乾坤奇偶之数成为一岁凡三百六十日也
凡三百有六十当期之日
义曰夫乾坤之策凡三百有六十圣人因之以成为一岁一岁之内凡三百有六十日然天之有三百六十五度四分度之一故月行速一月一周天日行迟一岁一周天若以全数言之则一岁三百六十日余其六度又一岁有六小月三年之中余三十六日故为一闰一闰之中又余六日又於五年之中积其二十四日合前六日成三十日又为一闰是五岁再闰也此言期之日为一岁之期也
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
义曰二篇者言乾坤上下之二篇也夫伏羲画八卦已後文王重为六十四以其易道广大卦义渊深乾坤能始生万物故以乾坤为上经之首以坎离而终之故为上篇之终自咸恒明人事之大故为下篇之首以既济未济而终之故为下篇之终凡此上下二篇有三百八十四爻隂阳之数各半故乾之爻一百九十二坤之爻亦一百九十二凡阳爻三十六策十爻是三百六十策一百爻是三千六百策二百爻是七千二百策却於二百爻中退八爻三八二十四除却二百四十策又六八四十八又除四十八策是乾之爻一百九十二爻都总策数是六千九百一十二策隂爻亦一百九十二爻每一爻策数是二十四策十爻是二百四十策一百爻是二千四百策二百爻是四千八百策却於二百爻内除了八爻二八一十六是一百六十策又四八三十二又除三十二策内有一百九十二爻都总策数是四千六百八策也以乾之六千九百一十二策合坤之四千六百八策都合为一万一千五百二十策以象万物之数矣然则隂阳奇耦之数其中有万有千有百有十故可以极天下之务成天下之事夫万物之数无所不备矣然此皆是老隂老阳之数也而乾坤之间亦有少隂少阳之数也故少阳之数七四七二十八是少阳之数也少隂之数八故四八三十二是少隂之数也自二十八至十爻二百八十一百爻是二千八百二百爻是五千六百策又於二百爻内除八爻二八一十六一百六十策又八八六十四是六十四策除了二百二十四策内有五千三百七十六策少隂之数三百二十爻三百二十一百爻三千二百二百爻六千四百策却於二百爻内除了八爻三八二十四二百四十策又二八一十六一十六策内有六千一百四十四策共计少隂少阳之数一万一千五百二十当万物之数是少隂少阳与老隂老阳其数皆一也此不言少隂少阳止言老隂老阳者盖易以变为占言其变则神其用举其大则明其小盖老隂老阳少隂少阳其数皆一亦有万一千五百二十当万物之数故但言老隂老阳而少隂少阳从可知矣然必曰老阳老隂少阳少隂者盖阳以老为尊隂以少为贵
大衍之数五十其用四十有九
义曰按此大衍之数当有五十有五何以明之按上文言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是天数二十有五地数三十总而五十有五也今经文但言五十者盖简编脱漏矣然则天地生成之道始於太极是故圣人因其天地生成之道自然之理积其成数总而五十有五以明天地之大法今注疏之说但言其用五十殊不知天地生成之数上言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之数上文既言五十有五之数岂得止言五十哉此注疏之非也历代以来言之者甚衆京房则五十者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉马季长云易有太极是北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十九转运而用也荀爽则曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十乾初九潜龙勿用故用四十九也郑康成则曰天地之数五十有五之数五十有五者其六以象六画之数故减之用四十九王弼则曰演天地之数所赖者五十其一不用者以其虚无非所用也子夏则曰其一不用者太极也无可名之谓之太极此皆殊无所据独郑康成姚信董过三人皆言天地之数五十有五然而又不知四十九之用今注疏之说但言圣人推测天地之数止用五十非数而数以之通不用而用以之成又言虚一以象虚无之气此皆近於庄老空空之说以惑後世今止取五十有五之数以其上文既言天数二十五地数三十是天地生成之数自然之理万有一千五百二十隂阳奇耦之数天下人事之理万事之情万品之物无不总此生成自然之数然而其所赖者四十有九何则夫天数二十五地数三十是老隂老阳之数也以数言之隂数多於阳数而隂者是臣之象也阳者是君之象也今地数三十隂之盛於阳臣之盛於君子盛於父卑盛於尊此至逆之象也是故圣人因其天地生成之数自然之理酌其老隂老阳之数以其隂不可过於阳臣不可盛於君故於地数三十之中去其六策又合於坤之一策二十四遂以地数以卑为尊故去其六数止以二十四合於天数二十五共为四十九数取其隂下於阳臣下於君子下於父卑下於尊此是至顺之道也故其用四十有九然後可以神其用矣
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时义曰夫大衍之数始本五十有五然其所赖者四十有九然四十九数未分之时则为一以象太极天地未判之际次分而为两以象隂阳分剖之理於左手则为阳於右手则为隂然隂阳既分而人事未备又於左手之中挂其一於小指之间以象三才言天地人事万品之类皆备於其间又揲数之以象四时者又以左右手握之四数之以象天之有春夏秋冬四时运转寒暑往来不絶之义也
归奇於仂以象闰五岁闰故再仂而後挂
义曰言既揲数之其有余者则归之於左手所挂一之处以象其闰然则天之有三百六十五度四分度之一日行迟一岁一周天月行速一月一周天以全数言之则日一年行三百六十度余有六度是故圣人因此大衍天地生成之数推测幽隐以其揲蓍之数四数之其有归余残奇之数则归於所挂小指之间以象其闰既取归余残奇之数以象其闰然於二年之中为闰又其数未备於三年之中为一闰又其数出剩遂於五年闰则其数始足故一岁之间所剩六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日故闰一月又剩六日遂於五年之中积为二十四日加此六日即为三十日故五年闰也然揲蓍之数归余残奇零止有一二三为残奇今注疏之说以谓四为残奇则非也且四四数之是全数也若以全数为残奇则无所据但止有一二三为残奇也若无余则仂而後挂之然後见成闰积分之数也然谓仂而後挂者盖上言归奇於仂以象闰五岁闰故再仂而挂之是也
是故四营而成易
义曰是故者连上文也四营者则谓四度经营而成变易也四营者则谓上揲之以四以象四时归奇於仂以象闰五岁再闰故仂而後挂是也凡此四度经营然後成其变易之道
十有八变而成卦
义曰凡言一爻凡三度揲之则为一爻一卦六爻三六一十八是十有八变而成一卦也
八卦而小成
义曰言伏羲所画八卦乾坤艮巽震离坎兑是也八卦既立写其天地水火山泽风雷之象水火山泽风雷之象既立是以健顺动止明入陷说之性毕备此八卦之小成者也
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
义曰言文王因此八卦小成之後遂引伸八卦为六十四卦又因其事物万品之类而增长之若触刚之事类以次增长其刚若触柔之事类以次增长其柔是以天地之性万物之理天下之情伪万物之本至纎至悉天下之能事无不毕载於其间
显道神德行
义曰上既言天地之数天下之能事毕载於易故可以显明其万物之理万事之情原其所由不知所以然而然又可以神其德行莫见其迹也
是故可与酬酢可与佑神矣
义曰酬酢者谓报答之辞也言易之道既言天地幽赜之事又显明万事之理又以蓍数明其吉凶之事知其未来明其已往使人占兆之知其吉凶之验使人从善而去恶从吉而背凶若响之应声而应对之也可与佑神者言易道既言吉凶之事使人占之从吉而惧凶是可以佑明神之德而行事者也
易有圣人之道四焉
义曰此已下至易有圣人之道四焉此之谓也为一章言大易之道探赜索隐以成其道故所用之道有四焉
以言者尚其辞
义曰言则谓大易之中所述之言辞也言圣人探赜索隐作为大易圣人之情显见於言辞之间故君子之人欲观大易之意必观圣人诸卦爻所繋属之文辞见圣人之情意也
以动者尚其变
义曰动则谓诸卦诸爻也变动也言圣人仰观俯察作为大易设为六十四卦其爻有得位者有失位者有变有动有正有不正有中有不中有应有不应者是诸卦之爻有变动者也既有变动则吉凶悔吝生乎动矣有动而悖於理者则凶有动而合於道者则吉是故君子之人凡欲知其吉凶悔吝存亡之几必先观其诸卦诸爻之变动然後可以知吉凶之事悔吝之虞变通之理然後趋其善而背其恶向其吉而避其凶所以致身於无过也
以制器者尚其象
义曰象则谓大易之中圣人所设六十四卦之法象也至如伏羲作结绳而为网罟盖取诸离神农作耒耜取诸益宫室取大壮?矢取诸睽如此之类皆是尚其法象也故君子欲观制器之用必观圣人设卦制器之法象也
以卜筮者尚其占
义曰筮则谓蓍策龟兆之占筮也夫凡人之生必有疑贰之事得失之理不得以前知是故圣人作为大易设为六十四卦有变通之理有吉凶之验以其凡人不能无疑不能无吉凶然吉凶之道虽圣人有所不知圣人既有所不知必谋之於鬼神以明得失吉凶之事然鬼神之道至幽至隐不可以形覩不可以象窥冥冥然莫知其所与人有异然圣人必谋之者是故假其至诚取其蓍龟之数审之於天地之数明诸卦诸爻变动之理以明过去未来之事则必以卜筮占策然後可以前知矣
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响
义曰言君子之人既能观此四者之事凡有所施为凡有所行往必先问焉而以言考其蓍龟之灵占筮之策通变之理吉凶之道然後其受命也如响之应声
无有远近幽深遂知来物
义曰言此大易之道告示於人无有遐远迩近幽邃深密之间皆前知其吉凶祸福之验天地隂阳之理将来之事已往之失皆前知矣
非天下之至精其孰能与於此
义曰言大易之道若非至极精妙通达天下其孰能与於此哉
参伍以变错综其数
义曰参则谓三也伍则谓伍也言天一之数有三有五至如天之一下交於地之六生水地之十上交於天之五生土是天地之数三五通变上下错杂综统以成万物之数
通其变遂成天地之文
义曰言天地隂阳之道通变之理化裁之迹老隂老阳之数交而相杂以成天地之文若刚柔昼夜之道寒暑往来之功青赤交杂之类二百一十有六以定乾之老阳之象一百四十四策以定坤之老隂之象如此之类他皆可知也
极其数遂定天下之象
义曰言圣人穷极天下之数隂阳之策万事之理纎介之微然後可以定天下之法象也
非天下之至变其孰能与於此
义曰言大易之道极穷天地之数以成天下之法象若非天下至变至通之道其曷能与於此哉
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故义曰言大易之道能极尽天下之数极尽天下之事然而易之道不假思虑任用自然不须经营任用自动寂然不见其迹默然不见其形若圣人以至诚之心感而行之则通变之理万事之宜自然而达矣
非天下之至神其孰能与於此
义曰夫非忘象者则无以制象非遗数者无以极数至精者无筮策而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立也言大易之道若非道极微妙变化如神极深研几探赜索隐其孰与於此哉
夫易圣人之所以极深而研几也
义曰此以下又明圣人作易之道极穷幽隐识照几先而作其易者也深者则谓未有其理未见其形而圣人极深其用者也几则谓有其理未形则谓之几也言圣人作易以极其有理未形之几也
唯深也故能通天下之志
义曰夫人之深未有其理未有其形而又天下之心亿兆其心而圣人以己之深可以通天下之志何也盖天下之心虽亿兆之心而圣人以己之心可以见天下之心以己之志可以见天下之志何则夫人情莫不欲饱煖而恶其饥寒人情莫不欲夀考而恶其短折人情莫不欲富贵而恶其贫贱人情莫不欲安平而恶其劳苦是故圣人以己之心推天下之心亿兆之衆深情厚貌皆可以见矣虽亿兆之心至多而难见而圣人但以一己之心一身之劳逸虽未见其理未显其形则天下之心自然而见矣
唯几也故能成天下之务
义曰几者是有理未形之谓也夫君子之人欲极天下之务必先博学之审问之慎思之明辨之笃行之既能如是则虽天下之务万事之微尽可见矣所谓知至知终者是也
唯神也故不疾而速不行而至
义曰夫大易之道极深研几无思无为寂然不动能通天下之志能定天下之务是其功如神不疾而速不行而至者也
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
义曰此又言大易能通微妙以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占故天下之能事毕矣然则首尾俱言圣人之道四者盖为此一章之中所陈者三事一曰非天下之至精二曰非天下之至变三曰非天下之至神皆是广言大易之道然三事之中亦不出於圣人之道四故首尾总而结之也
子曰夫易何为者也
义曰自此以下至民咸用之谓之神为一章此十翼之中第十子曰夫易何为者此盖孔子叹大易之道其功深赜故假设此发问之辞以问之曰夫易者何为者也
夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也
义曰此夫子自释易之体用也开者通也冒者覆也言大易之道其功宏博能开通於万物之志成就夫天下之务覆冒夫天下之物也至如泰卦则言财成之义履卦则言履素之宜革卦则言治历之事鼎则言鼎新之旨旅则言无敢折狱遯则言遯尾之厉大壮则言君子用罔乾卦则言亢龙有悔者如此之类是皆开通万物之志成就天下之务覆冒天下之道如斯之道则大易之体用也故云如斯而已
是故圣人以通天下之志
义曰夫大易之道其功广大是故圣人以此之故以通达天下之志者也然则天下之人心志至衆至繁而圣人以大易之道以通天下之志者何也盖圣人有深几之见极未形之理以已之心可以见天下之心以已之志可以见天下之志虽天下之人心志至衆至繁然圣人以已之几深度人之情伪利害极未形之理可以见天下之志者也
以定天下之业
义曰言圣人以此大易之故极其幽深研几成天下之务冒天下之道以定天下之功业也
以断天下之疑
义曰言大易之道通於人事一卦六爻有得位失位者然吉凶悔吝虽圣人亦有所不知於人事之间不能无疑是故圣人虽以其蓍策占筮之然亦不能无疑惑之心而又谋之於鬼神谋之於天地以成其卦爻又於卦爻之下繋属其文辞以决断天下之疑也至如乾之初九言潜龙勿用离之六四言突如其来如此是断其疑也
是故蓍之德圆而神
义曰夫蓍策之数未占已前其吉凶悔吝人皆不可见无有穷极无有定止其通变之道天地之宜其用如神运而不穷周流通畅也
卦之德方以知
义曰言蓍策之数未占之时虽其用如神其吉凶悔吝周流通变运而不穷及其揲蓍之後布成其卦卦有六爻卦爻之下有得位有失位有中有正有凶有吉有悔吝皆繋属而不可变动故言方以知者是知其过去未来之事极其未形之理其情伪利害尽可见矣然则必言蓍德圆而神卦德方以知者盖神以知来是来无方也知以藏往是往有常也物既有常犹方之有止数无常体犹圆之不穷故蓍之变通则无穷神之象也卦解爻分有定体知之象也知可以识前言往行神可以逆知将来故蓍以圆象神卦以方象知也
六爻之义易以贡
义曰贡者告也言圣人因蓍策之数以布设六十四卦卦有六爻以尽万物之理然爻有应有不应有正有不正其间吉凶悔吝皆不能告谕於人故大易之道极未形之理知过去将来之事故六爻之下皆繋属文辞以贡告於人也至如比之初六言吉大过上九言凶如此之类是皆告於人使人从善而去恶从吉而去凶也
圣人以此洗心
义曰夫大易之道至公至正极天地之理尽人事之宜其吉凶悔吝皆繋属於诸卦爻之下圣人观之可以洗荡其心至如万物有疑则卜之是洗荡其疑心行善则吉行恶则凶是洗荡其恶心也既洗荡己之心然後可以洗荡万物之心也
退藏於密
义曰言此大易之道索隐穷神能荡涤万民之心虽有吉凶悔吝之变仁义之术而人不知自用是其功如神之藏密也故上文所谓显诸仁藏诸用者此也
吉凶与民同患
义曰夫人之生愚夫愚妇者甚衆其性昏蒙憧憧然不知所以然而然举动之间虽有凶咎悔吝之事而不知自止是故圣人以此大易之故明示其吉凶忧患使趣其善者舍其恶向其吉者背其凶是大易之道与民同忧患也
神以知来
义曰言大易之道知其未来之事明其未形之理故其用如神也
知以藏往
义曰言此大易之道因蓍之策知其过去已形之理其妙皆知之也然则必言知来藏往者盖蓍定数於始於卦为来卦成象於终於蓍为往
其孰能与於此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫义曰言大易之道神以知来知以藏往非此之故其孰能与於此哉惟是古者聪明叡知之人可以与之耳无所不闻故曰聪目无所不见故曰明思无所不通故曰叡才无所不及故曰知言惟是聪明叡知之人有文有武既能察微又有刚断故於大易之间卦爻之下各随动静神其吉凶之事明其威福之理示人以信则人自然而威服之至如?矢取诸睽刑罚取诸噬嗑如此之类皆是神其威武不用刑杀而天下自然威服也
是以明於天之道而察於民之故是兴神物以前民用义曰言聪明睿知之人既能神其威武而不杀是以大明天地隂阳变化之道大察天下情伪利害之故又以神灵之物明其吉凶之验以前万民之用至於未来之事皆繋属其辞使人通晓之趣其善而去其恶者也
圣人以此斋戒
义曰洗心则谓之斋防患则谓之戒言圣人以此大易之道斋心防戒其患害之事使忧虞悔吝不能及於己至幽至微之处皆得以先知也
以神明其德夫
义曰言圣人既能以大易之道斋戒而防患又能观易道幽深以神明其德使天下之人不知所以然而然也
是故阖户谓之坤
义曰此以下又广明大易自乾坤而来也夫坤者隂也主夫地然坤之道主夫生成万物若阳降其气则坤能成而生之若阳气不降则地道阖闭主其收藏如户之闭也
辟户谓之乾
义曰乾者阳也主夫天夫天阳之气下生万物使万品之物皆遂其生者是乾为开辟之端如户之开通者也然则先言坤而後言乾者盖凡物先藏而後出故先言坤而後言乾也
一阖一辟谓之变
义曰言隂主其闭阖又主其收藏阳主其开辟又主其施散是一阖一辟以成变化之道春生夏长秋成冬干者也
往来不穷谓之通
义曰言天地之道生成之理往来之间循环不絶周而复始无有穷极常自通流是谓之通也
见乃谓之象
义曰言天地之道隂阳之功生而不已自十一月建子阳气下复至於丑寅之位万物显见於世有其形状故谓之象也
形乃谓之器
义曰言天地之道生成不已故万物始有其形形之不已乃可成於器用是故圣人因此大易六十四卦之形象凡创制器用必观其形象为之凖范然後成其法式也
制而用之谓之法
义曰言圣人裁制其物凡所施用垂为范模後世以之为法式也至如宫室取大壮网罟取诸离书契取诸夬弧矢取诸睽如此之类皆是圣人制成器用为後世之法
利用出入民咸用之谓之神
义曰言圣人既制器用或出於此或入於此使天下之人用之皆得其利天下之人既皆得其利是圣人之妙用如神而人不知所以然而然也
是故易有大极是生两仪
义曰此以下至自天佑之吉无不利为一章易有太极者言大易之道始於太极太极者是天地未判混元未分之时故曰太极言太极既分隂阳之气轻而清者为天重而浊者为地是大极既分遂生为天地谓之两仪
两仪生四象
义曰言天地之道隂阳之气自然而然生成四象四象者即木金水火是也故上文谓天一下配地六生水地二上配天七生火如此之类是天地隂阳自然相配生成金木水火之象然此止言四象而不言土者盖天地既判生为五行然二气既分则自然生而为木金氷火则地之道本於土而成但言四象则土从可知矣
四象生八卦
义曰言水火木金互相生成而成八卦至如水生於坎火生於离金生於兑木生於巽土生於艮如此之类是四象五行之所生也是故伏羲因此五行所生画为八卦也
八卦定吉凶
义曰言伏羲既画八卦之後又繋属其爻辞於诸爻之下明吉凶之变凡事之得者为吉事之失者为凶言於得失之间以成吉凶之事使人退省其身日修其德趋其吉而悖其恶从其善而去其凶也
吉凶生大业
义曰夫吉凶之兆也皆在於六十四卦爻位之中得其正者为吉失其位者为凶圣人又繋属其辞以明吉凶之验使人知自修省人既知自修省则能保守其分位以成其大业故大业之成必自吉凶而生矣
是故法象莫大乎天地
义曰法象则谓吉凶之理得失之迹也夫天地之大万物之理皆由二体互相推荡而生也至於高者有其分下者有其理善者福之恶者祸之此常理也圣人仰观俯察为之法象善者赏之恶者罚之然其功其理皆本始於天地故云莫大乎天地
变通莫大乎四时
义曰言天地之道隂阳之气变通之道生成之功春秋冬夏生而不已是以成之成之不已又杀之杀之不已又生之是其天地之气生杀之功千变万化皆由四时之气推荡而成也
县象着明莫大乎日月
义曰言天地之道布悬其法象星辰其於着明运行不息无所不照者莫大乎日月也
崇高莫大乎富贵
义曰上既言天地之道隂阳之理变通之事日月之明此後言以富贵而继属之者何也盖圣人非以恃其崇高极侈其位夸恃其富贵是故天地之道但能生成万物不能生成天下之人是故君子有大才大德凡居崇高极盛之位代天理物能以仁义敎化生成天下之人若无富贵之位则其功不能以及於天下也是故其所以重富贵者非重其位也盖重其行道於天下故下繋曰圣人之大宝曰位是言圣贤所保重者曰位惟在行道而已故以富贵次於天地日月之後也
备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人
义曰备物致用者备天下之物致天下之用也立成器者则谓建立成就天下之器用以便於天下也凡能便利天下者无出於圣人也圣人则无所不通故能成天下之利也至如包羲氏结绳为网罟以佃以渔神农斵木为耜揉木为耒耒耨之利以敎天下又如弦木为?剡木为矢?矢之利以威天下又如黄帝刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通又如宫室取大壮掘地为臼断木为杵臼杵之利万民以济如此之类皆是备物致天下之用立器为天下之利也故唐元次山曰吾人之苦兮山幽幽网罟设兮山不幽吾人之苦兮水深深网罟设兮水不深是言圣人凡所创立其器虽山川沧海之深远而圣人所作其器无远无近无幽无深皆得其利故水之深而网罟不深山之幽而网罟不幽其功如是之广而人用之皆得其利也非圣人孰能如此哉
探赜索隐鈎深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
义曰探谓探寻赜谓幽隐难见之处言至幽至远至隐至近之处鈎深极远之事天地幽隐之处过去未来之吉凶惟是圣人以卜筮之占皆得以知之也若事得於道者为吉失於理者为凶以其吉凶之事告示於人使人趋善从吉去恶避凶虽愚者昧者皆勉勉而知劝夫如是定天下之吉凶成天下之亹亹者皆由蓍龟之占筮也
是故天生神物圣人则之
义曰神物者则谓神灵之物蓍龟是也灼龟以为卜揲蓍以为筮言天之所生者蓍龟之灵知人之休咎明人之得失是故圣人取之为法则考人之行事也
天地变化圣人效之
义曰言天地之道隂阳之气生杀之理春生夏长四时代谢千变万化圣人效法之当赏则赏之当刑则刑之事之久者必改其弊器之泥者必革其新是圣人法效天地之变化也若据疏说以为赏以春夏刑以秋冬则非也
天垂象见吉凶圣人象之
义曰言天之垂象以示人之吉凶若隂阳之惨舒日星之灾变风雨之不节霜雪之不时如此之类皆是天垂象以示於人圣人必当象之或祥之来则象其吉灾之来则应以凶或修其德而平其政也
河出图洛出书圣人则之
义曰按此河图是天之大瑞也若圣人在上至德动於天地天下之人和洽则和气充塞於天地之间则河出图洛出书以为瑞应之验也是故圣人所以法则之者盖法其时而行事故曰圣人则之也然按诸儒之说以谓河图洛书出见於世伏羲因得之而画成八卦感上天之美应者也且上古洪荒之世典章法度未立伏羲以圣人之才德居位是以经纶天地画成八卦以为万世之法则若河图洛书未出见之时伏羲亦当画为八卦以为後世之法且河图洛书是天之大瑞若果河图洛书已有八卦则八卦不当言伏羲所画也又按洛书赐禹是亦八卦更有圣人所画矣且按下繋曰古者包羲氏之王天下仰则观象於天俯则观法於地观鸟兽之文近取诸身远取诸物於是始作八卦以通神明之德以类万物之情此八卦自是伏羲观天地取诸物而画成八卦也又岂得谓伏羲感河图洛书而画八卦哉若果河图洛书已有则孔子不当言伏羲仰观俯察而成八卦也又如孔子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫是孔子因其凤鸟而为书也又曰龟龙在郊薮河出图洛出书是亦因龟麟而至矣此盖孔子言麟凤者天之瑞物难见者也若圣人在上锡五福於人庶政行於国和气充塞於天地则河图洛书龟麟龙凤出为瑞应之验是以圣人法则其时以行其事也故云圣人则之今郑康成以春秋纬云河图有九篇洛书有二篇孔安国以为河图为八卦洛书有九畴皆失之矣
易有四象所以示也
义曰按此四象有二说一说以谓天地自然相配水火金木以为之象所以示也又一说吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也是言大易之道有此四象所以示人之吉凶疏庄氏谓六十四卦之中有实象有假象有义象有用象则非也又何氏以为天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之亦非也
繋辞焉所以告也
义曰上既言天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示人之吉凶此言又繋属其辞明其得失所以贡告於人使人知忧患之虑也
定之以吉凶所以断也
义曰言既繋属其辞以明得失又定其吉凶之验以断天下之疑惑使人知其象趋其吉而背其凶也
易曰自天佑之吉无不利
义曰此大有上九之爻辞也言易有四象所以示也繋辞焉所以告也又定之以吉凶所以断也言天下之人既知其吉凶之验祸福之理又引此大有上九之爻辞以证之言大有上九居大有之世天下富盛诸爻皆乘於刚已独下乘於隂六五有厥孚交如之吉已独乘之是以得自天佑之吉无不利也此大有之时如此也
子曰佑者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺人以尚贤也是以自天佑之吉无不利也义曰此孔子解释之辞也言大有上九所以得自天佑之者盖由己以阳承于六五柔顺之君天之所以佑之者助其顺也人之所以助之者信也言六五居中有信於天下而上九承之是履其信也既已履信则天下之人亦助以信也既履其顺又履其信则是崇尚贤德矣夫既为崇尚贤德之人则上天之所佑助鬼神之所协吉天下之人皆所信助夫如是何所不利哉
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎义曰自此以下至默而成之是夫子总言大易之道当连上文为一章书不尽言者言圣人之言出则为天下之则为天下之令然於简牍之中所载必不能尽圣人之言也言不尽意者言圣人之意思虑宏达无远无近无幽无隐故三百八十四爻之间虽皆圣人之言必不能尽其圣人之意也如是则书不尽言言不尽意於圣人之意其不可见乎此孔子叹美圣人之言圣人之意幽深宏远不可以见之耶故假发问之辞疑而问之
子曰圣人立象以尽意
义曰此夫子释圣人之意有可见之理也言圣人之言书不能尽其言言又不能尽其意惟是大易之道六十四卦之中可以明之至如天之道以乾为名取其天体刚健生成不息地之道以坤为名取其地体柔顺能承顺於天是圣人设乾坤之象以尽圣人之意宏功妙用惟乾坤之象可以尽之
设卦以尽情伪
义曰言圣人之言出则为天下之则然既言不能尽意又立象以尽意既立物之形象以尽其意又观万物之象万事之理天下得失之迹设为其卦以尽人之情伪以尽物之得失也
繋辞焉以尽其言
义曰言圣人虽立象以尽其意设卦以尽其情伪又於三百八十四爻之下有得位失位者有正有不正者皆繋属其辞散於卦爻之下以尽其言使人通晓其意也
变而通之以尽利
义曰夫万事之理万物之情若无其通变之道以至穷极必至於败坏也惟是圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言而又裁制创立千变万化随时措置立成其事无有壅滞量时制宜变而通之以尽天下之利也
鼓之舞之以尽神
义曰此总结立象尽意设卦尽情繋辞尽言之意言圣人以其仁义之道以尽天下之情伪以说天下之心又鼔发之致天下舞乐之然则鼓舞何以为发乐之义盖圣人以仁义之道敎化之术渐染於天下之人天下之人虽冥然无所知识然被上之敎化其心康乐不知手之舞之足之蹈之也既不知手之舞之足之蹈之自不知圣人之道所以然而然是圣人之道渐染於人如神之功
乾坤其易之縕邪
义曰上既言圣人立象尽意此又言大易之道本始於天地縕者藏縕也言天地初判之时而大易之道已縕藏於天地之间然天地之道万物之形象万事之理皆藏縕於大易之道是大易之道本始於乾坤故乾坤为大易縕积之根源也
乾坤成列而易立乎其中矣
义曰言天地设立隂阳之端万物之理万事之情以至寒暑往来四时代谢日月运行皆由乾坤之所生然乾坤既设而大易之道变通之理以立乎中矣是大易之道本始於天地也
乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣义曰言大易之道皆本起於乾坤凡是天地之道万物之理变化之道皆在大易之中至如乾生三男坤生三女而为八卦变而相重为六十四分为三百八十四爻易之根源皆自乾坤而来故乾坤成而易道变化建立乎其中矣若乾坤毁弃则无以见易之用夫易既毁则无以见乾坤之用如是则乾坤或几乎息矣
是故形而上者谓之道
义曰言天之道始於无形而终於有形皆由道之所生道者人可以为之法由而通之谓之道前乎天地则混於元气散乎方隅则潜於象类浩然而不局於器用推於天下则无所不通举而措之则曲尽其变兹乃道之本也然始於无形而终於有形也
形而下者谓之器
义曰器者是有形之实言天始於无形而生於有形故形於下者则为其器器者则为有形之用但可止一而用之也故在形之外者谓之道在形之内者谓之器也
化而裁之谓之变
义曰言圣人因其无形之道有形之器推而化之裁制创立设为仁义敎化以至凡所器用以利天下无有穷极无有凝滞故谓之变
推而行之谓之通
义曰言圣人因其天地隂阳之道思之於心緼之为事业推而行之无有壅滞皆得其亨故谓之通
举而措之天下之民谓之事业
义曰言圣人因其变通之道措置其用施之於天下各从其时以成天下之功业也
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
义曰此以下皆覆言上文圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞以尽其言明言以为教化之术也象者万物之形象也言圣人推其天地之理万物之形容以象万物之宜故谓之象也至如乾为龙之象坤为地之象离为日之象艮为山之象如此之类皆是推广形容而为之也
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻
义曰言圣人以见天下之变动观万物之形容有会合通变之道以行典常之礼又於诸卦之下繋属其文辞有合於道则为吉有悖於理则为凶以定其吉凶得失之理以示於人故谓之爻也爻者效此者也
极天下之赜者存乎卦
义曰言圣人穷极天下之幽赜万物之情伪以存诸卦之中使人观之以为法则也
鼔天下之动者存乎辞
义曰鼓谓发扬天下之动有得有失有吉有凶存於爻辞之间使人观之知其吉凶之如此也
化而裁之存乎变
义曰言圣人观此万事之理万物之情天地之道日月之经创制裁度立成其器施为仁义道德千变万化以及於天下故存乎变也
推而行之存乎通
义曰言圣人观此大易变化之道推而行之随时措置无有穷极无有凝滞故存乎通也
神而明之存乎其人
义曰言圣人既能极天下之赜存乎卦鼔天下之动存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通以成其易若章显其功则其用如神仁者见之谓之仁知者见之谓之知无有穷极是存乎其人矣
默而成之不言而信存乎德行
义曰德行者则谓圣人素蓄其德业行实也言圣人素积其德素蓄其行内存忠恕外有全德如此则默而成之虽不言而人自信从之故中庸曰不怒而民威之如鈇钺者也此盖素蕴德行之如此也
周易口义繋辞上