读丧服小记

程德赉

丧服之制。不明于天下久矣。古之圣人。制礼以治天下。决其轻重。权其亲疏。衡其经变。明其尊卑。使情不越乎理。恩不揜乎义。人人能行之。人人能安之而后已。是故古人之行丧礼也。循乎理而致其情。后世之行丧礼者。则以饰耳目之观听矣。盖惟丧服之制。不明于心。而后有灭理纵欲之为。然则制礼所以导人之善。制刑所以遏人之恶。为人者一日不思立于礼。则一日入于刑矣。一日不思远于刑。则已一日背于礼矣。可不惧哉。可不惧哉。

读杂记

程德赉

呜呼。居丧者不可一日不读杂记也。而凡为人子者。皆宜致思焉。杂记记衣服之制。麻丝免髽之节。大略与他篇同。然其言人子。不容不哀其父母之情。不能不思其父母之意。虽历千百世更千百人而不变。可谓善形容者矣。读杂记之文。而有不兴起其孝弟之心者乎。夫亲在而不能顺亲之欢心。逮亲没而始悔焉。其亦晚矣。孩提之童。无不知爱其亲也。妻子备而孝衰焉。欲还其固有之良。而生其心之所不容已。读礼之功。曷可少哉。

读丧大记

程德赉

吾读丧服小记而知亲有异情。尊卑有定制。读杂记而知人子之厚于父母。而不容已者。出于天性之自然。而非矫饰之为。及读丧大记而益知居丧之不可不慎也。于小敛大敛之时。哭踊之节。言之甚详。盖自是而父母之面终不可见已。乌能无伤痛于心乎。而又详论食肉饮酒之文。盖居丧则皆有哀死之情。而可以酒肉为旨耶。夫居丧而食肉饮酒者。乃其变也。古人居丧而无疾病。无他事。皆不食肉饮酒也。呜呼。后世之人之居丧。而灭理越制者多矣。居丧而食肉饮酒其常也。岂古今人有异性耶。

读闲传

程德赉

诸丧记之文。此篇最为切近易晓。学者弗可略而弗读也。其言哀之发于容体声音言语饮食居处衣服六条。盖明示人以处哀之法。然恐人之混于施也。则情反以礼而掩矣。故于斩衰齐衰大功小功缌麻五等之间。分别详说之。使好礼之人行礼之事有所依据。而不为世俗之礼所夺。德赉最喜读礼经。而于诸丧记之文尤爱之。以为圣人制作精妙萃乎是。故于诸丧记皆为之说。以质正于天下有道君子焉。

礼服会通说序

吴嘉宾

权所以知轻重。度所以知长短。先王之道。犹权度也。传曰。多而刑五。丧多而服五。上附下附列也。后世治丧服者多矣。未有能观其会通者。夫先王之制。固有时而易。人道则无易。丧服者。人道也。亲贵贱长幼男女之别。自古及今。未之有改也。不观其会通。则安知先王之所以为权度者。苟观其会通以行之。则先王之道。至于今日。虽欲稍为损益。其于吾之心。将必有惄然不安者矣。窃尝通观仪礼丧服经文。以经所见者。推其所不见者。为之绎其辞义。图其等衰。次其先后之序。知古之策。非苟焉而已。故不敢广求之历代儒者之论。而切求之众人之情。比而合之。若见其辟踊馈奠。相与立而旅行者。然后知先王之道。与人心同。盖人穷则反其本。故哀死之情。虽其怨家仇人。未有不为之蹙頞失声者。先王因而齐之。以见人心自然之厚薄。自三年以至一时。皆其义之相与系属。有不可得而解者。自入门而哭。以至于送葬虞祔而退。则与死者有一面之识。皆必有其自致者焉。以是知人之与人。未有不相为不忍者矣。其近而相夺而相忘者。至其哀死。有不知其然而然矣。非薄无以明厚。非厚无以明至厚。薄者然。其厚者乎。故行道为之霣涕。而为亲亲者何如也。众厚者然。其至厚者乎。故分亲为之变服易处。而至亲何如也。夫三年之丧。必使之合众。合众必使之辨位。丧之有期。足以容辨位焉尔。人莫不相爱。爱之本生于同居。同居有时而穷。则亲亲由是杀。爱以敬而后久。敬亦足以胜爱。敬之义成于宗庙。宗庙世及。以辨贵贱。则尊贤由是等。古之教民者。莫大于丧祭。人道所以为权度。靡不在此。录既卒。命之曰礼服会通说。而书斯言以为之序。

答人问读礼书

邓瑶

昨得足下书。言子弟质钝。诸经无庸全读。如礼记曾子问丧服小记丧服大记杂记奔丧服问诸篇。均可从删。既无关科举之学。且亲在不宜讲诵丧礼。噫。斯言谬矣。礼经四十九篇。凡专言丧礼。与兼言丧礼。实居其半。古人以是礼繁重。故详着于经。非平日从师讲习。临时鲜有能合于礼者。乃谓亲在不宜讲肄及之乎。且亲在究心丧礼。非特异日当大事。不至有背古经也。昔者曾子每读丧礼。泣下沾襟。尝以一夕五起。视衣之厚薄。枕之高下。然则读丧礼。于居丧之时。第能使慎终之典无少阙。而肄丧礼于亲存之日。尤能使仁孝之心有所激也。今试取问丧三年问诸篇读之。有不声泪俱下。而益笃其爱慕之心。尽其事养之礼者乎。盖不必大孝如曾子。始戄然泣下沾襟也。曩阎百诗征君与陆翼王书云。子张没于夫子后。而檀弓载子张死。曾子有母之丧。齐衰而往哭之。是曾子问一篇。皆亲在时以丧礼质于夫子者也。夫曾子于亲在时。不嫌以丧礼为问。夫子亦不以问丧礼为非。然则世人奚为出此庸妄之论邪。凡为是言者。实以丧礼诸篇。无关科举之学。特借亲在不宜读。以文其说耳。于是村塾之师。一倡百和。匪特子弟质钝者不令读。即颖秀者亦使终身不知丧礼之书为何语。误人子弟。顾不浅欤。师之于弟子也。察其资质中下。艰于记诵。但宜宽以岁月。无相促迫。与其日取腐恶不堪之时艺。责之熟诵。曷若使之毕诵六经之文。以厚其根柢。增其学识。其为成就。孰得孰失。为父兄师长者。当自知之。足下为人师。宜以远者大者造就人材。慎毋为世俗苟且之学。贻误子弟。狂瞽之论。恃足下之能谅我。故敢献其区区。不罪不宣。

士庶丧礼遵制正俗议

李德骞

大清通礼云。品官丧。初祭大祭。一品官羊五。二品官羊四。三品四品官均羊三。五品六品官均羊二。是品官丧祭。祗用羊。犹不敢兼用豕。而邑俗成服。用羊豕二牲。此僭而违礼者也。通礼云。成服后。亲宾各以其服吊。具酒果香烛。厚则加财货。而邑俗亲宾之吊。用紬段为挽帐。此奢而违礼者也。若未成嫁娶之生亲家。是无服之亲。不宜讣不宜吊者。而邑俗丧主必讣生亲。生亲吊仪必重。尤奢而违礼者也。邑俗。已成嫁娶。谓之熟亲。庆吊恒相往来。若未成嫁娶。谓之生亲。则喜不相庆。而丧反相讣相吊。已不合乎情矣。通礼明言各以其服吊。生亲无服而吊。又大违乎礼矣。况邑多襁褓结亲。亲家祖父母丧父母丧及夫妻丧。皆讣皆吊。有累讣累吊之后。或男亡则女另许人。或女没则男另择配。不得复称亲家矣。是前讣吊。悉付于虚。通礼云。择宗亲善书者一人题主。而邑俗必延官绅点主。俗写主字无点。待官绅加之。前儒已辨其缪。张筵宴客。族戚咸吉服如庆贺。此奢而违礼者也。通礼云。凡丧三年者。百日薙发。而邑俗三年丧者。四十九日薙发。即除丧服。是违礼且忍心也。通礼云。丧遏音乐。大清律十恶条。七曰不孝。居父母丧作乐。而邑俗丧事用鼓吹。以哀为乐。是违礼且重罪也。请自今凡民有丧。礼律可核。祭止一牲。或用羊。或用豕。挽毋用帛。薙发限期。音乐尽革。乃如题主必宗亲是择。且夫丧礼之不讲。民德所由薄也。尝见人家有神龛而无神主者矣。推寻其故。则以为力不能延官绅也。力不能燕族戚也。夫宗亲题主。贫亦优为。顾何以拘于俗见。致令先人之神无所妥。而蔑于礼甚邪。若夫丰裕之家。以官绅点主为荣。以鼓吹燕会为庆。以紬段挽帐为光。而初祭大祭虞祭祔祭祥祭禫祭之礼。曾未一行焉。岂知所谓费金钱竭人力以行之者。究越于礼邪。凡此者。皆积习相沿。而未见通礼士庶丧礼之故耳。为民上者。诚援定制以正之。出示以晓之。有不爽然失废然返者乎。虽然。犹不能无捍格于其间者。邑有阻丧恶俗。或人父母没。则族属生事。或妇人没。则外戚生事。挟嫌挟势。刁难多端。不用音乐弗已。不用羊豕弗已。不张筵宴弗已。不多给白衣弗已。通礼云。亲宾各以其服吊。是自具其服而来。非待丧家给服也。况无服之宾。奚必给服邪。若丧家贫。力何能给邪。稍未遂意。辄肆阻挠。不许大敛。不许发引。致令恒产之家。因是糜费而破产。讲礼之士。因是支吾而失礼。尤宜禁此恶俗。严戒重惩。庶几礼教得以通行也。然则丧礼之讲明。回狂澜于既倒。溥孝治于无涯。岂非大有益于世道人心哉。

丧礼正俗

潘德舆

病濒死始移正寝遽易新衣

礼。疾病。寝东首于北牖下废。君夫人卒于路寝。大夫世妇卒于适寝。内子未命。则死于下室。迁尸于寝。士之妻皆死于寝。古人死必以正之义。诚章章也。然绝无迁病者之言。而止言迁尸者。明乎病者即病于所居之寝。故废而寝东首于北牖下者。时一室中之小为异。无大劳苦也。何也。君夫人病。其无不在路寝可知。大夫世妇内子士之妻病。其无不在适寝适室可知。至于病革弥留之际。属纩俟绝气矣。而乃摇动而震撼之。以迁于此。则殊非古人之意也。故礼非致斋非疾也。不昼夜居于内。注谓正寝之中。士丧礼士处适寝。注曰。不疾在燕寝。将有疾则在适室。然则疾不笃而已在正寝明矣。春秋僖三十三年传。公薨于小寝。即安也。讥病者之即安。非讥其臣子也愈可知。病不在正寝之非礼。而非待濒死之猝移之明矣。或曰。居不必于正寝。而病皆于正寝。一难也。病未至于濒死。而必于正寝。则有死之嫌。二难也。奈何。曰。子仍三代后之薄俗。而非古人之礼意也。古人生不当居正寝者。死则下室矣。其居其病一地也。何难哉。若平居偶不在此。而病则居乎此。此复其平居之常耳。又何嫌焉。其嫌焉者。是平居久废礼也。尚何足责哉。且子以守礼为难。而以濒死之猝移为便。子亦未思濒死而猝移者之害耳。其害岂忍言哉。人之必死。天也。其濒于死而必死而犹不遽死。亦天也。今以煌煌终于正寝之义。不能于病未笃而止其所矣。死而迁焉亦可也。而乃使其呼吸不属之时。听人之叫呼而迫促之。如鬼搏。如狼虎噬。其心之痛楚。不能言也云尔。其因是而促其气息。摇其藏府。制其手足。而早毙于数时之先者。则非其天之正命也。人也。是即不移而亦死。而夺其一息。则皆人杀之。而非其自死。罪恶何如也。且人之小有痛楚不至死者。尚将惮人之震惊。而憎人之目舌语。其濒死者。痛楚必百此矣。不待言矣。乃于亲之小有痛楚者。或寒噤不忍触。而于其将死则横逞焉。此何心哉。且礼设襢笫有枕。迁尸于堂。则死即死于寝之室。未闻死于寝之堂也。今有病者已居正寝。而人必曰自室之堂而后可死。是必欲致之死而已矣。又何心哉。至于移病者于寝既毕矣。又有促易新衣之一大祸焉。礼。始死。迁尸于。幠用敛衾。去死衣。御者入浴。据此。可知死必浴。浴乃去死衣耳。礼。疾病。彻衣。加新衣。加之云尔。非易也。彻其云尔。非易也。夫衣之不可易。古人固非徒为浴计。亦实以濒死之人。心气将绝。不耐动摇也。今之濒死者。幸而不死于移寝矣。至易衣之烦。又十倍于移寝。而复之单之。而横之而缩之。使断不能顺正命而死而后快。此又何心哉。嗟夫。人之为此者。固不知礼矣。然其心非真不可解也。盖其移正寝也。所以畏人讥。其易新衣也。所以畏鬼祸。乡巫村妪之言。以为死而不得衣。则鬼将裸裎矣。死而不得新衣。则鬼将蓝缕矣。安得不畏而听之也。即其畏人讥者。犹非诛心之辞也。彼直以病者死于。而是也将不可复登。死于室。而是室也将不可入。阳顺乎人情。而阴实憎乎鬼祸。故所设死者之。皆其麤陋不可御之物。有名而非者也。呜呼。送死大事也。古人以仁孝之心行之。今人以村巫乡妪辟邪畏鬼之法行之。夫以今人之昏。诚不能使其不惑于鬼神。而必欲致濒死而未死者于死。此则俗之大可痛恶者也。为人父母舅姑兄弟夫妇子女者。欲死者之复生。而生者未死。转仓猝烦乱。不能自胜其乡巫村妪之见。至任人指挥。而使所亲无正命之死。而犹摇手闭目曰。俗也。奈何。则皆其不仁之心夙成。由不仁故不智。由不智故不勇耳。学者苟知古人病于寝而无迁于寝之文。古人死后袭以衣而无易衣而后死之文。则思过半矣。其废寝北牖沐浴诸礼。虽不必遵古亦可耳。若此残暴不可忍者。予不得不首诛而详言之。力断乎此。而后送死之俗习。可次第革也。

敛衣用纩

礼。陈衣于房。綪绞横三缩一。缁衾里无紞。祭服次。散衣次。凡十有九称。陈衣继之。不必尽用。袍必有表不襌。衣必有裳。谓之一称。布席于户内。下筦上簟。商祝布绞衾散衣祭服。美者在中。士举迁尸。此小敛之衣也。无所为纩也。礼。陈衣于房。绞紟衾二。君禭祭服散衣遮禭。凡三十称。不必尽用。商祝布绞衾衣。美者在外。士举迁尸。此大敛之衣也。亦无所为纩也。夫纩之害于尸也。温而易变。而于盛暑。则尤不利。其下或盘冰。而上则纩。爱之乎。毒之乎。且今人皆易于未死之时。虽盛暑亦不改。是其烦懑郁蒸者。不必暑。暑不必遽死。而亦足以遽死之也。不尤毒也耶。或曰。古人小敛之衣十九称。大敛之衣三十称。是其稠迭温燠将过于纩。而子必责今人之纩何也。曰。古者所以备物而尽饰也。孝子之盛心也。今无古人之物。而徒足以温尸而速其变。何取哉。且古者衣颠倒布之。其数虽多。而不过温。今也纩不止一衣。其数虽少。而温特甚。故古也智而今则愚也。或曰。殡之用石灰也。愈温之而易变矣。亦可去邪。曰。吾之惧速变者。于敛之先。非殡之后也。见不见之分。忍不忍寄焉矣。且今之人有殡而已。未见其为小敛也。大敛也。何也。古有小敛。有大敛。有殡。殡始入棺也。今则易衣于生。死则即绞以入棺耳。安所为小敛。况大敛哉。弃古人之礼。而率以从事。故速其变亦非所计也。然而棺不速成。尸不遽敛。而因以致变而不忍见闻者多矣。不大可痛哉。延陵季子之葬其子也。其敛以时服。孔子曰。延陵季子之于礼也。其合矣乎。生今之世。如古制之备物不能也。从其权者。延陵季子可法矣。冬之裘。夏之葛。随时而具。事死如事生。通乎幽明而一之者。盖未卒哭而以鬼神待之。不可也。若裘葛或以为不利于尸。则衣之有表里。亦可也。然岂如俗所云衣裘而死不利于轮回也哉。且吾更怪夫死者之必用纩。而新婚者之大寒盛暑亦用纩也。亦用纩而或致嫁娶者之疾。疾而或遂不可为也。以无理之俗。人惧无理之祸福。不知礼其细事耳。而实以酿死生之祸于无穷。有志者宜何从乎。

成服太速

礼。始死。羔裘元冠者。易之而已。疏曰。养疾者。服朝服。始死则易而服深衣。夫其不遽易深衣。所以答宾客之来问。亦所以重送死也。礼。惟哭先复。复而后行死事。疏曰。复而犹望生。夫孝子之不遽死其亲。如此之缓也。礼。死三日而后敛者。何也。曰。孝子亲死。悲哀志懑。故匍匐而哭之。若可复生然。安可得夺而敛之也。故曰三日而后敛者。以俟其生也。夫犹俟其生。则服不可得易也。礼。卒敛。主人括发袒。众主人免于房。妇人髽于房。注曰。将初丧服也。夫始死。将斩衰者笄纚。将齐衰者素冠。妇人将斩衰者去笄而纚。将齐衰者骨笄而纚。至此乃括发袒而或免或髽也。不遽变也。礼。三日成服。绞垂。冠六升。外縪。缨条属。厌。衰三升。屦外纳。杖下本。竹桐一也。夫三日则殡矣。生事毕。死事兴矣。故至此乃成服也。今人之始死不复。小敛不必至三日。权时而行古制。诚未足以折之也。然而病者方展转于。一息不绝。则犹吾未死之亲也。而衰屦麻绖。累累告备。衰将服之不暇。而屦将纳之不暇也者。于是死者目未瞑。而衰绖已在身。菅屦已在足。亦有之矣。岂不急遽残忍之甚哉。故成服之速也。初视之似于义无害者。而不知此速死其亲之心之不仁。其事事苟且而不能必诚必信者。皆以此阶之。则古人之节次渐变。真合乎天理人情之至也。且古人于其服之也。如不得已。故其除之也。亦如不得已。今也欲服则遽服。欲除则遽除。以衰麻为传舍而已。若无与焉。亦大可恶矣。为今人计。虽不必成服于既殡。然而节次渐变之也必有道。若曰亲死而不遽衰麻乎。此不识古人送死之义。而以衰麻为事亲之一物矣。不亦谬哉。

丧用鼓吹

礼。昏礼不用乐。幽阴之义也。乐。阳气也。夫昏。嘉礼也。而三日不举乐。思嗣亲也。今昏礼之用乐。已干忘亲之罪。况俨然在衰绖之中而用乐。是大悖乱之道也。礼。妻有丧。不举乐于其侧。大功将至。辟琴瑟。是人之有丧者。在室且为之彻乐。况己有丧也。将以娱宾乎。礼是日哭则不歌。而何为其娱之也。将以侑奠乎。礼奠。丈夫踊。妇人踊。兄弟哭。歌哭不同声也。夫今之人以乐慆忧。其常也。故虽创巨痛深。而忍亦乐之。若夫平居琴瑟之静。钟鼓之和。茫然不知之也。于亲死而乃渊渊然乐矣。是遵何说哉。夫丧之给鼓吹若干人也。汉魏以后之陋制也。然亦君恩之所以荣其葬。以华道路。如画翣璧翣物耳。是又必有勋阶而膺武功者。为铙吹之遗焉。今也不贵。不武功。不至葬。死则鼓吹入门。有不从者。即惧人訾其吝。乐其亲之死。而博一不吝之名。有人心邪否邪。且今日士之祭者。吾鲜见其用乐。而丧则用之。颠瞀悖乱亦甚矣。凡一切薄乎其亲者皆由此出。盖世无哀乐相反而可以为人者。此大较也。不可不察也。

回煞避煞

礼。朝夕哭。不避子卯。注。凶事不避。吉事阙焉。夫凶事而犹避凶。古人所不取也。且礼朝奠日出。夕奠逮日。大夫朔望奠。士朔奠。盖朔有特豚鱼腊三鼎。朝夕有醴酒脯醢。皆未葬之前。事死如事生。不可一日离者也。今也拘忌于阴阳干支之小说。而倾家出避。岂理也哉。夫丧煞之始。始于唐太常博士李才也。然其言曰。如巳日死者雌煞。四十七日回煞。十三十四岁女子。雄煞出南方第三家。煞白色男子。或姓郑潘孙陈。至二十日及二十九日两次回丧家。此与今法绝不类。盖沿袭于俗人之意。故迁就不同。即此参之。亦断其不足据矣。且如夷坚志西樵野志所载。或二足在灰。或状如猿据案啖牲。此又别有凶物。与今人所传丧煞为鸡者各不同。则愈知其支离曼衍。任情而造妄也。夫亲之死也。方哀痛其不可复见。即以魂魄之果聚而归也。亦当洁齐以迓之。而转视为凶邪。避恐不速。虽不往他所。而亦延僧道喧金鼓以峻却之。亦不仁甚矣。且避者持此斩齐之服。而妄入人之室乎。脱有水火不测之大患。亲之骸可安恃无恐乎。吾见倾家而出者。镫火不谨。盗贼窃伺。遗祸无穷。比比而是也。然即邻舍欢迎。阖庐无恙。而茕然一棺。寂如佛寺。忍哉子也。置亲于何地。昔陈东山云。安有执亲之丧。欲全身远害。而扃灵柩于空室中者。又岂有为父母而害其子者。乃独卧苫块中。帖然无事。此可知阴阳小说之妄。虽仁孝一念之诚亦能破之。当此而惧不能胜者。皆仁孝之不诚耳。是可掩哉。

僧道超荐送葬

礼。仁人事亲如事天。事天如事亲。孝子之尊其亲也至矣。亲即天而已矣。又何超荐之有哉。超荐之说出。而以贤人君子之慈谅拯溺尊僧道。以至愚不肖之沈沦污秽鄙其亲。不仁不智。先儒论之详矣。独怪夫今之为之者。阳为超荐之事。而诘以天堂地狱之妄诞。彼则亦曰。吾岂不知之。知之而犹为之者。特阴以塞涂人之耳目。而鸣其不吝财用于死者已矣。呜呼。知其妄诞。而以吾亲之名氏。叫呼于异端之口角而不怪。一不仁也。知其妄诞。而以吾亲之英爽。乞怜于异端之邪鬼而不耻。二不仁也。知其妄诞。而以金鼓之嚣。惊吾亲之魂魄而安之。三不仁也。知其妄诞。而以膜拜之奇丑。屈吾亲之遗体而忍之。四不仁也。知其妄诞。而贱之等于俳优。止以明吾轻财于吾亲。五不仁也。知其妄诞。而隆之比于礼乐。止以掩饰俗目。而又绝无与于吾亲。六不仁也。具此六不仁之心。较之以超荐为实可征信而为之者。其罪加十等。然则不知而为之。知而为之。均无逃乎君子之诛。而僧道之不可为。亦大彰明矣。夫斋醮之事。盛于元魏梁陈。其无益较可睹。而沿之千百年不变者。礼亡故也。虞祔练祥禫庙祧坛墠之祭。一概废绝。而后浮屠道士之邪鬼神。皆得乘闲而持其敝。孔子曰。生事之以礼。死葬之以礼。祭之以礼。孟子曰。经正则庶民兴。庶民兴斯无邪慝矣。有志于古者。不必以口舌胜也。笃于礼而已矣。不然。超荐即不行。而天堂地狱轮回报应诸邪说。久沁心腑。可得而猝拔哉。不可得而猝拔。而内则妇人女子之交讧。外则亲戚朋友之窃议。乌可胜也。且僧道之惑人。不自超荐始。平日于释迦观音之慈悲。道陵洞宾之灵异。几欲侪于圣人。而不敢致一语之谤。其不为超荐者。特以世皆卑俗之僧道。无戒行彰明奇术耀者耳。脱真有明释迦观音道陵洞宾之法者。将泥首求一见而如不可得。而尚不其超荐也哉。至于超荐以之。送葬以之。甚至非凶事而延寿度。一切无不以之。立坛墠。施田舍。印经忏。纷纷如归市。而僧道者。遂夏屋腴田。美衣安坐。居然为四民之表率矣。岂不殆哉。诚有特立之士。断然明超荐之无功。而且有大罪。而一家不为。并其婚友亦化之。而婚友不为。则一乡皆不与僧道以财也。不与僧道以财。则一乡之僧道。将自苦所为。而为之者必渐少而渐绝。由一家而一乡。由一乡而一国。无形之裁汰。功亦伟矣。然则有政柄者欲汰僧道也。必先自禁超荐始。禁超荐。则施舍之涂绝。而禁薙度不难矣。是非其明白可验者哉。

丧七七而卒哭

礼。士三月而葬。是月也卒哭。大夫三月而葬。五月而卒哭。诸侯五月而葬。七月而卒哭。卒哭者。非不哭也。前此哭无时。至既葬而虞。则朝夕哭。而不哭无时矣。故曰卒哭。卒哭者。祭名耳。今也葬毕而不虞。且无论葬不葬。皆定为七七之祭。故七七毕而殡宫无祭矣。是居然古之卒哭也。居然古之卒哭。似于义无伤也者。然而古之卒哭也。既葬也。礼卒哭曰成事。是日也。以吉祭易丧祭。明日祔于祖父。今或未葬而居然卒哭。是吉祭之神事未兴。而丧祭之人事已毕也。斩死者之血食。忘生者之极哀。悖理害教。孰踰于此。且礼报葬者报虞。三月而后卒哭。报读为赴。疾也。此言疾葬疾虞。而犹不卒哭以杀哀乌有一逮四十九日之期。而然彻殡宫之祭。且爪翦沐浴。易衰为衣。居然平素也哉。夫七七之名义何昉乎。以是为古礼七虞之遗乎。礼三虞。大夫五。诸侯七。

既葬脱衰

礼。斩衰三升。既虞卒哭。受以成布六升。冠七升。去麻服葛。葛带二重。此特言三升之未成布。非六升之布不得为衰也。去麻服葛。带变耳。非衣不麻也。礼。练。练衣黄里縓缘。此至小祥练祭毕。乃小变于内。而外之衰如故也。礼。大夫士既卒哭。弁绖带。金革之事无辟。此言有大变。服吊服以从金革权礼。然而要绖犹不除也。若既葬而除丧则有之。鲁庄公之丧。既葬而绖。不入库门是。然是时子般弒。庆父乱。闵公幼。不敢居丧。葬已。吉服以正君臣之位。愈非常礼也。若反哭改免而冠则有之。因远葬故。而即郊则亦免也。从无以衰麻葬。以衣冠反者。乃今之人。则肆然行之。坟土未掩。男子妇人。纷纷脱衰。视如敝屣。自是至终丧。皆不服衰。其异于不丧者。止不帛耳。是非除丧而居然除丧也。非短丧而居然短丧也。夫诸侯之臣为天子。公子为其母为其妻。既葬则除之。此除丧耳。未有不除丧而除衰者。士惟公门脱齐衰。比家门于公门邪。此无他。皆死其亲之心之已甚。而势利好谀之人。又皆欲迁凶事为吉事耳。故愈变而愈悖。任意而行者。背先王之制。违国家之令。所谓斩衰三年者非三年。齐衰期年者非期年。所谓功布九月五月者非九月五月也。何其无忌惮之甚也。且衰既脱。故饮酒听乐食肉御内。可以无所不为。而人亦莫之怪也。岂小节也哉。

反哭而贺

古礼散失。可吊也而贺之多矣。恶均未至乎此也。恶至乎此。吾亦不必引礼以折之矣。然礼文具恻怛而详至。不可不为之读也。礼。主人反哭。吊者升自西阶。曰如之何。主人拜稽颡。反哭之吊也。哀之至也。反而亡焉失之矣。于是为甚。入门而弗见也。上堂又弗见也。入室又弗见也。亡矣丧矣。不可见已矣。故哭泣辟踊。尽哀而止矣。心怅焉怆焉惚焉忾焉。心绝志悲而已矣。祭之宗庙。以鬼享之。徼幸复反也。成圹不敢入处室。居于倚庐。哀亲之在外也。寝苫枕块。哀亲之在土也。今也送葬甫归。置火于门。辟除不祥。贺者唱和。声达堂室。于亲而凶秽之。于人之亲而又凶秽之。伤哉俗也。吾不忍责之矣。

忌日宴会治事

礼。君子有终身之丧。忌日之谓也。故忌日必哀。忌日不乐。今因忌而祭。于古未闻。然宋世诸先生有行之者。亦可也。其外内宾之与祭而饮胙。亦可也。然居然以宾客为事。而延致而宴衎之。则大不可。唐诗士大夫是日孝服受吊。其有宾客亦吊者耳。横渠于考之忌日用白巾。妣之忌日易带而不易巾。祖先之忌视远近为差。墨布冠墨布缯衣。可知忌无不易服者。今主人既不易服。而宾客以吉服临。饮酒而主人与焉。是庆也。非吊也。朱子于考妣忌日。着白绢凉袗黪巾。于远讳墨衣墨冠。早起出主于中堂。行三献之礼。一家蔬食。其祭祀食物则以待客。于无后叔祖忌祭。未祭不见客也。今人于远讳虽不变服。然亦当去其吉者。若考妣之忌。则以易素服为是。于远讳一家不当肉食。则考妣之忌。而主人肉食愈无礼矣。客有吊者当拜之。见客于未祭。朱子不行之于叔祖之忌。而今行之考妣之忌耶。且今人于考妣之忌。重其期年三年十年二十年三十年四十年之成数。而于每年之忌则略之。此又何礼也。夫期年之祭。小祥也。再期之祭。大祥也。三年何居焉。忌者。人子终身之丧。而何所择哉。今痛岁时之变迁。于其成数而弥痛焉。可也。而于每年又乌得略之也。夫人不能三年之丧。而况终身之丧也哉。宜其转用为好会之礼而无所动也。南史张融传。忌月三旬不听乐。此虽贤智之过。然视夫忌日而饮酒听乐者何如哉。乃封氏闻见记。以为古制。忌日止是不饮酒不作乐。至于后世。请假。闭门不见客。则礼之过。其不见客。实由不能悲怆。故转自藏晦耳。此言虽欲矫獘。然君子不以不肖度人。封氏之说。适便于背死忘亲者耳。岂通论哉。至不宴会而治事。犹夫宴会也。礼曰。忌日不用。非不祥也。言夫日志有所至。而不敢尽其私也。是故六朝以来。忌日请假。沈约答庾光禄书云。忌日请假。晋宋以来。其制未久。而宋元丰间。令诸私忌给假一日。逮事祖父母者准此。虽沿六朝之制。实古意也。有志者。思礼经之恻怛。援六朝之遗制。仿宋儒之施行。其亦无可疑矣。

治丧陋俗宜革论

邓瑶

古人于朋友亲故之丧。恤之甚周。助之必至。所以维风俗。厚人心。而使人子执亲之丧。得以致其辟踊哭泣之诚。尽其含敛殡葬之礼也。记曰。邻有丧。舂不相。里有殡。不巷歌。又曰。凡民有丧。扶服捄之。又曰。吊人不能赙。不问其所费。赙之云者。盖恐人子不能举丧。而以货财为助也。汉陈平居乡。贫。力不能赙。则以先往后罢为助。所谓贫者不以货财为礼也。徐赴所知丧。以只鸡絮酒为仪。所谓不以菲废礼也。宋范纯仁以麦舟助人举三丧。世尤以为美。盖古人风谊。如此其笃且挚也。吾乡之俗。亲死。诸戚友各备祭物往吊。丧主荅以钱币。计其来之厚薄为准。有好奢者。则倍酬之。人人各当其意以去。交口称誉孝子不置。否则訾议及之。于是富室之丧。多备财物以待吊客。贫者则不敢赴。诸戚友亦遂不往吊。而中人之产。至有鬻田负债。竭治丧。以邀乡党美誉。坐是家落。祭祀不举。而鬼神有含恫九泉者矣。呜呼。人子猝遭大故。又或家不中赀。其治丧之费几何。营葬之费几何。戚友既不能赙。反责其报。是以丧为市。吾未之前闻也。夫君子不家于丧。今世之居苫块。鳃鳃然计较赙布之利者。固非仁人孝子所忍言。而以不腆之仪。至责丧主之厚酬。又岂长厚者所宜出邪。孔子曰。丧礼。与其哀不足而礼有余也。不若礼不足而哀有余也。必乡曲之俗人子。且救过邀誉之不遑。何暇责其尽慎终之礼邪。此习俗之陋。不可一日不易者也。或曰。易之诚是也。然不畏人之多言乎。则荅之曰。谁无父母。即谁无父母之丧。今日人来吊己。不以钱帛相酬。他日己往吊人。亦不受人之所酬。可乎。如此。则于理甚允。而风俗可速移矣。往岁有戚某之丧。家君命瑶往吊。丧主酬以钱帛。辞勿受。有吊客私诘曰。君得毋嫌薄邪。余矍然曰。奈何以世俗之心相疑也。某与丧家为婚姻好。今之以生刍一朿来吊者。将家尊意耳。岂为此数钱来邪。其人惭而退。余归以白家君。深见赏焉。噫。吾乡为读书守礼之邦。而此一节独乖于礼。某自朿发读书。闻家君与叔父言此事。辄私伤风俗之不美。人心之不厚。抱此区区。已非一日。二三同志君子。其亦有风俗人心之忧。而为扶衰救獘之举者乎。有则请自吾党二三人始。

丧归宜入家论

邓瑶

世俗有狃于旧习。忍心悖理。恬不为怪者。丧归不入家是也。夫幽明虽隔。情理无殊。今人离乡井远出。或数年十数年始归。而其子孙舍于宅外。不使入家。己之心安乎。远归者许乎。则不幸以客死。丧抵里门。为之子孙者。乃不迎请入室。遽送之荒郊墟陇闲。犹有鬼神。其许乎。子孙之心又能安乎。吾知死者必不许。子孙之心亦必不安也。然而终不能改者。则亦狃于习俗。无以古义责之耳。礼。曾子问曰。君出疆以三年之戒。以椑从。君薨。其入如之何。孔子曰。入自阙。升自西阶。如小敛。柩入自门。升自阼阶。君大夫士一节也。杂记。诸侯行而死于馆。丧至于庙门。不毁墙。遂入适所殡。大夫士死于道。至于家。载以輲车。入自门。至于阼阶下而说车。举自阼阶升。适所殡。此皆丧归入门事死如生之明证。圣人准情定礼。至当不易之道也。又周礼殡在西阶之上。惟死于外者。殡当两楹之中。示不忍远之也。盖待死于外者。尤有加礼。古人用意之厚如此。左传载齐庄公以襄公二十五年为崔杼所弒。葬诸士孙之里。二十八年齐人迁庄公殡于大寝。此则死已三年。以其先殡不成礼。犹从郭外出而迁诸路寝为之改殡。齐人卒无所忌。以为必如是臣子之心始安也。今之为人子者。不幸亲死于外。奈何不援礼治丧。使其亲魂魄远归。竟不得一入家门。少纾客死之恸邪。今制。以王事死于外者。许入城治丧。都邑之有城门。犹人家之有大门也。朝廷于臣子之丧。曲加恩。许令入城。子孙于祖父之丧。乃不许其入家。悖孰甚焉。或曰。一家之中。有诸父兄弟在。且多聚族而居。以尸入。虑众有违言。顾有异宅而处。亦不以亲丧入门者。此岂虑诸父晜弟之有违言乎。且诸父晜弟不令以丧入。问心亦岂能自安邪。盖有舆尸入门其家不利之说据于中。遂相率背礼。虽孝子慈孙。不免为所惑。岂不大可伤欤。夫世俗之说固已。然有未尝舆尸入门。而潭潭第宅。不数年转鬻他人。且或夷为田圃者。又何解耶。夫家门之兴败。关系岂在于此。仁孝之心未笃。故利害之见得而淆之也。抑近时阎百诗在京邸。易箦时。语其子曰。汝扶榇回淮。到则位我本宅。葬宜速。其子从之。以是知客死者。其魂梦固眷眷家门游处之所。必以亲至为慊。即归土无遗憾也。呜呼。世之忍死其亲于数千里外。不迎丧入门者。抑何薄邪。悖谬之俗。不可不易。因援引礼经以明其惑。世有读书守礼君子。尚其敬念之哉。

释哭

汤金钊

哭。主声不主涕也。泣水。有涕而无声也。故泣曰泣血。言如血之出。濡而无声也。哭则号之而已。哭泣兼则声涕俱有。专言哭则不必尽有涕。孔子遇旧馆人之丧。入而哭之。出使说骖赙之。曰予乡者哭之。遇于一哀而出涕。予恶夫涕之无从也。是初不意其出涕也。是不出涕不害其为哭也。孟子以哭死而哀。为性者之圣。是非至圣。固不能自然而哀也。伯高死。赴于孔子。孔子曰。吾恶乎哭诸。兄弟。吾哭诸庙。父之友。吾哭诸庙门之外。师。吾哭诸寝。朋友。吾哭诸寝门之外。所知。吾哭诸野。于野则已疏。于寝则已重。夫由赐也见我。吾哭诸赐氏。圣人从容中道。不可得而知。若论常人之情。闻赴时拟议如此。未必一哭便出涕也。陈庄子死。赴于鲁。鲁人欲勿哭。县子曰。今之大夫。交政于中国。虽欲勿哭。焉得而弗哭。且哭有二道。有爱而哭之。有畏而哭之。于是哭诸县氏。夫既欲勿哭矣。焉得出涕。畏之故不敢不哭。焉得有涕。然而君子不谓之不哭也。此哭不必有涕之明征也。古之人。吊丧必哭。闻丧必哭。情有亲疏。谊有厚薄。固未必其欲涕斯涕。至即执亲之丧。自始死而小敛而大敛而成服。而朝夕奠而迁奠祖奠遣奠。而葬而反哭而虞。而卒哭而祔而小祥大祥而禫。哭不知凡几。始而无时。继而有时。行之无数。归于有节。安得人人出涕。节节出涕。然而君子不谓之不哭也。不谓其不如无哭也。噫。今之观礼者吾惑焉。见哭无涕。为之伪哭。哭者亦遂虑人讥议。且自其哭之不以情也。与虑分其哀心。而涕愈不可得。而声遂不敢出诸口。即哀至涕下。亦忍不放声。于是乎礼当哭而不哭。而丧礼或几乎息矣。不知哭主声不主涕也。不必论其有涕无涕也。犹之当杖而杖。不必其果身病体羸也。当衰绖而衰绖。不必其身果不安美也。当食粥疏食而食粥疏食。不必其口果不甘味也。当居倚庐寝苫枕而倚庐苫。不必其果哀亲之在外在土也。故人可勉也。若以涕责哭。是兼泣以训哭也。是犹训饮而兼食。训衣而兼裳也。是不通之论也。或曰。然则不相率而为伪乎。曰。先王制礼。过之者俯而就。不至者跂而及。贤如子张。犹曰先王制礼不敢不至焉。于是中焉房皇周浃。固不能望之大贤以下也。而责人无已。人将畔而思去矣。是不可以不辨明也。

哭为礼仪说

俞正燮

圣人之礼。至周密。礼之不行。由俗士妄议论也。南史王秀之传云。遗令曰。世人以仆妾直灵助哭。当由丧主不能至。欲以多声相乱。魂而有灵。吾当笑之。老子云。礼者。忠信之薄。此王殆老氏之徒。唐李匡乂资暇集云。丧筵伎婢。唱悲切声。助主人哀。谓之扬声。当为羊声。义取羔羊跪乳。不惟助也。其解甚谬。扬者举也。扬声。举哀也。士丧礼代哭不以官。则使亲疏更迭而哭。周官挈壶氏悬壶以代哭者。礼未大敛。代哭悬壶。明时刻更迭均也。肆师云。大丧外内命妇序哭。丧大记君大夫士皆有代哭者。哭以次序更代。则不备官之家使仆妾宜也。盖大敛日久。哭绝声则不安。不绝声则孝子死矣。虽老王秀之亦不得活。王阳明年谱云。父卒久哭暂止。有吊客至。侍者曰宜哭。先生曰。客至始哭。则客退不哭。饰情行诈也。是不守代哭之礼。客匍匐举哀。而主人默尔。且必客退而哭。客进反不哭。是饰情示矫也。君子表微所当举。以告俗士好议论者。不达之人。又以哭无泪为作伪。按哭于礼为哀之文。哀者固哭。其于礼当哭者。即不哀亦当袭哀之文而哭。如羊为告朔之仪。即不告朔亦当袭告朔之仪而具羊。礼云公父文伯之丧。朋友诸臣未有出涕者。是未尝不哭。传曰。襄仲说。帅兄弟以哭之。则哭何必有涕也。礼又曰。有畏而哭之者。亦不当有涕也。礼又曰。孔子哭旧馆人。出曰吾哭之。遇一哀而出涕。使子贡脱骖赙之。曰予恶夫涕之无从也。子贡言未尝脱骖赙他人。则圣人哭他人。不出涕。故礼不云泣涕。止云吊哭。今人以无涕遂不哭。说文云。哭哀声也。有其声而已。君子表微所当举。以告俗士不达者。

题主说

李棠阶

世俗题主。皆虚王字一点。临时请显者点之。考诸书。皆无此说。明儒吕新吾及本朝刘山蔚皆辟其谬。今年仲冬。张云阶先生葬其母。以尊翁主已用朱点。此时用墨。一匮二主。朱墨不同。于心不安。命某题主。仍用朱墨。云阶先生。某父行也。何敢有违。但其援唐宋题主墨书讫以光漆重模为据。则有疑通典所载乃天子礼。宋朱震引之。亦天子事。非士大夫之礼也。唐宋士大夫礼不可考。而今世遵用朱子家礼。朱子固南宋士大夫也。家礼只有题主。并不言点主。若用朱。则必如通典特言之。不容概言也。据家礼。则宋之士大夫。不敢援光漆重模之说可知矣。至本朝通礼。品官止言题主。即国丧亦止言大学士题主。若用朱。则亦必如通典特言之。不容概言也。以墨笔其常。朱其变也。宋之士大夫。不敢援用当时大丧之礼。而今日乃用之。今又不援时制。而援唐宋大丧之礼。无乃不可乎。又谓寻常素书。遇诰敕字。用朱书示敬。诚然。然必全书其字。岂有止用一朱点为尊敬乎。止用一朱点。则实系以上行下牌票告谕所用。此外无有。此山蔚先生之言。似未为谬也。今题主止用一朱点。果出于尊敬否乎。抑仅随俗沿用乎。俗固不可遽变。一人亦何能变俗。但考之于古今皆无据。问之于心则不安。果宜何从乎。

丧礼题主。必请达人名德书之。盖孝子慎终尽礼。亦求仁粟以祀之意也。推原礼意。所书本合封爵讳字并题之。以字体繁多。典礼矜持。虑或遗误。故预书其主。而特虚主字一点。以待成礼时命笔。俗又谓之点主。始用朱。次加墨。盖慎之又慎。所谓亡于礼者之礼也。世俗遵用既久。遂忘礼意。至延贵显以为光宠。则流变愈失。宜为通儒取讥。特附识以质知礼者。

答人问妇丧归期书

邓瑶

承示。贤配有母丧逾月。思召之归。恐于义理未安。殷殷下问。善哉。足下之问也。礼。女子适人为父母服期。传云。不贰斩也。丧大记曰。丧父母既练而归。期九月既葬而归。注云。归。谓归夫家也。其既葬而归。乃妇人为祖父母为兄弟之为父后者耳。先王之意。以女子舍其父母而从人。既已易斩为期矣。若更不令其在家持服。薄情滋甚。故有既练而归之文。所以达其私情也。朱子门人叶味道之妇。丧母既葬而归。味道后读丧大记。乃知其误。令反终其月数。盖古人用情之厚如此。足下之妇新丧母。逾月即促其归。准诸古制。未免过促。宜足下之心有未安也。顾妇人有主中馈之义。且足下有父母在。妇事舅姑之礼。不宜久阙。必责之既练始归。势亦未便。无已。则以三虞卒哭为期。不犹愈于踰月即归乎。昔者味道亦有言矣。以为妇在母家久。彼此多未便。欲不待练而召之归。朱子谓或有未便。归而不变其居处饮食之节可也。衣服则不可不变。此论未为害理。足下其遵行之。虽然。言岂一端而已。夫各有所当也。妇人遭父母丧。若遇舅姑有病。或夫病且亟。则不俟逾月。但已视含敛。宜即遄归。所谓权也。如夫家幸无事。酒食之役。有娣姒能代。而舅姑又许其循古礼以达私情。则为之夫者。又何必不使之既练而归。而必令其衔恤蕴愤。遽离父母几筵乎。盖视他人之父母甚重。然后视己之父母不敢或轻。而谓人之待亲无庸过厚者。必于己之亲待之至薄者也。风俗之偷久矣。有识者能勿思所以矫之。使之日趋于厚乎。辱承下问。敢布区区。惟足下察之不宣。

仁言

易佩绅

今之读书粗晓论语者。皆知痛诋宰我之欲短丧矣。抑知宰我于三年之丧。固已有期年之能尽其实而称其服乎。其谓期可以已者。以为既期而哀渐忘。无可以称其服者。即不必虚有其服而废礼乐也。盖宰我赋性较薄。而徒习于礼乐之末者也。因梏于末而益歉于本也。然其期年之内。固已不为礼乐矣。亦食稻衣锦之不安矣。则不饮酒不食肉不御内一切之节。固皆已尽其实矣。今之士大夫。三年之丧。能尽其实者几人乎。能于期年内尽其实者又几人乎。吾见有亲始死而即饮酒食肉御内者矣。是一日之丧亦不称矣。三年之丧至无一日之称。遑问期功以下乎。丧礼之存者。制而已矣。名而已矣。然居官者且苦于亲丧之三年去官也。习制举业者。且苦于三年不得赴举也。于是有匿丧矣。盖并其空存之制而背之。并其空存之名而绝之矣。其有丧不必匿而居官如故者夺情也。夫金革无避之议。孔子已不尽许矣。况非金革而夺情乎。夫人子苟有万不得已之情。朝廷亦何能夺之也。情根于性也。性亦可夺乎。其可夺者。其仁于匿丧者无几也。若非朝廷所必欲夺之人。而出于其人之营求希冀。则但与匿丧者判巧拙耳。其不仁或更甚矣。是皆宰我之罪人矣。夫为宰我之罪人者。其读论语。亦知宰我之罪者也。顾身为宰我罪人而不自知邪。抑知之而嗜欲荣利不能自克邪。不能自克而遂甘蹈于不仁之甚而又甚邪。如之何勿思。

请禁止夺情疏

汪朝棨

窃维人臣至身之义。与孝子爱亲之忱。二者相因。所以陈情乞养者。宽其岁时。守制终丧者。着为令典。自军兴以来。需才孔亟。带兵大员暨各督抚。或以全局所关。资其镇抚。或以重城新复。赖其维持。我皇上顾念疆圻。往往特旨夺情。是为变通权宜之计。诚非得已。至于道府州县各官。及随营人员。关系较轻。才具优长者。亦正不乏人。岂得贪驩虞之小补。毁名教之大防。乃近来外省道府州县各官及随营人员。一经闻讣。百计营求。为夺情之举。各督抚辄为具疏代恳。随营人员则以防剿吃紧为词。守土人员则以绅民爱戴为词。于是奏留之后。荐牍屡登。州县等官。有不数年而保至监司大员者。是以哀痛之身为梯荣之径。不知古人墨绖从戎。出自君民之挽留。并非出自私意之营谋也。此等天性凉薄之人。而欲望其移孝作忠。其可得乎。相应请旨饬下各督抚。除军务省分带兵人员防剿吃紧。未便遽易生手。准其奏请夺情。仍俟军务告竣。再行回籍守制外。其余随营粮台文案各员。及并非军务之省分道府以下各官。一概不准代恳夺情。如有闻讣之后。营求奏留。迟延不即回籍守制者。即着据实奏参。治以不孝之罪。以为有忝伦理者戒。臣为维持风化起见。是否有当。伏乞皇上圣鉴。

为曾侍郎论金革无辟

吴敏树

古今军旅遭丧起复之事。必取断于戴记金革无辟之条。子夏问曰。三年之丧卒哭。金革之事无辟也者。礼与。初有司与。孔子曰。夏后氏三年之丧。既殡而致事。殷人既葬而致事。记曰。君子不夺人之亲。亦不可夺亲也。此之谓乎。子夏曰。金革之事无辟也者。非与。孔子曰。吾闻诸老曰。昔者鲁公伯禽有为为之也。今以三年之丧从其利者。吾弗知也。窃详读此文。盖春秋大夫。卒哭从戎。习为常事。故圣贤严辨而正之如此。然孔子既言其不可矣。而子夏复问。孔子复引鲁公之事以答之。何也。岂不以国家有急。而任事之人。或不得代。于此之时。君有不得不命。臣有不得不受。若鲁公伯禽之事。必不得已而行之。其可也。人之贤者少。不肖者多。金革无辟。虽礼之变。古有行之者。而必不可以许人。圣人之意。略可于言外见之。盖有为为之。非从其利者。犹圣人之所许也。后世无故夺情之事。纷纷而有。而金革无辟。几为正文。动可援引。然后知圣贤防虑之深。礼之不可以几微假借也。今兵部侍郎湘乡曾公。讨贼江西。而遭父忧。既闻讣奔还。而以不得请终制为疑。以书商之左郎中季高。并属及于敏树。先是曾公本以母丧在籍。被朝命与办河南防堵。遂以募勇起军。曾公之事。暴于天下。人皆知其有为而为。非从其利者。今贼固未平。军未少息。而迭遭家故。犹望终制。盖其心诚有不能安者。曾公诚不可无是心。其有是心而非伪言之者。人又知之。然其事固有所不能得也。所谓君有不得不命。臣有不得不受。非今日之谓乎。果朝旨仍命之。即无可辞者矣。愚闻曾公前日尝数请于朝。乞无加官赏。奏折中尝以不填官衔。致被旨责。其心事明白。实非寻常所见。左季高之论今事曰。曾公终制不得请。宜请开兵部侍郎缺。而身讨贼如故。此论与曾公前所自处正合。愚又窃以金革者国之变故。非吉事也。凿凶门而出。战胜以丧礼处之。与居忧之义。犹不甚相远。故古人有不得已而行之。非诸夺情起复。公然为朝官之比也。丧礼之废坏久矣。独丁忧之名存。而古人居丧之实尽去。衰亦无弗墨者。曾公素讲于礼。今不得已而从金革。所犹可私自尽者。哀痛之实。寝处饮食之事。视世之名为居庐者。相去必大远。如是亦可以无讥矣。辄不自忖。书此以质于季高。而附致之曾公焉。

自书金革无辟论后

吴敏树

曾侍郎之以两次夺情为疑也。盖其起前丧从戎之日。尝有事平补行心丧之请。故欲遂请终制。而以问于人。答其问者。皆曰当依朝命而已。愚独以为未尽。盖记之言君子不夺人之亲者。谓君不以事命之。亦不可夺亲者。谓君虽命之而亦不受也。君父之重一也。一故不能以相夺。今身在军者。虽父母在。不得顾养。而必致于一死。此义人人之所晓也。君之重。可以夺人之子之养者。父不得以私其子。其义不系于其子也。若丧则子之事也。子之义固可以辞于君。有以君重而不得自私其子者。无以君重而不得自私其父者。然则曾公必当终制与。曰。当终制而必不得。然非独朝命之谓也。曾公以募勇起军。于今六年。东南之事。曾公实为之倡。兵勇将佐。相随起者。实尸主之。而江西诸郡方急。释而去。其忧弥大。假而当终制三年。其卒能自安于其心乎。始曾公在军中闻讣。奏后遽驰归。左郎中以其不俟朝命。大非之。愚以为江西去其家近。而军事暂有所付。虽未尽于礼。其心可原也。奔丧之急。急在其为子。而不能无少缓于为臣。既葬卒哭矣。则若曾公之为臣者。又急于其为子也。古者臣有大丧。君命三年不呼其门。而记又有曰。君既葬。王政入于国。既卒哭而服王事。大夫士既葬。公政入于家。既卒哭弁绖带。金革之事无辟也。窃尝思之。古天子谅闇三年百官听于冢宰之礼。自周世已不能行。而天子于诸国。及诸国君臣之所有共事者。亦必不能以终丧无与。固时势然也。此金革无辟之所以通行。而子夏氏之所以疑也。今若曾公之事。而百日之后。复起从戎。有何嫌乎。比闻朝旨已给假三月。且赏银四百两治丧。圣恩高厚。非寻常夺人亲之可论。而曾公于事必不可辞。则又非夺亲也。其为子也。其为臣也。一事而已矣。今曾公实有终制不得之心。而余幸无他私于曾公之意。然余之议此犹惧焉。司士贲告于子游曰。请袭于。子游曰诺。县子闻之曰。汰哉叔氏。专以礼许人。夫礼者。固士人之所得议。袭于。礼也。又礼之微也。而子游以专诺蒙议。况于丧不终制。犯礼之罪。无大于此。而余何人敢言之。故复着其说。以白于当世之知礼者。

答曾侍郎书

吴敏树

前奉鄙议后。复成书后一首。并申论起复之义之所由然。自谓于礼意颇未甚失。而未以上达于左右。今承覆书。审度至尽。若犹以鄙议为未免瞻徇。而不质言之者。谨即录上后篇。惟幸览裁。盖金革从戎。本古今绝大难行之权事。圣贤犹难言之。而于众人乎。苟与其议者。少有依违。其得罪于天下后世。与身行之者何异。故敏树之与此。兢兢焉惧无以自明。则执事之自疑于是。诚所宜然。然敏树之意所要归者。实以执事今日在军事势。前世殆无其比。而其心必有得终制。而又不能安者耳。然则其可行与否。亦断于执事之心而已。丧之有制。达天下。通古今。不可易也。盖有起复而犹可者。未有终制而反不可者。执事之心。苟用其所安。而无其所不安。则亦无待于人之言矣。观前日自报丁忧折中。虽主请终制。而仍有给假一语。执事之所以及此者。其虑罪责而强言之乎。必不然也。既自请之。朝又命之。而已且悔之。殆于不可。然且曰。兵有所付也。人有可倚也。贼之势少衰于前日也。若饷不敷。而军卒不振。又非我之所能为也。如是而终以遂哀续请。亦奚不可少安于心者。或又且曰。军事不毕不安。丧事不尽不安。等不安耳。从吾一人之所独重者。是皆义之可审者也。独以执事今日之于君亲。似不得而二之。何也。君之命在是。亲之志亦在是。己之所以痛其亲。而益思报其君者亦在是。故窃以为但当断以圣人言外之意。所谓有为为之。非从其利者。如鄙议中所陈是也。今军中官中之遭丧而乞留者。不肖之徒。本不知有父母。上之人亦权所急而姑容之耳。是不足道也。若执事则前日官既大显。兵事初起。人所欲苟自保全。而惟恐无辞以去。执事乃于前丧中奉朝命犯艰难以出。四五年间。百死仅生。而身未尝进一官。家未尝赢一钱。可谓不从于利矣。非有为为之。必不如是矣。今即不自名一功。而东南数年之事。固已概归之执事之所倡召。独不幸连值两丧。呼号创痛之中。真使贤者莫能自处。愚以执事之志。必伸其罔极之哀。惟俟贼平后。委官而去。而庐墓以终其身。庶几哉。其古今未有之奇节也。然则他人讥弹之加。意计闲所必不能免者。且当隐受之。又安可辞乎。虽然。斯事之大。人子之所自致。非他人之所卒谋也。执事果以为去之无害。而心可自安。则力请终制。得罪而不可悔也。而又何敢喋喋为。敏树顿首。

尊札中所指数近代名贤夺情事如李文达李文贞皆平世无事为大义所决不容张江陵去留麤有关系然为朝官非金革礼中本不曾有而江陵又忿戾无状其心可知惟卢忠烈本末了然终无可议劝人起复是何等不肖人事敏树万不敢犯以古准今亦是未为无据耳

答友人论夺情书

许宗衡

辱书云。自东南寇乱。从戎幕者多夺情。殆即古金革墨绖之义。然何其比比也。仆久疑之。礼于父母之丧。有星奔之文。而期功之丧。古且请急。金革变故。不得已而夺情。然必戎事孔亟。居又当轴。或受重寄。天下所系。一身关成败。不能违王命而亏法宪。卑官末职。责仅参佐。遽援此义。功名重而天性薄。富贵急而礼教衰。人纪绝矣。宋王安石曰。古者君臣父子夫妇兄弟朋友之礼失。则夷狄横而窥中国。今夷居中国。横甚矣。其来非一日之故。有世道之责者。且忘之。而父母之丧。乃有藉辞戎事。不复星奔以求安于心。是愿与夷终古也。晋温峤以母亡值寇。不临殡葬。欲营改葬。不拜散骑侍郎之命。元帝诏朝议。当是时。天下丧乱。议者以峤昔遭难。志刷雠恶。万里投身。归赴朝廷。将欲因时竭力。凭赖王威以展其情。不得以道路未通。师族未进。中解王事。留意家巷。宜如明诏。要绖服金革。非为营官。盖王事有缓急。且桀逆未枭。平阳道断。奉迎诸军。未得径进。峤特一身。于何济其私艰。以理阂自疑。于是峤乃受。方峤未受。非饰情也。即使饰情。而元帝诏言。洞切时势。事处万难。峤亦可以见谅于君子矣。今何如哉。今且有亲遭陷没。依违不言者。或曰。亦势之难也。犹夫夺情者之不得已也。昔者贺循言之矣。曰二亲生离。吉凶未分。服丧则凶事未据。从吉则疑于不存。心忧居素。允当人情。然今犹服官者何也。曰。庾蔚之有言。二亲为戎狄所破。存亡未可知者。宜尽寻求之理。三年之外。便宜婚宦。以嗣不可绝。王政不可废。惟以哀素自居。不豫吉庆之事。境内贼平。寻觅无踪。然后服制可也。然今曾有尽寻求之理者乎。未寻求而婚宦。又不服制。则何也。然则夺情而犹墨绖。亦行古之道。固彼善于此耶。仆甚忧夫人纪绝则天理亡。夷狄之横。其祸未已。特不敢显言之。惧伤人子之心。且以彰友朋之罪。而有世道之责者既忘之。足下独怪而见询。仆虽不敢言。且不忍言。不得不思名义。顾伦常。为之发愤一道。足下见之。即拉杂摧烧之可也。

葬议

周济

地有吉凶。葬无祸福。葬者为死者。非为生者也。自墓之职废。而葬无恒地。自七月五月三月逾月之制废。而葬无恒时。于是祸福之说乘之。以父母体魄。为子孙徼幸之资。风俗人心日以颓。争狱讼日以繁。此有志之士所深闵也。夫人子之于父母。固当有无穷之爱焉。体魄所托以为安。而苟简从事。谓之不孝。凡葬书之说曰。土厚而温。无风水虫石之害。则所以安吾亲之体魄者。称其力而为之。是亦足矣。土不欲其亲肤。而棺不能不朽。固天地自然之数。而人子所无如何也。设为祸福之说。以愚惑天下。而学士大夫。或且靡然而从之。奈何其不为之所也。有言责者。曷不昌言之曰。凡未葬之子孙。已仕者毋得起服。未仕者毋得捐考。仍科以弃尸不失之律。因而遭水火或他故毁伤者。科以残毁之律。其有子孙众多。而或欲葬或不欲葬者。欲葬者告言。独坐不欲葬者。非山崩水啮棺已见。而辄迁葬者。科以发见棺见尸之律。不欲迁者告言。独坐欲迁者。地师倡邪说惑众。致子孙坐罪者。科以教诱之律。田宅因风水兴讼者。本罪外仍科所因。谓祸福为适然邪。则固无事乎此也。谓祸福为有致然邪。则致福莫大乎仁孝。悖仁孝以求福。未见其能获也。父母之于子。其所甚欲者。未有损于吾也。吾皆不能如其意以予之。而欲责报于枯朽之余予之。以甚不欲而欲其必如吾意。世固有如是之仁孝乎哉。而比匪之交构因之。兄弟之阋墙因之。积柩未举。而素封之资荡焉无存者。指不胜屈。是亦政理所宜急也。

劝葬说

凌

古者葬礼。大夫三月。士踰月。皆有定期。俗信堪舆之说。既择山水形势。又论年月日时。展转迁延。至有终身不葬。或累世不葬。或子孙衰替。忘失处所。遂弃捐不葬者。可不令人深叹愍耶。人所贵于身后有子孙者。为能藏其形骸也。如是曷若无子孙。死于道路者。犹有仁者见而墐之也。礼未葬则不变服易食。哀亲之未有归也。使未归而除丧从宦四方。食稻衣锦。饮酒作乐。其心安乎。孝子慈孙。重先人遗体。求其不为虫蚁所蚀。风水所侵。耕所及。他日不为道路沟池足矣。若论吉凶祸福。则地道承天。天道福善。欲为祖宗坟墓计久远者。惟务积德以自结于天。一念合理。百神归向。择地论穴。特其次也。德不修而责效于先人之遗骨。适足以取谴于造物。顾何益哉。又有兄弟愈多。牵较愈甚者。不知此是自家培植本原之道。身外之财。可去可来。人生大事祗此一节。力能独办。何不引为己任。抑或拘于分房之说。致疑风水偏向。难于择地定期。则是父母多生一子。反多一日暴露矣。又况事会无常。卒难预料。一遇利名牵逐。淹滞他乡。年复一年。几无安土之望。或遭水火焚溺。痛何可言。厝于野者。犹不可久。久则雨水侵淋。日气下蒸。未及归土。木已腐矣。为人子者。能弗痛心。夫葬之厚薄不一。总期随力随分。速谋举殡。生死咸安。既葬之后。当时加省视。春秋祭扫。毋等虚文。至乡僻贫家。罔知例禁。相沿火葬。深可痛骇。盖子惟爱亲尸骸。所以敛而藏之。若先将薪火炙节烧筋。碎首分骨。化为灰烬。于人且惨。何况我亲。仁人君子。所当广谕而力止之。入土为安。宁可诿于力不及此乎。外四围上下。实以炭末。厚七八寸许。辟湿气。又截树根。遇炭皆生转去。三和土。用樟叶汁。胶粘胜糯粥也。糯粥造罪。戒勿用。

读葬书杂说

姚莹

黄州有言。入土之尸棺朽骨。散拾而置之小椟。其惨不异于焚如。何如安于故土免戮尸之虐乎。即不吉亦不可迁。此盖为惑于风水改葬其亲者言也。然所以不异焚如。未详其故。世或疑之。昔亡兄欲迁葬王父母。莹在海外寓书。言以亡者入土。骨肉为无气乎。则休咎不当通于子孙。而地师之书可尽焚也。以骨肉为有气乎。则葬已十数年。骨肉之气与水土之气已合。骨气入地地气入骨亦已久矣。从而迁之。是断其骨肉之气也。此与析骸何以异乎。且骨内之地气不可复除。而地内之骨气不可复合。更入以新地水土之气。糅杂混淆。无从判析。欲求无凶。其可得乎。即不论吉凶。而分断先人骨肉之气。仁人孝子于心安乎。吾见世人迁葬。而祸不旋踵。以至绝嗣者众矣。执一人之见。自谓致孝于亲。而不深思其毒。恶在其为仁孝乎。亡兄见书。迟疑遂不果迁。莹是时未见州读葬书问对亦有此言。复感伤亡兄之意。爰记于此。兄而有知。其或以为然乎。

徐健庵作族葬考。谓古者葬不择地。举周礼墓大夫。凡邦墓之地域为之图。今国民族葬。亦如冢人以昭穆定位次而预为之图。新死者则授之兆。是故自天子以下。七月五月三月踰月之期。无或愆者。惟宅兆已定。无所容其择也。独孝经卜其宅兆而安厝之。卜则有吉凶弃取。然非后世人卜一坵之谓。因历诋汉以来堪舆葬书。流毒天下。以致为人子孙者。怵于祸福。延葬师。求吉壤。选年月。择之太详。于是祖父之体魄。暴露中野。有终身累世不葬者。深取司马温公为谏官奏禁天下葬书。及张无垢律葬巫以左道乱政假鬼神时日卜筮疑众之辟。又疑程子云患当避。及朱子形势拱揖环抱之说。谓一邑一乡。求形势拱揖五患永绝者。不可多得。旧冢未没。新冢日多。安得千百亿之美地。以为周官之法即不可得。而宋赵季明族葬之图不可不讲。余谓徐氏论葬。不必如地师堪舆之说。则是谓族葬不可人卜一坵者非也。北方土厚水深。平原宽广。易为族葬。南方卑湿。非山岭则江湖。其宽广平原。则田园耕种矣。安得尽人有可容一族之地以葬者乎。闲有有力好善者。广置义冢。必其无子孙。或子孙赤贫。乃葬之。否则不葬矣。是不能不人卜一坵者。势使然也。但生齿日繁。不得人人皆葬吉地。更无世世皆得吉地之理。地师之说。不必尽无。而不可太拘。听有德者自能得之。其中有天道焉。虽仁人孝子之心无所不至。而不能强天以从人。譬之人子养祭其亲。无不愿三牲五鼎之奉。而爵位贵贱有等。不可以五鼎者为孝。三鼎者即为非孝。备甘旨者为孝。啜菽饮水即为不孝也。则又乌可以得地者为孝。不得地者即为非孝乎。久停不葬。是乃真不孝耳。问吉凶于地师。犹之周礼卜其宅兆之意。地师之说。未必人人皆精。蓍蔡之灵。未必事事皆验。然问之卜筮。其中尚存天道。问之地师。则全以人为。与其误惑于人。何如听命天数之为得哉。善乎。蔡文勤之为丧葬解惑也。蔡以闽人。且笃信程朱之说者。其言曰。风水之说。何尝不是。乃惑之而不修人事。专恃吉地以为获福之资。遂有迟之三年而不葬者。停柩不孝也。世有不孝之人。而能获福者乎。

朱子于绍兴十三年三月丧父韦斋先生。明年葬于建宁崇安县五夫里之西塔山。奉韦斋先生之遗命也。是时朱子年十四岁。干道五年九月丧母祝孺人。明年正月葬于建宁县之山天湖之阳。朱子年四十二岁矣。世之好毁朱子者。以为惑于风水。不使二亲合葬。痛加诋讪。友人方植之为朱子申辩。谓周以前本无合葬之事。周公制礼后。始行合葬。朱子不合葬。盖遵唐虞夏商之制。且谓体魄无知。非如生前夫妇。当谨男女之别。而以合葬为不必尔。余曰。三代之礼。至成周而大备。品节极繁。或降或隆。不免文过乎质。故孔子曰。郁郁乎文哉。又曰。后进于礼乐。君子也。然孔子既曰吾从周。又曰。如用之则吾从先进。二说不同。何也。吾从周者。遵王之制。为下不倍之道也。吾从先进者。继周损益。斟酌百王之事也。不曰先王后王。而曰先进后进。有所嫌耳。然此皆指繁文缛节之事。其大者重者。岂得有所变革哉。夫丧葬祭祀。大事亦重事也。礼始于谨夫妇。共牢而食。合卺而饮。夫妇之始也。合葬于墓。共尸同几而祭。夫妇之终也。为子孙者。乌得以父母已死。遂谓体魄无知。绝其夫妇之道哉。合葬之文。见于檀弓。称孔子合葬父母于防。又称合葬非古。自周公以来。未之有改。诗经亦云。谷则异室。死则同穴。然则此礼制自周公。孔子从之。三代而下言礼者。本诸周公。折衷孔子。不易之理也。奈何以朱子之不合葬。遂谓合葬为不必尔耶。既有中古圣人之制作。则上古之事必不可反。今丧亲者。舍其衣衾棺椁。而委之壑中以从上古。可乎。既有合葬之礼。则不合葬者为变礼矣。譬之孔子葬伯鱼。有棺无。后人缘此。虽不贫者亦皆无。然安能棺而去之乎。孔子合葬于防既可信。何又于孔子善鲁人合祔之言而疑之乎。朱子不合葬。自有其不得已之故。但详考而申之可也。若必以合葬为不必然。则未免理曲而辞费矣。

宅经宝鉴序

李兆洛

天地。人之蘧庐也。岂不信哉。圣人尊天而亲地。因地以顺天。度地居民。以敬奉天气。则必察阴阳。调五行。审形德。而后人不天札。物无害生。故曰仰以观于天文。俯以察于地理。是故知幽明之故。太乙行九宫之法是也。墓域古曰宅兆。致生之也。生曰宅。生所托也。墓不徙而宅可徙。死幽而生明。死静而生动也。明故知向。动故乘时。即太乙之不常厥居也。天子法之为明堂。百姓法之为户牖。禽兽法之为巢窟。昆虫法之为蛰振。九宫者。五行之散布。阴阳之错综。圣人不出户知天道。用此也。都邑之人达而漓。野鄙之人僿而愿。山谷之人朴而悍。江湖之人剽而肆。地使然也。入其家。门院洞达者。子弟多轩昂。居处幽闲者。子弟多秀美。庭宇阨塞者。子弟多闇陋。房户窅曲者。子弟多邪私。庐舍散碎者。子弟多乖分。宅使然也。或始盛而中衰。或前沈而后扬。或彼福而此祸。或乍微而乍显。数使然也。明乎往来伸屈之故。则阴阳五行之用。可穷本而知变矣。故精义以致用。利用以安身。谚曰。制宅命子。足以观士。辨方正位者。天子之事也。辨物居方者。君子之事也。五行九宫。所以辨物也。盈虚消息。所以居方也。地山既成地学源流。又为宅经宝鉴。问序于余。余不能数白道黑。而于天人之际。窃尝闻之矣。故举其所知者以复焉。

选择宝鉴序

李兆洛

一阴一阳之谓道。播之以五行。实之以十日。辅之以十二辰。阴阳之道备。虽天弗能违也。古者诹日以卜。而用刚用柔。惟戊惟午。厥有故常。褚先生补日者传。称有五行家堪舆家建除家丛辰家历家天人家太乙家。皆日者也。堪舆。即今之造宅造葬。建除。即今通书。丛辰。即今星煞禁忌。历家。天人家。即今推命。五行太乙。则其本法也。能历十日十二辰之行。以通五行之变。而消息于阴阳之宜。其惟圣者乎。若或知虑神识。探索焉而未精。精焉而未尽。翲忽之差。谬且千里。求利或反害。是故圣人不恃术而归之于卜。慎之至也。自唐以降。其说日繁。局于术而不务大道。迷真背本。苟哗众以取利。地山病其然。罗列众家。旁及外国之说。辟其非。纠其舛。衷诸是。可谓劳心济人者欤。司马季主曰。日中必移。月满必亏。先王之道。若存若亡。责卜者言必信。不亦惑乎。又曰。导惑教愚。言不厌多。夫天道远而难知。近而不可亵。以眇彰。圣人犹难之。而神谋鬼谋。引于日用。藏于性道。盖导惑教愚。圣人自尽焉耳已。其微者固有不能笔之于书者矣。故曰。苟非其人。道不虚行。地山将存其书以待其人乎。吾知此书之不废矣。

荅某问合葬书

王运枢

承询问合葬之制。知足下将以母祔父也。檀弓季武子许杜氏合葬之请。曰合葬非古也。自周公以来。未之有改也。又曰。周公盖祔。则合葬固昉自周公。第考古人合葬。不惟同穴必。且同。取相亲之意。原其制。人之死也。在前在后。相踰或数季或数十季。殆至合葬之日。始得两棺而为一以安置耳。故人之祔也离之。鲁人之祔也合之。而孔子独善鲁者。以离有一物隔两之闲于中。合则两棺置中无别物闲之。正所谓同也。逮后朱子云。古者合众材为之。大小随人所为。今用全木。则无许大木可以为。故合葬者。祇同穴而各用。则同之制不讲矣。司马温公撰程夫人墓志。言其同垄异圹。则匪独不讲同之制。且不拘于同穴矣。今时惟改两棺合葬者。因其地非吉壤。有水蚁之患。恐棺已朽败。必新制一棺。中用木板闲之。将骸骨检置妥帖。不至混乱。如两棺外袭一。同穴葬之。差合乎古制。兹足下以母祔父。谓父棺葬经三载。未敢轻为动摇。拟于左侧穿穴。安厝母棺。中留尺土作间。其上则大为封之。有若堂然。是即温公所志陈夫人墓同垄异圹也。又奚必泥同同穴之制乎哉。足下其善为之。

复贺柘农侍御师论速葬书

邓瑶

本月二十六日。接奉手书。辱承垂念藐孤。唁慰备至。又致家叔父别纸。念及先君窀穸。属令不肖兄弟及早营葬。伏见吾师殷然教孝苦心。稽颡伏地。感泣莫可言状。顷宁乡马秋耘学博。湘潭罗研生明经。书来亦以为言。师友拳拳。怆念泉壤。不孝兄弟。心非木石。忍死吾父。因以负吾师友悃款恳笃之至意哉。瑶先世茔兆。距所居宅不百武。自始祖以下。族葬于此者凡七世矣。无昭穆左右之分。贵贱等级之别。冢墓鳞次。怆焉心悲。顾先府君在日。尝谓他日宜祔葬。示无忘先人坟墓。晚年颇爱岳麓山。乃隐然有乐哉斯邱之意。不孝拟于此择一善地。敬妥先灵。叔父亦以为然。族党亲串。以谓长沙远在数百里外。不可使亡父体魄。轻离乡土。而形家言先茔之右。其地尚平静。无水湿风蚁诸患。诸父兄弟。因言其地距先大父母宅兆仅数武许。俾吾父朝夕相从地下。得伸平生仁孝之思。良亦甚善。不孝兄弟茕茕在疚。昏瞀不知所裁。谨从诸父言。奉先安葬于此。不孝于堪舆之说。素所未习。每见世人久暴亲骨。苦索吉壤。不求安逝者体魄。但求利己之富贵。皇皇遽遽。惟私是图。且有一迁不利。至于再迁。且三四迁而未已者。心窃伤之。古者葬有定期。久亦不踰七月。盖人死以归土为安。岂忍迟之又久。不使化者早即于安乎。夫大夫三月诸侯五月而葬者。俟同位与同盟之至。未闻为营求兆域。至于旷日持久也。今人经年不葬。或更迟至数年十数年者。己之富贵未必即得。而亲之骸骨则甚不安。人子之心安乎否邪。不孝尝服陆朗夫中丞之言曰。人子自孩笑至成人。何一不累其亲。乃至乘化委蜕。而犹不令有一日之安。休咎荣辱。皆责之不可知之体魄。亦何忍而出此哉。今不幸猝遭大故。窀穸粗就。吾亲之体魄。庶几即于安矣。虽然。地下之果安与否。实不敢知。摧心崩肝。不获旦夕入地省觐。又乌用留此不孝之躯。腼颜视息人闲世邪。苫余生。沥陈状。伏惟矜鉴。

守庐记

陆继辂

古孝子之终事其亲也。葬有定期。墓有定位。而阴阳拘忌吉凶向背之说无闻焉。说者谓成周之世。葬法未行。故为是简易耳。不知堪舆之学。出自黄帝。以周公之多材艺。宁有所不及知不及能。而顾决然着为令如此。于虖。圣人之虑远矣。且礼固有杀于古而隆于今者。古不庐墓。而今庐墓应旌典。古不墓祭。而今墓祭自天子达。郑氏周礼注。墓者。孝子之所思慕也。思慕之不已。而祭焉。而庐焉。圣人所哀矜。礼之所不禁也。郭景纯曰。葬者。乘生气也。言乘地之气。以生其先人也。夫以地气之漓。别吾亲体魄之安焉与否。孝子之情。有不皇然者乎。然而体魄之安否不可得而知。则又不得不验之于子孙之祸福。凡在人子。其初心盖鲜不如是者。至于骛之不已。而为慢。为渴。为争讼。为兄弟相乖离。其獘乃丛生而无所底止。此则圣人之所不忍明言者也。圣人不忍言。而未尝不逆料及此。于是决然定其昭穆之位。五月三月踰月之期。胥天下而壹之。而孝子之情乃无复有所过不及。于虖。此则圣人之远虑也。桐城之俗。溺于求地。汪子正鋆正荣。犹守其贤母成太夫人之训。不惑于形家之言。既葬。筑室于墓傍。以为上冢斋宿之所。署曰守庐。而征为之记。汪子于是可谓知礼矣。于其隆于古而有獘焉者。则从乎今。于其隆于古而无獘焉者。则从乎古。吾不难汪子致其情以合礼。而尤难汪子之抑其情以合于礼也。若夫祸福之事。操诸人之自召。天且不得而主之。而况于地之块然者哉。他日式是庐者。皆守汪子之所守。以求永其世泽焉可也。

答人求墓志书

龚巩祚

藏幽之有文。又从而龤其词。炎汉以来。未有改也。顾礼何心哉。吾遇人求请藏幽之文。辄心动。不悄戚其容。与区别其状之词而来者。弗许也。悄戚而来者。亦戚而应之怊怅铺叙。既成。意尚未能和。何哉。古之始为是制者何心哉。虽巨富贵。重以贤圣。至于殷汤。犹不能以争天下古今之势。故诗曰。高岸为谷。深谷为陵。仁人者姑尽吾爱。以附不欲速朽之义。谓夫功德文章行谊之迹。与其有令闻之子孙具于辞。冀哀而掩之。掩之者谁与。至于冀夫掩之也。而尚忍问与。仁人孝子。其遂忍逆计至于是。抑又忍弗计至是与。是求请者与为文者。所皆艰言也。而乃昌昌愉愉以命之。从夫乞为传为诔之义同与。甚者辞曰。或锡之诔。或锡之传。或锡之志铭。词体如是。若是其易而无择与。君家有世德。法宜为文章。又辱吾子委责。不可辞。而犆不忍为志铭。谨撰上墓表。

劝速葬示

江苏布政使黄彭年

为晓谕事。雍正十三年。钦奉上谕。朕闻汉人多惑风水之说讲求风水以致累年停柩渐至子孙贫乏数世不得举葬愚悖之风至此为极嗣后守土之官必多方劝导俾得按期埋葬以妥幽灵以尽子职此厚人伦美风俗之要务也务各懔遵毋违钦此。定制职官庶民三月而葬。若惑于风水。及托故停柩在家。经年暴露不葬者。律杖八十。详绎圣训及律意。士民以已死之亲。为未来之利。不孝已极。论心宜诛。而必令官劝导。罪止加杖。施罚从轻者。朝廷厚待臣民。望其惩改。以为虆梩知掩。窀穸不忘。尸寒未安。颡泚难忍。亲丧固所自尽。人心可以复初。苟理喻能动其情。不刑驱而迫以势。岂烦督过之严。始知送死之道也。吴中停柩极繁。本司前因旱疫。思理幽滞。示令速葬。冀消疹灾。乃今数月。风闻停柩尚多。推原其故。在贫寒送葬无力。情实可矜。在有力之家。邀福有心。风则稍薄。愚民可恕。士林可羞。第旧俗相沿。已非一日。不明大义。难望顿更。本司思息邪说以正人心。不惮考古证今。先以正告。夫青鸟之术。择日择地。趋吉避凶。不足信者。约有三端。宫宅地形之书。见于汉志而不传。今所传葬书。谓始郭璞。璞身膺显戮。子孙衰微。其术不能自善。璞受青囊书于郭公。谓出赤松子。赵载窃读未毕而焚。今葬书所引经文。注家谓即青囊书。如气感而应鬼福及人诸语。颇涉浅俚。不惟不似汉文。且复不类晋人言。其书不见史志。度亦伪托。溯其作俑。已绝真传。而末俗盲巫。祖述煽惑。其不足信一也。孝经所谓卜其宅兆而安厝之。不过如周礼之正墓位而已。所以辨昭穆左右也。程子以为卜其地之美恶。因有五患之论云。不为道路。不为城郭。不为沟池。不为贵势所夺。不为耕犁所及。朱子亦有山水环绕略成气象之论。稍异经旨。后儒已多议之。俗士傅会。遂专为富贵利达之谋。其不足信二也。古者诸侯五月而葬。大夫经时而葬。士及庶人逾月而葬。既礼有所限。年月不择也。春秋丁巳葬定公。雨不克葬。至于戊午襄事。礼经善之。日不择也。柩不蚤出。不暮宿。时不择也。周之葬地。冢人墓大夫司之。诸侯居前。卿大夫士居后。庶民以族葬。各序昭穆。地不择也。然而传位食禄。秦汉以后。士大夫世泽之长鲜及焉。其不足信三也。况乎子孙修学好古。贤而有立。孝悌可通神明。则歆祀降祥。理如操券。若忘亲图利。显为舆论所薄。隐亦天理难容。安望康强逢吉乎。死者幸能启手启足。全受全归。身体发肤。讵能无爱。若以久置殡亭。不能就封马鬣。风潇雨晦。既甚凄寒。水厄火灾。尤堪警惕。生者能无恻恻。幽魂应亦含悲。夫人有子孙贵当大事。今求遗骸之安。而即土无日。何如死于道路。见收于仁人善士哉。宋司马康伯葬亲。不信葬师之言。以己意处分年月日时葬地。而兄弟高年。位至卿相。宗族子弟。从仕者二十三人。故君实为谏官。奏乞禁天下葬书。又着葬论云。欲知葬书之不足信。视吾家。由今思之。惑亦略可祛矣。

本司目击心维。深用叹愍。瞬届春令。又当掩骼埋胔之时。爰定章程。颁示各属。吴郡文物之邦。士尽通经。人皆识字。庶相劝勉。锢蔽同除。以气脉论。则地势坱圠。山川周。层冈重阻。多是佳城。何烦过择。以阀阅论。则古所称虞魏之昆。顾陆之裔。继体歧嶷。不闻其先卜有吉穴。所愿巨室倡其端。学子明其理。勿令蚩蚩之氓。假口于某官某人停其家某某丧不葬。则人伦之厚。风俗之美。官吏与有荣幸焉。一先按图造册也。各州县分谕乡绅董。督同地保。先将本图停棺未葬者若干口。查明编列号数。分别男女。插牌标记。一面照造清册。注明有主无主。主有力无力。有地无地。及本籍客籍字样。送县核办。一图之人。各办一图事。地方小。则停棺之数少。易于稽核得真。该州县官于明年清明节后。将城厢及四乡劝办掩埋棺数未埋棺数汇造总册。加具无捏印结。送呈本司。以凭派员访查。一宜筹设义冢也。一邑之中。义冢不过数处。多不过十余处。宜令官绅酌量添设。定立界碑。凡有主而力不能置地。与无主之柩。由董保查明。分别男柩女柩。列号标记。为之瘗埋。棺木如朽。宜加绳缚。或别易木箧。盛骨瘗埋。入土宜深。筑土宜实。免致野兽窟穴伤残。一宜筹定经费也。无主无地之柩。既须掩埋。有地无力之棺。亦须津贴。葬时所用人工石灰。绳杠木箧。检骨盛骨之器。并须筹备经费。除各州县本有善堂自行经理外。官绅商酌。有款提款。无款劝捐。不可藉端扰累。择端正廉勤之士。司其收发。使归实济。不可虚糜中饱。一葬期勿更迟延也。限明年三月为断。将停棺埽数掩埋。有力有地之户。催令下棺。有力无地之家。催令置地。其客籍无主与有主远行者。代为标记权厝。客籍有主不即扶回。令其自行权厝。若有主有力之家。过三月不葬。董保查明。令本家自具呈。将以后葬期报县存案。届期再查。所冀全其体面。感以仁心。如更抗不谋瘗。则是天良澌灭。该州县先将丧主姓名。及所停某丧。榜示通衢。以惩薄俗。复不自悛。治以应得之罪可也。地师术士。妄称山向不利。劝人缓葬。访闻。以左道惑人治罪。以上四条。为贫民谋。为绅衿劝。昔张清恪公深痛东南此习。着亲丧不可久停说。拟酌为定例。童生生员亲丧不葬者不准应试。举人进士亲丧未葬不准入官。凡生童之考试。科甲之迁选。俱令邻佑具甘结地方官具印结并无停丧者。乃为合例。若有停丧。则应试谒选俱不准行。本司则惟推本圣训。先以教谕。是以详稽古义。敬述朝章。欲令黉序同观。性情相感。如经年以后。停柩仍复不少。积习不肯湔除。则惟有详请抚宪。照张清恪公之说。奏定着为令矣。特不欲自我哭会发之。凡绅商士庶军民人等。宜体此意。顾全大义。为桑梓先。为此出示晓谕。其各懔遵毋违。切切。

坟茔禁步应遵定制疏

骆秉章

窃臣于同治五年十二月初三日。接准广东抚臣蒋益澧咨。准户部咨行会议广东督抚等奏官山茔葬请照山粮升科一折。同治五年三月二十八日具奏。本日奉旨依议钦此。抄录原奏知照前来。窃臣于同治四年闰五月十五日。具奏粤省坟山禁步。应遵照例定丈尺。不宜以省章断案。六月初四日。内阁奉上谕。坟茔禁步自应恪遵定例办理若概用本省章程等因钦此。仰见圣明洞烛。谕旨煌煌。自当钦遵办理。不意郭嵩焘固执己见。复理前说。臣本粤人。见闻有素。窃谓升科固足昭覆载之公。而禁步仍应遵皇朝之制。不宜舍定例而用章程。臣祖茔被邓辅廷盗葬之案已结。非敢屡以私事冒渎圣聪。第以前署广东抚臣郭嵩焘陈奏各情。涉于回护矫强。既舍朝廷向来通行之定例。而用未经奏定画一之省章。则官吏无所遵循。可以高下其手。民闲愈多侵占。不免争日烦。有关通省大局。且因臣一人祖茔之案。郭嵩焘遽改定例。使粤民受无穷之累。臣不敢缄默。敬请为我皇上缕析陈之。如原奏谓粤籍例定官民禁步恃势强占。地方官至不能成谳。乾隆年间。详定横直二丈穿心四丈之章程。不论绅民。统以横直各得二丈为限。其前次来咨。又称粤省穿心四丈章程。计由坟心数至边。每面实止一丈。与定例庶人茔地九步。穿心十八步之说。不惟丈尺迥殊。即当日如何用此穿心二字。已无可究诘等语。是郭嵩焘故以穿心二字为不可解。强就其每面各得二丈之说。不过欲为侵葬者开脱罪名。遂以穿心四丈前后左右应各得二丈者臆断。为每面实止一丈。固执省章以废定例。窃以例定坟茔丈尺。即所以杜强占。地方官按照例定丈尺断案。何至不能成谳。岂断以朝廷之定制。而敢不遵。断以本省之章程。转相慑服者。若谓粤省茔地。尽列官山。与别省情形不同。臣详译例定坟茔禁步。正为官山而设。如系契买之业。则凡在四至之内。无论前后左右若干丈尺。皆非他人所能进葬。又何必以禁步为限耶。故定例于有主坟地。切近坟旁盗葬。及止于田园山场内盗葬。论罪各有等差。是契买之业。不必限以禁步。可见禁步专指官山而言。郭嵩焘于例意未免误会。原奏又称以省章为断。丈尺多少。出价承受。绅民犹可通融办理。以例定禁步为断。则直授豪强以兼并之资等语。查例定坟茔禁步。盖示以一定之限制。而后争端可息。若谓断以省章。则丈尺多少。出价承受。犹可通融。是富者力能出价。即可踰越于省章丈尺之外。贫者无力出价。必须拘守于丈尺之中。是以贫富为强弱。而不以曲直定是非也。即此通融二字。实授豪强以兼并之资。势必至大启争端。无所禁止。何如有定例可循。官民皆知所遵守也。事必察其虚实。例定坟茔禁步。颁行天下二百余年。薄海臣民。无不遵守。不闻别有豪强。藉此兼并。向来粤东一省。亦不闻有藉此为兼并之资。岂朝廷之制度久已通行寰宇。今独格于粤东耶。

原奏又称近年捐例广开。一命之荣。皆得捐请封典。按照品级。援例争论禁步。则富强有势力者。其侵占倍甚于从前。贫民复何措其手足等语。查坟茔禁步。官民各有例定丈尺可循。揆诸父为士。子为大夫。葬以士。祭以大夫之义。总以殁者之有无官职为断。岂得藉捐请之封典。争禁步之丈尺。而进占他人之地界耶。原奏又称粤东绅富。有势力者颇多。若皆据例定禁步为词。祖坟附近进葬者。皆可援例责以侵葬。其已葬者。亦可呈请押迁。讦讼将无已时等语。查殁者若无官职。其坟茔禁步。应照庶人九步为断。傥被人侵葬于禁步之内。自应控官押迁。照例办理。至远年所葬旧坟。彼此已相安于无事。亦无人混请押迁。设有逞刁妄控者。官可绳之以法。亦何至讼无已时。现今奉旨升科。既经升科者。则官山变为己业。自无豪强侵占之弊。至无力升科者。其禁步仍应遵照定例。庶人茔地九步穿心十八步为限。以昭公允而息争端。不宜以省章定断。益滋侵占盗葬之风。致酿发掘毁弃之狱。总之官山固应升科。禁步须遵定例。省章流弊孔多。必至纷争不息。有妨大局。终不可用。郭嵩焘所报省章。不过回护一己之偏见。臣请仍遵定例。实关系通省之风俗。相应请旨饬下广东抚臣体察舆情。申明定例妥议覆奏。则全粤军民幸甚。臣不胜悚惧屏营之至。理合恭折具奏。伏乞圣鉴训示。

请严禁火葬积习疏

钱宝廉

窃维圣朝之治世。教孝为先。人子之事亲。慎终尤重。自世俗创为火葬之法。竟有毁墓烧尸。残忍其亲而不顾者。此风臣虽习闻而未得其详。近于同乡公交车中访之。则情形更惨。习染更多。诚为蔑伦悖理之尤。不可不速行禁止也。查火葬之习。浙江杭嘉湖三府皆有之。而莫盛于嘉属之石门桐乡等县。彼处民多业蚕。以其不便于种植。乃于中元冬至两节。前后相率而为火葬之举。其发冢开棺而后烧尸者。谓之明葬。其发冢烧棺而不见尸者。谓之暗葬。举先人之遗骸而付之一炬。火初发。则柩之中呜咽有声。火既息。则骨既煨烬。尸亦灰飞。闲有年久尸僵者。乃以斧斤支解之。仍复投诸烈焰。伤心惨目。所不忍言。而为之后者。方且延僧众。召亲朋。饮燕欢呼。金钱挥霍。绅民劝之而不顾。官长禁之而不悛。深惑于火葬速发之说。而谓行此可以获福也。冥愚荒诞。举国若狂。实是风俗人心之患。况由嘉属而推之他府。由浙江推之他省。渐染效尤。其贻害伊于胡底。查例载子孙于祖父母父母坟墓烧棺椁者。杖一百徒三年。烧尸者绞。又载于他人坟墓烧尸者。杖一百徒三年。若缌麻以上尊长。杖一百流二千里。定例本为严密。但乡愚无知。不谙例禁。而地方等官又以为不急之务。玩忽纵之。遂致积久盛行。酿成浇俗。若不严行申禁。诚恐顽梗乡民。罔知悛改。可否请旨饬下各直省督抚通饬所属各州县。晓谕严惩。并责令绅耆地役人等。分段访查。多方劝谕。如有仍前火葬者。无论父母尊长以及卑幼他人。均即报明按律治罪。至实在无力殡葬。查各省州县中。向俱置有义冢。兵燹之后。废弛尤多。每经绅富等捐建公阡。应由地方官再查各乡中抛荒绝产。添设义茔。听其报明附葬。其有不愿附葬者。有地则谕以及时安厝。无地则权宜检骨坎埋。均不准私行火化。以挽浇俗而励孝思。再臣查嘉兴府各属。更有一种刁恶棍徒往往遇有葬事。纠约无赖多人。攘取物件。讹索阻挠。致令贫富善良。皆以葬亲为难事。而停阁暴露。莫可如何。此等阻葬刁风。尤为地方之累。相应请旨一并饬令地方州县官严示。查获重惩。俾乡邑良民。得以及时茔葬。似亦教孝施仁之一助。臣愚昧之见。是否有当。伏乞圣鉴。

宣化府义冢记

查揆

沈西雍太守以经学为政。凡所修举。必蕲合于古。有非寻常吏师能通其意者。道光十年春。权宣化事。甫三月。州县胥乐其为治。郡之废坠。汲汲求复其旧。惜其暂而未得大见所欲为也。府城东郭外。故有义冢。岁久不可考。太守悯焉。乃捐俸钱。别买地于城东七里台。为亩十。而属教谕余珽董其役。地既开广。席畚锸灰钉之属。无不具尽。其地计薶瘗者无算。可久而不废矣。乃述其事于其乡人查揆。俾文之以记年月。揆按敛埋之政。见于史传者伙矣。然或以系瘐毙。或以寡无告。或以荒凶兵革道殣战死。皆一时一事。非有定制。至宋始着令。贫无葬地者。许以官地瘗。后乃有漏泽园。则郡县皆行之矣。今太守亦犹乎世俗吏所为乎。抑蕲合乎古之所为乎。月令孟春掩骼埋胔。许郑皆以为兼鸟兽之骨。人固至重矣。而必煦煦及于禽兽。窃以为仁政之大。未必然也。是非湛深于经。而精求其用意。不能通也。古之儒者。通天地。明阴阳。以为政事之本。洎流弊所极。竞言祥图谶。于是经学衰。而治术亦疏矣。按月令明堂言阴阳者。郑氏于掩骼埋胔。谓为死气逆生也。吕氏览高诱谓顺木德而尚仁恩。此则经之所为仁政。已异乎史。又何疑于许郑耶。先儒董仲舒刘向父子等。其论政必辨五行阴阳。由此以通天人之奥。得治化之原。使死气郁蒸。以逆方生之气。则水旱凶札疠疫之为害。皆由是以起。然则掩埋之所系为甚大。太守所为蕲合于古者乎。易泰为正月卦。象曰。后以财成天地之道。辅相天地之宜。以左右民。夫天地之道。阴阳之道也。天地之宜。阴阳之宜也。天子财成辅相于上。三公宰相寅亮燮理于下。士大夫以学问政事赞毗于一时一事。使寒暑不忒。四时和平。胥是道也。其事则备箸于月令。如掩薶其一耳。而孔颖达援大司徒及职方贡物之宜。已未合乎扶阳抑阴之本旨。至伪子夏传乃以结网罟作耒耜当之。以是为财成辅相可乎。宣化府为苦寒地。山谷幽阻。水泽冱冽。其严凝亭毒。足以遏阳和。召阴眚。况暴露者又从而酝酿之。是固太守宜加意者矣。徒曰慈爱恻隐而已。则凡为吏者优为之也。太守穷经而善于其政。故揭太守之意。而记之如此。