<经部,易类,易源奥义__周易原旨>

钦定四库全书

周易原旨卷一　　　　　　元　保巴　撰

夫子曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命又曰古者伏羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情此伏羲氏之易也所谓先天者是也又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶此文王之易也故曰周易所谓后天者是也河出图洛出书皆作易之原易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦因而重之易之所由作也易有四象所以示也易惟用四象而已非四象不生八卦非两仪不生四象然而皆不出乎一太极也故物物各有太极一本而万殊也万物体统于太极万殊而一本也此易之所以爲神也

【干下干上】乾元亨利贞【此辞文王所以断一卦之吉凶彖用二少七八也爻用二老九六也不变视彖变则视爻也】

初九潜龙勿用【此爻辞周公所作以断一爻之吉凶辞不足以尽其意故设象以示人夫子曰易者象也象也者像也此爻其象爲潜龙其占爲勿用其义则小象文言备矣此象气象也此像仪象也】九二见龙在田利见大人【见九五之君故曰大人】

九三君子终日干干夕惕若厉无咎【王辅嗣畧例云凡言无咎本皆有咎者也防得其道故得无咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也无咎吉者先免于咎而后吉从之也或亦处得其时吉不待功不犯于咎则获吉也】

九四或跃在渊无咎【三四两爻人道也故不言龙九四之或跃在渊盖四近于五将有变化之象】

九五飞龙在天利见大人【见九二之贤臣故曰大人】

上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉【九者数之极也一即三者所谓天地人三才具也三即九九即一者三可相离爲三不可相离爲参二可相离爲二不可相离爲两仪质虽殊神气本一一即三三即九九即一也盖谓乾道循环自强不息莫测其终莫穷其始故无首也】

象传【彖者材也言一卦之材山海经曰彖是海中兽口开五脏见所见无不明故能断】

彖曰大哉乾元万物资始乃统天【彖者断也断乾元也】云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天【以变卦言云行雨施坎象大明终始离象以飞伏言干伏坎离也故以断亨】乾道变化各正性命保合太和乃利贞【利者宜也贞者正固也即归根复命矣将元之所以通亨之和气利割得宜者东方青气西方白气南方赤气北方黒气中央黄气故曰五气顺布四时行焉即谓放之弥满六合敛之退藏于密利而复贞贞复起元是以见羣龙无首吉无端倪耳】首出庶物万国咸宁【断首出庶物阳先隂后阳贵隂贱阳大隂小阳倡隂和理固然耳其理既顺万国自然皆宁】

大象【大象者君子取一卦而用也象兽中最大者也备百兽之肉又胥官周礼秋官云象胥掌蛮夷

闽貉戎狄之国使】

象曰天行健君子以自强不息

小象【小象者君子于逐爻取用可谓戒之之辞也】

潜龙勿用阳在下也【初九】见龙在田徳施普也【九二】终日干干反复道也【九三】或跃在渊进无咎也【九四】飞龙在天大人造也【九五】亢龙有悔盈不可久也【上九】用九天德不可爲首也【君子进修徳业待时而动故无咎所谓戒辞】

文言【君子以在心爲志言爲诗情动于中甚得干之元亨利贞四徳之蕴故取中正仁义而爲主

静立人极而极中之理是天下之大本也可谓赞美之辞矣】

文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【夫子释干四徳之义如此】

言徳

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也【白虎通云君者羣也羣下之归心也】九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非爲邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩【圣人万物之极者也】本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【夫子释干六爻之义】

言位

潜龙勿用下也【初九】见龙在田时舎也【九二时当舎旧】终日干干行事也【九三】或跃在渊自试也【九四始试其可】飞龙在天上治也【九五居上治下】亢龙有悔穷之灾也【上九其位过髙故也】乾元用九天下治也【不以位自髙故天下治也】

言时

潜龙勿用阳气潜藏【初九】见龙在田天下文明【九二】终日干干与时偕行【九三】或跃在渊乾道乃革【九四】飞龙在天乃位乎天徳【九五】亢龙有悔与时偕极【上九】乾元用九乃见天则【九者数之极也一即三三成九即是元而亨亨而利利而贞贞而复元乾道循环自强不息天则也】赞徳神爻龙位【旁通其情之理原始反终之义故通赞之也】

乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉【赞四徳】大哉干乎刚健中正纯粹精也【赞干之神】六爻发挥旁通情也【赞六爻】时乗六龙以御天也【赞龙】云行雨施天下平也【赞六位咸宁普泽天下也】

体易而用【体者体本卦文言谓君子体仁足以长人之意也】

君子以成徳爲行日可见之行也潜之爲言也隠而未见行而未成是以君子勿用也【体初九】君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也【干六爻皆象君所以二非臣也故曰君徳坤六爻皆象臣五非君也故曰黄裳所谓旁通情体九二也】九三重刚而不中上不在天【刚阳之才未离乎下】下不在田【贞正以达乎上】故干干因其时而惕虽危无咎矣【体九三】九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【三与四同徳不同位三在下之上四又出乎人之上此体九四也】夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【体九五】亢之爲言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎【体上九】

【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉【干马坤牛称利牝马之贞坤臣妾之义明矣】

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含【静翕爲含动辟爲】光大【谓徳合也】品物咸亨【断坤之元亨也】牝马地类行地无疆柔顺利贞【断利牝马之贞马谓坤伏干故】君子攸行先迷失道后顺得常【谓阳倡隂和也】西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆【后天方位坤在西南艮在东北方以类聚者往西南则得朋也物以羣分往东北则丧朋也以隂从隂乃与类行以隂从阳乃终有庆离其类而从阳必安于守正所谓正者坤爲妇道以顺爲正也】

象曰地势坤君子以厚徳载物

初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也

六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也

六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也【上衣下裳之制故曰君徳坤爲黄裳文在中也者即黄中之中以明其徳】

上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也【阴之极也阴极则害阳龙爲阳故曰龙战于野以致阴极敌阳俱伤雨败其血黄道之穷也君子防于履霜之初易爲力龙战之后难爲功所以变之贵早】

用六利永贞象曰用六永贞以大终也【此言卦变也坤之变尽爲干阳大阴小始小而终大变之善者也】

文言

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行【坤静也以动爲主臣道也以君爲主又妻道也以夫爲主纲常之正也其静也翕含万物也其动也辟而化光也所以坤顺而当承天若阳倡而阴不和男行而女不随坤道失矣自然以叶韵因叶韵而谐和因和而达道所谓和也者天下之达道也】

君子体易而用之

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也【此体初六】直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【此体六二】阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也【天无十地无一所爲代有终也此体六三也】天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也【上卦之下下卦之上其故当然此体六四也】君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也【此体六五也】隂疑于阳必战爲其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【此体上六也】

【震下坎上】屯【以卦变言屯自观来观之初柔交上九之刚故爲水雷也】元亨【屯有大亨之道】利贞【非贞固何以济屯宜在贞固】勿用有攸往【方屯之时未可有所往也】利建侯【天下之屯岂独力所能济必广资辅助利建侯而治不宁也】

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈【雷雨之动者变解也屯而变解何也卦变不一取应爻易位也应爻易位者上下无常刚柔相易不可爲典要惟变所适】天造草昧宜建侯而不宁【建侯而治不宁者也】

象曰云雷屯君子以经纶【治屯如治乱丝经之纶之解其结使就条理则可亨矣】君子体而用之故三代兴封建之制私其土子其民建侯而治不宁此谓亨屯之道也君子以经纶者用正也雷雨之动满盈者用变也屯变作解则难可解矣天造草昧者屯乱之世也

初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓【坎险在前更兼度其上下爻无位之理故盘桓而未进】志行正也【以阳爻居阳位所以正也】以贵下贱【上刚易下柔也】大得民也【互体见坤坤众也众者民也】

君子体而用之盘桓而未进也茍或躁进犯难必矣故居贞守正广资其良佐虽盘桓而未进其济屯之志已行矣可谓不行而至也

六二屯如邅如【六二与九五正应爲二隂所陷邅如也又有初九之刚所逼屯如也】乗马班如【坎震皆马象谓欲前进应五险难在前不得进遂复班四马乗马班如也】匪冦婚媾【初非与六二爲冦欲求我爲婚耳】女子贞不字【六二居中得正贞女也故不字】十年乃字【十者数之大变也变者数至也数至者时至也时至则礼至矣故礼曰女子许嫁笄而字】象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也

君子体而用之故曰贞女不嫁至十年数穷时至妄求者退正应者合乃许嫁矣天道好还十年换甲未有十年而难不舒者惟守正而不他求虽有强暴不夺其志则久当反复其天理之常矣爲臣子者可不鉴乎

六三即鹿【互体见艮艮爲黔喙之属即鹿者遂擒其鹿也】无虞【六三无应故言无虞虞爲掌山泽之官也若无虞人引导之必不可获也】惟入于林中君子防不如舎往吝【此爻不中不正又近于坎陷故也】象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也

君子体而用之易者研防之书君子知防之士往禽而无虞人引导之不如舎而不往见防之早则无陷入林莽之羞矣

六四乗马班如【虽六四与初九正应理当阳倡隂和男不求女无先动之理故乗马班如也】求婚媾【初九来求】往吉无不利【必往爲婚媾吉无不利矣】象曰求而往明也

君子体而用之若男不行而女先随以是爲吉无不利者乎明者不如是也是可爲无媒自往者之戒矣

九五屯其膏小贞吉【虽九五之君居中守正但遭屯难之世当缓施恩泽】大贞凶【急则凶】象曰屯其膏施未光也

君子体而用之故九五所居之位则是所遭之时则非居屯难之世在坎陷之中膏泽不能下人君之屯也渐正之吉骤正之则凶

上六乗马班如【上六乗初与五二刚所逼更处屯难之世班如也马者说卦云坎于马也爲美脊故曰乗马也】泣血涟如【又坎爲血以屯极又无应故有此象】象曰泣血涟如何可长也

君子体而用之理当道穷必变故夫子曰何可长也与否终则倾同意夫子周公所未言耳爻位当正非久屯者也经有未者传爲之类皆如此

【坎下艮上】蒙【元气初】亨【九二爲卦之主以刚居中自有亨通之道】匪我求童蒙【九二臣位居中守正欲格君心之非当以静待】童蒙求我【六五童蒙之君降志求九二之贤臣志应也】初筮告【童蒙求我端之际卜度其来之诚意精神可否然后教之】再三渎【求者不专言虽频数愈见寡信】渎则不告【倘有轻易莫若静定将以威严示之待其自明所爲不告之告也】利贞【不告之告即谓夫何言盖谓天道自然使万物各得其宜者利也元气伏藏者贞也】

彖曰蒙山下有险【以卦象言】险而止【以卦徳言内险而外止】蒙蒙亨以亨行时中也【断九二也】匪我求童蒙童蒙求我志应也【六五降志求九二也】初筮告以刚中也【以九二爲卦主居中者刚中也】再三渎渎则不告渎蒙也【初筮告者度其来意至诚专一以刚中之道而告之与一言已多矣茍或学者心意不专与百言亦不足至于再三愈烦渎而愈不信也】蒙以养正圣功也【养正者元气未之时纯一而不杂也使学者存其纯一未杂之贞以养其本然之明徳爲入圣之基也】

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

君子体而用之山下出泉蒙静而清也君子以果行育徳者我爲山也彼爲泉也以我果行而不动令彼养徳而自化也

初六发蒙【居初近九二卦主开发之最先得者】利用刑人【以法正人也】用说桎梏【志在说其桎梏而已】以往吝【过是以往则吝】象曰利用刑人以正法也君子体而用之人之昬蒙未开如桎梏之未说一发其蒙桎梏说矣吁甘桎梏之中而不知求说者防何人哉

九二包蒙吉【九二卦主刚中以六五柔中而下应降心相从又介乎众隂羣蒙之间隂来求阳喻蒙来求我有师傅之象包者何所不容归斯受之之意】纳妇吉【羣隂从一阳一阳受羣隂也】子克家【九二阳画居中譬父有贤子而成家也】象曰子克家刚柔接也君子体而用之父有贤子而成家君有贤臣而国定一也五君以柔接二臣之刚其所受教礼则宜矣然此爻包蒙之意不可不玩盖自小学至于大学皆有所得益其良能克念作圣大无不包小无不入则天地包我乎我包天地乎我不求蒙蒙来求我感应之防妙矣

六三勿用取女【隂柔不中不正失其蒙矣以致此位无蒙也】见金夫不有躬【人尽夫矣】无攸利【行不顺非贞女矣】象曰勿用取女行不顺也君子体而用之择妇择交其义一也

六四困防吝象曰困蒙之吝【卦例本卦而凡言他卦者皆用卦变所以外卦变之尽爲困变困则四不正故吝】独逺实也【阳实隂虚六四上欲与上九隂阳相比却被六五所隔下欲与九二隂阳相比又被六三所隔所以独逺于阳实也是无以触其蒙者故爲困吝矣】

君子体而用之困而不学民斯爲下矣岂不吝乎

六五童蒙吉象曰童蒙之吉【外卦艮艮爲少男故称童童仆童牛童观童蒙皆有艮六五柔中应九二若幼冲从师傅之象其占爲吉】顺以巽也【夫子言顺以巽者谓从二也又二五应爻刚柔相易成坤成巽故互用卦变也】

君子体而用之幼冲从师傅之象故吉

上九击蒙【上与三应三隂柔而上通刚有击蒙之象】不利爲冦【易爲君子谋不爲盗贼小人谋也】利御冦【止爲御冦而言也岂爲爲冦而言哉御冦者爲我冦者彼也指内卦之坎坎爲盗盗据险而爲冦谓六三爲冦者上九御冦者上九与六三应故爲击蒙又三四五有坤应爻易位上下皆有坤坤爲顺爲众以此众战谁能御之故夫子曰利用御冦以其上下顺也诚可见矣】象曰利用御防上下顺也

君子体而用之事在防微才见互体有坤当以杜渐防微恐蒙众党顺所以夏楚收威扑刑辅教盖谓仁心所系非得己也必当击蒙耳【夏楚以梧桐至虚至轻之木爲教刑之具可谓仁心之验也】

【干下坎上】需【须待也谓其坎险在前此需之所以爲名也】有孚光亨贞吉利涉大川

彖曰需须也险在前也刚健而不陷【干以刚健故不陷】其义不困穷矣【何穷之有】需有孚【九五中正之君位乎天徳为需之主有刚健之徳本体中实是有孚也】光亨【有孚则光大光大则亨通矣】贞吉【所以得正固之吉】位乎天位【九五卦主之君位】以正中也【以其居中守正也】利涉大川往有功也【以卦象利涉大川往有功也爲其以干刚健之道而进无所不利也易言利涉大川者在彖凡八在爻凡四需讼蛊益颐涣谦同人中孚大畜未济又大川者非取坎水象则取兊泽象又利涉川者非取舟虚象则取乗木象取舟虚象者离中虚象舟中孚似离称舟虚是其证矣又取乗木之象者舟楫刳木剡木爲之也益称木道乃行涣称乗木有功中孚称乗木舟虚是其证矣除谦外十卦非有离正体则有离互体似体舟虚也谦卦震木行坎水之上蛊益中孚又防木行兑泽之上讼涣又巽木行坎水之上颐又有震木同人又有巽木乗木也利涉大川之象如此其义当随卦求之】

象曰云上于天需【夫子大象只取八象与彖义又不同云上于天升而未降在天之下者谁无望霓徯雨之心然而亦非力所能及需之象也】君子以饮食宴乐【饮食以自养宴乐以自怡居易以俟命也】

君子体而用之当蕴蓄未达之际藏器待时善体需者也九五曰需于酒食爻用大象辞也序卦又曰需者饮食之道盖同一意饮食宴乐和也达道也九五中正中正大本也此中和之妙有体有用耳

初九需于郊【阳处需初最逺于险也处于旷逺之地需于郊也】利用恒【宜守常安分】无咎【不可躁进故无咎六爻皆取涉险俱爲险在前】象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

君子体而用之当以安分自守澹然无欲是得恒也

九二需于沙【阳刚居中去坎水渐近未至于水需于沙也】小有言【虽无险亦小有言语之伤不至于甚害也】终吉【以寛裕自守终得吉也又去水渐近有沙象互体见兊兊爲口有言象不正无应其占当为小有言语之伤也】象曰需于沙衍在中也【爻衍在中当得中吉衍如衍易衍畴之衍初能安常二能守中虽有险焉能病】虽小有言以吉终也

君子体而用之当以寛裕自守终得其吉也

九三需于泥【阳居干上刚过中也切近于坎需于泥也】致冦至【恃刚上进必犯险也坎爲险爲陷爲难爲盗爲冦爲又爲灾者阳陷隂中故有此象】象曰需于泥灾在外也【去川稍逺爲郊渐近爲沙切近爲泥虽泥至近犹在外也】自我致冦【下卦之上三阳已亢致冦之道也】敬慎不败也【谓敬慎不败者爻辞无此意夫子见其得正且有应当得不败之占而又设爲敬慎之戒也虽致冦近灾邻于危殆而不敢蓄缩而不进犹有需焉】

君子体而用之善御冦者不致冦也善备冦者不致败也处险待时者良方也

六四需于血出自穴象曰需于血顺以聴也

九五需于酒食【易言酒者皆有坎习坎之尊酒簋贰未济之饮酒濡首困之困于酒食可爲证矣阳处尊位中正之君刚阳中正尽其道也云在天上物之需也酒食宴乐人之需也】贞吉【以道处需必得贞正之吉】象曰酒食贞吉以中正也

君子体而用之当以敬字爲主饮食者岂徒蠧米麦聚闲民为是养其小体之事哉其理当奉祭祀养父母介眉夀以宴乐嘉宾之心礼乐之寓也中和之发也后世有乱我笾豆者不知需中之义故也盖谓所处当理有所需而必遂也

上六入于穴【隂居险极需之终也物极则反需极则变险极则解矣以柔处上得其安居而入穴者以正而有应故也】有不速之客三人来【干之三阳志上进不待催促而自来也与三有应与初二非应故谓不召自至之客言三阳欲进久已爲坎陷在前需待必至不能御矣】敬之终吉【六以隂柔遇阳刚当尽诚致敬而待之终获吉矣与他爻意不同】象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

君子体而用之谓上六当位而言不当位者以其隂在上而处险极之故然能以敬顺而自处则阳不能陵终得其吉安致大失哉

【坎下干上】讼【天道上进水性就下天水相违所以成讼】有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

彖曰讼上刚下险【坎下干上】险而健讼【天水相违】讼有孚【有孚言九二刚阳中实诚信而爲下卦之主】窒惕中吉刚来而得中也【以卦变言刚柔相易之意讼自遯来二三相易阳画居二而得下卦之中窒惕者虽是得中其位未当当以畏敬慎守其中则可矣】终凶【过中位极必致凶矣指上九也】讼不可成也【故不可成】利见大人尚中正也【指九五也居君位既中且正决讼之主也】不利涉大川【互体见巽坎巽木浮于坎水有乗木之象涉川也又见离中虚爲舟而三阳在上重不堪载不利涉也】入于渊也【入巽渊坎见险不止陷于渊矣】

象曰天与水违行【天西转水流东】讼【故讼】君子以作事谋始君子体而用之当以怵惕敬慎其讼不可轻举妄动作事必谋其始有讼不若无讼也

初六【隂居坎下处讼之初也】不永所事【与九四刚阳爲对敌自度才弱量不能胜以理待之故不永所事矣】小有言【九四欲强讼无由得兴故小有言】终吉【初六以理待之九四之讼难兴是以终得其吉贵其无讼也】象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也

君子体而用之循理而柔待故能柔必胜刚弱必胜强其辨明矣

九二不克讼【以刚居中讼之主也上与九五相敌盖九五所处中正其可敌乎故不克讼也】归而逋【退而窜避之】其邑人三百户【退而处于三百户至小之邑也】无眚【避之则无灾眚也】象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也【灾患易至也】

君子体而用之当以安常守分素位而行终无犯上之谴矣

六三食旧徳贞厉【隂居险极不可妄求当正固其志】终吉【故保其终吉也】或从王事无成【或从在上之应所成不在己也故无成】象曰食旧徳从上吉也君子体而用之当食其旧恩从上而不自居其成所以能保其素有之禄位矣

九四不克讼【阳刚不中好讼者也正应在初不永所事六三在下守素不争又上近九五刚中之君其可与之敌乎不克讼也】复即命【以无对敌反复而安于命】渝【变而从其正】安贞吉【可获安常贞固之吉】象曰复即命渝安贞不失也

君子体而用之当反求诸己而已

九五讼元吉【阳居尊位中正之君也以刚明果决断天下之讼凡所施为无不吉也故元吉】象曰讼元吉以中正也

君子体而用之若以刚健中正治讼尽天下之善也即干之文言所谓大人之徳备矣此爻聴讼之主也

上九【阳居最上刚之过也处于讼极嗜讼者也】或锡之鞶带【因讼胜而受服命】终朝三禠之【与人争讼而得赏必不能常保一日三见禠夺之辱何足敬乎】象曰以讼受服亦不足敬也

君子体而用之讼不可轻举圣人戒讼之义深矣

【坎下坤上】师【以象而言坤上坎下行险而顺以体而言地中有水水能聚之以用而言众隂从一阳皆帅师之义也以师爲众盖外卦见坤坤众也】贞【九二爲卦主以其阳刚居中而爲帅师之象故贞】丈人【互体见震震爲长男即丈人也】吉【长子用事故吉】无咎

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺【两军对阵死生倐忽险也声罪致讨名正理直顺也】以此毒天下【授之以不仁之器教之以杀人之事可谓毒天下也茍以出师之道其令名正理直律以生道杀民虽死不怨杀者】而民从之吉又何咎矣【师道至此莫大之吉】

象曰地中有水师君子以容民畜众

君子体而用之九二将帅之象上不得君故不可以出师下不得众亦不可以出战终不敢爲伍必当出师之时切不可以轻敌帅师者可不慎乎

初六【隂居坎下出师之初当正于始】师出以律否【不然】臧凶【臧善也谓虽善亦凶】象曰师出以律失律凶也

君子体而用之出师而无律未战先败何以出战哉盖本于将失将故失律失律故失师矣

九二【以刚处中而上下五隂应之故爲一卦之主】在师中吉无咎【上应六五君臣相与也爲君信任故爲师主也在师之时羣爻皆隂独此一阳居中得位故专制其事也阃外之事专于统摄职当爲也师旅之道不患不及惟患过之二既处中则无过也故曰中吉无咎】王三锡命【行师以刚中之道爲而不恃笃力而成功尽善而安天下故大君特三锡以恩命褒其成功也】象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也

君子体而用之出师以刚中之道胜之虽承天宠懐服万邦亦当以恩礼处之功成而不有爲而不恃惟义而已

六三【以隂处阳非其位也】师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也【坎爲中男弟子也互体见震爲长男即长子也此爻用事犹弟子之象战必败】

君子体而用之师旅之事必当委任专正反是则凶矣

六四【以隂处柔知进退者也】师左次【左主退右主进老子云吉事尚左凶事尚右】无咎象曰左次无咎未失常也【见可而进知难而退师之常也】

君子体而用之量六四之才既柔度其不能胜完师而退是故可谓知进退存亡而不失其正者矣

六五【隂居尊位兴师之君也】田有禽【奸邪扰害良民如兽入于田中侵害苗稼也禽兽害苗宜猎之奸邪害民宜伐之】利执言无咎【声其罪而讨之如是而动则无好争之咎也】长子帅师【六五爲兴师之君九二爲全卦之主又兼互震可谓长子矣】弟子舆尸贞凶【舆众也尸主也谓除九二外使众爲主帅虽贞亦凶矣】象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

君子体而用之长子谓九二以中正之徳合于上而受命以行师则可若复使其余者众主其事是不当也出师之道不得已而用之也本以救生反以害生失其天理之常矣盖所以兴义兵者诛其无道之贼而吊其无辜之民可谓帅师以中行也

上六【隂居最上论功行赏之时师之终也】大君有命【君命以赏有功者也】开国承家【开国谓大者封之爲诸侯承家谓小者陞之爲大夫承即受也】小人勿用【隂闇小人虽建大功不可用也止可赐赏使之富而已若使其有国有家必恃功而僭上邦必乱矣】象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

君子体而用之若小人获功只可优以金帛不可胙以茅土圣人之戒深逺矣

【坤下坎上】比【亲辅也地上有水相比之义故曰比也】吉【九五阳刚中正而居君位众所亲辅是以吉也】原【谨其始也】筮【卜度其可比而比之】元【善之长也】永【久长也】贞【正固也】无咎【比之道能尽其理可得无咎也】不宁方来【九五以刚中之道而比天下之众则上下之志相应也众所不宁者方且逺来求比得其所比故保而得宁也】后夫凶【后谓未达当比之道者必致凶矣】彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

君子体而用之一阳居五而众隂从之一人建极而天下附之比之象也天道行而万物顺圣徳修而万民化大顺大化不见其迹莫知其然之谓神故天下之众本在一人道岂逺乎哉术岂多乎哉比之吉者也比者即隂辅阳也下顺上也所以然者以刚中也刚中者皇建其有极也先王有燕飨有聘问有巡守述职亲诸侯也有天下者不可不知此比之义也

初六【隂居坤下比之始也】有孚【相比之道孚诚爲本】比之无咎【始有孚诚终无咎】有孚盈缶【缶器也盈满也以坤土爲器以坎水爲实器皿充实之盛譬信之诚于中而应于外也】终来有它吉【始进我之孚诚终有外卦之吉也坤土亦爲孚信耳】象曰比之初六有它吉也

君子体而用之诚于中而自然形于外此谓感应之道也

六二【隂处坤中柔中之君子也】比之自内【二处于内自守中正以待上之求比】贞吉【上下相比各得其正故贞吉】象曰比之自内不自失也

君子体而用之柔顺居中上与五应自内比外得正而贞正则内不失身外不失人矣

六三【隂居坤上处不中正】比之匪人【承乗及与应位皆隂俱系小人也故谓匪人】象曰比之匪人不亦伤乎

君子体而用之六三隂柔处不中正承乗及与应位皆隂爲比匪人之象必见伤矣又三与上相应意欲与同类隂小之人相援彖所谓后夫凶者正指上六与六三自行相比而不比于五也故曰不亦伤乎

六四【隂居隂位处得正也】外比之【外比于五君臣相比也】贞吉【上下相亲故吉】象曰外比于贤以从上也

君子体而用之九五贤君也六四贤诸侯也谓九五以徳则贤以位则上六四以正遇正如之何不从又如之何不吉可谓君臣庆会无所往而不济也

九五【阳居尊位中正之君也】显比【政施仁显明比道也】王用三驱失前禽【古者先王之畋围而不合故三驱前者驱而失之逆则舎之顺则取之故失前禽也】邑人不诫吉【人君得以生意爲主邑人不待期约而自来居邑矣比道至此故吉】象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

君子体而用之爲人上者当以仁义爲体中正爲用是故不合围舎逆取顺者也三圣授受只一中字中即极也居其极所而众星共之周子所谓中正仁义而主静立人极焉天下之大本也

上六【隂居险上比之终也】比之无首【处至髙之地下无正应无终始也故无首】凶象曰比之无首无所终也

君子体而用之以成卦之象取末爲首初爲尾以画卦之序取下爲初上爲终爻辞称无首小象该无所终者一义而已众皆比五已独后之其伤必至于无首即丧其元也昔万国朝禹而防风氏独后诸侯朝齐而谭子不至其凶如何哉彖辞所谓后夫凶者言此爻也

【干下巽上】小畜【卦例阳大隂小阳多以隂爲主隂多以阳爲主此卦五阳一隂以一隂主五阳故爲小畜言一可以统众】亨【干健巽顺健而能顺其阳刚又得中位故亨也】密云不雨【本卦有巽风互体见离火故不雨也】自我西郊【当时文王宅西土自言我西土之民当此天下密云不雨之时犹我之处难被隂小之国所挠不能施泽于民之时也】

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也象曰风行天上小畜君子以懿文徳【文近柔武近刚盖言柔能胜刚也】君子体而用之天地大徳曰生未尝不欲兴云降雨爲人君者以仁亦未尝不欲施恩布泽但值未济之时当以雍容和缓不可廹切待时而动所谓圣之时者也

初九【阳居干体之下畜之最先者也】复自道【初九与六四正应刚柔相易成姤垢之变尽而成复复即一阳生生即道也故曰复自道矣】何其咎吉【道既复而生意举其义吉也何咎之有故吉】象曰复自道其义吉也

君子体而用之圣人之道无可无不可也可以久则久可以速则速畜则止止则复复则反善也其义吉矣

九二牵复【阳处健体之中本与九五正应君臣相与也五居上卦之中二居下卦之中其徳同也五在四之上爲四所畜二亦随之并进同受其畜是故相牵连而复也】吉象曰牵复在中亦不自失也

君子体而用之虽处刚中之道亦当见可而进知难而退可以不失其道亦不失其身矣

九三【阳居健极过刚而不中也】舆说辐【干伏坤坤爲舆初从四爲自复二五同徳爲牵复九三上无正应下无同志处不中之道上近于四四爲卦主于是宻比于四以致进不以道如车说去轮辐行不前也】夫妻反目【九三六四隂阳相比相求爲夫妻之象譬如夫妻以非礼求配故怒目相视以互体见离故言目】象曰夫妻反目不能正室也

君子体而用之如夫身不正其道不行于妻子安能治其国乎

六四【隂居巽下处得正也】有孚【六四九五隂阳相孚故皆称有孚四指五爲上五指四爲邻见与中孚同义亦与中孚肖体此卦九五之爻辞即中孚九五之爻辞也】血去惕出【坎爲血爲加忧互体伏坎伏坎去惕出也】无咎【六四以徳则顺以位则当以时则上志方合下志又应故无咎】象曰有孚惕出上合志也

君子体而用之譬贤臣谏止其君之义畜君何尤畜君者好君也何咎之有

九五【阳居尊位小畜之君也】有孚挛如【刚健中正有孚诚也众阳爲一隂所畜众阳必牵连相济挛如也】富以其邻【阳实爲富隂虚爲贫故富以其邻也】象曰有孚挛如不独富也

君子体而用之槩言以其邻富九五不独富其家而富其邻推其所畜以及人者也畜道善矣泰卦六四爻辞曰不富以其邻小象曰皆失实也阳实隂虚之证也

上九【阳居最上畜之终也】既雨既处【上九爻动极必变变则外卦成坎坎爲雨爲月爲轮爲曳其于舆也爲眚畜极如此至矣】尚徳载【轮至此犹可以载矣虽可载而行亦当疑而止】妇贞厉【妇人得此虽贞亦危】月几望【月至此盈矣】君子征凶【君子得此征凶盖谓凡事亢极皆不可也】象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也君子体而用之既雨既处言畜道积满而成也隂将盛极君子动则有凶也隂敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣

【兊下干上】履虎尾【履践履也卦一柔履五刚柔少刚多干兊俱爲金金爲虎惧其噬己如履虎尾之象】不咥人【内卦见兊兊者说也说而能应故不咥人也】亨【阳刚中正履帝位又互体见离爲光明是皆亨道也】

彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

君子体而用之天尊地卑泽又地之卑者尊卑有序礼也君子以之辨上下之分定下民之志则礼不侵越矣民志定而上下辨礼法明而分亦明天下可一也

初九【阳居兊体之下履之初也】素履往【上无正应又阳刚之才志在上进素具志而往别无疑惑以礼是念】无咎【又何咎】象曰素履之往独【在我】行愿也

君子体而用之当素其位而行不愿乎其外素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱君子无入而不自得焉

九二【阳刚居中所履平易之道也】履道坦坦【以寛裕之才居大臣之位履坦然平易之道】幽人贞吉【当处其幽静不使外物迁其志如是正固方得其吉也】象曰幽人贞吉中不自乱也

君子体而用之九二之幽人所履甚坦六三之武人所履甚危二刚中而三不中正故也九二居大臣之位幽静恬淡养其心志则内不乱也可谓君子之坦荡荡者也

六三【三爲卦主隂居兊上所处不中不正隂险之人也】眇能视【互体见巽巽爲多白眼眇象见不明者也】跛能履【巽爲股内卦见兊兊爲毁折跛者行不逺也】履虎尾咥【兊爲口咥口象】人凶【一隂于众阳之间处位不当不以道而处险地者如履虎尾被咥则有伤害之凶也】武人爲于大君【体柔而履刚才弱而位险假刚而隂狠以邪媚而爲一卦之主】象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人爲于大君志刚也

君子体而用之如此之爻真暗而假明真柔而假刚隂狠而邪媚却爲一卦之主可谓小人矣小人之使爲国家葘害并至虽有善者亦无如之何矣

九四【阳居隂位阳不当也】履虎尾【上近于君无相得之义下履六三之小人如履虎尾之危体虽刚而其志柔也】愬愬【常存畏敬恐惧之心不致伤也】终吉【虽履至危终得吉也】象曰愬愬终吉志行也

君子体而用之所履虽危知惧终吉

九五【阳居尊位中正之君也】夬履【本卦内见他卦之名者必于卦变取之三上应爻刚柔相易成夬故称夬履能刚断果决而履帝位也】贞厉【犹当正固其志危厉其心可以常守其贵何也以六三隂爻爲卦主也】象曰夬履贞厉位正当也

君子体而用之九五虽居君位却缘六三一隂爲全卦之主譬小人爲臣得其权也处此之道当以顺时兢惕广纳包容履道之善也

上九【阳居最上履之庆也】视履考祥【视其在前所履考其休祥初素履往二履道坦坦三履虎尾四愬愬五贞厉推其吉凶惟初最善】其旋元吉【回旋而慎思之自然明辨而克己校其初九素其位而行者元吉也】象曰元吉在上大有庆也

君子体而用之履髙而不处功成而不居退身避位复旋而考校履之初九一日克己复礼天下归仁焉大善之吉也

周易原旨卷一