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洞玄灵宝道学科仪

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洞玄灵宝道学科仪上

太极太虚真人

言语品

科曰:凡是道学,当知枢机缓急,言语善恶,招祸得福,唯闻口业。出家之人,若道士,若女冠,在房在观,与长德师尊有所言对,谘决可否,和声下气,奉听长德师尊之言。若未如意,道理不明,待上辞尽,然後徐徐决定,无容以私乱众,及口气狼藉,虽复在内,不为恶心,而招在外,大小不顺,一得在内二众谤,二得在外二众谤。若在法朋友,年类相当,或大友於小,或小接於大,所有论说,或言及众事,或言身事,宽心缓语,务令理尽,不得因此呵唤,惊张内外二众,不忌师尊,不忌道俗,辱及父母、兄弟、宗亲。若在房院,若在徒众,发心吐言,皆当评论正事,问答法问,智者谘之,愚者教之,使智慧增明,愚痴日破,虽终日言而合道,事亦无苦。若对外众、六亲眷属、一切男女,有所道说,问讯寒凉,及俗间正事,不可不道者听之。自此已外,非法声说,虽喜非法之俗,不与出家相宜,慎勿言之。一言已致大凶者,是为上多言;一言而致辱者,是为中多言;一言而见穷者,是为下多言。古今贤圣之出言,文辞满天地之间,尚苦其少,天下以为法,不敢厌其言,故善言无多,恶言无少。古者圣人之将言皆思之,出言成经,置为人法;愚者出言,为身灾害,还以自伤,此重诫也。

讲习品

科曰:凡是道学,当知听习回向,须得明师。师若不明,翻成伤道慧。若道士,若女官,栖身法门,志求玄悟,应离七种躭着:一者躭着朋游,二者躭着酒色,三者躭着名利,四者躭着玩弄,五者躭着伎乐,六者躭着饮食,七者躭着城市。离此着已,当发四种愿见:一者愿见明师,不论远近;二者愿见明师,不论贫富;三者愿见明师,不论爱憎;四者愿见明师,不论贵贱。一念、二念,至于多念;一时、二时,至于多时。驱策身心,如饥如渴,询请妙义,得闻得思,得行得证,称扬功德,玄化兴隆,无令二众得迷悮苦。若女冠众,性理怯懦,本位无人可讲习者,当三人、五人,乃至多人,清净三业,齎其道具,听受法本,亲近大师,一日二至,退着本位。若近本师住处法门,无女冠住处法门,应近本师住处左右,投精专奉道之家居止,朝礼读诵,依如本科,讲授听受,正身、正言、正心,以时传示,不得违科奉道,招得内外二众,动静嫌谤,败坏真实清净法门。有犯者,招损辱恶报,非清净品,计其赴缘行道。若二众同缘,大师应行法事;若二众各缘,听二众各行法事。

禁酒品

科曰:凡是道学,当知持戒发慧,安身链心,无惑酒恶。求静念者,若道士,若女冠,入我法门,是我真子,非法躭湎於十二时犯者,有十种昏乱:一者不孝师尊、外众父母,二者累负门人、外众妻孥,三者鬪乱同学、外众兄弟,四者过误王法,五者触犯朋友,六者堕落乘骑,七者烧溺水火,八者迷路失道,九者顿失念慧,十者对境生麤。有此十恶,能令内众外众,当时过时,身心昏乱,甚狂病人,不明时节,不分内外,二观摧坏,用心失次,三善销毁,行化无依。常得三种近者:一者种恶业之人,二者噉食牲血之人,三者屠戮生命之人。又五种交游者:一者违远父母、不孝之人,二者婬逸无度、悖礼之人,三者破家失业、无计之人,四者越科犯律、偷盗之人,五者贪着俗乐、非道之人。日复一日,月复一月,年复一年,不能摄念,失本违宗。目前见有六种遗弃:一者师尊遗弃,二者父母遗弃,三者兄弟遗弃,四者姊妹遗弃,五者朋友遗弃,六者内众遗弃。凡此因缘,是见在报师宝因缘。当转法论,次次宣告,无前亲近,无前交游,则为修行上法,是真出家。若老病,听随分使药,若过分贪竞,与前见在报同。

忌荤辛品

科曰:凡是道学,当知修身洁心,无犯禁忌。若道士,若女冠,食五种荤辛,名为恶菜,内外非法,不宜辄犯。何为五种:一者韭,二者大蒜,三者小蒜,四者葱,五者薤。又诸菜中,辛者见在际,有四种损害,无三种分。何为四种:一者损害五藏,二者损害道行,三者损害内众,四者损害外众。上诣、中请、下化,三种无分:一者上诣道场无分,二者中请神明无分,三者下化男女无分。当摄三业,莫令心思,莫令身求,莫令口食,神明可希,道场可诣,男女可化,藏府清宁,口气香净,朝夕朝谒,住处虚空,有感有降,利益众缘。

制法服品

科曰:凡是道学,当知身得入道,内除俗念,外息俗缘,内守法门,外修法服。出家之人,若道士,若女冠,山居自修,人间游化,内外法服,须有条准。若始得出家,未渐内籙,上衣仙褐法帔,皆应着条数,不合着二十四条。若受神咒五千文,皆合着二十四条,通二十四气。若年二十五已上,受洞神灵宝大洞者,上衣仙褐,合着三十二条,以法三十二天,天中之尊;法帔二十八条,以法二十八宿,宿中之神。亦听二十四条。随道学之身,过膝一尺,皆以中央黄色为正。若行上法,听着紫。年法小为下座者,勿着紫。若中衣法衫,筒袖、广袖,竝以黄及余浅净之色为之,皆大领,两向交下,揜心已上,覆内衣六寸。若内衣法裙,听以余浅深色为之内,以黄为外。若有相,听以浅为外,皆垂及踝。若女冠具上法者,听以轻紫纱为褐,若裙,必用深黄,不得辄用余浅色,其上、中、下之衣,不可计缘之内外,皆大幅帖缘为之,莫自专执,为二众所嫌,一者得同俗谤,二者得异道谤,真灵去身,婬邪内起,不能精持内心,三尸潜匿,赤子飞扬,长离玄室,破形解骸,身死名灭。若能冠服常依道,得道之日,天帝授子离罗九光锦帔、丹罗宝曜之巾、天宝之佩,师子文履,谓之飞仙之服,以酬积功专勤求道之德兆。勿慕世间之冠冕,轻憾道之服也。世间虽目下荣耀,不脱於死,道学巾帔,上法於天,着之求道,令人飞仙乘虚也。

巾冠品

科曰:凡是道学,当知具足威仪,众事已办,名行非俗,是为出家。出家之人,上首巾冠,须知法象,及诸用舍。若道士,若女冠,平常修道,戴二仪巾。巾有两角,以法二仪。若行法事,陞三籙众斋之坛者,戴元始远游之冠,亦有轻葛巾之上法,元始之所服,故天真上圣,或巾九德,或巾七星者,即冠巾有七星之文也,亦谓玄冠。玄即天也,亦言天有七星。若道学,行卧住息,常须簪戴,神灵敬奉,不得暂舍,令泥丸、玄华二神有所怨慢。唯每旦梳理玄华之时,要须暂舍,安着净巾之上,又不得令外众男女,及非同契之人,辄有窥见,轻取戏弄。能慎之者,有五种利益:一者为己身尊重,二者与外众避罪,三者得真神称叹,四者令含灵生善,五者增内外福田。不能保慎,轻我巾冠,令彼外人妄取戏弄之者,道学之人生五种恶报:一者己身为人轻笑,二者令外众之人生轻笑罪,三者真神咎责、道气飞散,四者含灵不敬,五者内外获罪。道学二众,当须明慎,令起五种利益,灭五种恶报。因此敬人,善芽增长,勿令慢人,善根朽坏,则为外俗之人敬我大法,不生谤笑,明各慎之。

敬法服品

科曰:凡是道学,当知入道,上衣、中衣、下衣,皆当尊敬,不得漏慢。出家之人,若道士,若女冠,上衣褐帔,最当尊重。何者,天尊圣人,皆同此服。若中衣下裙,助我法仪,随上通感以法服,故世人致敬,异彼俗流,若生轻慢,随便得罪。尊敬之相,有五种因缘:一者未着之前,函箱盛之,安高净处;二者既着之後,坐起常须护净;三者暂解之时,勿与俗衣同处;四者虽同学同契之人,亦不许交换;五者不得乞借俗人,非法服用,直至破弊,皆须护净焚弃。违此者,彼此得罪。若尊敬法服者,得五种实因尊重:一者实因法服而得尊重,更不屈形拜於外众男女;二者实因法服而得尊重,感彼外众男女屈形礼拜;三者实因法服而得尊重,所在游行衣食自至,得彼供养;四者实因法服而得尊重,内修外屈,通感明灵;五者实因法服而得尊重,外众男女、王公天子,闻见欢喜,不生恶心。何谓轻慢五种因缘:一者未着之前,翻覆狼藉僻恶之处;二者既着之後,随处倚坐,不拣净秽;三者暂解之时,与俗衣混杂同处;四者非是同学同法,随情借换;五者乞借俗人,非法服用。此人见在,当受五种实因轻慢之报;一者实因轻慢,为人轻贱,同常俗辈,屈形求人;二者实因轻慢,为人轻贱,不得众男女屈形礼拜;三者实因轻慢;为人轻贱,游居方所,不得衣食以时供养;四者实因轻慢,为人轻贱,内修外屈,神明不降;五者实因轻慢,为人轻贱,外众男女、王公天子,若闻若见,无信敬心。道学二众,善思尊重,勿为轻慢,自招祸累。若已破坏,不任衣着,当以除日平旦之时,礼拜讫,於净地烧之,勿令外众男女辄见。若佩带真文三衣,服卧止息,不得露头,须着巾帽,不得露形,须着衣服也。

背道品

科曰:凡是道学,当知始自氤氲,极於成道,度八难苦,受出家身,因我神仙法服、三宝之衣,仙褐法帔、上下三衣,有所法象,因法在身,而获尊重。若道士,若女冠,承国主恩,承父母恩,承师尊恩,得出家位,当为师尊供养,见前得离二种牢狱:一者内,则牢狱轻苦,所谓父母牢狱、夫妇牢狱、男女牢狱、兄弟牢狱、姊妹牢狱、贵贱牢狱、内外支缘牢狱之中,即有二种:一者欢喜牢狱、恩爱乐具,二者瞋怒牢狱、逼迫苦具,苦乐虽异,牢狱不异。二者外,则牢狱重罪,所谓父母共造、夫妻共造、男女共造、兄弟共造、姊妹共造、贵贱共造、内外支缘共造之中,亦有二种:一者烦恼共造、有愿不愿,二者欢喜共造、唱和俱愿,烦恼欢喜虽异,共造不异。今日出家,离前四缘,誓心精苦,迄至成道。坐道场时,复来游化,若未证之前,背叛正法,一念生心,欲屈释道服,求俗中乐,此人见前即得三种恶报:一者不得恶色、恶命、恶声、恶气,自己受苦,他人恶见;二者中得年横、月横、日横、时横,他人作罪而我为受;三者上得风残、癞病,若生男女,辄便聋盲瘖癋,或为王法所见,诛戮在生,恶尽身谢三官,受五色九重幽闇。一切苦具,日月遥长,形身巨大,日月比於五色界时,命业苦具,即满五色九幽处所,千万亿劫,无有休息,此方天地。若值风水劫时到,即移往他处,及於其处坏中犹受。若有永劫,父母、兄弟、男女、姊妹、贵贱、友属之亲,若自念、共念,若次第念,若他念,若饮食念,若钱财念,若抑屈念,若欺凌念,令出家人舍去法服,背道从俗,当知此人无量劫来,善根朽坏,恶根增长,毁败道宝,毁败经宝,毁败师宝,有於今日,起大恶心,破坏师尊三宝福田。此人初愿出家,从信中起;今日退,抑从谤中起。信根既坏,谤火自烧,得此诸苦,明告内外,努力勤修,各求解脱。

山居品

科曰:凡是道学,当知道之布化,圣人设法,接引初行,隐遁山林。出家之者,若道士,若女冠,当栖息山中,以求静念,不交常俗,引命自安,避诸可欲,去诸秽乱。居山制度,与世间有异,有十事因缘:一、不得领户化人;二丶不不得交游贵胜,以求名利;三、不得行邪禁咒术;四、不得医卜取钱,与世有隔;五、不得与世俗妇女同牀席坐卧,除异学山居清净者;六、当朝、中、日没人定、夜半鷄鸣等时,焚香然灯,敬礼十方天尊,悔过灭恶。礼时,从东方为始;七、日中後,不得食谷气物,非谷气者:水、玉、芝、石、松、木、黄精、云英、灵飞散、枸祀等,食无时,不在禁例;八、凡行山采药时,三步一弹指,十步一磬欬,举足下足,常当念道,想有神人在於崖间路侧,授我仙术,我得如修服之,白日昇天;九、若少得道,分未能达,无自显扬,轻慢不及;十、当念己身,父母长育之恩勿忘。此谓十事,居山修道之要尔,服御方法,竝具本文矣。

理发品

科曰:凡是道学,当知修身,各有方法,至於头为玄华,梳理得所,保精长存,百疾不染。出家之人,若道士,若女冠,在观出观,各备净梳,箱匣藏之,鸡鸣早起,未行礼前,面背北方,回向本命之方,净手梳之。若非同学同契之人,莫令辄见,及传梳用。梳讫,已当及行礼,若时务忙迫,听行礼後,然即梳之。梳时,若数多,血液不滞,而不至痛。梳竟,当密咒曰:

太帝散灵,五老反神。泥丸玄华,保精长存。右拘月隐,左引日根。六合清练,百神受恩。若时至不梳,二神怨责,不举勤功。一者玄华神,二者泥丸神,人间行用,有四种自损:一者似诸辛苦俗事之人,不能梳理;二者似诸病苦困剧之人,不能梳理;三者似诸残兀手指顿断之人,不能梳理;四者似诸退慢无道之人,不能梳理。学者当敬二神,当避四损。若女冠,不得法习俗人,不修正用,作虚妄用,金银铜铁似为头饰,为内外二众之所憎嫌,无罪於人,自招丑辱。若梳理之後,有随梳不整之发,当安一净窠置中,一日、二日、乃至九日,出於净地烧之,莫令内外二众辄见也。

沐浴品

科曰:凡是道学,当知智体无疵,慧心明鉴,所有尘垢,为我有身。出家之人,若道士,若女冠,心既缘境有内尘者,当以念念法水洗浴之。身既由他有外尘者,当以时时香水浴之。然由他之身得尘垢者,有四种缘:一者身为福田,治斋堂,受人功尘;二者六时起坐,受临虚尘;三者赴缘行礼,受前种尘;四者不简净秽,受着处尘。致令道学之人,积习成垢,上下不净,内外二众不起归依,四隅神只不作势力,所有启奏不降明灵。当依洞神尊经,用五香法:青木香、荆华香、零陵香、兰香、真檀香,多少随分,细切煮之,令香水熟已,二众闻香洗浴。道学之身,若逢时无处,听用时有处之香。然沐浴之法,有总日、别日,有内众、外众。别日者:正月十日、二月八日、三月六日、四月四日、五月一日、六月二十七日、七月十五日、八月二十二日、九月二十日、十月十八日、十一月十五日、十二月十二日。

已上月日,宿东井,香汤沐浴,令身轻体香,通达长寿。临沐浴之时,先叩齿三通,密咒曰:

四大开朗,天地为常。玄水澡秽,辟除不祥。双童守门,七灵安房。云津练濯,万气混康。内外利贞,保兹黄裳。朝夕澡漱,皆用此法也。其浴室,当於房内侧处安置,内外密泥,莫令沐浴者窥见日月星宿之形。纵同学、同契,当先後入室中,不得相见也。其总日者:听召内外二众同日,当於观内安置二密室,相去隔越,不闻人语、盥水之声。以一年将终十二月八日,多煮时有处有之香作汤,温调得所。师先以一符置香汤中,量室大小,听男女各於室中沐浴也。

解秽品

科曰:凡是道学,当知游居山泽,化导人间。出家之人,若道士,若女冠,有五秽不可顿免:一者自投秽,二者偶见秽,三者自求秽,四者势位秽,五者交居秽。自投秽者,行住坐起,虚空之中,无故多少,雨血着人头面、手足、衣裳,或鸱鸦、鹳鹊,衔持死屍,一分、二分,来投眼前,自上向下,非意所期,名为自投秽。偶见秽者,行山采药,教化人间,曲路逢屍,草间见死,男女婬秽,傍正诸见,非意所期,名为偶见秽。自求秽者,人情狎习,财利交通,服属之亲,丧死吊问,心愿自行,无人逼遣,名为自求秽。势位秽者,谓势位俗官,有死之家,上下切逼,畏惧呵嫌,情实不堪,匍匐吊问,临哀见屍,名为势位秽。交居秽者,在家女人,牛马驴骡、猪羊犬等,生产之秽,心愿欲见,眼欲自看,名为交居秽。凡见秽者,不合关启斋请,当取竹叶桃枝、及时有处有之香,以净水煮汤,置大盆内,然後作符以投盆中,见秽者若重,沐浴。见秽若轻,澡雪。临解秽前,叩齿三通,密咒曰:

四大开朗,天地为常。玄水澡秽,

辟除不祥。双童守门,七灵安房。云津练濯,万气混康。内外利贞,保兹黄裳。若为众聚斋讲,恐外众男女有见秽者,当以大盆盛贮符水,置大门前,令入者洗眼,听入闻法也。

锺磬品

科曰:凡是道学,当知趣中道域,如悟心王,同而不异。出家之人,若道士、女冠,有於同道之前而修异行者,有五种人:一者飞链治生,二者行药外救,三者造作立功,四者服食修身,五者念慧度生。讲诵经典、修斋行道、建法受供之时,若非锺磬,警召众官,各行其道,时则不至,至又不齐。故《中元经》云:长斋会玄都,鸣玉扣琼钟。十华诸仙集,紫烟结成宫。当於治舍左前台上,有悬锺磬,依时鸣之。非唯警戒人众,亦乃感动群神。常於六时,人当束带清严,调槌正击,先穊造渐宽,数得八下。再穊竟之,待炉火成办,然复先穊造渐希,数得十二下,渐穊至微,数得十二下。又穊造渐宽,至十二下,余二槌穊竟,至十二下,余二槌穊竟之。若有召众,须缓缓者,听之勿亏时节。钟若鸣时,有五种不失时利益也。一者众聚行法不失时,二者受清净不失时,三者总发心不失时,四者灭恶心不失时,五者别生善心不失时。止行二善,实因钟磬,赞助勤苦,事在用心。令六时心进,直诣道场。莫令六时心退,还居恶道,宣告将来。若内众,若外众,和合大愿,有二种因缘:一者和合私愿,二者和合众愿。若私造,若众造,若私闻,若众闻,精进受持,精进奉行。

必斋品

科曰:凡是道学,当知有所修行,或行之在心,或行之在事,莫不以斋静为先,立德之本,求道之基。若道士、女冠,诵经必斋,校经必斋,书符必斋,合药必斋,作金丹必斋,精思必斋,诣师请问必斋,礼拜必斋,受经必斋,救济消灾必斋,致真必斋。太上所敬重,老君所营护,诸圣所寄赖。斋法甚多,在兆所修矣。

籙生朝仪、五千文朝仪、

灵宝朝仪、上清朝仪、

三皇朝仪、上元斋合药修仙、

中元斋修身谢过、下元斋拔救九祖、

八帝斋、三五大斋、

下元三十二天斋、中元请七十二君斋、

上元六直斋、灵宝金籙斋拔度侯王、

黄籙斋救九祖父母、明真斋修身、

三元斋谢过、灵宝自然斋涉世、

涂炭斋救病、旨教斋救病、

灵宝五练生尸斋救己、五千文斋、

太平洞渊五王斋。

学道菜食,得道乃休,此业第一。业次,斋千日、百日,月日节食、麤食、服食,亦服气、服药、胎食,随堪中服之,前所谓自修也。右在内众、外众,救解大灾病戹,齐举高德一人为法师,五人为从官,露坛大谢,令谢罪者兰格,散发泥额,礼三十二天。斋中,奏子午章,苦祷必感,依指教涂炭法。五王斋,斋官春、秋、冬、夏,随四时之数,四季之月,贫者十二人,大斋一百二十人,坛窄於外礼拜。富贵平常建斋,清廉道士山学五人、十人、二十人、五十人、百人,患无多人,舞所制服,行道三七日,或一月。若贫贱,随力所堪,不必要五人。若供斋,清旦进粥,正中蔬食,过中姜蜜清茶,余一不度齿。解斋食散,民十人、百人、千人,人多益好。长斋持戒,清旦、正中、日入,三时行道,三时讲诵。若有重灾大戹、及救度罪根者,平旦、正中、日入、人定、夜半、鸡鸣,六时行道,三时讲经也。

读诵品

科曰:凡是道学,当知存念读诵,经宝在身,则为慈母。若道士,若女冠,勇猛精进,或舍文诵念,或执文披读,一念生解,即入慧门。读诵分中,听八十分之一二,修理外业,以兼外礼。不得因此流浪乖宗,常思教母,为我道本,清净三业,无伤尊敬。思惟微妙,得其义味,有四种慧:一者为我慧药,疗狂死病;二者为我慧灯,破愚痴闇;三者为我慧刀,割烦恼网;四者为我慧舟,度生死海。是真经法,能生法身,如世慈母,能生之子。故至孝之子,常念鞠育怀抱之恩,我等如是。因是教母,生无漏身,常应报恩供养,安置堂殿,七宝装严,香花灯烛,技乐幡盖,供养读诵,如事所亲也。

坐斋相罚品

科曰:凡是道学,当知具足威仪,陞坛行道,存见太上,如在眼前。若道士、女冠,未练科文,举措非道,法师陞高座,指事次第,令得开悟,谬妄可矜,未达可恕,戒而励之,勿瞋勿笑。若善诱而通,不严而治,不行弹罚,盛德之风矣。若有背道,恃人间知不谬不妄懈慢者有四:一者不遵经法,二者不敬法师,三者凌忽众官,四者外众诽笑。有犯威仪,依事弹罚,罚而不止,当启告三宝,退出斋次,不得纵容,任之漏慢。监斋同慢者,罚之。法师有亏,当收愆送失,亲对众官,求乞首悔,起自新念,无为乘非,不畏冥旨,无益所犯,有陷己身,可不慎哉。

坛礼品

科曰:凡是道学,当知众官陞坛受戒,以内外二众罗列四方,拜跪忏请须知节度。若道士、女冠,唱礼十方,分为五句,每於上句,举声至下句,引声抑响,回转气息,以唤次句。臣等至心便歛版当面,以准所礼之方归命下版当心而止某方无极举声唤上方垂版,以声靡靡下向地,回版当心,应无极之声了,太上便下版下,膝前至地灵宝天尊,下头至地凡抑响住,声速而手膝迟,或膝已去而声不及,更相违互,皆为不齐,谓犯懈惰之罪。当叩齿存之至心,无令疾也。叩齿不得令耳闻行合科典,众官肃肃,上即屈降神明,下即以起信心,无宜怠慢,自犯明科矣。

洞玄灵宝道学科仪上竟

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