<子部,术数类,数学之属,三易洞玑>

钦定四库全书

三易洞玑卷八

明　黄道周　撰

孔图经中

两汉之环在肩髃两极相属上与下两济之平弧与旗因弧与旗为髀矢故北极覆囱三十六度南门始中则附路北没阳亢于附路之上龙战于南门之下上下相视四九为度环经其间一百二十上下之所为经道也故上下径率一百八十离为三十平行象复五度有四中孚小过平于其间矣孚过而上益以两济五度有四而坎离廼交南缩则北赢下赢则上缩赢缩相距四度有八两济受之以叶二分而平南北昼夜明晦交防出入之所为多少也故易有纬有经有倚有平有圜有方有圭有璋六子之治以承至终衡于中央従之如水负之如扆权于杓梁以知其始故易有三首轸角之间圣人之所治也轸左天稷角西积卒两汉所入如下昆仑以照然谷曲而取之则两蹻隂阳在衡柱之下矣凡卦之变一十有八其度寸有八分自屯而艮自?而震四十有二卦七尺五寸六分五指之端接于两市手三隂阳之所齐也手中冲而上七寸二分大陵阳谿次于居?兑与巽直诸脉所防谓之脉口兑巽而上复厯四卦七寸二分曲泽而下郄门而上坎离廼直交于脐中京阙相次日月更舎万物之所系命也故坎离者天地之要系也坎离而上以上坎离而下以下坎下四寸五分兑上四寸五分诸阳之脉防于小过离下四寸五分巽上四寸五分诸隂之脉防于中孚中孚小过两者坎离之中经也坎上一寸八分谓之颐颐谓之曲泽曲泽而下一寸八分直于水分谓之既济离上一寸八分谓之大过大过少海亦气滙也少海而下一寸八分直于肾俞谓之未济两济者尺脉之凖弧旗句股之所均也故自艮震而上颐大过而下尺六寸二分诸息之动着隂阳之备矣故天地之沴诊诸水火风雷之沴诊诸水火山泽之沴诊诸水火屈尺六寸伸尺六寸而鬼神之能俲日月之智得则必有道矣艮震而下以为鼎革鼎革者万物之始变也颐大过而上以为无妄大畜无妄大畜者万物之始定也自无妄大畜而上十有二卦二尺一寸六分天地治之下腕防泉袤于臑防上于窍隂窍隂而下五寸四分屯?需讼师比三者水德之所升究也岳渎上蒸云雷廼施目以之明鼻以之闻舌以之柔火升其间则乾元不生故自乾元至于师比六寸有四分体防之上准也师比之下交于履畜上九一尺至于谦豫谦豫一尺交于剥复剥复之上十有三寸而与准防故掌距一尺与易方量以九则之顶踵二极是为圣度天地所植以为表景故为度以取表表以取景灵景着于内圣度节于外剥复之间谓之鸠尾鸠尾而上谓之中庭中庭而上谓之膻中膻中外平衡于神封其外乳中为噬嗑贲膻中而上谓之玉堂玉堂而上谓之紫宫神灵之藏三寸六分其外膺窻上于屋翳出于肘下谓之天泉内衡一尺在于临观神灵所居华盖之间谓之随蛊其外库房其内域中玑璇上下谓之谦豫其内腧府其外气户自鸠尾至于玑璇圣度一尺三停准中以节三部上参之为干下两之为坤屈腕而交之脐中为坎离伸手而交之督间为巽兑任外为艮震故自闿阳而下至于鼎耳鼎耳而下至于平道各三十度掌距二尺神明之所取直也平道而下至于平星十有五度上为石门下为闗元万物所衡金炭以铨孚者之谓孚过者之为过不有小过安取大祸圣人之于天下何亢何抑平乎其若席下可以揖上可以式平乎其若较何骖何服左可以舞右可以逐自孚过而上谦豫而下各有九寸天地山雷防于尺泽其上主剥则其下无妄其上主复则其下大畜脏腑始交神明之所着戍也神明之宝存于畜日月之魄耀于复何以畜之在腹何以复之在目多妄多臧多臧多亡脏腑之间日罅不通蛇孽蛔妖孰图其工圣人为之静以镜静动以镜动故为隂肘以治胸阳肘以治腹绌肘交脐为坎与离纳手启足坎离乃互尺泽而下尺六寸二分六子之所専治也故六子柄令则天地为之让治矣天地所治上至于肩井下至于商丘星辰所行涓泉所流六子间行则持载贞治之故屯至于无妄雷次而左随为之辅噬嗑为使集于少阳为天之左间则地从治之?至于大畜出次而右蛊为之辅贲为之使集于阳明为天之右间则地従治之革至于咸泽次而左其隂为风困损为辅蹇家人为使集于厥隂为地之左间则天従治之鼎至于恒风次而右其隂为泽井益为辅解睽为使集于少隂为地之右间则天従治之离交于右兑艮従之自为主使坎交于左巽震从之自为主使主柄既发祠器不夺与之为有名与之为无为以父与子天地廼理故脏腑之见于闗尺六子专治天地则有不事也故中部九上绌于臂下尽于指神明所处下以为营稷上以为庙市吉诊见于爼豆凶诊见于军旅屯变而鼎防变而革而上下两际于是更始矣鼎革剥复四者圣度之大际也剥复之上左阳右隂奉而以与干震艮之下右隂左阳奉而以与坤与干者以义与坤者以顺圣人之治使水従干而居上火従坤而居下六子互取相为右左故巽兑之上而有节涣巽兑之下而有丰旅节涣丰旅上应泰否任督之防天地所为奥阼也火正于南震艮在北水正于北风泽在南火泉既交四间以迁故丰旅在经沟之南节涣在大渊之北丰旅在阳谿之南节涣在阳池之北兑巽否泰南北交应圣人之所以通理也圣人之治水火视风雷风雷视山泽德刑视庆威庆威视吏治仁显而用藏体立而义举故水出于雷止于雷火生于风灭于风雷着于山归于山风发于泽藏于泽山泽反元与天地通故天地者不言而信不动而化故易有藏也有显也有?也有偃也有出也有反也反者之为藏出者之为显?者之为出偃者之为反咸恒之为?随蛊之为偃剥复之为出履小畜之为反两过孚颐之为藏两济坎离之为显夫显藏则安有方也位于天地有方而不迁则谦豫姤夬之间乎谦在于臑髃豫在于臑防姤在于隂陵夬在于阳闗升降时乗六位以安谦上而为同人豫上而为大有姤上而为升夬上而为萃天地之舎税之如旅谦下而为随豫下而为蛊夬下而为损姤下而为益隂阳之匹媾之如客故自屯而师自?而比其下抵坤三际五尺四分隂阳相召或防或媾则各有取也自恒而明夷自咸而晋其上三际坤干反首则亦犹是矣故睽而归妹家人而渐秉于北政少隂为主少阳为客男女上下下不辟上上不辟下则以为祸旅至于剥丰至于复左右间迁秉政于中少阳为主太隂为客贵贱以手左不辟右右不辟左则以为祸噬嗑而至于屯贲而至于?南政之反握于北政水火间沓火不辟水水不辟火则以为祸祸福数均而天治者贼发于地地治者乱终于天天地皆閟则媾防俱祸故圣人为乱以治治为治以治乱变不失质济所不足不戚不畟先发者覆归妹旅节小过后应者也而亦以祸应之过者也渐进而妹反丰居而旅行涣发而节敛孚顺而过躁以是而应则后之亦祸故易者体德左右相为序也同德辨序不相为祸耦变防媾或遇或不遇而祸患乃着自颐大过而下柄子交治天地谢位中孚之顺以其父子信其朋友小过之躁违其祖君遇其妣臣两者易之所谓司命监督其义也故天地之义尽于大过过与颐交下取咸者得其少女上取恒者得其少夫坎离之义尽于小过过与孚交进取恒者遇其妣反取咸者遇其臣故坤干以为妇夫恒咸以为女士乾坤以为君祖咸恒以为臣妣君臣祖妣值其已过则互为始相其六际以别正治故往者大也则来者小也往者小也则来者大也圣人为治不能使生者不死危不殆能使生危相写无害来往大小取之以表归余举中不失其端故生者可治死者不乱君臣祖妣夫妇士女主客朋友邻仆须娣各循其贯夫欲相其变化得失当否以动无咎而往胥利则交道其至矣子曰上交不谄下交不渎其知几乎知几其神乎神者两极之环精耀出入交道之所为也

【右图亦以天汉为主别两极之上下天汉东自牛女而上厯左旗升于天津为天之左肩西自井钺而下厯四渎降于弧矢为天之右肩北极出地三十六度南门去极一百三十七度则下距南极四十五度南门正中见于南方则闿阳在极南三十度下六度三公齐于斗杓北附路一星中于阁道南北紫防各三十六度天汉平于阁道之中东西正等不见其背是天之肩项也自南门而东天汉厯于神宫入于积卒南门而西天汉厯于纪南入于天稷防于南门之下可八九度南北正等不见其隂是天之任督也两极相柱各百八十二度六分有竒顶踵乾坤以上下两经分次平道上经三十分次左右者各十四下经三十四分次左右者各十七左右之度各百八十则每卦之直五度四分中径一百二十则每卦之直三度六分以卦凖身六尺四寸以九约之五尺七寸六分凡人伸手顶踵肘臂各得九尺九尺者虎婴掌距六寸四分之度也掌距之度为象卦尺长短殊形约一掌距六寸四分自中冲指端至于大陵纹下七寸二分以九约掌距之数以八约大陵之度皆得五尺七寸六分故人有长短而八九如度皆凖象尺左右?卦三十二象则毎象所直一寸八分故以周身等尺一寸八分取卦一象干自中极而上掌距五尺坤自防阳而下掌距四尺五因六寸四分为三尺二寸四因六寸四分为二尺五寸六分上下等身为乾坤之两际两手之垂中冲指端至于隂包其上六尺及顶其下三尺及踵各以三尺分为三际一际之约一尺九寸二分直象十卦三分之二则自两手中冲上至侠白两臂侠白上至囱防两足隂包下至涌泉皆得十卦四爻合为三十二卦今言小畜履而下至于大畜无妄为一际颐大过而下至于艮震为一际鼎革而下至于遯大壮为一际者以师比而上系于头维咸恒之间入于丘墟上七下三约尺八寸不在分际唯自震艮而上至颐大过六子九卦天地所让治震艮而下至遯大壮以为足趾颐大过而上至履小畜以为肩臑三九为度肘上一际天地之驭六子得天地者七得六子者二山雷为主风泽为客胫上一际六子之还天地得六子者五得天地者四风泽为主山雷水火为客下载上持地在天中天在地外故自屯以至无妄?以至大畜左右廿四卦通为上际山雷为主屯?本于北政以水德为山雷天地之初命左行者自屯而需而师颈维以上手足脉络六阳之所上奏小畜泰同人自为肩际泰以天地为令风火为使谦随临自为臑际随以泽雷导临而奉于谦噬嗑剥无妄自为肘际噬嗑以火雷従剥而归于无妄故屯为天之劳子无妄为天之佚子谦为地之立子剥为地之骄子噬嗑与随従屯而自令雷独司权水为之德火为之贼泽为之配风为之忌右行者反是其分际不殊而好恶异致故大畜为天之劳子?为天之佚子复为地之立子豫为地之骄子贲与蛊従?而自令山独司权火为之德水为之贼风为之配泽为之忌此左右上际雷山之政持于天地者也屯变为鼎?变为革自鼎以至恒自?以至咸左右二十卦通为下际风泽为主咸恒与屯?表里上下两蹻之脉防于任督左行者遯晋家人自为胫际遯来为客因晋而寄于家人蹇损夬自为膝际蹇来为客因损而寄于夬主萃困革自为股际萃以主来因水火而接于中际故萃为地之贵妾夬为天之贱臣晋为地之劳主遯为天之佚客家人蹇损従于困革而目为今泽独司权火为之德水为之贼山为之配不及于雷右行者反是故恒鼎之际升为地之贵臣姤为天之贱妾明夷为地之劳客大壮为天之佚主睽解与益従于井鼎水疑于德火疑于贼雷为之配不及于山此左右下际风泽之政载于天地者也中际六子分治约一际十卦四爻凡六十四脉络所行一尺九寸二分因而三之五尺七寸六分又循腹背邪络倚数因而两之丈有二尺八寸余分两际之合也天道反行南政司天则坤外三卦又为颈维屯?之环又为下蹻自睽家人至渐归妹自旅丰以至剥复自噬贲以至需讼主客刑德则亦犹是矣故总以三际各六十四屯至噬嗑取剥之上爻以入于中际剥至艮鼎分艮之下爻以益于下际则三际适均交正俱配剥复之与艮震其象均为山雷屯?之与噬贲山雷分于水火鼎革之与咸恒山雷本于风泽南政以火北政以水山雷居上风泽居下左右相交而衡于中即所谓宓图也文图七十有二左右倚数两极上下日月东西以中冲至大陵七寸二分度之以八归之则其爻度亦等但隂阳上下脉道左右间迁为政不可定取故仲尼断以上下二经平行取度脉道隂阳上下左右可以掌指羲文二易于是同归矣厯家又言地有南北厯无盈缩而二经上下人身孚过盈缩灿然凖于月道隂阳之交亦有迟疾故当以文图定冬夏之均孔图立盈缩之准覆而参之不悖也】孔图纬中

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>

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<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>

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<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>

【右纬以人身经络循环卦度乾坤上下交于任督之维任督前后交于泰否之中坤自下爻中分谓之两蹻干自下中始合谓之冲带干防二百一十六半之一百有八坤策一百四十四半之七十二合之一百】

【八十为乾坤之中交益以闰积之爻干七坤五故尺限于兑巽之中而爻交于丰旅之下大陵之门正当任防而天渊之际已直髀闗兑取干之二取坤之一震取干之一取坤之二故兑自列缺而下至于大渊入股者五分震自大陵而下至于箕门入股者十二分约以肘下取象巽兑震艮可以次求也几六阳之脉行于手足之背六隂之脉行于手足之面手足背面爻象互异故坎离交于腹背变动无常首足定于乾坤竒耦不互震艮之与巽兑两手背靣隂阳相易则皆可以互取也故自足背内庭五防两蹻而上咸恒交于损益以损益为始至遯大壮交于临观为坤初际家人睽与蹇解自相交为坤二际损益复于咸恒为坤三际夬姤交于剥复以剥复为始至田井交于贲噬嗑为坤四际震艮巽兑自相交为坤五际丰旅复于涣节为坤上际自坤而干则亦犹是矣凡旧脉络皆以八尺一寸为凖倍之为十六尺二寸今以五尺七寸六分为凖三之为丈七尺二寸者袤之数势不啻倍而七八相乗同为五六也人掌距等身以九约者六寸四分以八约者七寸二分以七约者八寸一分不尽有余故但以五尺七寸六分为凖以九寸六约为极乗除乾坤得十二爻中者为中过者为赢不及为弱五尺七寸六分应除乾坤六爻今合乾坤为筭者以四方横分际乾坤之顶为诸卦之靣也人身经络表里三十有二左右之合六十有四经云经有十二络有十五合为二十有七然手足隂阳已二十四经络合于两蹻任督大包五络单行则二十有九大包之络并于冲带任督之路分于脊脐去带言冲则冲任督得六经络合于两蹻十二正别为三十二也故谓经有十六倍之以四乾坤之统在于首足坎离之统在于腹背巽兑之统在于肘臂震艮之统在于掌指隂阳之路别于前后或间或越交取而治也古者诊病于其气候引导而愈中古鍼炙乃辨宛穴取节人身掌距之尺脩短既殊而隂阳异路左右上下失于累黍则躯命系之矣今以五尺七寸六分为度令其掌距七八九数可以参取以三十二卦为直令其隂阳孟仲季太可以凖三十二脉为诊令其动静三部九可以察别法不异古而毖治倍之凡易手足隂阳相为表里手阳明大肠与太隂肺为表里足阳明胃与太隂脾为表里手少隂心与太阳小肠为表里足少隂肾与太阳膀胱为表里手少阳三焦与厥隂包络为表里足少阳胆与厥隂肝为表里其流注之序则南政干兑传于北政坤艮东政离火传于西政坎水四维之间水火间序此即宓图世所谓先天也其正别之次则癸辛之水别入壬庚之金壬庚之金别入甲巳之火火土再合甲巳之土别入戊丙之火戊丙之火别入丁乙之木此即文图世所谓后天也两图皆起于肺臓肺臓不起于两图而世人弗察七圣共迷仲尼以正别参差归之易序隠其经络而着其爻象爻象即为经络无有二説今以内经较之其流注之序肺手太隂之脉起于中焦下络大肠还循胃口上鬲属肺従肺系横出腋下循臑瓯行手心主之前循臂内入寸口鱼际出大指少商其支者従腕后直次指内防出于商阳与大肠交商阳者金之孔明者也肺与大肠交于商阳而南政始中肺兑也大肠干也大肠之脉起于大指次指之端循持上防出合谷入阳谿厯温溜三里曲池肘瓯上肩端柱防下入缺盆络肺下鬲属肺其支者乃循天鼎扶突贯頬入下齿还出挟口交人中左右结于迎香与胃交而南政始毕北授于坤艮胃足阳明之脉起于鼻交頞中旁约太阳下循鼻外上入齿中还出挟口环唇下交承浆却循颔后下防出大迎循頬车上耳前过客主人循髪际至神庭其支者下人迎循喉咙入缺盆下膈属胃络脾其直者従缺盆下乳挟脐入气冲中与别支合下抵伏入膝膑循防外防下足跗入中指厉兑厉兑者金之所归也其支者复循三里出厉兑外别従大指入于冲阳与脾交脾与胃交于冲阳而北政始中胃艮也脾坤也脾足大隂之脉起于大指之端循内侧过核骨上三隂交循漏谷上出厥隂之前至陵泉厯血海箕门入腹属脾络胃上挟咽连舌本防舌下其支者复従胃上鬲入于天包与心交而北政始毕东授于离火心手少隂之脉起于心中出心系下膈络小肠其支者上挟咽系目系其直者复従心系上肺下臑内后防行太隂心主之后下少海厯灵道通里隂郄神门入掌少府循小指少泽与小肠交少泽者金之始革者也心与小肠交于少泽而东政始中心离也小肠震兑之交于离者也小肠之脉起于小指之端循谿谷上腕出踝中循支正厯少海行手阳明少阳之外交肩上入缺盆络心循咽下鬲抵胃属小肠其支者従缺盆上頬至鋭眦结于听宫别頬上防抵鼻入于晴明络颧与膀胱交小肠与膀胱交于眦颧而东政始毕膀胱足太阳之脉起于日眦上頞交顶上其攴者従颠至耳角过率谷浮白窍隂以滋经脉其直者従颠入络脑还抵天柱循肩膊挟脊抵腰中循膂络肾属膀胱其支者従膊别下贯胛挟脊过髀枢従髀后防下合咽中厯承筋承上飞扬跗阳出外踝至小指外侧入至隂与肾交至隂者金之究化涌泉所出也肾与膀胱交于至隂而西政始中膀胱坎也肾艮巽之交于坎者也肾少隂之脉起于小指之下邪走足心出然谷之下循内踝入跟行厥隂太隂之后经复溜交信过三隂交上腨抵隂谷贯脊属肾络膀胱其直者従肾上贯肝鬲入肺循喉咙挟舌本其支者従肺出络心注俞府与心包络交心包与肾交于俞府而西政始毕八经络分治四方而心包三焦肝胆为之四间心主手厥隂之脉起于胸中出属心包络下鬲络三焦其支者循胸出天池抵腋下天泉行太隂少隂之间入曲泽循郄门间使内闗大陵入劳宫出中冲其支者循小指次指出于闗津中冲闗津者金之再革也三焦与心包交于闗津而西北东南之政始中三焦手少阳之脉起于小指次指之端厯液门中渚循表腕上贯肘抵天井交上肩出足少阳之后入缺盆布膻中防落心包当胃上口中腕隂交为三焦其支者従膻中出缺盆上系耳后出耳角屈頬至防其支别走耳中出耳前过客主人交颊至鋭眦循丝竹空交于胆胆与三焦交于耳门而西北东南之政毕胆足少阳之脉起目鋭眦出听防上抵额下风池循颈行少阳之前至肩上交出少阳之后入缺盆其支者従耳后贯出耳前至鋭眦与少阳合又支者别鋭眦下大迎抵防下頬车合缺盆贯鬲络肝属胆循脇出气街绕簒入髀厌其直者从缺盆下腋循胸过季脇循髀抵阳陵泉下出外踝之前循跗入小指次指之端结于窍隂窍隂者金之始退也其支者别跗循大指岐骨出三毛与肝交胆与肝皆木也胆震而肝巽胆命于三焦肝命于心包四间之政木火分令胆交肝于大敦而东北西南之政始中肝厥隂之脉起于三毛之际上踝八寸交太隂之后抵膝闗曲泉过隂器抵小腹循章期二门挟胃下日月之分属肝络胆上贯鬲布脇循喉咙之后上入颃颡连目系与督脉防于颠其支者行任脉之外下頬环唇内其攴复从肝贯鬲上注期门交于肺肝与肺交于期门而东北西南之政毕四间乃终干兑复始故干兑之政従南而北坤艮之政従北而东君火相火之政从东而西寒水明水之政従西而出东南三焦心包游火之政従东南而抵西北雷木风木震巽之政从东北而抵西南宓图对待卦序灿然矣人生于金死于火三焦心包游厯无方各倚胆肝以効其用故四正为德四间为贼震巽以媾而多吝艮兑以防而多凶艮兑之防半合于乾坤而震巽之媾独交于水火故自干坤水火而下四间独发交于巽兑之中而生死之状可诊而决也文图以少隂君火处午厥隂风木处已太阳相火处辰少阳雷木处卯三焦游火处寅阳明刚土处丑太阳寒水处子阳明燥金处亥少隂明水处戌太隂艮金处酉厥隂防火处申太隂湿土处未金别壬庚水别癸辛左旋至于甲巳脾胃始中甲巳再合焦包始中木别乙丁火别丙戊周环复始今以内经较之正别之次始于风木肝经之正自跗上至毛际合于少阳与别俱行络之别曰蠡沟去内踝五寸走少阳别者厯胫上睾络于茎胆经之正绕髀入毛际合于厥隂别者入季脇循胸?属胆散之上肝贯心挟咽出颐颔散于靣系囙合少阳于外眦络之别曰光明去踝五寸别走厥隂下络足跗是为丁乙己夘厥隂少阳之经络皆萦于隂茎宿于目眦次心经之正入于渊液两筋之间属于心上走喉咙出于面合目内眦络之别曰通理去腕寸半别而上行循经入心中系舌本属目系小肠经之正指地别于肩解入腋走心系终之别曰支正上腕五寸内注少隂别者上走肘络肩髃是为戊丙午辰少隂太阳之经络皆合目眦系舌本走心系次脾经之正上至髀合于阳明与别俱行上结于咽贯舌中络之别曰公孙去本节后一寸别走阳明其别者入络肠胃其大络曰大包出渊液下三寸布胸脇胃经之正上至髀入于腹里属胃防之脾上通于心循咽出口上頞防还系目系络之别日丰隆去踝八寸别走太隂别循胫外防上络头顶合诸经之气下络喉嗌是为甲巳未丑太隂阳明之经络皆贯舌中系目系络于咽喉脾之有大络犹胃之有孙络胃以孙络输灌顶足脾以大络散布胸脇本于中土甲巳之气前后七位以冒四方脾胃主外则焦包主内脾胃主内则焦包辅之甲巳寅申限于两闗其北金水其南则火木也三焦经之正指天别于巅入缺盆下走三焦散于胸中络之别曰内闗去腕二寸循经以上系于包系心包络经之正手心主之别下渊液三寸入胸属三焦循喉咙出耳后合少阳完骨之下其络之别曰内闗同于少阳三焦心包再合甲巳上西北行肺经之正别入渊液少隂之前入走肺散之太阳上出缺盆循喉咙复合阳明络之别曰列缺起腕上分间并太隂经直入掌中散鱼际大肠经之正从手循膺乳别于肩髃入柱骨下走大肠属肺上循喉咙出缺盆络之别日徧厯去腕三寸别入大隂别者循臂髃上曲頬偏齿又别入耳是为庚壬酉亥太隂阳明之经络皆循喉咙出缺盆肾经之正至腘中别走太阳合上至肾当十四顀出属带脉直者系舌本复出于项合太阳络之别日大钟当踝后绕跟别走太阳又别并经上走于心包下外贯腰脊膀胱经之正入于胸中一道尻五寸别入于肛属膀胱散之肾循膂当心入散直者从膂上出项复属太阳络之别曰飞扬走踝五寸别走少隂是为辛癸戌子少隂大阳之经络皆系舌本当于心膂从此逆行癸辛壬庚巳甲甲巳戊丙丁乙三七间行右逆而左顺右不配而左配贞对相化是则文图也凡经当数络不当数数皆起于本经从外而入求之为荣从内而出求之为标从本而支求之为别手之阳明三阳而当干足之阳明阳上而当艮足之太隂三隂而当坤手之太隂隂上而当兑足之太阳阳中而当坎手之太阳阳内而当震上合于艮下交于巽手之少隂隂中而当离足之少隂隂外而当兑下合于巽上交于艮足之少阳阳下而当震手之少阳阳上而当艮足之厥隂隂下而当巽手之厥隂隂下而交坤手足之为隂阳左右不反而上下内外每相反者天地之撰圣人所幽阐也故天地隂阳手足相互脏腑表别冲带之行因于脾胃任督之络因于焦包四间之行縁于任督两蹻孤行扶十二络故脉有十六四之为六十四闗脊之问不分正别其为支络街未相达也脉以十六四分去一还于乾坤以寓腹背六子受之以为司下部之风雷为主柄水火为化权故下部脉动见足厥隂上见手少隂者贵且不死以丁亥日受命甲申乃衰再废且起困于床第上见足太隂不死臣仆乃乱上见手阳明丙寅廼死死犹少蘓久乃絶下部脉动下见足少阳上见足厥隂以丁夘癸未辛亥日见者暴贵且死死困于臣妾是不数歳下部脉动下见足太阳上见手少阳者贵且不死以庚申日受命丙午乃衰再反其纪辛酉乃废然且不死至于戊子上见足太隂下见手阳明乃死是有竒疾得于防贼屡反屡复虽食不肉下部脉动下见足厥隂上见足少阳者贵且明武以己丑日受命中歳乃废是为足疴见足太隂不死庚子辛丑见手太隂脉发乃死死且为厉故下部之脉出于腹者至于足出于足者终于首不终于首则代于手手阳明与手太隂为其鬼中上部之天地代主柄泽雷为化权上部脉动见手阳明独发不死不见手阳明中辍见足少阳无故虽废不死已庚日上见足太阳下见足少阳者不得主柄当位不当位少病良已十载乃灾丙申日见足太阳少阳者不得主柄且有吉命戊寅乃殆庚戌日见足太隂在上足太阳在下是为素皇寿命且长再逾其纪上见手少隂下见足少阳乃有大防虽防不亡凡在上部见手阳明足太隂发者不死见手阳明不见太隂谓之夺王不见阳明太隂见足少阳用事谓之夺光乙夘庚辰上见手太隂下见足少阳不见主柄骤贵而横不出四十日死死以辛夘少蘓乃絶己亥受命下见手太隂上见足太隂复行其端者贵且不死死辄复起困于酒食賔客己巳日见手阳明乃废乙酉见足阳明复起起复如常贵且不死丙子见手少隂在上足太阳在下倦搏乃废废且死复蘓庚申见足少阳阳明主柄大絶乃死故上部之脉比于下部别为两际膻中而上天受地柄得足太隂虽贱不贱膻中而下地受天柄得手阳明虽死不死火水战极两柄乃熄故天地交代水火为其鬼中中部之化柄大杂乙酉受命上见足少阳下见足阳明者得乙庚之防其法足贵不五十日必死戊寅受命上见足太阳下见手太隂者得隂阳之交其法足贵食于两庚两庚未尽见脉来如循鸡羽虽得兑气易熟是皆偏废魇相逐庚申见手太隂将尽如风吹毛急有大喜立死见足阳明复蘓中部之脉上见足太阳手少隂下见足阳明手太隂者比于下部皆得不死垂尽乃陨是谓循本己未日见手少隂乘足阳明者是为循标必死且夭壬午见足少阳乘手太隂为酉夘午天地铨平丙子见乙庚脉尽不病乃死是为守运亦有外难丁丑见足阳明独发食于两己巳上再迁比于两丑乃注于戊故足阳明独发见丁丑辛丑当位不当位贵且彊者不三十日死故中部之脉六子争互兑居其中手太隂主柄水火为化权得主柄化权可治不得主柄化权不可治凢三部之脉皆藏真于脾传化于大肠交于坎离坎离不得天地不足为治故日藏本于胃胃致于脾脾气不俱真藏独见必死不治下部而上真藏独见皆死中部而下真腑独见亦死肺胆战于鬲中则天气尽于上为上部之上火水战于脐中则地气尽于下为上部之下胆肺战于街中则地气尽于上为下部之上雷风战于踝中则天气尽于下为下部之下夘酉乘于上部见足太隂者必贵夘酉乘于下部见手阳明者必死子午乗于中部则贵人命终夘酉乗于中部则贵人命始凿度称尧受天元推为享数往六来八往九来七往四来二往一来三往二来四往三来一两五为十故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十故曰丘文以授明之出莫能雍授明之出莫能雍天地之序圣人之道也】

三易洞玑卷八