▲总论祭祀之礼（下）
《礼运》：故先王患礼之不达于下也，故祭帝于郊所以定天位也（天下知尊君之礼故君位定），祀社于国所以列地利也（表列地利）。祖庙所以本仁也，山川所以傧鬼神也，五祀所以本事也。
礼行于郊而百神受职焉（谓风雨节，寒暑时），礼行于社而百货可极焉（谓地不爱宝，物无遗利），礼行于祖庙而孝慈服焉（谓天下皆知服行孝慈之道），礼行于五祀而正法则焉（谓贵贱之礼各有制度）。
臣按：先儒有言，礼之始也则自天子出，礼之终也则与民由之。与民由之然后礼达而分定，故先王患礼之不达于下则必有以为之教者，然教必以祭祀为主者，以神道设之使民知畏敬故也。由是观之，则圣人制为祭祀之礼者非但以致吾之诚、报神之德而已也，而实因之以设民之教，使咸安其分，尽其职以报乎上焉。
《礼器》：君子曰：“祭祀不祈（不为祈私福），不麾（快也）蚤（不以先时为快），不乐葆（犹褒也）大（不以褒大为可乐），不善嘉事，牲不及肥大，荐不美多品。”
陈澔曰：“祭有常礼，不为祈私福；祭有常时，不以先时为快；器币小大、长短自有定制，不以褒大为可乐也；奠告有常仪，不为善之而更设他祭。牲不及肥大，及犹至也，如郊牛之角茧栗、宗庙角握、社稷角尺，各有所宜用，不必须并及肥大也。荐祭之品味有定数，不以多品为美也。”
君子曰：“礼之近人情者，非其至者也。”
陈澔曰：“近者为亵，远者为敬，凡行礼之事与人情所欲者相近则非礼之极至者。”
臣按：先王制礼有一定之制、有一定之时、有一定之数、有一定之物，以神待神而不敢干以已，以神事神而不敢亵以人。《郊特牲》：祭有祈焉，有报焉，有由辟焉（辟读曰弭）。
陈澔曰：“此泛言祭礼有此三者之例。辟读为弭，如《周礼》所谓弭灾兵、远罪疾之类。由弭者，用此以消弭之也。”
方悫曰：“欲彼之有予也，故有祈以求之，若《诗噫嘻》祈谷于上帝、《载芟》祈社稷之类是也。因彼之有施也，故有报以反之，若《诗丰年》之秋冬报、《良耜》之秋报社稷是也。”
臣按：《礼器》既言祭祀不祈，而此又云有祈焉，而《周礼》六祈又有祈福祥，何也？盖祭祀之不祈谓孝子行岁事也，若夫为民而有所祷祠，因事而有所祈禳，是亦人情之所不能免也。礼缘人情而作，圣人为之节文，使其有所限而不敢过求，有所法而不敢妄求。后世此礼不明，时君不知所守，往往为邪僻之所惑而有非分之祈，不求之于祭祀而求之于斋醮，不求之于典礼而求之于鬼教，卒之无所得而反致祸于身、贻患于生灵者多矣。
《祭法》：燔柴于泰坛，祭天也。瘗埋于泰折，祭地也。用裛犊埋少牢于泰昭，祭时也。相近于坎坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎坛，祭四方也。山林、川泽、丘陵能出云为风雨、见怪物皆曰神，有天下者祭百神，诸侯在其地则祭之，亡其地则不祭。
张载曰：“日月星辰、风雨寒暑无特祭，皆从祀于郊，所谓日于坛月于坎、日于东月于西，皆不出祀之兆。言王宫、夜明、幽宗之类，皆指其祭位耳。寒暑无定位，暑近日坛、寒近月坎而已，故曰相近于坎坛。”
陈澔曰：“燔，燎也。积柴于坛上，加牲玉于柴上，乃燎之使气达于天，此祭天之礼也。泰坛即圜丘，泰者尊之之辞。瘗埋牲币，祭地之礼也。泰折即方丘，如折旋之义，喻方也。泰昭，坛名。祭时，祭四时也。”
方悫曰：“天无二日，土无二王，则王有日之象而宫乃其居也，故祭日之坛曰王宫。日出于昼，月出于夜，则夜为月之时，而明乃其用也，故祭月之坎曰夜明。幽以言其隐而小也，故祭星之所谓之幽宗。吁而求雨之谓雩，主祭旱而言耳。兼祭水者，雨以时至，则亦无水患也。幽、雩皆谓之宗者，宗之为言尊也。方有四而位则八，故有坎、有坛而各以四焉。”
臣按：先儒谓《周礼》大宗伯备列诸祀而不见祭四时、寒暑、水旱者，宗伯所记谓岁时常祀，而此所载谓四时乖序、寒暑僭运、水旱祈祷之礼。
及夫日月星辰，民所瞻仰也；山林、川谷、丘陵，民所取材用也，非此族也不在祀典。陈澔曰：“族，类也。祀典，祭祀之典籍。”
臣按：所谓祀典，即所谓祭法也。《祭法》一篇自燔柴于泰坛以至终篇，即《虞书》“肆类于上帝，禋于六宗，柴望秩于山川，遍于群神”之义疏也。自古经籍言祀典者莫先于《虞书》，莫详于《祭法》，夏商之礼无可考，周之礼文详备，然皆不外乎此而已。
《祭义》：唯圣人为能飨帝，孝子为能飨亲。飨者乡（去声）也，乡之然后能飨焉。
叶梦得曰：“圣人具天道，其德同乎帝，故飨帝帝必有天也；孝子具人道，其仁笃于亲，故飨亲亲必有祖也。志之所向然后能飨，故圣人推其尊尊之义以向乎天，孝子推其亲亲之仁以向乎祖。”
臣按：天道莫尊乎帝，人道莫亲乎亲，所以飨之者备其礼物也，非难而致其来享也不易，自非仁孝诚敬之至，岂能得其降格歆飨于冥冥之中也哉？必也心志之归向，念念不忘，无一息而不存其诚，无一事而不尽其诚，无一物而不寓其诚，夫然，庶几神之格思，洋洋乎如在其上，如在其左右乎。
《祭统》：凡治人之道莫急于礼，礼有五经，莫重于祭。夫祭者非物自外至者也，自中出生于心者也，心怵而奉之以礼，是故唯贤者能尽祭之义。
郑玄曰：“礼有五经，谓吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼也。莫重于祭，谓以吉礼为首也。”
方悫曰：“尽其心者祭之本，尽其物者祭之末，有本然后末从。故祭非物自外至，自中出生于心也，心怵而奉之以礼者，心有所感于内，故以礼奉之于外而已，盖以其中出非外至者也。”
臣按：为治以礼为本，行礼以祭为本，本祭以立礼，本礼以为治，此三代之治所以盛也。
贤者之祭也必受其福，非世所谓福也，福者备也，备者百顺之名也，无所不顺者之谓备，言内尽于己而外顺于道也。忠臣以事其君、孝子以事其亲，其本一也。
臣按：《洪范》五福曰寿、曰富、曰康宁、曰攸好德、曰考终命，而《祭统》之所谓福则异于是，既训之曰备而又曰百顺之名，盖必备众善于己，由中及外，无一之或阙，无一之或逆也。《洪范》之福出于天，祭祀之福由乎己，在己者既尽，则在天者亦可因是而得也。
及时将祭，君子乃齐，齐之为言齐也，齐不齐以致齐者也。是故君子非有大事也、非有恭敬也则不齐，不齐则于物无防也、耆（嗜同）欲无止也。及其将齐也，防其邪物、讫其耆欲、耳不听乐，故记曰齐者不乐，言不敢散其志也，心不苟虑必依于道，手足不苟动必依于礼。是故君子之齐也，专致其精明之德也，故散齐七日以定之，致齐三日以齐之，定之之谓齐，齐者精明之至也，然后可以交于神明也。
臣按：自古论齐戒祭祀之意莫详于此。散齐七日以定之即《祭义》所谓散齐于外也，致齐三日以齐之即《祭义》所谓致齐于内也。防其邪物、讫其嗜欲、耳不听乐，是制其外所以养其中；心不苟虑必依于道，手足不苟动必依于礼，是谨乎中以应乎外。交致其内外之谨，专致其精明之德，以是事神，神无不格矣。古人之致齐也其严如此，后世齐戒者唯禁不饮酒、茹荤、御内而已，而于声乐之奏则未有禁焉。当夫大宰告戒之时，殿廷尚为奏乐，而人臣受誓戒者往往鼓琴、博奕以为无犯于齐，殊非古人齐者不乐、不敢散其志之意，请行禁戒。
《春秋左传》：季梁对随侯曰：“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神，故务其三时（春、夏、秋时）、修其五教（父义、母慈、兄友、弟恭、子孝）、亲其九族以致其禋祀，于是乎民和而神降之福，故动则有成。今民各有心而鬼神乏主，君虽独丰，其何福之有？”
宫之奇告虞公曰：“鬼神非人实亲，惟德是依，故《周书》曰：‘皇天无亲，惟德是辅。’又曰：‘黍稷非馨，明德惟馨。’又曰：‘民不易物，惟德繄物。’如是，则非德，民不和、神不享矣，神所冯依将在德矣。”
臣按：季梁谓“圣王必成民而后致力于神”，宫之奇谓“鬼神非人实亲，惟德是依”，二臣者可谓知事神之道矣。后世人主不知正身修德而侥福祉于窈寞，不知勤民修教而希神贶于牲豆，为之臣者非徒不能规正而反有以启导之，皆二臣之罪人也。
史耇曰：“吾闻之，国将兴听于民，将亡听于神。神聪明正直而壹者也，依人而行（惟德是与）。”
臣按：神聪明正直而壹者也，若其可以理求亦可以非理求，则是二三而非壹矣，岂所谓聪明正直之神哉？是以人君为治必专心民事而绝地天通，恐小人诪张为幻以惑世诬民而兆祸乱也。
卫迁于帝丘，卫成公梦康叔曰：“相夺予享。”公命祀相，宁武子不可，曰：“鬼神非其族类不歆其祀，杞殽何事（言杞、殽乃夏之后，自当祀相）？相之不享于此久矣，非卫之罪也，不可以间成王、周公之命祀。”
初，楚昭王有疾，卜曰：“河为祟。”王弗祭，大夫请祭诸郊，王曰：“三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳（四水在楚界），楚之望也，祸福之至不是过也，不谷虽不德河，非所获罪也。”遂弗祭。孔子曰：“楚昭王知大道矣，其不失国也宜哉。”
臣按：鬼神各有族类，国家各有命祀，故人于鬼神非族类不可祀，非命祀不敢祀。孔子称楚昭王知大道，盖以其明乎天地之性，识乎幽明之故，达乎秩祀之义也。彼区区焉留心于祷祈騑祭之事，不顾先王之命祀，越境而祭其非所当祭之鬼者，岂非小道也哉？
史赵曰：“盛德必百世祀。”臣按：有非常之功德，必享非常之祀典。
《穀梁传》曰：宫室（谓齐宫）不设不可以祭，衣服不修不可以祭，车马器械不备不可以祭，有司一人不备其职不可以祭。祭者荐其时也、荐其敬也、荐其美也，非荐味也。
臣按：祭祀当用之物、当用之人、当用之器，一有所阙皆不可祭。《论语》：子曰：“非其鬼而祭之，谄也。”
朱熹曰：“非其鬼谓非其所当祭之鬼。谄，求媚也。”又曰：“如天子祭天地、诸侯祭山川、大夫祭五祀、庶人祭其先，上得以兼乎下，下不得以兼乎上也。庶人而祭五祀、大夫而祭山川、诸侯而祭天地，此所谓非其鬼也。或者问：非其鬼而祭之，如诸侯僭天子、大夫僭诸侯之类，又如士庶祭其旁亲远族，亦是非其鬼否？曰是。又如今人祭什么庙神，都是非其鬼。问：如用僧尼道士之属都是非其鬼？曰亦是。”
臣按：上自天子下而庶人，皆有所当祭之鬼，夫人之于鬼，其所以当祭者以其精诚神气之相属也，苟不相属，则人自人、鬼自鬼，岂有感通之理？
季氏旅于泰山，子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼，曾谓泰山不如林放乎？”
朱熹曰：“旅，祭名。泰山，山名，在鲁地。礼，诸侯祭封内山川，季氏祭之，僭也。冉有时为季氏宰，救谓救其陷于僭窃之罪。呜呼，叹辞。言神不享非礼，欲季氏知其无益而自止，又进林放以厉冉有也。”又曰：“天子祭天地、诸侯祭山川，只缘是他属我，故我祭得他，若不属我则气便不与之相感，如何祭得他？”
陈淳曰：“古人祭祀须有此实理相关，然后七日戒、三日斋以聚吾之精神，吾之精神既聚则所祭者之精神亦聚，自有来格道理。”
臣按：神人一理，以非礼祀神而神不之享，亦犹人以非礼待人而人不之受，受非礼之食者必餔啜之小人，享非礼之祀者亦必淫邪之小鬼也。后世小人乃以卮酒豆肉而欲享先代之圣贤、俗食亵味而欲享太上之天帝，所持者狭，所求者广，一何无忌惮之甚邪，此在圣明之世所当禁也。
祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。”
程颐曰：“祭，祭先祖也。祭神，祭外神也。祭先主于孝，祭神主于敬。”
朱熹曰：“孔子言己当祭之时或有故不得与，而使他人摄之，则不得致其如在之诚，故虽己祭而此心缺然，如未尝祭也。”
范祖禹曰：“君子之祭，七日戒、三日齐，必见所祭者诚之至也，是故郊则天神格，庙则人鬼享，皆由己以致之也。有其诚则有其神，无其诚则无其神，可不谨乎？吾不与祭如不祭，诚为实、礼为虚也。”
臣按：朱子谓此门人记孔子祭祀之诚意，又记孔子之言以明之。所谓吾不与祭如不祭，盖谓当祭而或有疾病不得已之事，而使他人摄行其事，非甚不得已决不可也。然所摄之人必须气类相通、职掌所系，然后使之代行可也，不然恐无感格之理。是故内祭当用亲属，外祭当用礼官，后世用其官爵之尊崇者，非是。窃考《洪武礼制》，开国以来各布政司、府、州、县社稷山川等坛，原定行礼献官以守御武臣为初献，文臣为亚献、终献，洪武十四年圣祖命今后祭祀以文职长官通行三献礼，武官不与祭礼。部臣言，官有职掌，礼贵诚一，古之刑官尚不使与祭，而况兵又为刑之大者乎？不令武官与，祭所以严事神之道而达幽明之交也。著在礼制颁行天下，今百余年矣。臣请朝廷遇有遣官摄祭亦准此制，而以礼官行事，庶合《周官》大宗伯“王不与则摄位”之文。
樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”
程颐曰：“人多信鬼神惑也，而不信者又不能敬，能敬能远可谓知矣。”
朱熹曰：“民亦人也，专用力于人道之所宜而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。”或问熹曰：“所谓鬼神非祀典之正，何以使人敬之以为祀典之正，又何以使人远之？”曰：“圣人所谓鬼神无不正也，曰远者以其处幽，故严之而不渎耳。若其非正，则圣人岂复谓之鬼神哉？在上则明礼以正之，在下则守义以绝之。”
臣按：明则有礼乐，礼乐乃人道之所宜，固所当务也。幽则有鬼神，鬼神之理微妙难名，以为有耶则视无形而听无声，以为无耶则洋洋乎如在其上如在其左右。神之格思不可度思，固不可不致其敬，尤不可不致其严，敬而严则能敬而远之矣。
《中庸》曰：“郊社之礼所以事上帝也，宗庙之礼所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎？”
朱熹曰：“郊祀天、社祭地，不言后土者，省文也。禘，天子宗庙之大祭，追祭太祖之所自出于太庙，而以太祖配之也。尝，秋祭也，四时皆祭，举其一耳。礼必有义，对举之互文也。示与视同，视诸掌言易见也。”
谭惟寅曰：“治道不在多端，在夫致敬之间而已。当其执圭币以事上帝之时，其心为何如？当其奠斝以事祖宗之时，其心为何如？是心也举皆天理，无一毫人伪介乎其间，鬼神之情状、天地万物之理聚见于此，推此心以治天下，何所往而不当。”
臣按：祭祀之道曰仁、曰孝、曰诚、曰敬而已，四者皆出于心，治天下之本端有在于是一祭祀之间，而治天下之道具于此，故曰“明乎此者，治国其如视诸掌乎”。
朱熹曰：“天有显道，厥类惟彰，作善者降之百祥，作不善者降之百殃。是以人之祸福皆其自取，未有不为善而以谄祷得福者也，未有不为恶而以守正得祸者也，而况帝王之生，实受天命以为郊庙、社稷、神人之主，苟能修德行政，康济兆民，则灾害之去何待于禳福禄、之来何待于祷？如其反此，则获罪于天，人怨神怒，虽欲辟恶鬼以来真人亦无所益。又况先王制礼，自天子以至于庶人，报本享亲皆有常典，牲器时日皆有常度，明有礼乐、幽有鬼神，一理贯通，初无间隔，苟礼之所不载即神之所不享，是以祭非其鬼即为淫祀。淫祀无福，经有明文，非固设此以禁之，乃其理之自然，不可得而易也。其或恍惚之间如有影响，乃是心无所主，妄有忧疑，遂为巫祝、妖人乘间投隙以逞其奸欺诳惑之术，其术既行，则其为祸又将无所不至，古今以此坐致乱亡者何可胜数，其监非远，苟非致精学问以明性命之理，使此心洞然无所疑惑，当有即有，当无即无，则亦何据以秉礼执法而绝妖妄之源乎？先王之政，执左道以乱政、假鬼神以疑众者皆必诛而不以听，其虑深矣，然传有之，明于天地之性者不可惑以神怪，明于万物之理者不可罔以非类，则其为妄盖亦不甚难察。”
臣按：朱熹上封事于其君，此其所谓明义理以绝神奸者也。盖义理明则此心洞然无所疑惑，故于所当祭者祭之而不疑，于其所不当祭者绝之而不惑，其间所谓致精学问一语，真诚明义理之要也。义理苟明则天地之性、万物之理昭晰于心目之间，而神怪非类不能惑而罔之矣。
以上总论祭祀之礼（下）