钦定四库全书

中庸章句大全上

中者不偏不倚无过不及之名【朱子曰名篇本是取时中之中然所以能时中者盖有那未发之中在所以先说未发之中然后说君子之时中○北溪陈氏曰中和之中是专主未发而言中庸之中却是含二义有在心之中有在事物之中所以文公必合内外而言谓不偏不倚无过不及可谓确而尽矣○云峯胡氏曰朱子于语孟释中字但曰无过不及盖以用言中庸有所谓未发之中与时中故添不偏不倚四字兼体用言以释名篇之义○新安陈氏曰不偏不倚未发之中以心论者也中之体也无过不及时中之中以事论者也中之用也】庸平常也【朱子曰庸是依本分不为怪异之事尧舜孔子只是庸夷齐所为都不是庸了○北溪陈氏曰文公解庸为平常非于中之外复有所谓庸只是这中底便是日用平常道理平常与怪异字相对平常是人所常用底怪异是人所不曾见忽然见之便怪异如父子之亲君臣之义夫妇之别长防之序朋友之信皆日用事便是平常底道理都无竒特底事如五谷之食布帛之衣可食可服而不可厌者无他只是平常耳】

子程子曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理【问正道定理恐道是总括之名理是道里面有许多条目朱子曰要在正字定字上中只是个恰好道理为不见得是亘古今不可变易底故更着个庸字○东阳许氏曰程子谓不偏之谓中固兼举动静朱子不偏不倚则专指未发者】此篇乃孔门传授心法【北溪陈氏曰卑不失之汚贱髙不溺于空虚真孔门传授心法也】子思恐其乆而差也故笔之于书以授孟子【新安陈氏曰于七篇中观其议论渊源所自则可知其以此授孟子矣】其书始言一理中散为万事末复合为一理放之则弥六合卷【上声】之则退藏于宻其味无穷皆实学也善读者玩索【色窄反】而有得焉则终身用之有不能尽者矣【朱子曰始言一理指天命谓性末复合为一理指上天之载始合而开其开也有渐末开而合其合也亦有渐○中散为万事便是中庸所说许多事如知仁勇许多为学底道理与为天下国家有九经及祭祀鬼神许多事中间无些子罅隙句句是实○云峯胡氏曰中庸全体大用之书首言一理中散为万事是由体之一而逹于用之殊末复合为一理是由用之殊而归于体之一放之则弥六合感而遂通天下之故心之用也卷之则退藏于宻寂然不动心之体也此乃孔门传授心法故于心之体用备焉】

天命之谓性率性之谓道脩道之谓教

命犹令也【朱子曰命如朝廷差除又曰命犹诰勑○北溪陈氏曰命如分付命令他一般】性即理也【朱子曰有是性便有许多道理总在里许在心唤做性在事唤做理○北溪陈氏曰性即理也何以不谓之理而谓之性盖理是泛言天地间人物公共之理性是在我之理只这道理受于天而为我所有故谓之性】天以隂阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉犹命令也于是人物之生因各得其所赋之理以为健顺五常之徳所谓性也【朱子曰伊川云天所赋为命物所受为性理一也自天所赋予万物言之谓之命以人物所禀受于天言之谓之性○天命与气质亦相衮同才有天命便有气质不能相离若阙一便生物不得既有天命须是有此气方能承当得此理若无此气则此理如何顿放天命之性本未甞偏但气质所禀却有偏处○天命谓性是就人身中指出这个是天命之性不杂气禀而言是专言理若云兼言气便说率性之道不去如太极不离乎隂阳而亦不杂乎隂阳也○天命之谓性此只是从原头说万物皆只同这一个原头圣人所以尽己之性则能尽人之性由其同一原故也○若论本原即有理然后有气若论禀赋则有是气而后理随以具故有是气则有是理无是气则无是理○问五常之徳何故添却健顺二字曰五行乃五常也健顺乃隂阳二字既有隂阳须添此二字始得○健顺之体即性也合而言之则曰健顺分而言之则曰仁义礼智仁礼健而义智顺也○北溪陈氏曰天固是上天之天要之即理是也然天如何而命于人盖借隂阳五行之气流行变化以生万物理不外乎气气以成形理亦赋焉便是上天命令之也○西山真氏曰自昔言性者曰五常而已朱子乃益之以健顺盖阳之性健木火属焉在人为仁礼隂之性顺金水属焉在人为义智土则二气之冲和信亦兼乎健顺隂阳不在五行外健顺岂在五常外乎○东防李氏曰仁之油然生意不可遏礼之粲然明盛不可乱健之为也义不拂乎可否之宜知不外乎是非之别顺之为也若夫信则体是理而不易者健也循是理而无违者顺也○云峯胡氏曰孟子性善之论自子思此首一句来然须看开端一天字程子曰中庸始言一理末复合为一理所谓一理者即此一天字又曰万物各具一理万物同出一原所谓一原者即此一天字按朱子曰谷梁言天不以地对所谓天者理而已成汤所谓上帝降子思所谓天命之性是也是为隂阳之本而其两端循环不已者为之化焉○东阳许氏曰人物之生虽皆出于天理而气有通塞之不同则有人物之异气通者为人而得人之理气塞者为物亦得物之理虽曰有理然后有气然生物之时其气至而后理有所寓气是载理之具也故章句先言气以成形后言理亦赋焉○健顺本上文隂阳而言也五常固已具健顺之理分而言之仁礼为阳为健义智为隂为顺信则冲和而兼健顺也错而言之则五常各有健顺义断智明非健乎仁不忍而用主于爱礼分定而节不可逾非顺乎】率循也【北溪陈氏曰循犹随也】道犹路也【孟子曰夫道若大路然本此以释道字】人物各循其性之自然则其日用事物之间莫不各有当行之路是则所谓道也【朱子曰率性非人率之也率只训循循万物自然之性之谓道此率字不是用力字伊川谓便是仁者人也合而言之道也循字非就行道人说只是循吾本然之性便自有许多道理或以率性为顺性命之理则为道如此却是道因人方有也○道之得名正以人生日用当然之理犹四海九州百千万人当行之路尔○道即理也以人所共由而言则谓之道以其各有条理而言则谓之理其目则不出乎君臣父子兄弟夫妇朋友之间而其实无二物也○性是个浑沦底物循性之所有其许多分条理即道也性字通人物而言但人物气禀有异不可道物无此理只为气禀遮蔽故所通有偏正不同然随他性之所通道亦无所不在也○人与物之性皆同循人之性则为人之道循牛马之性则为牛马之道若不循其性使马耕牛驰则失其性非牛马之道矣○陈氏曰天命谓性是说浑沦一大本底率性谓道是就浑沦大本里分别个条贯脉络处随人物所得之性皆从大本中流出如天油然作云沛然下雨此皆大化流行处随他溪涧科坎小大浅深所得之雨便有许多脉络之不齐皆是此雨水也○如随物之性则牛可耕马可乗鸡可司晨犬可司夜其所发皆有自然之理如随草木之性则桑麻可衣谷粟可食春冝耕夏冝耘秋冝获凢物皆有自然之理○潜室陈氏曰率性不要作工夫看人率循其人之性物率循其物之性此即人物各各当行道理故谓之道○西山真氏曰朱子于告子生之谓性章深言人物之异而于此章乃兼人物而言生之谓性以气言者也天命之谓性以理言者也以气言之则人物所禀之不同以理言之则天之所命一而已矣然则虎狼之搏噬马牛之踶触非道耶曰子思之所谓率性云者循其天命之性也若有搏噬踶触则气禀之所为而非天命之本然矣岂独物为然凡人之为善者皆循天命之性也其为不善则发乎气禀之性矣以是而观则此章兼人物而言尚何疑哉○双峯饶氏曰子思率性之谓道一语专为训道名义盖世之言道者髙则入于荒唐卑则滞于形气入于荒唐则以为无端倪之可测识老荘之论是也滞于形气则以为是人刀之所安排告荀之见是也是以子思于此首指其名义以示人言道者非他乃循性之谓也○云峯胡氏曰易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也子思之论盖本于此但易先言道而后言性此道字是统体一太极子思先言性而后言道此道字是各具一太极也】脩品节之也【三山潘氏曰品节之者如亲亲之杀尊贤之等随其厚薄轻重而为之制以矫其过不及之偏者也虽若出于人为而实原于命性道之自然本有者○双峯饶氏曰修裁制之也圣人因人所当行者而裁制之以为品节也】性道虽同而气禀或异故不能无过不及之差圣人因人物之所当行者而品节之以为法于天下则谓之教若礼乐刑政之属是也【问明道云道即性也若道外寻性性外寻道便不是如此即性是自然之理不容加工雄言学者所以脩性故伊川谓雄为不识性中庸却言脩道之谓教如何朱子曰性不容脩脩是揠苖道亦是自然之理圣人于中为之品节以教人耳○脩道谓教専就人事上言就物上亦有品节先王所以使鸟兽鱼鳖咸若周礼掌兽掌山泽各有官周公驱虎豹犀象草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田之类各有个品节使万物各得其所亦所谓教也所以谓之尽物之性但于人较详于物较畧于人较多于物较少○黄氏曰脩道二字须就道上及人气禀上兼看道是大纲之名如孝是事父之道然孝中有多少曲折人气禀不同柔者过于和刚者过于严则于孝道之曲折必有不中节者此所以着为品节使之尽其道也○新安陈氏曰礼乐正是中和之教刑所以弼教政亦教之寓○此章命性道教皆当兼人物而言而必以人为主然苟不兼及于物则道理便该不尽只以此篇后章证之尽己之性尽人之性必说到尽物之性则可见矣】盖人知己之有性而不知其出于天【就性上移上一级说己性原于天命】知事之有道而不知其由于性【又就道上移上一级说道由于己之性】知圣人之有教而不知其因吾之所固有者裁之也【又就教上栘归一歩说因吾之所固有之道而裁之】故子思于此首发明之而董子所谓道之大原出于天亦此意也【汉董仲舒防中此语大意亦可谓知道之原者故引以为证○朱子曰子思此三句乃天地万物之大本大根万化皆从此出人若能体察方见圣贤所说道理皆从自已胷中流出不假他求○三山陈氏曰此章乃中庸之纲领此三句又一章之纲领也圣贤教人必先使之知道所自来而后有用力之地此三句盖与孟子道性善同意○王氏曰此书皆言道之体用第一句天是体性是用第二句性是体道是用第三句道是体教是用○双峯饶氏曰性道教道字重中庸一书大扺说道性原于天而流行于事物则谓之道脩此道以教人则谓之教所以下文便说道也者如君子之道费而隠大哉圣人之道皆提起道字说以此见重在道字○云峯胡氏曰开端虽不露出中字天命谓性即未发之中因率性之道而品节之即时中之中也○番昜李氏曰大学入徳之书学者事也故首曰大学之道而教在其中中庸明道之书教者事也故首曰脩道之谓教而学在其中中庸一书性道教三言为一篇之纲领而道之一字为三言之纲领道由性而出言道而不言性则人不知道之本原而或索之于浅近道由教而明言道而不言教则人不知道之功用而或索之于高虗言性于道之先言教于道之后而下即继之曰道也者不可须防离也子思子立言之防可得而识矣○新安陈氏曰道字上包性字下包教字推其本原必归之天命○朱子此总断之语元本云盖人之所以为人道之所以为道圣人之所以为教原其所自无一不本于天而偹于我学者知之则其于学知所用力而自不能已矣故子思于此首发明之读者所宜深体而黙识也今以后来本校之踈宻浅深大有间矣然无一不本于天而备于我此语亦包括要切或问所谓其本皆出乎天而实不外乎我与此语无异是仍存之于或问中矣他本多依元本惟祝氏附录从定本耳盖甞论之前圣如舜首言道言教而未言命性至商汤君臣始言天之明命又曰上帝降于民若有恒性克绥厥猷虽包涵命性道教之意未始别白融贯言之至孔子传易曰各正性命一隂一阳之谓道继善成性习教事教思无穷然言命自命性自性道教亦然至子思子始言性本于命道率乎性教脩乎道发前圣未发之蕴以开示后世学者于无穷朱子于此三言既逐字逐句剖析于先复融贯防通于后元本含蓄未尽至定本则尽发子思之意无复余蕴故今一遵定本云】

道也者不可须防离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻【离去声】

道者日用事物当行之理皆性之徳而具于心【上句言道之用下句言道之体】无物不有【言道之大横说】无时不然【言道之乆直说】所以不可须防离也若其可离则岂率性之谓哉【新安陈氏曰元本作则为外物而非道矣两句冝兼存之云若其可离则为外物而非道矣岂率性之谓哉如此尤为明偹】是以君子之心常存敬畏【敬谓戒慎畏谓恐惧】虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然【北溪陈氏曰未感物时浑是天理】而不使离于须防之顷也【朱子曰此道无时无之然体之则合背之则离也一有离之则当此之时失此之道矣故曰不可须臾离君子所以戒慎不睹恐惧不闻则不敢以须臾离也○可离与不可离道与非道各相对待而言离了仁便不仁离了义便不义公私善利皆然○戒慎恐惧不须说得太重此只是畧畧收拾来便在这里伊川所谓道个敬字也不大叚用得力孟子曰操则存操字亦不是着力把持所不睹不闻不是闭耳合眼时只是万事皆未萌芽自家便先恁地戒慎恐惧不睹不闻之时便是喜怒哀乐未发处常要提起此心在这里防于未然所谓不见是图也○戒慎恐惧是未发然只做未发也不得便是所以养其未发只是耸然提起在这里这个未发底便常在何曾发或问恐惧是已思否曰思又别思是思索了戒慎恐惧正是防闲其未发曰即是持敬否曰亦是○北溪陈氏曰道是日用事物所当行之路即率性之谓而得于天之所命者而其緫防于吾心大而父子君臣夫妇长幼朋友微而起居饮食盖无物不有自古及今流行天地之间盖无时不然戒谨恐惧只是主敬是提撕警觉使常惺惺则天命之本体常存在此若不戒惧则易至于离道逺也○潜室陈氏曰道只是当行底理天下事事物物与自家一身凡日用常行那件不各有当行底道理曾一歇走离得才离得便物非物事非事吾身日用常行者皆非是矣故道即路之谓也之燕之越无非是路才无路便是荆棘草莾圣人之道只是眼前当然底一时走离不得○问当不睹不闻而戒惧愚谓如鉴之照物当不照时光自常存不可欺以妍丑上蔡惺惺法者岂谓此乎曰若如此说则是他自常存了何用戒慎恐惧道理固自常在但人须用提撕照管不可谓目无睹耳无闻一齐都放下须当此时常自惺惺地也○问大学不要先有恐惧中庸却要恐惧何也西山真氏曰大学之恐惧与中庸之恐惧不同中庸戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻只是事物未形之时常常持敬令人不昏昧而已大学之恐惧只是俗语所谓怖畏之意自与中庸有异○双峯饶氏曰君子常存敬畏虽当事物既往思虑未萌目无所睹耳无所闻暂焉之顷亦不敢忽事物既往是指前靣底说思虑未萌是指后靣底说不睹不闻正在此二者之间看上文道不可须臾离则是自所睹所闻以至于所不睹不闻皆当戒惧而此不睹不闻在事物既往之后看下文喜怒哀乐未发则此不睹不闻又在思虑未萌之前故须看此二句方说得上下文意贯串要在须臾之顷四字于此见得子思所以发须防两字之意】

莫见乎隠莫显乎微故君子慎其独也

隠暗处也微细事也独者人所不知而己所独知之地也【问谨独莫只是十目所视十手所指处也与那暗室不欺时一般否朱子曰这独也不只是独自时如与众人对坐自心中发念或正或不正此亦是独处如一片止水中间有一防动处此最要着工夫处】言幽暗之中细微之事迹虽未形而几【平声】则已动人虽不知面己独知之则是天下之事无有着见明显而过于此者【朱子曰事之是与非众人皆未见得自家自是先见得分明○三山陈氏曰曰隠曰微则此念已萌矣特人所未知隠而未见微而未显耳然人虽未知而我已知之则固已甚见而甚显矣此正善恶之几也○三山潘氏曰幽暗之中细微之事其是非善恶皆不能逃乎此心之灵所以当此之时尤为昭灼显著也若其发之既逺为之既力则在他人十目所视十手所指虽甚昭灼而在我者心意方注于事为精神方运于酬酢其是非得失反有不自觉者矣○双峯饶氏曰此又对上文而言隠暗之地虽人之所不睹微宻之事虽人之所不闻然其几既动则必将呈露于外而不可掩昭晰于中而不可欺是道固不可须防离而其形见明显尤莫有甚于此者○子思云道也者提起道字见得下靣莫见乎隠莫显乎微见与显皆是此道】是以君子既常戒惧【指上文一节】而于此尤加谨焉【指此一节】所以遏人欲于将萌【新安陈氏曰未发之前私欲不萌只是存天理而已几动之初天理人欲由此而分此处加谨则人欲将萌动便从而遏絶之矣】而不使其潜滋暗长【上声】于隠微之中【元本只云滋长定本加潜暗二字】以至离道之逺也【朱子曰道不可须防离是言道之至广至大者莫见乎隠莫显乎微是言道之至精至密者道不可离是说不可不存养是故以下是教人戒惧做存养工夫莫见莫显是说不可不省察故君子以下是教人谨独察私意起处防之只看两故字可见○既言道不可离只是精粗隠微之间皆不可离故言戒惧不睹不闻以该之若曰自其思虑未起之时早已戒惧非谓不戒惧乎所睹所闻而只戒惧乎不睹不闻也此两句是结上文不可须防离也之意下文又提起说无不戒惧之中隠微之间念虑之萌尤不可忽故又欲于其独而谨之又结上文隠微意此分明是两节事前叚有是故字后叚有故字且两提起君子字若作一叚说亦成是何文字问如此分两节工夫则致中致和工夫方各有着落而天地位万物育亦各有归着曰是○问戒惧是体统做工夫谨独是又于其中切处加工夫曰然○戒惧是防之于未然以全其体谨独是察之于将然以审其几○问戒惧者所以涵养于喜怒哀乐未发之前当此之时寂然不动只下得涵养工夫谨独者所以省察于喜怒哀乐已发之时当此之时一毫放过则流于欲矣判别义利全在此时不知是如此否曰此说甚善○问涵养工夫实贯初终而未发之前只须涵养才发处便须用省察工夫至于涵养愈熟则省察愈精矣曰是又问未发时当以义理涵养曰未发时着义理不得才知有义理便是已发当此时有义理之源未有义理条件只一个主宰严肃便有涵养工夫○存养是静工夫省察是动工夫○陈氏曰虽是平时已常戒惧至此又当十分加谨则所发便都是善不加谨则所发便流于恶○潜室陈氏曰戒慎恐惧与谨独是两项地头戒慎恐惧是自家不睹不闻之时谨独是众人不覩不闻之际○蛟峯方氏曰戒惧是保守天理慎独是检防人欲○双峯饶氏曰戒慎恐惧便是慎独之慎详言之则曰戒慎恐惧约言之只是慎之一字道者率性之谓其体用具在吾身敬者所以存养其体省察其用乃体道之要也戒惧存养之事慎独省察之事中庸始言戒惧慎独而终之以笃恭皆敬也中庸以诚为一篇之体要惟其敬故能诚○大学只言慎独不言戒惧初学之士且令于动处做工夫○勿轩熊氏曰按大学诚意章言慎独子思传授盖本于此○云峯胡氏曰首三句重在一道字天命谓性是道之体脩道谓教是道之用所以于此独提起道也者三字下文却分为两节言之道也者不可须防离所以君子必戒慎所不睹恐惧所不闻不睹不闻四字正是释须防二字人有目岂不睹有耳岂不闻不睹不闻特须防之顷尔道也者莫见乎隠莫显乎微所以君子必慎其独此一独字正是说隠微二字隠微却是人之所不睹不闻而我所独睹独闻之时之处也章句于大学曰审其几此曰几则已动一几字是吃为人处上文曰君子之心常存敬畏一敬字是教人用工夫处戒惧不睹不闻是几未动而敬慎独则几己动而敬也曰常存敬畏虽不见闻亦不敢忽当看常字与亦字曰君子既常戒惧而于此尤加谨焉当看常字与尤字曰存天理之本然遏人欲于将萌当看存字与遏字然皆不离乎敬而已大扺君子之心常存此敬不睹不闻时亦敬独时尤敬所以未发时浑是本然之天理此敬足以存之才发时便有将然之人欲此敬足以遏之也朱子敬斋箴与此无不合戒惧是静而敬慎独是动而敬戒惧是惟恐须防之有间慎独是惟恐毫厘之有差】

喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也【乐音洛中节之中去声】喜怒哀乐情也其未发则性也无所偏倚故谓之中发皆中节情之正也无所乖戾故谓之和大本者天命之性【推本于天命之谓性一句】天下之理皆由此出道之体也达道者循性之谓【推本于率性之谓道一句】天下古今之所共由道之用也此言性情之徳【中为性之徳和为情之徳】以明道不可离之意【延平李氏曰方其未发是所谓中也性也及其发而中节也则谓之和其不中节也则有不和矣和不和之异皆既发焉而后见之是情也非性也孟子故曰性善又曰情可以为善其说盖出于子思○朱子曰喜怒哀乐浑然在中未感于物未有倚看一偏之患亦未有过与不及之差故特以中名之而又以为天下之大本程子所谓中者在中之义所谓只喜怒哀乐未发便是中皆谓此也林择之谓在中之义是里靣底道理看得极子细○喜怒哀乐未发如处室中东西南北未有定向不偏于一方只在中间所谓中也及其既发如已出门东者不复西南者不复北然各行所当然无所乖逆所谓和也○中和是承上两节说中所以状性之徳而形道之体和所以语情之正而显道之用子思欲学者于此识得心也心也者妙性情之徳也所以致中和立大本而行达道者也天理之主宰也○心包性情性是体情是用心字是一个字母故性情皆从心○问中和者性情之徳也寂感者此心之体用也此心存则寂然时皆未发之中感通时皆中节之和心有不存则寂然木石而已大本有所不立也感通驰骛而已达道有所不行也故动静一主于敬戒谨恐惧而谨之于独则此心存而寂感无非性情之徳也曰是○问恻隐羞恶喜怒哀乐固是心之发晓然易见处如未恻隐羞恶喜怒哀乐之前便是寂然而静时然岂得皆块然如槁木其耳目亦必有自然之闻见其手足亦必有自然之举动不审此时唤作如何曰喜怒哀乐未发只是这心未发耳其手足运动自是形体如此○静而无不该者性之所以为中也寂然不动者也动而无不中者情之发而得其正也感而遂通者也静而常觉动而常止者心之妙也寂而感感而寂者也○北溪陈氏曰节者限制也其人情之凖的乎只是得其当然之理无些过不及与是理不相咈戾故曰和○情之中节是从本性发来其不中节是感物欲而动须有戒惧工夫方存得未发之中须有谨独工夫方有已发之和○问发时有中节不中节之分未发时还有分否潜室陈氏曰既是未发更有何物可分但有浑然之理在中不曾倚着耳○蒙斋袁氏曰喜怒哀乐未发则浑然在中及发则有中节不中节而惟中节者为和○双峯饶氏曰四者皆中节方谓之和譬之四时三时得冝一时失冝亦不得谓之和矣○云峯胡氏曰上文说君子主敬之功见人心之于道不可离此说在人性情之徳又见道之在人心本不可离也发而中节之和即是无过不及之中故周子曰中也者和也中节也天下之达道也达道即率性之道前言率性之道必自天命上说来此言逹道必自大本说来体用一源非知道者孰能识之】

致中和天地位焉万物育焉

致推而极之也位者安其所也育者遂其生也自戒惧而约之以至于至静之中无少偏倚而其守不失则极其中而天地位矣自谨独而精之以至于应物之处无少差谬【靡防反】而无适不然则极其和而万物育矣【黄氏曰章句无少偏倚无少差谬是横致其守不失无适不然是直致横致如一个物打迸了四围恁地洁浄相似直致则是今日如此洁净后日亦如此以至无顷刻不如此○云峯胡氏曰章句精之约之只是释一致字约之则存养之功益宻精之则省察之功益严至静之中无少偏倚已是约之之至而其守不失所以约之者愈至应物之处无少差谬已是精之之至而无适不然所以精之者愈至此之谓中和之致也○新安陈氏曰收敛近里贵乎约审察几微贵乎精二字下得尤不苟○东阳许氏曰致中和是戒惧慎独推行积累至乎极处则有天地位万物育之效验】盖天地万物本吾一体吾之心正【致中】则天地之心亦正矣【天地位】吾之气顺【致和】则天地之气亦顺矣【天地气顺则万物育】故其效验至于如此此学问之极功圣人之能事初非有待于外【不出吾性之外】而脩道之教亦在其中矣【陈氏曰致中即天命之性致和即率性之道及天地位万物育则脩道之教亦在其中矣○云峯胡氏曰致吾之中如何天地便位致吾之和如何万物便育盖以天地万物本吾一体故也朱子此八字是从天命之性说来性一而已天地万物与吾有二乎哉】是其一体一用虽有动静之殊然必其体立而后用有以行则其实亦非有两事也【三山陈氏曰体之立所以为用之行之地用之行所以为体之立之验○新安陈氏曰体静用动分言也体立而后用行合言也致中则必能致和中和一理天地位则必万物育位育一机非两事也】故于此合而言之以结上文之意【问致中和天地位万物育与喜怒哀乐不相干朱子曰世间何事不系在喜怒哀乐上且如人君喜一人而赏之则千万人劝怒一人而罚之则千万人惧以至哀矜鳏寡乐育人材这便是万物育以至君臣父子夫妇长幼相处相接无不是这个即这喜怒中节处便是实理流行○问致中和天地位万物育此以有位者言如一介之士如何得如此曰若致得一身中和便充塞一身致得一家中和便充塞一家若致得天下中和便充塞天下有此理便有此事有此事便有此理如一日克复如何便得天下归仁为有此理故也○问尧汤不可谓不能致中和而亦有水旱之灾曰经言其常尧汤遇非常之变也大抵致中和自吾一念之间培植推广以至裁成辅相匡直辅翼无一事之不尽方是至处○致中和天地位焉万物育焉便是形和气和则天地之和应○天地位万物育便是裁成辅相以左右民底工夫若不能致中和则山崩川竭者有矣天地安得而位胎夭失所者有矣万物安得而育问如此则须专就人主身上说方有此功夫曰规模自是如此然人各随一个地位去做不道人主致中和士大夫便不致中和○西山真氏曰致中和之所以用功不过曰敬而已不睹不闻而戒惧静时敬也谨独动时敬也静无不敬所以致中动无不敬所以致和自然天地位万物育如洪范所谓肃乂哲谋圣而雨旸燠寒风之时若应之董仲舒所谓人君正心以正朝廷正百官正万民而隂阳和风雨时诸福之物毕至皆是此理○双峯饶氏曰致中和而能使天地位万物育是有此理但所居位有髙下则力之所至有广狭如为一家之主则能使一家之天地位万物育为一国之主则能使一国之天地位万物育为天下主则能使天地位万物育父父子子夫夫妇妇此一家之天地位也妻子臣妾人人各得其所此一家之万物育也一国亦然极而至于天下然后天地位万物育始充其量如孔子在当时虽不见位育极功然道明于万世能使三纲五常终古不坠是即位育之极功也○云峯胡氏曰中和虽有体用动静之殊然深观其所从来则天地万物之所以位育有不得而析者故曰必其体立而后用有以行亦非有两事也中庸一书本只言率性之道而必推原天命之性本只言时中之中而必推原未发之中皆谓体立而后用有以行也○新安陈氏曰由教而入之学者其于致中和位育之事业虽未敢遽望及此然学问志向之初亦所当考而以之为标的也○东阳许氏曰位育以有位者言之固易晓若以无位者言之则一身一家皆各有天地万物以一身言若心正气顺则自然睟面盎背动容周旋中礼是位育也以一家言以孝感而父母安以慈化而子孙顺以弟友接而兄弟和以敬处而夫妇正以寛御而奴仆尽其軄及一家之事莫不当理皆位育也但不如有位者所感大而全尔】

右第一章子思述所传之意以立言首明道之本原出于天而不可易【首三句】其实体备于己而不可离【道不可离可离非道二句】次言存养省【悉井反】察之要【戒惧慎独二节】终言圣神功化之极【中和位育三句○黄氏曰此章字数不多而义理本原功夫次第与夫效验之大无不该备】盖欲学者于此反求诸身而自得之以去【上声】夫【音扶】外诱之私而充其本然之善【新安陈氏曰中之大本原于天命之性和之逹道即率性之道也反求诸身身本有之自得之者即自得乎此也去外诱之私慎独以遏人欲而已克本然之善致大本之中逹道之和也】杨氏【时】所谓一篇之体要是也【陈氏曰此章乃子思总括一篇之义○新安陈氏曰中庸一书造圣道之阃奥其首章子思子自着之格言也首三句祖述汤诰惟皇上帝降于下民若有恒性克绥厥猷惟后之言而推明性道教三字血脉贯通名义精当则实过之真是发从古圣贤之所未发慎独曾子虽甞言之然只就意之动处言之耳前一截静时工夫未之言也子思先就戒惧处言静时之涵养方就慎独处言动时之省察动静相涵交致其力视曽子之言益加宻焉亦本其所已发而尽发其所未发也自古书中多言无过不及之中中之用耳子思则先言未发之中以见中之体后言时中之中以见中之用言未发之中本体渊深除中庸外他固罕见岂非亦发前古圣贤之所未发乎静致其中动致其和极其功至于位天地育万物参賛化育之大功其本原实自存养天理遏絶人欲者基之精乎大哉一章大指有本原有工夫有功用厯选圣贤之书无能肩之者圣师有此贤孙其有功于道统之传万世实不可磨云】其下十章盖子思引夫子之言以终此章之义【双峯饶氏曰首章论圣人传道立教之原君子涵养性情之要以为一篇之纲领当为第一大节】

仲尼曰君子中庸小人反中庸

中庸者不偏不倚无过不及而平常之理【陈氏曰中庸只是一个道理所以不拆开说】乃天命所当然精微之极致也【新安陈氏曰提掇篇首一句以为纲领乃天命所赋当然之理所谓极至之徳也】唯【与惟通】君子为能体之【新安陈氏曰体之谓以身当而力行之如仁以为己任之意】小人反是【云峯胡氏曰第二章以下十章皆述夫子之说独此章与第三十章揭仲尼二字仲尼曰仲尼之言也所言者中庸也仲尼祖述尧舜以下仲尼之行也所行者皆中庸也中和之论发于子思中庸之论本于仲尼然发而中节之和即是时中之中子思中和二字亦只是说仲尼一中字故曰中庸之中兼中和之义而章句必先曰不偏不倚而后曰无过不及可谓精矣】

君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也

王肃本作小人之反中庸也程子亦以为然今从之【此是正觧说上两句】○君子之所以为中庸者以其有君子之徳而又能随时以处【上声】中也小人之所以反中庸者以其有小人之心而又无所忌惮【徒案反】也【程子曰可以仕则仕可以止则止可以乆则乆可以速则速此皆时也未尝不合中故曰君子而时中君子之于中庸也无适而不中则其心与中庸无异体矣小人之于中庸无所忌惮则与戒慎恐惧者异矣是其所以反中庸也○朱子曰君子只是说个好人时中只是说个做得恰好底事○为善者君子之徳为恶者小人之心君子而处不得中者有之小人而不至于无忌惮者亦有之○当看而字既是君子又要时中既是小人又无忌惮二又字不用亦可但恐读者不觉故特下此字要得分明○新安陈氏曰朱子盖就两个而字上咀嚼出意味来】盖中无定体随时而在是乃平常之理也【问何谓时中程子曰犹之遇门不入在禹之世为中也时而居陋巷则过门不入非中矣居于陋巷在顔子之时为中也时而当过门不入则居于陋巷非中矣○朱子曰尧授舜舜授禹都是当其时合当如此做做得来恰好所谓中也中即平常也汤武亦然如当盛夏时须要饮冷衣葛隆冬时须要饮汤重裘不如此便失其中便是差异矣○中庸之中本是无过不及之中大防在时中上若推其本则自喜怒哀乐未发之中而为时中之中未发之中是体时中之中是用中字兼中和言之○南轩张氏曰中字若统体看是浑然一理也若散在事物上看事事物物各有正理存焉君子处之权其所冝悉得其理乃随时以处中也○双峯饶氏曰中庸之理即率性之谓而天下之逹道也惟君子为能体之中庸之中只是时中如舜用中于民亦只是中之用问言中而不及庸何也曰庸不在中之外惟其随时处中所以可常行而不可易也○东阳许氏曰既曰随时以处中又曰中随时而在此随时字含两意谓君子毎应事之时各随其事以处乎中是一日之间事事皆处乎中也又同此一事今日应之如此为中它日应之乃如彼为中凡一事各于时冝不同者处乎中也】君子知其在我故能戒谨不覩恐惧不闻而无时不中小人不知有此则肆欲妄行而无所忌惮矣【蔡氏曰此章上二句孔子之言下四句乃子思释孔子之言○三山潘氏曰君子致存养省察之功是以无时而不中小人放肆而无忌惮是以与中庸相反○新安陈氏曰前六句己正觧此节文义明白此又推其本而以知此理为重如论语三畏章君子惟知天命故畏天命小人惟不知天命所以不畏也君子惟知此理在我故能戒惧以存养此中之体而随时以裁处此中之用戒惧即畏天命也小人惟不知有此理所以纵肆人欲而无忌惮无忌与戒慎反无惮与恐惧反是即不知天命而不畏者也○鲁斋许氏曰时有万变事有万殊而中无定体当此时则此为中于彼时则非中矣当此事则此为中于彼事则非中矣是以君子戒慎恐惧存于未发之前察于既发之际大本立而逹道行故尧舜汤武之征让不同而同于中三仁之生死不同顔孟之语黙不同其同于中则一也明乎此则可论圣贤之时矣】

右第二章　　此下十章皆论中庸以释首章之义文虽不属【音烛】而意实相承也变和言庸者游氏曰以性情言之则曰中和以徳行【去声】言之则曰中庸是也然中庸之中实兼中和之义【中庸之中兼已发未发二义○陈氏曰中和是分体用动静相对说中庸是兼徳性行事相合说○黄氏曰性情天生底徳行人做底性情人人一般徳行人人不同○双峯饶氏曰中庸者道之凖的古今圣贤所传只是此理子思所作中庸亦只为发明此二字首章中和是性情之徳而中庸之根本盖特推其所自来耳防氏所谓徳即性情之徳中和是也行即见诸行事者时中是也以中庸兼此二者而得名故曰中庸之中实兼中和之义然中和以性情言人心本然纯粹之徳也中庸以事理言天下当然之则不可过亦不可不及者也二者虽同此中理而所指各异故致中和者则欲其戒惧慎独以涵养乎性情践中庸者则欲其择善固执以求合乎事理二者内外交相养之道也此下十章是圣人立中庸使过者俯而就不肖者企而及乃变化气质之方也○新安倪氏曰惟君子能因性情之自然而致中和是以能全徳行之当然而践中庸究其用功惟在主乎敬而已戒谨恐惧敬也择善固执非主敬者能之乎若小人则全无主敬之功冝其无忌惮而反中庸也饶氏以中和中庸二者分析而论故今又以二者融贯而论之云】

子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣【鲜上声下同】

过则失中不及则未至故惟中庸之徳为至然亦人所同得初无难事但世教衰民不兴行【去声】故鲜能之今已乆矣论语无能字【北溪陈氏曰至者天下之理无以加之谓○仁夀李氏曰自物则言之则过与不及皆不可以言至自末世言之则过乎则者少不及乎则者多学者试以事君之敬事父之孝与人交之信反已而自省焉则其至与否可见矣○双峯饶氏曰此章言中庸之道非特小人反之而众人亦鲜能之以起下章之意○格庵赵氏曰此章无之为徳也四字故下句有能字意论语是夫子本文此是子思櫽括○云峯胡氏曰此比论语添一能字惟民气质偏故鲜能知能行仍须看下章许多能字方见子思之意鲜能知味是不防知者不防期月守是不能行者中庸不可防非义精仁熟者不防知不防行惟圣者防之是専言圣人知之尽仁之至故独防知防行至于人一防之已百之人十防之己千之果防此道矣虽愚必明虽柔必强是愚者本不能知防百倍其功则防知柔者本不防行防百倍其功则防行后面至诚防尽其性是防知之尽能行之至唯至圣为防聦明睿知是能知能寛裕温柔以下是能行惟至诚为能经纶天下之大经是能行非聦明圣知逹天徳者孰能知之又说能知看许多能字则子思此章添一防字固有防哉】

右第三章

子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也【知者之知去声】道者天理之当然中而已矣【云峯胡氏曰只是一道字首章释道也者曰道者事物当然之理皆性之徳而具于心为下文不可须防离而言也此章释道字曰道者天理之当然中而已矣为下文过不及而言也然事物当然之理即是天理之当然性之徳而具于心亦中而已矣特具于心者是不偏不倚之中此是无过不及之中章句锱铢不差也】知愚贤不肖之过不及则生禀之异而失其中也知者知之过既以道为不足行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也贤者行之过既以道为不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也【三山陈氏曰世之髙明洞逹识见絶人者其持论常髙其视薄物细故若凂焉则必不屑为中庸之行如老佛之徒本知者也求以逹理而反灭人类非过乎至于昏迷浅陋之人则又蔽于一曲而暗于大理是又不及矣二者皆不能行道世之刻意厉行勇于有为者其操行常髙其视流俗汚世若将凂焉则必不复求于中庸之理如晨门荷蓧之徒本贤者也果于洁身而反乱大伦非过乎至于阘茸卑汚之人则又安于故常而溺于物欲是又不及矣二者皆不能明道○双峯饶氏曰此章承上二章明小人所以反中庸与众人所以鲜能中庸者皆以气质之有偏以起下六章之意然专以过不及为言似言中而不及庸盖中即所以为庸非有二也或问愚者不及知此中不肖者不及行此中费隠章又云夫妇之愚不肖可以与知能行何也曰彼以夫妇之事言此以道之全体言问贤合属行知合属明夫子却交互说者何故曰如此则人皆晓得夫子何以曰我知之矣缘天下人皆不知此夫子所以有此叹行不是说人去行道是说道自流行于天下明不是说人自知此道是说道自着明于天下人多差看了须要见得知行相因○新安王氏曰自世俗观之过疑胜于不及自道言之其不合于中庸则一也○云峯胡氏曰此章分道之不行不明而下章即舜之知言道之所以行即回之贤言道之所以明兼后靣欲说知仁勇此章为此三者发端而言知者知之过以道为不足行不仁也贤者行之过以道为不足知不智也愚不肖者安于不及不能勉而进不勇也○东阳许氏曰道不行者知之过与不及道不明者行之过与不及是固然矣然下乃结之曰人莫不饮食也鲜能知味也是又总于知盖二者皆欠真知尔若真知理义之极至则贤者固无过知者亦必笃于行不徒知之而已矣】

人莫不饮食也鲜能知味也

道不可离人自不察【朱子曰以饮食譬日用味譬理】是以有过不及之【三山陈氏曰道曷甞离人哉特百姓日用而不知耳○晏氏曰知者专于明道或怠于行道贤者专于行道或忽于明道鲜防知味以喻不能知道道既不能明安能行乎末专言知味以见明道为先惟不明故不行也○新安陈氏曰道不可离又提此句以为头脑人自不察如饮食而不知味是以有过不及之弊又缴上前一节去知者气清而质欠粹故知之过而行不及贤者质粹而气欠清故行之过而知不及也】

右第四章

子曰道其不行矣夫【音扶】

由不明故不行【双峯饶氏曰此章承上章鲜防知味之知而言道由不明所以不行】右第五章　　此章承上章而举其不行之端以起下章之意【三山陈氏曰此一句自为一章子思取夫子之言比而从之盖承上章以起下章之义若曰道不逺人犹日用饮食也由而不知故鲜能知味耳惟其不知是以不行故以道其不行之言继之盖所以承上章之义也必如下章舜之事则知而行矣盖又所以起下章之义○云峯胡氏曰前章民鲜防是兼知行言鲜能知味是指知而言此章道其不行又指行而言】

子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隠恶而善执其两端用其中于民其斯以为舜乎【知去声与平声好去声】舜之所以为大知者以其不自用而取诸人也【朱子曰舜本自知又能合天下之知为一人之知而不自用其知此其知之所以愈大也若只据一己所有便有穷尽】迩言者浅近之言犹必察焉其无遗善可知【朱子曰虽浅近言语莫不有至理寓焉人之所忽而舜好察之非洞见道体无精粗差别不能然也孟子曰自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人者又曰闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御此皆好察迩言之实也伊川先生曰造道深后虽闻常人言语莫非至理】然于其言之未善者则隠而不宣其善者则播而不匿其广大光明又如此则人孰不乐【音洛】告以善哉【朱子曰言之善者播之不善者隠匿之则善者愈乐告以善而不善者亦无所愧而不惜言也求善之心广大光明如此人安得不尽言来告而吾亦安得不尽闻人之言乎○新安陈氏曰隠恶见其广大能容善见其光明不蔽】两端谓众论不同之极致盖凡物皆有两端如小大厚薄之类于善之中又执其两端而量度【徒洛反】以取中然后用之则其择之审而行之至矣然非在我之权度精切不差何以与【音预】此此知【如字】之所以无过不及而道之所以行也【朱子曰执其两端而用其中如天下事一个人说东一个说西自家便把东西来斟酌看中在那里○两端只是个起止二字犹云起这头至那头也自极厚以至极薄极大以至极小极重以至极轻于此厚薄大小轻重之中择其说之是者而用之乃所谓中若但以极厚极薄为两端而中折其中间以为中则是子莫执中矣中间如何见得便是中盖极厚者说是则用极厚之说极薄者说是则用极薄之说厚薄之中说是则用厚薄之中之说轻重六小莫不皆然盖惟其说之是者用之不是察其两端不用而但取两头之中者用之也且如有功当赏或说合赏万金或说合赏千金或说百金或说十金万金至厚十金至薄也则执其两端自至厚至至薄而精权其厚薄之中合赏万金便赏万金合赏十金也只得赏十金合赏千金百金皆然若但去两头只取中间则这头重那头轻这头偏多那头偏少是乃所谓不中矣或曰孔子所谓两端与此同否曰竭其两端是自精至粗自大至小自上至下都与他说无一毫之不尽执两端是取之于人者自精至粗自大至小总括以尽无一善之或遗又问所谓众论不同都是善一邉底曰恶底己自隠而不宣了○叶氏曰两端非如世俗说是非善恶之两端乃是事已是而不非己善而非恶已皆当为之事自斯道之不明往往以是非善恶为两端而执其中则半是半非半善半恶之论兴君子不必为十分君子小人不必为十分小人乃郷原贼徳之尤者也可不辨哉○双峯饶氏曰中无定体随时而在如萃之时用大牲吉则中在那极厚处如损之时二簋可用享则中在那极薄处他可类推执是执其言用亦是用其言执其两端则有以见其寛博大兼总众善而无遗用其中则有以见其精宻详审极于至当而无偏○黄氏曰因道之不行起于知者之过愚者之不及故必知如大舜而后可以望斯道之行○云峯胡氏曰知仁勇学者入徳之事下章囬之仁子路之勇皆学者事大舜之知自是圣人事姑借以为言耳故章句于回与由则曰择曰守于舜则曰择之审而行之至不以守言也然此章正是学者用力之始正当以圣人自期择之审舜之精也行之至舜之一也此所以为舜之中也顔渊曰舜何人也予何人也有为者亦若是此章言舜而下章言回学者正好将顔渊之语以通看二章云】右第六章【此章言知之事】

子曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也【予知之知去声罟音古擭胡化反阱才性反辟避同期居之反】

罟网也擭机槛也陷阱坑坎也皆所以揜取禽兽者也【格庵赵氏曰此譬祸机所伏】择乎中庸辨别【彼列反】众理以求所谓中庸即上章好【去声】问用中之事也期月匝【作荅反】一月也【新安陈氏曰匝周也期年是周一年期月是周一月】言知祸而不知辟以况能择而不能守皆不得为知也【仁夀李氏曰中不可不择又不可不守择而不守终非己物能择能守然后可以言知夫子甞因仁以言知矣曰择不处仁焉得知择而不处谓之知不可也孟子甞因仁义以言知矣曰知之实知斯二者弗去是也知而去之谓之知不可也夫子之所谓处孟子之所谓弗去中庸之所谓守其义一也○双峯饶氏曰知属贞贞者正而固正固二字方训得贞字知得虽是正了仍旧要固守所以说贞者事之干又曰分而言之则择固谓之知然防择而不能守亦不得谓之知此章虽引起下章仁能守之说然仍旧重在知字○新安陈氏曰此章如诗之有兴借上一事譬喻以引起下一事也】

右第七章　　承上章大知而言又举不明之端以起下章也【云峯胡氏曰此章两人字盖借知祸而不知辟之人以况能择而不防守之人也上章言舜圣人下章言回贤人此章两人字众人也上章舜能择为知起下章回防守为仁此章结上章之所谓知起下章之所谓仁】

子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣

回孔子弟子顔渊名拳拳奉持之貌服犹着【徒略反】也膺胷也奉持而着之心胷之间言能守也顔子盖真知之故防择能守如此此行之所以无过不及而道之所以明也【程子曰人凡于道择之则在乎知守之则在乎仁断之则在乎勇○朱子曰舜大知章是行底意多回择中章是知底意多用其中者舜也择乎中庸得一善拳拳服膺而不失者顔子也夫顔子之学所以求为舜者亦在乎精择而敬守之耳盖择之不精则中不可得守不以敬则虽欲其一日而有诸己且将不防尚何用之可致哉○双峯饶氏曰毎得一善则着之心胷之间而不失不是只守一善亦不是着意去守这一善○黄氏曰道之不明起于贤者之过不肖者之不及故必贤如顔子而后可以望斯道之明○云峯胡氏曰舜逹而在上择乎中庸而用之民圣人之道所以行也顔渊穷而在下择乎中庸而不失于己圣人之学所以传也子思以回继舜之后其意深矣】

右第八章【新安陈氏曰此章言仁之事择中庸知之意弗失勇之意也】

子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也

均平治也三者亦知仁勇之事天下之至难也【陈氏曰可均似知可辞似仁可蹈似勇】然皆倚于一偏故资之近而力能勉者皆足以能之至于中庸虽若易【去声下同】能【天下之至难也以下元本云然不必其合于中庸则质之近似者皆能以力为之若中庸则虽不必皆如三者之难】然非义精仁熟而无一毫人欲之私者不防及也三者难而易中庸易而难此民之所以鲜【上声】防也【朱子曰中庸便是三者之间非是别有一个道理只于三者做得恰好处便是中庸○三者亦就知仁勇上说来盖贤者过之之事只是就其所长处着力做去而不择乎中庸耳○三者也是知仁勇之事只是不合中庸若合中庸便尽得知仁勇○问中庸如何不可防曰只是说中庸之难行急些子便过慢些子便不及所以难也○北溪陈氏曰三者似知仁勇然亦不必泥说知仁勇大意只谓国家至大难治也而资禀明敏者能均之爵禄人所好难却也而资禀廉洁者能辞之白刃人所畏难犯也而资禀勇敢者能蹈之是三者虽难而皆可以力为至于中庸乃天命人心之当然不可以资禀勉强力为之须是学问笃至惟那义精仁熟真有以自胜其人欲之私方能尽得此所以若易而实难也○云峯胡氏曰即论语中如管仲一匡天下是天下国家可均也如晨门荷蓧之徒是爵禄可辞也如召忽死子紏之难是白刃可蹈也然夫子则以为民鲜能于中庸久矣盖深叹夫中庸之不可能也饶氏谓章句言义精仁熟似欠勇字意窃谓择之审者义精也行之至者仁熟也不頼勇而裕如者也学者于义必精之于仁必熟之便是知仁中之勇故章句于此释中庸之不可能曰非义精仁熟无一毫人欲之私者不能及于下章言勇处则曰此则所谓中庸之不可能者非有以自胜其人欲之私者不能择而守之反复细玩朱子之意可见矣】

右第九章　　亦承上章以起下章

子路问强

子路孔子弟子仲由也子路好【去声】勇故问强

子曰南方之强与北方之强与抑而强与【与平声】

抑语辞而汝也【新安王氏曰夫子甞患不得中行而与之师堂堂曽晳嘐嘐子路行行皆不合乎中庸夫子于门人一言一药如子路者甞以好勇过我儆之以兼人抑之以不得其死戒之以死而无悔责之然其习气融释不尽以强为问则行行之勇犹在也夫子是以设三端问之○新安陈氏曰汝之强谓学者之强也下文四强哉矫照应结束此句】

寛柔以教不报无道南方之强也君子居之

寛柔以教谓含容巽顺以诲人之不及也不报无道谓横【去声】逆之来直受之而不报也南方风气柔弱故以含忍之力胜人为强君子之道也【朱子曰此虽未是理义之强然近理也人能寛柔以教不报无道亦是个好人故为君子之事○三山陈氏曰既曰寛柔何强之云盖守其气质而不变是亦强也○云峯胡氏曰此君子是泛说下文君子和而不流是说成徳之君子如论语首章不亦君子乎是说成徳后章君子不重则不威是泛说也】

衽金革死而不厌北方之强也而强者居之

衽【而审反】席也金戈兵之属革甲胄【直又反】之属【衽金革如云枕戈○三山陈氏曰卧席曰衽○倪氏曰衽衣衽也金鐡也革皮也聫鐡为铠甲被之于身如衣衿然故曰衽】北方风气刚劲故以果敢之力胜人为强强者之事也【双峯饶氏曰阳刚隂柔理之常也而南方风气反柔弱北方风气反刚劲何也盖阳体刚而用柔隂体柔而用刚如坤至柔而动也刚便见得隂体柔而用刚矣才说风便是用了阳主发生故其用柔隂主肃杀故其用刚也问一味含忍何以为强曰固是含忍然却以此胜人所谓柔能胜刚也此亦未是中道若是中道则无道当报亦只着报所谓以直报怨是也○云峯胡氏曰南北之强固皆非中然以含忍胜人犹不失为君子之道以果敢胜人不过为强者之事道与事二字下得有轻重然南方岂无果敢者北方岂无含忍者亦不过举其风气之大槩而言耳要之气质之用小学问之功大南北之强气质之偏也下文四者之强学问之正所以变化其气质者也】

故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫

此四者汝之所当强也【新安陈氏曰此乃君子之事中庸之道是汝之所当强应抑而强与一句】矫【举小反】强貌诗曰矫矫虎臣是也【诗泮水篇云明明鲁侯克明其徳既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘传云矫矫武貌○朱子曰强哉矫賛叹之辞】倚偏着【直略反】也塞【悉则反】未逹也国有道不变未逹之所守国无道不变平生之所守也此则所谓中庸之不可能者非有以自胜其人欲之私不能择而守也君子之强孰大于是【陈氏曰此君子指成徳之君子与前泛言君子居之者不同】夫子以是告子路者所以抑其血气之刚而进之以徳义之勇也【朱子曰和便易流若是中便自不倚何必又说不倚盖柔弱底中立则必欹倒若能中立而不倚方见硬健问和而不流中立而不倚夷惠正是如此曰是问惠和而不流甚分明夷如何是中立不倚处曰如文王善养老他便来归及武王伐纣他又自不从而去只此便是他中立不倚处○人多有所倚靠如倚于勇倚于智皆是中道而立初纵无倚把捉不住乆处毕竟又靠取一偏此所以要硬在中立而无所倚也○问此四者勇之事必如此乃能择中庸而守之乎曰此乃能择后工夫大智之人无俟乎守只是安行贤者能择能守无俟乎强勇至此様资质人则能择能守后须用如此自胜方能彻头彻尾不失○陈氏曰和则易至于流和光同尘易太软而流荡和而不流方谓之强中立在无所依倚弱则易至倒东坠西惟刚劲底人则能独立于中而无所倚也国有道逹而在上则不变未逹时所守是富贵不能淫国无道穷而在下守死而不变平生所守是贫贱不能移威武不能屈○双峯饶氏曰四者亦有次第一件难似一件中立不倚难于和而不流国有道不变塞又难于上二者国无道至死不变即所谓遯世不见知而不悔唯圣者能之此是最难处南北方之强皆是气之偏处是要胜人下面君子之强是能自胜其气质之偏○云峯胡氏曰流字倚字变字皆与强字相反不流不倚不变三不字有骨力是之谓自强南北以胜人为强其强也囿于风气之中君子以自胜为强其强也纯乎义理而出乎风气之外此变化气质之功所以为大也】

右第十章【此章言勇之事】

子曰素隠行怪后世有述焉吾弗为之矣

素按汉书当作索【山客反】盖字之误也【前汉艺文志孔子索隠行怪后世有述焉吾不为之矣顔师古曰索隠求索隠暗之事】索隠行怪言深求隠僻之理而过为诡【古委切】异之行【去声】也【朱子曰深求隠僻如战国邹衍推五徳之事后汉防纬之书便是○三山陈氏曰诡异之行如荀子所谓苟难者于陵仲子申屠狄尾生之徒是也○格庵赵氏曰深求隠僻之理是求知乎人之所不能知过为诡异之行是求行乎人之所不能行】然以其足以欺世而盗名故后世或有称述之者此知之过而不择乎善行之过而不用其中不当强而强者也圣人岂为之哉【朱子曰索隠是知者过之行怪是贤者过之】

君子遵道而行半涂而废吾弗防已矣

遵道而行则能择乎善矣半涂而废则力之不足也此其知虽足以及之而行有不逮当强而不强者也【双峯饶氏曰此智足以择乎中庸而仁不足以守之盖君子而未仁者也冉求自谓说夫子之道而力有不足正夫子之所谓画者○云峯胡氏曰此君子亦是泛说下文君子依乎中庸方是说成徳】已止也圣人于此非勉焉而不敢废盖至诚无息自有所不能止也【问半涂而废可谓知及之而仁不能守朱子曰只为他知处不亲切故守得不曽安穏所以半涂而废若大智之人一下知了千了万当所谓吾弗能已者只是见到了自住不得耳】

君子依乎中庸遯世不见知而不悔唯圣者能之不为索隠行怪则依乎中庸而已不能半涂而废是以遯世不见知而不悔也【程子曰素隠行怪是过者也半涂而废是不及者也不见知不悔是中者也○朱子曰此两句结上文意依乎中庸便是吾弗为之意遯世不见知而不悔便是吾弗能已之意○陈氏曰不见知而或悔则将半涂而废矣】此中庸之成徳知【去声】之尽仁之至不赖勇而裕如者正吾夫子之事而犹不自居也故曰唯【与惟通后仿此】圣者能之而已【双峯饶氏曰既曰君子依乎中庸又曰唯圣者能之何也盖言君子之依乎中庸未见其为难遯世不见知而不悔方是难处故曰唯圣者能之圣人徳盛礼恭虽处既圣之地未甞有自圣之心也○蔡氏曰此再辨知仁勇而总结之索隠之知非君子之知行怪之行非君子之仁半涂而废非君子之勇君子之知仁勇则依乎中庸遯世不见知而不悔者是也○云峯胡氏曰第四章为知仁勇开端则言知者贤者之过愚者不肖者之不及此章结之则言圣者之中庸首尾相应如此兼之前此说鲜能不能不可能此则结之曰唯圣者能之又以见中庸非终不可能也夫子不为于彼便自弗能已于此即此弗能已处便见非夫子不能○新安陈氏曰依乎中庸知仁兼尽不见知而不悔不待勇而自裕如也】

右第十一章　　子思所引夫子之言以明首章之义者止此盖此篇大防以知【去声下同】仁勇三逹徳为入道之门故于篇首即以大舜顔渊子路之事明之舜知也顔渊仁也子路勇也三者废其一则无以造【七到反】道而成徳矣余见【形甸反】第二十章【三山潘氏曰中庸之道至精至微非知者不足以知之至公至正非仁者不足以体之其为道也非须臾可离非一蹴可到故惟勇者然后有以自强而不息焉大抵知仁勇三者皆此性之徳也中庸之道即率性之谓者也非有是徳则无以体是道○云峯胡氏曰自第二章至此大要欲人由知仁勇以合乎中知则能知此中仁则能体此中勇则能勉而进于此中然夫子于舜之知讃之也于回之仁许之也于由之勇抑而进之也○双峯饶氏曰以上十章论道以中庸为主而气质有过不及之偏当为第二大节】

君子之道费而隠【费符味反】

费用之广也【云峯胡氏曰费字当读作费用之费芳味切说文散财用也】隠体之微也【朱子曰道者兼体用该费隠而言也费是道之用隠是道之所以然而不见处○或说形而下者为费形而上者为隠曰形而下者甚广其形而上者实行乎其间而无物不具无处不有故曰费就其中形而上者有非视聴所及故曰隠○陈氏曰此章就费隠上说申明首章道不可离之意○双峯饶氏曰首章由体以推用故先中而后和此章由用以推体故先费而后隠盖中间十章极论君子中庸之事皆道之用故也○新安陈氏曰斯道广大之用昭著于可见而其体藏于用之中者则隠微而不可见】

夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉天地之大也人犹有所憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉【与去声】

君子之道近自夫妇居室之间逺而至于圣人天地之所不能尽其大无外其小无内可谓费矣然其理之所以然则隠而莫之见也【朱子曰莫能载是无外莫能破是无内如物有至小而可破作两者是中着得一物在若曰无内则是至小更不容破了○勿轩熊氏曰此章有大小费隠四字大处有费隠小处亦有费隠○新安陈氏曰全叚皆是说费在不言之表而不可见者为隠】盖可知可能者道中之一事及其至而圣人不知不能则举全体而言圣人固有所不能尽也【朱子曰人多以至为道之精妙处若是精妙处有所不知不能便与庸人无异何足为圣人这至只是道之尽处不知不能是没要底事他大本大根处元无欠缺只是古今事变礼乐制度便也须学○夫妇之与知能行是万分中有一分圣人不知不能是万分中欠一分○陈氏曰可知可能道中之一事是就日用间一事上论如事亲事长之类○东阳许氏曰圣人不能知行非就一事上说是就万事上说如孔子不如农圃及百工技艺细之事圣人岂尽知尽能若君子之所当务者则圣人必知得彻行得极】侯氏曰圣人所不知如孔子问礼问官之类【家语观周篇孔子谓南宫敬叔曰吾闻老聃愽古知今则吾师也今将往矣敬叔与俱至周问礼于老聃○左传昭公十七年秋郯子来朝公与之宴昭子问焉曰少昊氏鸟名官何故也郯子曰吾祖也我知之昔者黄帝氏以云纪故为云师而云名炎帝氏以火纪故为火师而火名共工氏以水纪故为水师而水名太皥氏以龙纪故为龙师而龙名我髙祖少昊挚之立也鳯鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名自颛顼以来不能纪逺乃纪于近为民师而命以民事则不能故也仲尼闻之见于郯子而学之既而告人曰吾闻之天子失官学在四夷犹信】所不能如孔子不得位尧舜病愽施【去声】之类【问以孔子不得位为圣人所不能禄位夀乃在天者圣人如何能必得朱子曰中庸明说大徳必得其位孔子有大徳而不得其位如何不是不防】愚谓人所憾【胡暗反】于天地如覆【敷救反盖也后凢当释为覆盖之义者并同】载生成之偏及寒暑灾祥之不得其正者【朱子曰道无所不在无穷无尽圣人亦做不尽天地亦做不尽此是此章要意思○双峯饶氏曰此章就夫妇所知所能而推之以至于天地之大先语小而后语大也大哉圣人之道章从发育万物峻极于天而敛归礼仪三百威仪三千先语大而后语小也○新安陈氏曰天覆而生物地载而成物以天地之无私而生成之物或有偏而不均者当寒而寒当暑而暑作善降祥作不善降灾正也乃有当寒而不寒当暑而不暑善而不祥不善而不灾者是不得其正也是皆人所不能无憾于天地者】

诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也【鸢余专反】

诗大雅旱麓【音鹿】之篇鸢鸱【处脂反】类戾至也察着也【双峯饶氏曰察是自然昭著便是诚之不可揜】子思引此诗以明化育流行上下昭著莫非此理之用所谓费也然其所以然者则非见闻所及所谓隠也【问鸢飞鱼跃必气使之然朱子曰所以飞所以跃者理也气便载得许多理出来若不就鸢飞鱼跃上看如何见得此理问程子云若说鸢上面更有天在说鱼下面更有地在是如何先生黙然微诵曰天有四时春秋冬夏风雨霜露无非教也地载神气神气风霆风霆流形庶物露生无非教也便觉有竦动人处○鸢飞可见鱼跃亦可见而所以飞所以跃果何物也○鸢飞鱼跃费也必有一个什麽物事使得它如此此便是隠○问许多都说费处却不说隠处所谓隠者只在费中否曰惟是不说乃所以见得隠在其中旧来多将圣人不知不防处做隠说觉得下面都说不去且如鸢飞天鱼跃渊亦何甞隠来○鸢飞鱼跃无非道体之所在犹言动容周旋无非至理出入语黙无非妙道言其上下察也此一句只是觧上面察者着也言其昭著徧满于天地之间非察察之察诗中之意本不为此中庸借此两句形容道体○事地察天地明察与此上下察察乎天地皆明着之意○三山陈氏曰有一物必有一理有已然者必有所以然者鸢则天而不能渊鱼则渊而不能天此其用也已然者也是必有所以然者以为之体然体之隠初不离于用之显也○温陵陈氏曰中庸之道只在日用之间而不可他求虽曰日用之间而有至微至隠者存焉亦犹鸢鱼之飞跃皆在目前初不离性分之内○潜室陈氏曰凡说道之费处其体之隠则在其中矣故不言隠非于费之外别有所谓隠也使有隠可见有隠可言则非体用一源显微无闲矣○双峯饶氏曰此两句引得妙若以人来证也证不得若引植物来证也证不得盖人有知识植物又不动须以动物证之且如鸢鱼何尝有知识但飞则必戾天跃则必于渊自然如此又不是人教他要必有使之然者须于此黙而识之○问子思如何独举鸢鱼而言蛟峯方氏曰只且提起一二以示人天下万物皆如此何独鸢鱼○云峯胡氏曰中庸言道字皆自率性之道说来费用之广也是说率性之道隠体之微也是说天命之性才说费隠即在其中才说率性之道天命之性即在其中非有二也故近自夫妇居室之间逺而至于圣人天地之所不能尽而道无不在即朱子所谓天下无性外之物而性无不在者也饶氏谓无性外之物是万物统体一太极性无不在是一物各具一太极是也性无不在费也而性之所以为性则隠也如鸢率鸢之性必飞鱼率鱼之性必跃于此见物物有自然之天物物有天命之性首章言天命之性率性之道自第二章以至第十章无非率性之道亦无非因其天命之性也天地间无非是此性之着见处造端乎夫妇则是尽性之始事朱子曰幽闇之中衽席之上或防而慢之则天命有所不行非知性命之理者不足与语此○新安陈氏曰鸢飞鱼跃天机自动鸢飞天见此理之着于上鱼跃渊见此理之着于下诗人此二句兴体也本以兴君子之作成人才也子思引之借以言此理之昭著非兴也亦非比喻也理无形体于有形体之物上见得无形体之理偶引诗以鸢鱼二物指言之耳舍鸢鱼而言固不可泥鸢鱼而言亦不可充满天地无一物不可见此理之昭著如程子于子在川上章论道体言日徃月来寒徃暑来水流物生皆道体之显然者是也此察字实对首句隠字体之隠者于此物上昭著出来则隠而不可见者于此着察而可见矣然其所以然之妙则终非见闻所及虽察也而实隠也】故程子曰此一节子思吃【居忍反】为【去声】人处活泼泼【普活反】地读者其致思焉【朱子曰吃为人处是要人就此瞥地便见个天理全体活只是不滞于一隅○潜室陈氏曰大要不欲人去昏黙窈防中求道理处处平平防得时多少分明快活○问如何是吃为人处双峯饶氏曰以道体示人也观鸢鱼而知道之费而隠犹观川流而知道体之不息○云峯胡氏曰道体毎于动处见本自活泼泼地圣贤教人每欲人于动处用功亦是活泼泼地鸢飞鱼跃道之自然本无一毫私意勿忘勿助学者体道之自然亦着不得一毫私意○新安陈氏曰章句引程子说盖前面已说得文义分晓了恐人只容易读过故引此语使读者更加涵泳又恐枝叶太繁则本根渐逺故引而不发使学者于此致思焉】

君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地

结上文【朱子曰君臣父子人伦日用间无所不该特举夫妇而言以见其尤切近处○夫妇人伦之至亲至密者也人之所为盖有不可以告其父兄而悉以告其妻者人事之至近而道行乎其间非知几谨独之君子其孰能体之○新安陈氏曰总结上文谓君子之道始乎夫妇居室之间及其极至则昭著乎天髙地下之大造端夫妇结夫妇与知能行及语小莫能破数句察乎天地结圣人不能知行及语大莫能载包到鸢鱼上下察处该括尽矣人苟知道造端乎夫妇则见道之不可离而男女居室之间有不敢忽者矣】

右第十二章子思之言盖以申明首章道不可离之意也其下八章杂引孔子之言以明之【双峯饶氏曰始言中和以见此道管摄于吾心次言中庸以见此道着见于事物此言费隠以见此道充塞乎天地知道之管摄于吾心则存养省察之功不可以不尽故以戒惧谨独言之知道之着见于事物则致知力行之功不可以不加故以知仁勇言之知道之充塞乎天地则致知力行之功不可以不周故自违道不逺以极于逹孝又曰费隠是申道不可离之意然道不可须防离是无时不然君子之道费而隠是无物不有无时不然故徳欲其久无物不有故业欲其广徳欲其乆故敬以直内之功由动而静由静而动不可有须防间防戒谨不睹恐惧不闻而慎独是也业欲其广故义以方外之功自近而逺若小若大不可毫髪放过造端夫妇至逹乎诸侯大夫及士庶人是也○此章论道之费隠小大以为下七章之纲领】

子曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道

道者率性而已固众人之所能知能行者也故常不逺于人若为道者厌其卑近以为不足为而反务为髙逺难行之事则非所以为道矣【朱子曰此三句是一章之纲下面三节只是觧此三句然要处又在道不逺人一句人之为道之为如为仁由己之为不可以为道如克己复礼为仁之为○黄氏曰率性之谓道道何尝逺人此人字兼人已而言自己观之便具此道自人观之人亦具此道也又曰此指为道之人己身而言己之身便具此道又岂可逺此身以为道○陈氏曰此道常昭著于日用人事之间初无髙逺难行之事若欲离人事而求之髙逺便非所以为道如老荘言道在太极先之类无非髙逺此三句语脉犹道不可离可离非道之谓○双峯饶氏曰道不逺人以道言也人之为道而逺人不可以为道以学道者言也逺人之人是指众人人之为道之人是指为道之人○云峯胡氏曰上章言性无不在其广大也如此此章言率性只在人伦日用之间其笃实也又如此○东阳许氏曰人之为道而逺人此为字重犹言行道不可以为道此为字轻犹言谓之道】

诗云伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺故君子以人治人改而止【睨研计反】

诗【悲巾反】风伐柯【音哥】之篇柯斧柄则法也睨邪视也言人执柯伐木以为柯者彼柯长短之法在此柯耳然犹有彼此之别【彼列反下同】故伐者视之犹以为逺也若以人治人则所以为人之道各在当【去声】人之身初无彼此之别故君子之治人也即以其人之道还治其人之身其人能改即止不治盖责之以其所能知能行非欲其逺人以为道也张子所谓以众人望人则易【去声】从是也【程子曰执柯伐柯其则不逺人犹以为逺君子之道本诸身发诸心岂逺乎哉道初不逺扵人之身人之为道而不近求之于其身尚何所为道故有伐柯睨视之譬知道之不逺人则人与己本均有也故以人治人○朱子曰要处全在道不逺人一句言人人本自有许多道理只是不曾依得这道理却做从不是道理处去如人之孝他本有此孝他却不曽行得这孝却乱行从不孝处去君子治之非是别讨个孝去治他只是与他说你这个不是你本有此孝却如何错行从不孝处去其人能改即是孝矣不是将别人底道理治他我但因其自有者还以治之而已及我自治其身亦不是将他人底道理来治我亦只是将我自有底道理自治我之身而已所以说执柯伐柯其则不逺执柯以伐柯不用更别去讨法则只那手中所执者便是则然执柯以伐柯睨而视之犹以为逺若此个道理人人具有才要做底便是初无彼此之别故中庸一书初间便说天命之谓性率性之谓道只是说人人各具此个道理无有不足故耳从上头说下来只是此意○君子以人治人改而止如水本东流失其道而西流从西邉遮障得归来东邉便了○陈氏曰能改即止不以髙逺难行底责他只把他能知能行底去治他○蒙斋氏曰不曰我治人而曰以人治人我亦人耳道不离吾身亦不离各人之身吾有此则人亦有此则以则取则天则自然非彼柯假此柯之比也人有过焉能改则止若责人已甚违天则矣故曰忠恕违道不逺○潜室陈氏曰众人即天生烝民凡厥庶民之谓只将他共有底道理治他乃天理人伦之类若以蠢蠢昏昏者为众人非张子意○云峯胡氏曰众人同此性即同此当然之则以众人望人不敢遽以圣人责人也章句分三节皆提起不逺人以为道一句第一节言以人治人皆欲其不逺人以为道第二节言己之施于人者不逺人以为道第三节言虽圣人所以责之己者亦不逺人以为道也○东阳许氏曰柯有彼此之异尚犹是逺道在人身而不可离又非柯之比故教者只消就众人自身所有之道而治之耳行道者不假外求治人者无可外加】

忠恕违道不逺施诸己而不愿亦勿施于人

尽己之心为忠推己及人为恕违去也如春秋传【去声】齐师违谷七里之违言自此至彼相去不逺非背【音佩】而去之之谓也【左传哀公二十七年晋荀瑶帅师伐郑次于桐丘郑驷请于齐乃救郑及留舒齐兵违谷七里谷人不知及濮水名智伯闻之乃还曰我卜伐郑不卜伐齐智伯智襄子也即荀瑶】道即其不逺人者是也【此章以道不逺人为纲领故章句节节提掇】施诸己而不愿亦勿施于人忠恕之事也【朱子曰忠者尽己之心无少伪妄只是尽自家之心不要有一毫不尽须是十分尽得方始是尽若七分尽得三分未尽也是不忠恕者推己及物各得所欲知得我是要恁地想人亦要恁地而今不可不教他恁地三反五析便是推己及物○问此只是恕如何作忠恕说曰忠恕两个离不得方忠时未见得恕及至恕时忠行乎其间施诸己而不愿亦勿施于人非忠者不能也○北溪陈氏曰忠是就心说是尽己之心无不真实者恕是就待人接物处说只是推己心之真实者以及人物而已○东阳许氏曰行道之方惟在忠恕自此行之则可至中庸之道故曰违道不逺施诸己而不愿亦勿施于人推己之恕也然非忠为本则亦无可推者矣盖忠以心之全体言恕就毎事上言所接之事万有不同皆自此心而推然应一事时尽己之心推之则心之全体却又只在此故恕非忠无以本忠非恕不能行二者相湏缺一不可所以经以施诸己两句总言忠恕而章句亦曰施诸己而不愿亦勿施于人忠恕之事也】以己之心度【徒洛反】人之心未尝不同则道之不逺于人者可见故己之所不欲则勿以施之于人亦不逺人以为道之事【黄氏曰此即己之身而得待人之道待人之道不必逺求不过推己以及人而已】张子所谓以爱己之心爱人则尽仁是也【问论语中庸言忠恕不同朱子曰尽己推己此言违道不逺是也是学者事忠恕工夫到底只如此曽子取此以明圣人一贯之理耳若圣人之忠恕只说得诚字与仁字尽字推字用不得若学者则须推故程子曰以己及物仁也推己及物恕也违道不逺是也自是两端说此只说下学而上逹是子思掠下教人处论语则曰一以贯之又曰勿者禁止之辞岂非学者事论语分明言夫子之道岂非圣人事○问到得忠恕己是道如何云违道不逺曰仁是道忠恕正是学者下工夫处施诸己而不愿亦勿施于人子思之说正是工夫夫子之道忠恕而已矣却不是恁地曽子只是借这个说维天之命于穆不已乾道变化各正性命便是天之忠恕纯亦不已万物各得其所便是圣人之忠恕施诸己而不愿亦勿施于人便是学者之忠恕○凡人责人处急责己处缓爱己则急爱人则缓若拽转头来便自道理流行○潜室陈氏曰此因恕而言仁耳恕是求仁之事推爱己之心以爱人恕者之事也以爱己之心爱人仁者之事也忠恕违道不逺转一过即仁矣故张子以仁言○双峯饶氏曰道是天理忠恕是人事天理不逺于人事故曰道不逺人人事尽则可以至天理故曰忠恕违道不逺其理甚明】

君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之谨有所不足不敢不勉有余不敢尽言顾行行顾言君子胡不慥慥尔【子臣弟友四字絶句】

求犹责也道不逺人凡己之所以责人者皆道之所当然也故反之以自责而自脩焉【黄氏曰此即人之身而得治己之道治己之道初不难见观其责人者而己】庸平常也行者践其实谨者择其可徳不足而勉则行益力言有余而讱【忍也难也】则谨益至谨之至则言顾行【去声行顾言行之行同】矣行之力则行顾言矣慥慥笃实貌言君子之言行如此岂不慥慥乎賛羙之也凡此皆不逺人以为道之事【三山陈氏曰人之言常有余行常不足言顾行则言之有余者将自损行顾言则行之不足者将自勉此章语若杂出而意脉贯通反复于人已之间者详尽明切而有序其归不过致谨于言行以尽其实耳】张子所谓以责人之心责己则尽道是也【朱子曰未能一焉固是谦辞然亦可见圣人之心有未尝满处所求乎子以事父未能也毎常人责子必欲其孝于我然不知我之所以事父者曽孝否乎以我责子之心而反推己之所以事父此便是则也所求乎臣以事君未能也常人责臣必欲其忠于我然不知我之所以事君者尽忠否乎以我责臣之心而反之于我则其则在此矣又曰事父未能须要如舜之事父方尽得子之道事君未能须要如周公之事君方尽得臣之道若有一毫不尽便是道理有所欠缺便非子与臣之道矣无不是如此只缘道理当然自是住不得○南轩张氏曰此章大意谓道虽不逺人而其至则圣人亦有所不能而实亦不逺于人故君子只于言行上笃实做工夫此乃实下手处○格庵赵氏曰我之所望于人者即我所当自尽之则不是将他人道理来治我盖以得于天之所同然者而自治其身耳○双峯饶氏曰施诸己而不愿二句是恕之事君子道四一节是忠之事所以为恕之本者也忠为恕之本先论勿施于人而后反之以责其所以尽己者语意尤有力大学自明明徳于天下而反推之至于诚意致知中庸自获上治民而反推之至于诚身明善皆此意○朱氏仲曰言未能者欲先尽己也能尽乎己则恕可推矣○云峯胡氏曰论语说忠恕是曽子借此二字形容圣人至妙处此则是子思就此二字说归圣道至实处推爱己之心爱人推己及物之恕也而忠即行乎其间以责人之心责己发己自尽之忠也而恕即不外乎此君臣父子兄弟朋友之伦人人性分之所固有者而曰丘未能一焉亦曰吾之反求诸己未能如其所以责人者尔学者之心常如圣人以为未能则必深体而力行之惟恐庸言之不谨而言未能顾其行惟恐庸徳之未行而行未能顾其言此皆尽己之心而恕之本也饶氏谓夫子责己以勉人前四语是责己庸徳以下是勉人】

右第十三章　　道不逺人者夫妇所能丘未能一者圣人所不能皆费也而其所以然者则至隠存焉下章放【上声与仿同】此【双峯饶氏曰此章实承上章上章说道如此费恐人以阔逺求道故此章说道不逺人上章以费隠明道之体用而此章以忠恕违道不逺继之以明学者入道之方盖即夫子告曽子以一贯而曽子告门人以忠恕之意也意子思得其传于曽子而于此发明之与○新安陈氏曰丘未能一固圣人谦辞然实足以见圣人愈至而愈不自至之诚如朱子所谓必如舜之事父周公之事君方为尽道语其极诚圣人所不敢自以为能也】

君子素其位而行不愿乎其外

素犹见【形甸反下同】在也【如今人言素来之意】言君子但因见在所居之位而为其所当为无慕乎其外之心也【此二句一章之纲下文分应之】

素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉【难去声】

此言素其位而行也【北溪陈氏曰素富贵行乎富贵如舜之被袗衣鼓琴若固有之是也素贫贱行乎贫贱如舜之饭糗茹草若将终身是也行乎夷狄如孔子欲居九夷曰何陋之有是也行乎患难如孔子曰天未防斯文匡人其如予何是也盖君子无所往而不自得惟为吾之所当为而已○双峯饶氏曰四者之中只有富贵是顺境三者皆逆境问上言四事下文在上位以下只暗说富贵贫贱如何曰人之处世不富贵则贫贱如夷狄患难不常有之素夷狄谓适然防于夷狄如苏武洪忠宣事问入字是入四者之中否曰入字阔上四者特举其槩随其所在而乐存焉○倪氏曰顺居一逆居三以见人少有不经忧患者君子居易俟命以能视顺逆为一也】

在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人则无怨上不怨天下不尤人【援平声】

此言不愿乎其外也【陈氏曰吾居上位则不陵忽乎下吾居下位则不攀援于上惟反自责于己初无求取于人之心自然无怨盖有责望于天而不副所望则怨天有求取于人而人不我应则尤人君子无责望于天之心无求取于人之意又何怨尤之有此处见君子胷中多少洒落明莹真如光风霁月无一防私累】

故君子居易以俟命小人行险以徼幸【易去声】

易平地也【易与险对】居易素位而行也俟命不愿乎外也【问君子居易俟命与大易乐天知命似否潜室陈氏曰居易俟命学者事乐天知命圣人事○格庵赵氏曰君子胷中平易所居而安素位而行也富贵贫贱惟听天之所命不愿乎外也】徼【坚尧反】求也幸谓所不当得而得者【朱子曰言强生意智取所不当得○朱氏伸曰易者中庸也俟命者待其分之所当得故无怨尤险者反中庸也徼幸者求其理之所不当得故多怨尤】

子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身【正音征鹄工毒反】画【胡卦反】布曰正栖皮曰鹄皆侯之中射之的也【诗传侯张布而射之者也正设的于侯中而射之者也大射则张皮侯而设鹄賔射则张布侯而设正○双峯饶氏曰正乃是鴊字小而飞最疾最难射所以取为的鹄取革置于中正则画于布以为的】子思引此孔子之言以结上文之意【陈氏曰射有不中只是自责如君子行有不得反求诸己盖以证上文正己而不求于人是亦不愿乎其外之意也】

右第十四章　　子思之言也凡章首无子曰字者放此【双峯饶氏曰上章道不逺人是就身上说此章素位而行是就位上说比身放开一歩然位是此身所居之地犹未甚逺下章言行逺登髙卑近可以至于髙逺迤放开去】

君子之道辟如行逺必自迩辟如登髙必自卑【辟譬同新安陈氏曰承上章言道无不在而进道则有序以君子之道提起言凡君子之道皆当如此也】

诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽冝尔室家乐尔妻帑【好去声耽诗作湛亦音耽乐音洛】

诗小雅常棣之篇鼓瑟琴和也翕亦合也耽亦乐也帑【与孥通】子孙也

子曰父母其顺矣乎

夫子诵此诗而賛之曰人防和于妻子冝于兄弟如此则父母其安乐【音洛】之矣子思引诗及此语以明行逺自迩登髙自卑之意【三山陈氏曰行逺自迩登髙自卑凡君子之道其推行之序皆然引诗以明之特举一事而言耳○双峯饶氏曰行逺自迩登髙自卑说得濶只引诗来形容却是切惟妻子好合如鼔瑟琴故防冝尔室家惟兄弟既翕和乐且耽故防乐尔妻孥室家宜妻孥乐皆下面事父母顺是上面事欲上面顺须下面和始得即行逺自迩登髙自卑之意○新安陈氏曰兄弟妻子之间日用常行之事道无不在不可忽其为卑近虽髙逺实自于此尧舜之道孝弟而己正此意也子思引诗及夫子賛诗语盖偶指一事而言非以自迩自卑之义为止于此诗所云而已也】

右第十五章【双峯饶氏曰自道不逺人而下至此凡三章皆近里就实学者所当用功○东阳许氏曰此章专言行道必自近始未有目前日用细微处不合道而于逺大之事能合道者也君子之道其理势必当如此故于费隠之后十三章先言修己治人必恕以行之而谨其庸徳庸言次十四章则言正己不求于外此章则言自近及逺是言凡行道皆当如是也引诗本是比喻说然于道中言治家则次序又如此】

子曰鬼神之为徳其盛矣乎

程子曰鬼神天地之功用而造化之迹也【朱子曰功用只是论发见者如寒来暑往日往月来春生夏长皆是○风雨霜露日月昼夜此鬼神之迹也○造化之妙不可得而见于其气之往来屈伸者足以见之微鬼神则造化无迹矣问何谓迹曰鬼神是天地间造化只是二气屈伸往来神是阳鬼是隂往者屈来者伸便有个迹恁地○北溪陈氏曰造化之迹以隂阳流行着见于天地间者言之】张子曰鬼神者二气之良防也【朱子曰良防是说往来屈伸乃理之自然非有安排措置二气则隂阳良防是其灵处○鬼神论来只是隂阳屈伸之气谓之隂阳亦可也然必谓之鬼神者以其良防功用而言也○屈伸往来是二气自然防如此一伸去便生许多物事一屈来便无了一物便是良防功用便是隂阳往来○双峯饶氏曰造化之迹指其屈伸者而言二气良防指其防屈防伸者而言程子只说他屈伸之迹不说他灵处张子说得精】愚谓以二气言则鬼者隂之灵也神者阳之灵也【朱子曰二气谓隂阳对待各有所属如气之呼吸者为魂魂即神也而属乎阳耳目口鼻之类为魄嵬即鬼也而属乎隂○北溪陈氏曰灵只是自然屈伸往来恁地活尔】以一气言则至而伸者为神反而归者为鬼其实一物而已【张子曰物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而逰散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也天地不穷寒暑耳众动不穷屈伸耳鬼神之实不越乎二端而已矣○朱子曰二气之分实一气之运以二气言隂之灵为鬼阳之灵为神以一气言则方伸之气亦有伸有屈其方伸者神之神其既伸者神之鬼既屈之气亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼其来格者鬼之神○天地间如消底是鬼息底是神主底是神死底是鬼四时春夏为神秋冬为鬼人之语为神黙为鬼动为神静为鬼呼为神吸为鬼○新安陈氏曰二气以隂阳之对待者言一气以隂阳之流行者言】为徳犹言性情功效【朱子曰性情乃鬼神之情状防使天下之人齐明盛服以承祭祀便是功效○视不见听不闻是性情体物而不可遗是功效○性情便是二气之良防功效便是天地之功用人须是于良防功用上认取其徳鬼神之徳言鬼神实然之理○蛟峯方氏曰性情言其体功效言其用易曰鬼神之情状情即性情状即功效也鬼神生长敛藏是孰使之然是他性情如此若生而成春长而成夏敛而成秋蔵而成冬便是鬼神之功效】

视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗

鬼神无形与声然物之终始莫非隂阳合散之所为【新安陈氏曰隂阳之合为物之始隂阳之散为物之终】是其为物之体而物之所不防遗也其言体物犹易所谓干事【问体物而不可遗朱子曰只是这一个气入毫厘丝忽里去也是这隂阳包罗天地也是这隂阳有是理便有是气有是气便有是理无非实者○天下岂有一物不以此为体天地之升降日月之盈缩万物之消息变化无一非鬼神之所为者是以鬼神虽无形声而遍体乎万物之中物莫防遗也○此三句指鬼神之徳而言视不见听不闻无形声臭味之可闻可见也然却体物而不遗则甚昭然而不可揜也所谓体物者固非见有是物而后体之亦非有体之者而后有是物万物之体即鬼神之徳犹云即气而不可离也可离则无物矣所谓不可遗者犹云无阙遗渗漏盖常自洋洋生活不间乎晦明代谢也物之聚散始终无非二气之徃来伸屈是鬼神之徳为物之体而无物防遗之也○不见不闻此正指隠处如前后章只举费以明隠○双峯饶氏曰前章详于费而不及隠引而不发之意也此章推隠而逹于费以发前章未发之意也然弗见弗闻已足以形容其隠矣而复以体物而不可遗言者明隠非空无之谓也故下文言微之显而复以诚之不可揜申之明隠之所以不防不费者正以其实理之不可揜故也又曰道是形而上者鬼神是形而下者此章即鬼神之费隠以明道之费隠言观鬼神之体至隠而其用至费如此则道之用所以至费者岂非有至隠以为之体乎○朱氏伸曰视弗见听弗闻徳之微也体物不可遗徳之显也○新安陈氏曰鬼神为物之体故此曰体物犹贞为事之干故乾卦文言曰贞固足以干事张子曰天体物而不遗犹仁体事而无不在也味其语意可互相发明】

使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右【齐侧皆反】

齐【音斋下其齐同】之为言齐也所以齐不齐而致其齐也【出礼记祭统篇谓齐其不齐之思虑以极致其齐也】明犹洁也【明洁其心○陈氏曰齐明是肃于内盛服是肃于外内外交致之功也】洋洋流动充满之意防使人畏敬奉承而发见【形甸反下同】昭著如此乃其体物而不可遗之验也【问洋洋如在其上如在其左右似不是感格意思是自然如此朱子曰固是然亦须自家有以感之始得○双峯饶氏曰使天下之人使字最好看见得他灵处○陈氏曰承祭祀如天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀士祭其先之类随所当祭者诚敬以集自家精神则彼之精神亦集便洋洋流动充满如神在焉○新安陈氏曰此章自体物而不可遗以上所说鬼神所包甚阔凡天地造化日月风雨霜露雷霆四时寒暑昼夜潮水消长草木生落人生血气盛衰万物生死无非鬼神自使人齐明以下方是就无所不包之鬼神中提出所当祭祀之鬼神来说见得鬼神随祭而随在流动充满昭著发见无所不在所谓体物而不可遗者岂不可验之于此哉○东阳许氏曰如在上如在左右此是于祭祀时见体物不可遗处所以章句言乃其体物不可遗之验○前以天地造化二气一气言是言鬼神之全后所谓承祭祀者如天神地示人鬼及诸祀亦皆鬼神却是从全体中指出祭祀者使人因此识其大者】孔子曰其气发扬于上为昭明焄【音熏】蒿凄怆【初亮反】此百物之精也神之着也【礼记祭义篇孔子答宰我问鬼神之语】正谓此尔【朱子曰鬼神之露光景是昭明其气蒸上感触人者是焄蒿使人精神凛然竦然如汉书所谓神君至其风飒然之意是凄怆○问鬼神章首尾皆主二气屈伸往来而言而中间洋洋如在其上乃引其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此乃人物之死气似与前后意不合何也曰死便是屈感召得来便是伸祖宗气只存在子孙身上祭祀时只是这气便自然又伸自家极其诚敬肃然如在其上是甚物那得不是伸此便是神之着也】

诗曰神之格思不可度思矧可射思【度待洛反射音亦诗作斁】诗大雅抑之篇格来也矧况也射厌也言厌怠而不敬也思语辞【陈氏曰言神明之来视不见聴不闻皆不可得而测度矧可厌斁而不敬乎】

夫微之显诚之不可揜如此夫【夫音扶】

诚者真实无妄之谓【此诚字指鬼神之实理而言】隂阳合散无非实者故其发见之不可揜如此【延平李氏曰中庸发明微显之理于承祭祀时为言者只谓于此时鬼神之理昭然易见令学者有入头处尔○朱子曰鬼神只是气之屈伸其徳则天命之实理所谓诚也○鬼神主乎气为物之体物主乎形待气而生盖鬼神是气之精英所谓诚之不可掩者诚实也言鬼神是实有者也屈是实屈伸是实伸合散无非实者故其发见昭昭不可掩如此○上下章恁地说忽揷一叚鬼神洋洋如在其上如在其左右在这里也是鸢飞鱼跃意思所以末梢只说微之显诚之不可揜如此夫○陈氏曰此理虽隠微而甚显以隂阳之往来屈伸皆是真实而无妄所以发见之不可揜如此诗云三句视弗见听弗闻意微之显诚之不可揜说如在上在左右意○双峯饶氏曰中庸诚之一字方见于此盖为自此以后言诚张本也后章诚字即此章诚字但此章诚字是费之所以然处以理言也后章诚字是以贯众费而有诸已处以徳言也皆所谓隠也○云峯胡氏曰诚者中庸一书之枢纽而首于此章见之汉儒皆不识诚字宋李邦直始谓不欺之谓诚徐仲车谓不息之谓诚至子程子始曰无妄之谓诚子朱子又加以真实二字诚之说尽矣六经言诚自商书始书但言鬼神享人之诚而中庸直言鬼神之诚其旨微矣鬼神者造化隂阳之气诚者即造化隂阳之理也实有是理则实有是气其体甚防其用甚显视不见聼不闻防也前之所谓隠也体物而不可遗显也前之所谓费也前言君子之道以人道言此言鬼神之徳以大道言人道其用也故先言用之费而体之隠者即在费之中天道其体也故先言体之防而用之显者亦不出乎防之外言固各有当也体物而不可遗章句以为体物犹易所谓干事木非干不立筑非干易倾干字释体字最有力此是指鬼神之显处以示人人之齐明盛服鬼神未甞使之而若有使之者洋洋如在鬼神精爽直与人之齐明相接章句谓此即其体物而不可遗之验也盖前此所谓鬼神无所不包此又就无所不包之中提出当祭祀之鬼神来说是又指鬼神之最显处示人然此其显也必有所以显者末断之曰防之显诚之不可揜如此夫鬼神无声无形于天下之物如之何其体之于天下之人又如之何其使之显然一至诚之不可揜如此也凡物之终始莫非隂阳合散之所为而隂阳合散莫非真实无妄之理后世此理不明有赜鬼神于佛老而竞为淫祀以徼福者一何怪诞不经至此哉呜呼使天下后世而皆知天命之性则知佛氏之空者非性矣皆知率性之道则知老氏之无者非道矣皆知鬼神之诚则知后世淫祀之幻妄者非诚矣朱子以为忧之也深而虑之也逺信哉○新安陈氏曰末二句又该贯上章首五句云虽因祭祀而发不止为祭祀言也视弗见聴弗闻鬼神之妙虽无形而难知其为体物而不可遗则显著而可见防字与诚字对显字与不可揜对自其妙言之曰防自其实言之曰诚鬼神之徳诚而已矣实有是理故实有是隂阳之气实有是气则实有是鬼神其所以为物之体而不可遗其所以洋洋如在之发见显著而不可揜者无非以其实故也鬼神之徳岂有出于诚之外者哉】

右第十六章　　不见不闻隠也体物如在则亦费矣此前三章以其费之小者而言此后三章以其费之大者而言此一章兼费隠包大小而言【胡氏曰此前三章说费之小处言日用之间道无不在此后三章说费之大处言道之至近而放乎至逺中间此一章以鬼神之防显明道之费隠而包大小之义所以发上章未发之蕴而贯前后六章之指且为下文诸章之论诚者张本也○新安陈氏曰前章非小也以后章校之则前章之身位与家比后章之大闗天下万世则为小耳包大小者体物而不可遗总而言之所该甚大即一物言之亦鬼神实为之体兹非小欤以承祭祀天子祭天地大也士庻所祭亦是祭祀又非小欤】

子曰舜其大孝也与徳为圣人尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之【与平声】

子孙谓虞思陈胡公之属【舜子孙不止乎此故以之属二字该之○左传哀公元年夏后少康逃奔有虞虞思于是妻去声之以二姚二女也姚虞姓而邑诸纶邑名有田一成方十里有众一旅五百人○襄公二十五年曰子产之言昔虞阏父为周陶正以服事我先王我先王赖其利器用也与其神明之后也庸以元女大姬配胡公庸用也元女武王之长女也胡公阏父之子满也而封诸陈以备三恪周封夏殷二王后又封爵后皆以示敬而已故谓之三恪则我周之自出至于今是赖○西山真氏曰舜以圣徳居尊位其福禄上及宗庙下延子孙所以为大孝舜所知孝而已禄位名夀天实命之非舜有心得之也○宣氏曰书孟子论舜之孝言孝之始指事亲之实也中庸言孝之终发明其功用之大也○新安陈氏曰孟子称舜为大孝以亲底豫天下化言此称舜为大孝以徳为圣人尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之言何也常人使人称愿然曰幸哉有子如此尚谓之孝舜徳为圣人而防尊富飨保如此岂不可为大孝乎】

故大徳必得其位必得其禄必得其名必得其夀舜年百有十嵗【书舜典舜生三十征庸三十在位五十载陟方乃死○问大徳者必得位禄名夀乃理之常然独孔子有徳而不得位禄与夀惟得圣人之名耳此乃气数之变仁山金氏曰此所谓圣人所不防也然为教无穷而万世享之子孙保之此又大徳必得之验也】

故天之生物必因其材而笃焉故栽者培之倾者覆之材质也笃厚也栽植也气至而滋息为培气反而游散则覆【朱子曰因其材而笃焉是因其材而加厚○物若扶植种在土中自然生气凑泊他若已倾倒则生气无所附着从何处来相接如人疾病若自有生气则药力之气依之而生气滋长若已危殆则生气流散而不复相凑矣○永嘉薛氏曰天人之应至难言也而圣贤常若有可必之论曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃今曰大徳而谓之必得其位必得其禄与名寿圣贤何若是为必然之论而亦岂防尽取必于天哉天之生物必因其材质而加厚焉其本固者雨露必滋培之其本倾者风雨必颠覆之其培之也非恩之也其覆之也非害之也皆理之必然者也○新安陈氏曰以理言则必然以数言则或不必然理者其常而数者其变也】

诗曰嘉乐君子宪宪令徳宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之

诗大雅假乐【音洛】之篇假当依此作嘉宪当依诗作显申重【去声】也【双峯饶氏曰栽培倾覆只将天之生物喻天之眷圣人嘉乐君子宪宪令徳便是栽受禄保佑申之便是培○东阳许氏曰可嘉可乐之君子其令善之徳显显昭著宜于人民故受天之禄而为天下之主既受天禄矣而天又保之佑之复申重之其所以反覆眷顾之者如此又重明上文大徳必得四者之一节也】

故大徳者必受命

受命者受天命为天子也【问舜之大徳受命正是为善受福中庸却言天之生物栽培倾覆何也朱子曰只是一理此亦非有物使之然但物之生时自节节长将去恰似有物扶持他及其衰也则自节节消磨将去恰似有物推倒他理自如此惟我有受福之理故天既佑之又申之董仲舒曰为政而宜于民固当受禄于天他说得自有意思○陈氏曰孔子徳与舜同而名位禄寿乃与舜反何也盖有舜之徳而必得其应者理之常有孔子之徳而不得其应者理之不得其常也大抵圣人之生实关天地大数天地之气自伏羲至尧舜正是长盛时节尧舜禀气清明故为圣人又得气之髙厚所以得位得禄又得气之长逺所以得夀周衰以至春秋天地之大气数己防虽孔子亦禀气清明本根已栽植然适当气数之衰虽培拥之而不可得所以不得禄位仅得中夀盖理之不得其常也○云峯胡氏曰前言父母之顺在于宜兄弟乐妻帑不过目前之事费之小者也此言孝之大在于宗庙飨子孙保则极其流泽之逺费之大者也前言费之小则曰居易以俟命学者事也此言费之大则曰大徳必受命圣人事也栽者培之是言有徳者天必厚其福可为居易者劝倾者覆之是言不徳者天必厚其毒可为行险者戒矣所引诗専为栽者培之而言也○新安陈氏曰必者决然之辞必得其位至必受命六必字皆是常理之必然者此一句总结上文意○东阳许氏曰自舜其大孝至子孙保之一节言舜之事实自故大徳至必得其夀一节泛言理之必然自故天之生物至覆之一节言善恶之应所必至后引诗又证有徳之应如此故以大徳者必受命结之】

右第十七章　　此由庸行【去声】之常【孝也】推之以极其至【新安陈氏曰大孝也徳为圣人以下皆是推极其至】见道之用广也而其所以然者则为体防矣后二章亦此意

子曰无忧者其惟文王乎以王季为父以武王为子父作之子述之

此言文王之事书言王季其勤王家盖其所作亦积功累【鲁水反】仁之事也【海陵胡氏曰舜禹父则瞽鲧尧舜子则朱均所以惟文王为无忧○兼山郭氏曰忧勤者文王也无忧者后人之言文王也○云峯胡氏曰文王父作子述人伦之常也舜之父子人伦之变也舜惟顺于父母可以觧忧此所以曰无忧者其惟文王也】

武王纉大王王季文王之绪壹戎衣而有天下身不失天下之显名尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之【大音泰下同】

此言武王之事纉【作管反】继也大王王季之父也书云大王肇基王迹诗云至于大王实始翦商【书武成篇王若曰呜呼羣后惟先王建邦啓土公刘克笃前烈至于大王肇基王迹王季其勤王家○诗閟宫篇后稷之孙实维大王居岐之阳实始翦商至于文武纉大王之绪致天之届于牧之野】绪业也戎衣甲胄之属壹戎衣武成文言壹着【陟畧反】戎衣以伐纣也【问身不失天下之显名与必得其名须有些等级不同朱子曰看来也是有些异如尧舜与汤武真个争分数有等级只看圣人说谓韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也处便见○三山陈氏曰周家之业自大王迁岐从如归市是时人心天意己有为王之基武王一擐戎衣以有天下此盖天命人心之极不得而辞者○蔡氏曰大王虽未有翦商之志然大王始得民心王业之成实基于此○问孔子于舜言必得其名于武王言身不失天下之显名语意似有斟酌双峯饶氏曰反之不若性之之纯征伐不苦揖逊之顺】

武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也逹乎诸侯大夫及士庻人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫以士祭以大夫期之防逹乎大夫三年之防逹乎天子父母之防无贵贱一也【追王之王去声】

此言周公之事末犹老也追王盖推文武之意以及乎王迹之所起也【新安陈氏曰盖者疑辞以意推之观武成称大王王季文王可见矣】先公组【音祖】绀【古暗反】以上至后稷也【史记周本纪后稷别姓姬氏后稷卒子不窋立不窋卒子鞠陶立鞠陶卒子公刘立公刘卒子庆节立国于豳庆节卒子皇仆立皇仆卒子差弗立差弗卒子毁隃立毁隃卒子公非立公非卒子髙圉立髙圉卒子亚圉立亚圉卒子公叔祖类立公叔祖类卒子古公亶父立组绀即公叔祖类乃大王之父也】上祀先公以天子之礼又推大王王季之意以及于无穷也【问组绀以上祀先公以天子之礼所谓葬以士祭以大夫之义朱子曰然周礼祀先王以衮冕祠先公以鷩冕则祀先公依旧止用诸侯之礼鷩冕诸侯之服但乃是天子祭先公之礼耳盖不敢以天子之服临其先公鷩冕旒玉与诸侯不同天子之旒十二玉虽诸侯同是七旒但天子七旒十二玉诸侯七旒七玉耳○新安陈氏曰无穷谓自大王以上及乎前无穷尽直至于后稷也】制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄防服自期【居之反】以下【新安陈氏曰上言祭礼此言防服礼】诸侯絶大夫降而父母之防上下同之推己以及人也【朱子曰夏商而上只是亲亲长长之意到周又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降姊妹侄在诸侯者亦不絶不降此皆贵贵之义上世想皆简畧未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易○陈氏曰周公推文武大王王季之意追尊其先王先公又设为礼法通行此意于天下所谓推己以及人也此章言文武周公防尽中庸之道○山隂陆氏曰经不言追王文王者以上言周公成文武之徳追王之意文王与焉故也○新安王氏曰追王之礼夏殷未有武王晚而受命初定天下追王及于文考至周公因文王之孝武王之志追王上及大王王季不言武王追王者礼制定于周公故也大王以上追王不及而武成称后稷为先王盖史官删润之辞然追王止于三王而祀用天子之礼则上及先公盖丧从死者祭从生者天下之逹礼也父为大夫子为士以大夫而祭以士非贬也父为士子为大夫葬以士而祭以大夫非僣也武王为天子则祭先公用天子之礼其义当然祭礼杀于下而上致其隆防礼详于下而上有所畧若夫父母之丧则自天子至于庶人贱无加隆贵无降杀孟子所谓三代共之者也○潜室陈氏曰伸情于父母独三年之丧上逹于天子其他各有限节等衰不可尽伸也○云峯胡氏曰周家自大王以至周公世世修徳古所无也周公追王之礼特以义起古所无也所以中庸特表而出之此叚须看章句推字与及字周公推文武之意以及大王王季于是始行追王之礼又推大王之意以及组绀以至后稷于是祀以天子之礼又推此及诸侯大夫士庶人使各得以行丧祭之礼孝心上下融彻礼制上下通行此周公所以谓之逹孝也此章之末数逹字所以有下章之首一逹字○新安陈氏曰三年之丧自庶人上逹于天子盖以子于父母丧服无贵贱之分一而己末二句只是申明上二句父母之丧即三年之丧朱子谓中庸之意只是王父母而言未必及其他者也】

右第十八章

子曰武王周公其逹孝矣乎

逹通也承上章而言武王周公之孝乃天下之人通谓之孝犹孟子之言逹尊也【西山真氏曰人君以光祖宗遗后嗣为孝舜之孝如天之不可名故曰大武王周公之孝天下称之无异辞故曰逹○江陵项氏曰舜为人道之极万世仰之不可加也周为王制之备万世由之不防易也此盖古之尽伦尽制者故举之以为训也○双峯饶氏曰逹孝是承上章三逹字而言言其孝不特施之家又防逹之天下如斯礼逹乎诸侯大夫及士庶人是自上逹下期之丧至逹乎天子是自下逹上防推吾爱亲之心而制为防制之礼以通乎上下使人人得致其孝故谓之逹孝如所谓徳教加于百姓刑于四海此天子之孝是也】

夫孝者善继人之志善述人之事者也

上章言武王纉大王王季文王之绪以有天下而周公成文武之徳以追崇其先祖此继志述事之大者也下文又以其所制祭祀之礼通于上下者言之【西山真氏曰当持守而持守固继述也当变通而变通亦继述也○新安陈氏曰祖父有欲为之志而未为子孙善继其志而成就之祖父有己为之事而可法子孙善因其事而遵述之】

春秋脩其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食

祖庙天子七诸侯五大夫三适【音的】士二官师一【礼记王制天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙此谓诸侯之中士下士名曰官师者若上士则二庙庶人祭于寝○祭法适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享甞乃止显考无庙官师一庙曰考庙王考无庙○问官师一庙得祭父母而不及祖无乃不尽人情耶朱子曰位卑则流泽浅其理自然如此又问今士庶人家亦祭三代却是违礼曰虽祭三代却无庙亦不可谓之僣古所谓庙体面甚大皆具门堂寝室非如今人但以一室为之○官师谓诸有司之长止及祢却于祢庙并祭祖适士二庙祭祖祭祢皆不及髙曽大夫一昭一穆与太祖之庙而三大夫亦有始封之君如鲁季氏则公子友仲孙氏则公子庆父叔孙氏则公子牙是也王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也○新安王氏曰先王先公有庙有祧庙则有司脩除祧则守祧黝垩此脩其祖庙也】宗器先世所藏之重器若周之赤刀大训天球【音求】河图之属也【书顾命越玉五重陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序赤刀赤削也武王诛纣时以赤为饰大训三皇五帝之书训诰亦在焉文武之训亦曰大训天球鸣球玉磬也河图伏羲时龙马负图出于河】裳衣先祖之遗衣服祭则设之以授尸也【授尸使神依焉】时食四时之食各有其物如春行羔豚膳膏香之类是也【周礼天官宰庖人凡用禽兽春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊行犹用也腒音渠干雉也鱐音搜干鱼也臊犬膏治腒鱐以犬膏也秋行犊麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶犊牛子麛音迷鹿子腥鸡膏鱻音鲜鱼也羽鴈也羶羊脂也又礼记内则篇亦云○格庵赵氏曰四时之食各有其物以奉人者荐神盖以生事之也羔稚羊豚稚豕嫩而肥故春用之香谓牛膏也调膳之物各以物之所便而和之○朱氏伸曰此以下并前章论防葬之礼脩道之教也】

宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也【昭如字为去声】

宗庙之次左为昭右为穆而子孙亦以为序有事于太庙则子姓兄弟羣昭羣穆咸在而不失其伦焉【格庵赵氏曰左昭右穆者死者之昭穆也羣昭羣穆者生者之昭穆也宗庙之礼非特序死者之昭穆亦所以序生者之昭穆○新安陈氏曰王制所谓三昭三穆昭在左左为阳昭者阳明之义穆在右右为隂穆者隂幽之义以周言之书于文王曰穆考文王诗于武王曰率见昭考父穆则子昭父昭则子穆也子孙亦以为序祭统所谓昭与昭齿穆与穆齿是也】爵公侯卿大夫也事宗祝有司之职事也【新安陈氏曰宗宗伯宗人之属祝大祝小祝也并见周礼祭祀以任职事为贤次序与祭之职事所以辨其人之贤也】旅众也酬导饮也旅酬之礼賔弟子兄弟之子各举觯【音至饮器也】于其长【上声下同】而众相酬【祭将毕时行众相酬之礼】盖宗庙之中以有事为荣故逮及贱者使亦得以申其敬也【朱子曰旅酬礼下为上交劝先一人如郷吏之属升觯或二人举觯献賔賔不饮却以献执事执事一人受之以献于长以次献至于沃盥者所谓逮贱也○问酬导饮也曰主人酌以献賔賔酢主人曰酢主人又自饮而复饮賔曰酬其主人又自饮者是导賔使饮也賔受之奠于席前至旅而后举主人饮二杯賔只饮一杯疑后世所谓主人倍食于賔者此也】燕毛祭毕而燕则以毛发之色别【彼列反】长防为坐次也齿年数也【云峯胡氏曰序爵所以贵贵贱者冝在所畧旅酬下为上贱者亦得以伸其敬矣序事所以贤贤老者若在所简燕毛则于老者独加敬矣礼意周浃如此亦通乎上下而言也○新安陈氏曰辨贵贱以爵序也辨贤以徳序也序齿以齿序也逹尊三亦见于祭礼中者如此○东阳许氏曰祭毕而燕今不知其仪亦于楚茨之诗见其大意云皇尸载起神保聿归然后言诸父兄弟偹言燕私下章曰乐具入奏说者谓祭时在庙燕当在寝故祭时之乐皆入奏于寝也所谓燕礼其可知之彷佛若此○宗庙之礼一节五事礼意至为周密序昭穆既明同姓之尊卑序爵是合同姓异姓之贵贱盖皆指助祭陪位者而言至于序贤则分别羣臣之贤否庙中奔走执事必择徳行之优威仪之美趋事之纯熟者为之贤者既有事则不贤者亦自防劝虽然既以有事为荣则事不及之者岂不有耻则又有序爵以安其心执事者既荣无事有爵而在列者及贱而役于庙中者皆得与旅酬至此贤不贤皆恩礼之所逮然此合同姓异姓而通言至祭礼已毕尸既出异姓之臣皆退独燕同姓是亲亲之礼又厚于踈逺者见制礼之意文理密察恩意周偹仁至义尽而文章粲然】

践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也

践犹履也其指先王也所尊所亲先王之祖考子孙臣庶也始死谓之死既则曰反而亡焉皆指先王也【朱子曰记曰反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也须知得这意则所谓践其位行其礼等事行之自安方见得继志述事之事○陈氏曰事死如生居防时事事亡如存葬祭时事】此结上文两节皆继志述事之意也【双峯饶氏曰践其位三句是善述事敬所尊三句是善继志○新安陈氏曰善继志述事至于如此所以为孝之至也】

郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎

郊祭天社祭地不言后土者省文也【朱子曰周礼只说祀昊天上帝不说祀后土先儒说祭社便是如郊特牲而社稷大牢又如用牲于郊牛二乃社于新邑此乃明验五峯言无北郊只社便是祭地此说却行○新安陈氏曰首句提郊与社则次句冝云所以事上帝后上也今不然乃省文】禘天子宗庙之大祭追祭太祖之所自出于太庙而以太祖配之也【详见语问禘章太祖即始祖也】尝秋祭也四时皆祭举其一耳礼必有义对举之互文也示与视同视诸掌言易【去声】见也此与论语文意大同小异记有详畧耳【此申言武王与周公防尽中庸之道○朱子曰游氏说郊社之礼所谓惟圣人为防飨帝禘甞之义所谓惟孝子为防飨亲意思甚周密○谭氏曰治道不在多端在夫致敬之间而已当其执圭币以事上帝之时其心为何如当其奠斚以事祖宗之时其心为何如是心也举皆天理无一毫人伪介乎其间鬼神之情状天地万物之理聚见于此推此心以治天下何所往而不当○双峯饶氏曰序昭穆序爵序事序齿下为上此亲亲长长贵贵尊贤慈防逮贱之道便是治天下之经敬其所尊敬也爱其所亲仁也事死亡如生存诚也尽是三者孝也仁孝诚敬指心而言是又治天下之本一祭祀之间而治天下之道具于此故结之曰明乎此者治国其如示诸掌乎○云峯胡氏曰上文孝之至也已结了逹孝二字此又别是一意盖上章与此章上文专以宗庙之礼言此则兼以郊禘之礼言周公制为礼法未甞不通上下之情亦未甞不严上下之分祭祀之礼通上下得行事上帝惟天子得行之故特先后而言之曰此所以事上帝也此所以祀乎其先也名分截然不可犯也明乎郊社之礼胡为先郊而后社郊祭天惟天子得行之社则自侯国以至于庶人各有社上下可通行也明乎禘甞之义胡为先禘而后甞禘大祭惟天子得行之甞宗庙之秋祭上下可通行也前章末言三年之丧庶人得以通乎天子必有父也此章末言郊禘之祭诸侯不得以通乎天子必有君也但言周公之制礼如此而不足于鲁之郊禘非礼其意自见于不言之表此所以为圣人之言也○张氏存中曰礼记王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰甞冬曰烝此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿秋冬同诗小雅曰禴祠烝甞于公先王此乃周四时祭宗庙之名也祭统所载与王制同礿禴同】

右第十九章【双峯饶氏曰以上八章自第十二章至此皆以道之费隠言当为第三大节】

中庸章句大全上