<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷四十八
学校考
祠祭褒赠先圣先师録後
宋宁宗嘉定十七年正月诏补先圣孔子裔元用为通直郎并録程颐後
至九月理宗即位诏以先圣四十九代孙行可为迪功郎授判司簿尉宝庆元年克平山东以元用权袭封衍圣公仙源令二年改济州通判兼京东西路安抚使主管机宜文字绍定三年十二月诏録用先圣四十九代孙璨补官宝佑四年五月赐先圣五十代孙元龙迪功郎授初品官
理宗宝庆二年六月以孔子五十二代孙万春袭封衍圣公
後万春卒子洙袭宋亡让爵始罢封
淳佑元年正月释奠於孔子诏以周敦颐张载程颢程颐朱熹从祀黜王安石
先是端平二年正月诏议胡瑗孙明复邵雍欧阳修周敦颐司马光苏轼张载程颢程颐等十人从祀孔子庙庭升子思十哲未果行至是诏曰朕惟孔子之道自孟轲後不得其传至我朝周敦颐张载程颢程颐真见实践深探圣域千载絶学始有指归中兴以来又得朱熹精思明辨表里浑融使大学论孟中庸之书本末洞彻孔子之道益以大明於世朕每观五臣论着啓沃良多其令学官列诸从祀以示崇奬之意王安石谓天命不足畏祖宗不足法人言不足恤乃万世罪人岂宜从祀孔子庙庭黜之封敦颐汝南伯载郿伯颢河南伯颐伊阳伯
【臣】等谨按封爵独不及朱子者朱子於宝庆三年正月已赠信国公至绍定二年又改封徽国公故也
景定二年正月命皇太子谒孔子於太学
谕曰虎闱齿胄太子事也此礼废久矣如设奠舍菜之事我朝未尝废也然敦师敬道又不可拘旧制可令太子谒拜焉太子既谒孔子还即请以故秘阁修撰张栻着作郎吕祖谦从祀从之封栻华阳伯祖谦开封伯
度宗咸淳三年正月诣太学谒孔子行舍菜礼
诏封曾子郕国公子思沂国公与顔子孟子同配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位复以邵雍司马光列从祀雍封新安伯其序兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位费公闵捐薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商居殿上东面西向北上郓公冉耕齐公宰子徐公冉求吴公言偃陈公颛孙师居殿上西面东向北上为从祀东庑金乡侯澹台灭明任城侯原宪汝阳侯南宫适莱芜侯曾点须昌侯商瞿平舆侯漆雕开睢阳侯司马耕平隂侯有若东阿侯巫马施阳谷侯顔幸上蔡侯曹恤枝江侯公孙龙冯翊侯秦商雷泽侯顔高上邽侯壤驷赤成纪侯石作蜀钜平侯公夏首胶东侯后处济阳侯奚容蒧富阳侯顔祖滏阳侯句井疆鄄城侯秦祖即墨侯公祖句兹武城侯县成汧源侯燕汲寃句侯顔之仆建成侯乐欬堂邑侯顔何林虑侯狄黑郓城侯孔忠徐城侯公西蒧临濮侯施之常华亭侯秦非文登侯申枨济隂侯顔哙泗水侯孔鲤兰陵伯荀况睢陵伯谷梁赤莱芜伯高堂生乐寿伯毛苌彭城伯刘向中年伯郑衆缑氏伯杜子春良乡伯卢植荥阳伯服?司空王肃司徒杜预昌黎伯韩愈河南伯程颢新安伯邵雍温国公司马光华阳伯张栻几五十二人并西向西庑单父侯宓不齐高密侯公冶长北海侯公晳哀曲阜侯顔无繇共城侯高柴寿张侯公伯寮益都侯樊须钜野侯公西赤千乘侯梁鱣临沂侯冉孺沭阳侯伯?诸城侯冉季濮阳侯漆雕哆高苑侯漆雕徒父邹平侯商泽当阳侯任不齐牟平侯公良孺新息侯秦冉梁父侯公肩定聊城侯鄡单祁乡侯罕父黑淄川侯申党厌次侯荣旗南华侯左人郢朐山侯郑国乐平侯原亢胙城侯廉洁博平侯叔仲会高堂侯邽巽临朐侯公西舆如内黄侯蘧瑗长山侯林放南顿侯陈亢阳平侯琴张博昌侯步叔乘中都伯左邱明临淄伯公羊高乘氏伯伏胜考城伯戴圣曲阜伯孔安国成都伯扬雄岐阳伯贾逵扶风伯马融高密伯郑康成任城伯何休偃师伯王弼新野伯范甯汝南伯周敦颐伊阳伯程颐郿伯张载徽国公朱熹开封伯吕祖谦凡五十二人并东向黄震曰往岁顔孟配享并列於先圣左近升曾子子思又并列先圣左而虚其右不以相向震闻太学博士陆鹏升云初制顔孟配享左顔而右孟熙丰新经盛行以王安石为圣人殁而跻之配享位顔子下故左则顔子及王安石右则孟子未几安石壻蔡卞当国谓安石不宜在孟子下迁安石於右与顔子对而移孟子位第三次顔子之下遂左列顔孟而右列安石又未几蔡卞再欲升安石压顔子渐次而升为代先圣张本优人李氏以艺谏托为公冶长以刺卞乃止然顔孟左而安石右遂为定制南渡後安石罢配享宜迁孟子以对顔子如旧制议者失於讨论故安石既去其右遂虚而顔孟并列於左岳珂尝记其事後增曾子子思又并列於左亦未有讨论者
日知録曰周程张朱五子之从祀定於理宗淳佑元年顔曾思孟四子之配享定於度宗咸淳三年自此之後国无异论士无异习历元至明先王之统亡而先王之道存理宗之功大矣
又曰孟子言他日子夏子张子游以有若似圣人欲以所事孔子事之强曾子曾子曰不可江汉以濯之秋阳以暴之皜皜乎不可尚已慈谿黄氏震曰门人以有若言行气象类孔子而欲以事孔子之礼事之有若之所学何如也曾子以孔子自生民以来未之有非有若之所可继而止之而非贬有若也有若虽不足以比孔子而孔门之所推尚一时无及有若可知咸淳三年升从祀以补十哲衆议必有若也祭酒为书力诋有若不当升而升子张不知论语一书孔子未尝深许子张据孟子此章则子张正欲事有若者也陆象山天资高明指心顿悟不欲人从事学问故尝斥有子孝弟之说为支离奈何习其说者不察而剙攻之於千载之下邪当时之论如此愚按论语首篇即録有子之言者三而与曾子并称曰子门人实欲以二子接孔子之传者传记言孔子之卒哀公诔之有若之丧悼公吊焉其为鲁人所重又可知矣十哲之祀允宜厘正
辽太祖神册三年五月诏建孔子庙命皇太子春秋释奠
帝问侍臣曰受命之君当事天敬神有大功德者朕欲祀之何先皆以佛对帝曰佛非中国教皇太子倍对曰孔子大圣万世所尊祀宜先帝大悦遂有是诏
四年八月谒孔子庙
道宗清宁六年六月命以时祭先圣先师
时中京初置国子监故有是命
全熙宗天会十五年立孔子庙於上京
天眷三年十一月以孔子四十九代孙璠袭封衍圣公奉祀事
至皇统三年璠卒子拯袭封加文林郎世宗大定元年拯卒弟摠袭封章宗明昌元年摠卒子元措袭封皆加文林郎
皇统元年二月亲祭孔子庙北面再拜
退谓侍臣曰朕幼年游佚不知志学岁月逾迈深以为悔孔子虽无位其道可尊使万世景仰凡人为善不可不勉自是颇读尚书论语及五代辽史诸书或以夜继焉
海陵天德二年十二月初定袭封衍圣公俸格有加於常品
世宗大定元年以顔子子歆从祀庙庭
十四年更定孔子庙释奠仪数
国子监言岁春秋仲月上丁日释奠於文宣王用本监官房钱六十贯止造茶食等物以大小楪排设用留守司乐以乐工为礼生率仓场等官陪位於古礼未合其释奠器物行礼次序合行下详定夫兖国公亲承圣教者也邹国公功扶圣教者也当於先圣像左右列之今孟子以燕服在後堂宣圣像侧还虚一位礼宜迁孟子像於宣圣右与顔子相对改塑冠冕装饰法服一遵旧制礼官乃参酌唐开元礼定拟释奠仪数文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簠簋各二俎二祝版各一皆设案七十二贤二十一先儒每位各笾一豆一爵一两庑各设象尊二总用笾豆各二百二十三簠簋各六俎六牺尊三象尊七爵九十四其尊皆有坫罍二洗二篚勺各二羃六正位并从祀藉尊罍俎豆席约用三十幅尊席用苇俎豆席用莞牲用羊豕各三酒二十瓶礼行三献以祭酒司业博士充分献官二读祝官一太官令一捧祝官二罍洗官一爵洗官一巾篚官二礼直官十一学生以儒服陪位乐用登歌太乐令一员本署官充乐工三十九人迎神三奏来宁之曲初献盥洗奏静宁之曲升阶奏肃宁之曲奠币奏和宁之曲降阶奏安宁之曲兖国公酌献奏辑宁之曲邹国公酌献奏泰宁之曲亚终献奏咸宁之曲送神奏来宁之曲章宗明昌三年八月复定祝词称皇帝谨遣及登歌改用太常乐工其献官并执事与享者并法服陪位学官公服宣宗迁汴建庙会朝门内岁祀如仪宣圣顔孟各羊一豕一余同小祀共用羊八无豕其诸州释奠并遵唐仪
二十年十二月特授袭封衍圣公孔摠兖州曲阜令封爵如故
时召摠至京师欲与之官尚书省奏摠主先圣祀事若加任使守奉有缺帝曰然乃授曲阜县令至章宗承安二年二月摠子元措嗣封仍世袭兼曲阜令宣宗贞佑三年十月以山东盗贼纵横元措圣人之後恐罹其害是使之奉祀而反絶之也乃召为太常博士
阙里志曰自宋皇佑三年诏自今仙源县官於孔氏子弟中选用崇宁间又诏文宣王後当听一人注兖州仙源县官有丞有簿有尉大抵皆世官也金末及元常以衍圣公兼知县事故有世袭县尹云【按曲阜县以曲阜山名宋大中祥符间改为仙源县至金复为曲阜县】
章宗明昌元年三月诏修曲阜孔子庙学
次年五月诏诸郡邑文宣王庙隳废者复之三年十月勅翰林学士党怀英撰修曲阜宣圣庙碑文六年四月以曲阜宣圣庙工毕赐衍圣公以下三献法服及登歌乐一部仍遣太常旧工往教孔氏子弟以备祭礼
二年四月诏袭封衍圣公孔元措视四品秩
至三年四月诏曰衍圣公秩视四品阶止八品不称可超迁中议大夫永着于令宣宗贞佑中元措为中奉大夫
四年八月释奠孔子庙北面再拜亲王百官太学生陪位
承安二年二月上丁亲祀孔子
以亲王摄亚终献皇族陪祀文武羣臣助奠帝亲为赞文旧封公者封为国公侯者为国侯郕伯以下皆封侯
四年二月诏刺史州郡无宣圣庙学者并增修之泰和五年三月谕有司进士名有犯孔子讳者避之仍着为令
先是明昌三年十一月诏臣庶名犯古帝王而姓复同者禁之周公孔子之名亦令回避至是复申谕之
哀宗天兴元年八月释奠孔子
元太祖初平燕京宣抚王檝以金枢密院为宣圣庙春秋率诸生行释菜礼仍取旧岐阳石鼓列庑下
太宗五年六月诏仍以孔子五十一代孙元措袭封衍圣公
太祖时元措从金宣宗南迁以从弟元用主祀事【宋理宗平山束令元用权袭衍圣公仙源令】太师国王穆呼哩统诸道兵至山东承制封拜遂令元用权袭元措封世袭曲阜令给衍圣公印二十年元用从征益都以其子之全权袭至帝四年三月以书至金索翰林学士赵秉文等二十七家元措与焉至是元措自汴还命袭封如旧之全止充曲阜令宪宗时元措卒其子与族人争求袭爵世祖在潜藩谓之曰第往力学俟有成德达材吾则官之
【臣】等谨按阙里志言元措无子以侄之固庶子浈嗣爵宪宗八年族人以浈不事儒雅攻之褫其爵罢为维州尹亦无子嗣遂絶王圻所载圣裔亦略同而姚枢传则言元措子有与族人争袭事枢为当时人宜若可据然既为元措子则封爵其所应得又何至与之争岂即族人攻浈之事枢传偶误记耶
冬勅修孔子庙
九年命衍圣公孔元措修阙里宣圣庙官给其费又诏给孔庙洒扫户百如旧制世祖至元二年罢四年正月复勅修庙成宗大德五年复给洒扫二十八户九年八月又给曲阜林庙洒扫户以尚珍署田五十顷供岁祀至武宗时定阙里代祠之礼牲用太牢礼物别给白金一百五十两彩币表里各十有三匹四年冬复遣祭酒刘赓往祀牲礼如旧仁宗延佑之末及泰定帝文宗初皆循是典锦币杂彩有加焉元史王磐传曰曲阜孔子庙历代给民百户以供洒扫复其家世祖时尚书省以括户之故尽收为民磐言林庙户百家岁赋钞不过六百贯仅比一六品官终年俸耳圣朝疆域万里财赋亿万计岂爱一六品官俸不以待孔子哉且於帑库所益无多其捐国体甚大时论韪之
世祖中统二年六月诏宣圣庙及管内书院有司岁时致祭月朔释奠有侵扰?渎者罪之
陶宗仪辍耕録曰内翰王鹗自保定应聘濒行故人马云汉以宣圣画像为赠既达北庭值秋丁鹗奏行释奠礼世祖说即命举其事鹗为祝文行三献礼礼毕进胙於帝帝既饮福熟其胙命左右均沾所赐自是春秋二仲岁以为常
三年正月修宣圣庙成
自宪宗时帝在潜邸特命修理宣圣庙殿庭及即位赐以玉斚俾永为祭器至是庙成
至元四年五月勅上都重建孔子庙
十年三月定孔庙释奠仪制
命春秋释奠执事官各公服如其品陪位诸儒襴带唐巾行礼
十三年六月以孔子五十三代孙曲阜县尹治兼权主祀事
治为之全子宪宗二年充曲阜管民长官中统元年改曲阜令至是命权主祀事至成宗元贞元年治入觐授中议大夫袭封衍圣公秩四品及孔思晦入袭治仍止充曲阜令传思诚克钦希章皆世袭
十九年十一月江南袭封衍圣公孔洙入觐以为国子祭酒兼提举浙东道学校事就给俸禄与护持林庙玺书
自宋南渡初孔子四十八代孙衍圣公端友扈从至临安寓衢州无子以侄玠嗣封四传至洙而宋亡帝命廷臣拟所立或言孔氏子孙在衢州者乃其宗子至是召洙赴阙洙逊於居曲阜者帝曰宁违荣而不违亲真圣人後也故有是命
三十一年七月【时成宗已即位】诏中外崇奉孔子
又诏曲阜林庙上都大都诸路府州县邑庙学书院赡学土地及贡士庄以供春秋二丁朔朢祭祀修完庙宇自是天下郡邑庙学无不完葺释奠悉如旧仪阎复曲阜庙碑曰圣上嗣服之初祗述祖考之成训兴学养士严祀宣圣自曲阜始明年元贞改元先圣五十三代孙密州尹治入朝玺书赐命中议大夫袭封衍圣公月俸有千秩视四品孔氏世爵弗传者久至是乃复申命有司制考辟雍作庙於京师由是四方向风崇建庙学惟恐居後阙里祠宇毁於金季之乱阁号奎文若大中门闼存者无几右辖严公忠济保鲁尝假清台颁历钱佐营缮之费岁戊申始复郓国後寝以寓先圣顔孟十哲像至元丁卯衍圣公治尹曲阜主祀事将图起废奎文杏坛斋厅黉舍即其旧而新之礼殿则未遑也国初封建宗室画济兖单三州为鲁国大长公主驸马济宁王分地置济宁总管府属县十六曲阜其一也济宁守臣阿勒坦布哈恭承诏旨会府尹僚佐乡长者谋以庙役为任首出钱币万缗衆翕然助之经始於大德二年之春属岁祲中止续事於五年之秋不期月而告成殿矗重檐亢以层基缭以修廊大成有门七十二贤有庑泗沂二公有位黼座既迁更塑郓国像於後寝缔构坚贞规模壮丽大小以楹计者百二十有六赀用以缗计者十万有奇於是衍圣公治遣其子曲阜令思诚奉表以闻且以庙碑为请会选胄子入学擢思诚国子监丞特勅中书赐田五千亩以供粢盛户二十八以应洒扫仍下翰林书其事於石
成宗大德十年八月京师文宣王庙成行释奠礼牲用太牢乐用登歌
先是京师未有孔子庙而国学寓他署大德六年六月左丞相哈喇哈斯乃奏始建之七年十月给洒扫户五至是庙成制法服三袭命翰林院定乐名乐章
十一年七月【时武宗已即位】加封至圣文宣王为大成至圣文宣王
制曰先孔子而圣者非孔子无以明後孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也可加大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢呜呼父子之亲君臣之义永惟圣教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙尚资神化祚我皇元翰林承旨阎复之辞也
武宗至大二年正月制大成至圣文宣王春秋二丁释奠用太牢
释奠仪凡祝版三各一尺二寸广八寸木用楸梓柏文曰维年月日皇帝敬遣某官等致祭於大成至圣文宣王於先师曰维年月日某官等致祭於某国公币三用绢各长一大八尺其牲齐器皿之数牲用牛一羊五豕五以牺尊实泛齐象尊实醴齐皆三有上尊加羃有勺设堂上太尊实泛齐山罍实醴齐有上尊着尊实盎齐牺尊实醴齐象尊实沈齐壶尊实三酒皆有上尊设堂下盥洗位在阼阶之东以象尊实醴齐有上尊加羃有勺设於两庑近北爵洗位在阶下近南笾十豆十簠二簋二登三鉶三俎三有毛血豆正配位同笾豆皆二簠一簋一俎一从祀皆同凡铜之器六百八十有一宣和爵坫一豆二百四十有八簠簋各一百一十有五登六牺尊象尊各六山尊二壶尊六着尊太尊各二罍二洗二龙勺二十有七坫二十有八爵一百一十有八竹木之器三百八十有四笾二百四十有八篚三俎百三十有三陶器三瓶二香炉一笾巾二百四十有八簠簋布二百四十有八俎巾百三十有三黄巾蒙单十其乐用登歌其日用春秋二仲月上丁有故改用仲丁前期一日晡时三献官监祭官各具公服诣省牲所阼阶东西向立以北为上少顷引赞者引三献官监祭官巡牲一匝北向立以西为上待礼牲者折身曰充赞者曰告充毕礼牲者又折身曰腯赞者曰告腯毕赞者复引三献官监祭官诣神厨视涤溉毕还斋所释服释奠之日丑前五刻初献官及两庑分奠官二员各具公服於幕次诸执事者具儒服先於神门外西序东向立以北为上明赞承传赞先诣殿庭前再拜毕明赞升露阶东南隅西向立承传立於神门阶东南隅西向立掌仪先引诸执事者各司其事引赞者引初献官两庑分奠官点视陈设点视毕就次初献官释公服司钟者击钟初献已下各服其服齐班於幕次掌仪点视班齐诣明赞报知引礼者引监祭官监礼官就位西向立明赞唱曰典乐官以乐工进次唱曰诸执事者就位次诸生就位次陪位官就位各就位讫明赞唱曰献官就位引赞者进前请就位至位西向立明赞唱曰辟户俟户辟迎神之曲九奏乐止初献官以下皆再拜明赞唱诸执事者各司其事俟执事者立定唱曰初献官奠币引赞者进前请诣盥洗位盥洗之乐作至位北向立搢笏盥手帨手出笏乐止及阶升殿之乐作乐止诣大成至圣文宣王神位前北向立稍前奠币之乐作搢笏跪三上香奉币者以币授初献初献受币奠讫出笏就拜兴平身少退再拜兖国公邹国公神位前奠币俱如上仪乐止退复位及阶降殿之乐作乐止就位西向立俟立定明赞唱曰礼馔官进俎奉俎之乐作乃进俎乐止进俎毕明赞唱曰初献官行礼引赞者进前诣盥洗位盥洗之乐作至位北向立搢笏盥手帨手出笏诣爵洗位至位北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏乐止诣酒尊所及阶升殿之乐作乐止至酒尊所西向立搢笏执爵举羃司尊者酌牺尊之泛齐以爵授执事者如是者三出笏诣大成至圣文宣王神位前北向立酌献之乐作稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏乐止祝人东向跪读祝祝在献官之左读毕与以次诣兖国公邹国公神位前酌献之乐作乐止读祝如上仪退复位至阶降殿之乐作乐止就位西向立其亚终献及分献官酌献行礼并同上仪三献毕明赞唱曰礼馔者彻笾豆彻豆之乐作礼馔者跪移先圣前笾豆略离席乐止诸执事者退复位送神之乐作初献官以下皆再拜乐止祝人取祝币人取币诣瘗次望瘗之乐作三献官诣望瘗位北向立曰可瘗埋毕退复位至殿庭前候乐止典乐官以乐工出明赞唱曰阖户初献官以下退诣圆揖位初献官在西亚终献及分献以下在东陪位官东班在东西班在西圆揖礼毕退复位引赞者引献官诣幕次更衣其饮福受胙除国学外诸处仍依常例
仁宗皇庆二年六月诏以宋儒周敦颐程颢程颐张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀孔子庙庭
至延佑六年十二月加封敦颐道国公文宗至顺元年闰七月加封颢豫国公颐洛国公
【臣】等谨按宋儒九人宋时已列从祀但庙在临安未通於北故仁宗至是复诏行之
延佑三年六月朔封孟子父为邾国公母为邾国宣献夫人
至文宗至顺三年改封孟子父为郰国公母为郰国夫人
以孔子五十四代孙思晦袭封衍圣公授中议大夫加月俸百缗至五百缗赐四品印
初延佑元年十二月勅中书省定议孔子後当袭封者以名闻至是孔氏族人议思晦嫡长且贤宜袭封事上政府未决帝亲取孔氏谱牒按之曰以嫡应袭封者思晦也复奚疑遂有是授至泰定帝泰定三年山东廉访副使王鹏南言思晦袭爵上公而阶止四品於格弗称且失尊崇意明年升嘉议大夫然尚用四品印文宗至顺二年七月以艺文少监欧阳原功言改赐三品印顺帝元统元年思晦卒子克坚袭封至正六年进通奉大夫八年四月幸学赐从二品银印十五年徵克坚为同知太常礼仪院事以子希学袭封
【臣】等谨按王圻所载圣裔及阙里志孔子四十六代孙曰宗愿生子若蒙若虚若愚若蒙於北宋袭衍圣公坐事废以若虚袭若蒙子有端友端操若虚卒端友袭建炎初端友与端操子玠扈从南渡寓三衢遂权以衢州学为祠堂赐田五百顷供祀以玠继端友袭焉玠生搢搢生文远文远生万春万春生洙宋时皆袭封此衍圣公之在衢者也端操留鲁子璠於金初袭衍圣公璠生拯拯传弟摠摠生元措从宣宗南迁皆袭封元太宗平汴梁取元措还东平仍旧封传侄之固子浈宪宗八年坐罪夺爵无子此衍圣公之在鲁者也思晦者若愚七世孙也若愚子曰端立端立生琥琥生拂拂二子长元孝次元用元孝生之厚之厚生浣浣生思晦自浈失爵嗣絶袭封推若愚之後而元用及子之全之全子治三世皆权袭至是思晦袭而封爵始定矣
七月诏春秋释奠於先圣以顔子曾子子思孟子配享至文宗至顺元年闰七月加赠顔子兖国复圣公曾子郕国宗圣公子思沂国述圣公孟子邹国亚圣公许约曰自唐祀夫子配以顔子至宋升孟子与顔子并配然当时未知道统之传也自伊洛之学兴性理之说明始以顔曾思孟并列於夫子之左盖得夫子之传者顔曾子思也得曾思之传者孟子也故江南诸路学庙皆以四子并配以子张居七十二子之首自两庑升於十哲补曾子之阙此当因而不当革者也今京师学庙与河北诸路府学并循亡金之旧左顔右孟与夫子并居南面有是理哉孟子学於子思子思学於曾子是知孟子乃曾子门人之弟子曾子乃孟子师之师也今屈曾子於从祀之中降子思於廊庑之末师之师不过一笾一豆门人牲牢币帛一与先圣等又岂有是理哉况今天下一家岂容南北之礼各异或谓学校所以明人伦路点皆父也回参皆子也子先父食於理安乎窃以为不然庙学乃国家通祀犹朝廷之礼也父为庶僚子为宰职各以其德与勲也如遇朝会殿廷班列则父虽尊安能超越於子之上哉盖抑私亲而昭公道尊道统以崇正学乃所以明人伦也如今序传道之配使顔曾思孟并列於夫子之左虚其右隅以避古者神位之方自两庑升子张於十哲以补曾子之阙不惟先儒师弟之礼不废使南北无二制天下无异礼亦可以见我朝明道统得礼之中足以垂世无穷矣
【臣】等谨按四子配享始於宋末故约有南北各异之说至配位皆列於左黄震尝谓宋失於讨论而约则言宜虚右隅以避古者神位之方见各不同考神道尚右明宋濂亦议及之第其说小异耳总之孔子既正位南向从祀者东西两庑分列乃独列四配於左而阙其右殊非体制记曰礼从宜约之言存而不论可也
英宗至治二年正月勅有司恤孔氏子孙贫乏者文宗天历二年九月建顔子庙於曲阜所居陋巷至至顺元年十一月新庙落成顺帝元统二年割益都邹县牧地三十顷徵其岁入以给常祀
至顺元年闰七月加封孔子父齐国公为啓圣王母鲁国太夫人顔氏为啓圣王夫人
衍圣公孔思晦上言宣圣封王而父爵犹公愿加褒崇乃诏加封至三年正月加封孔子妻郓国夫人亓官氏为大成至圣文宣王夫人五月封顔子父无繇为杞国公諡文裕母齐姜氏杞国夫人諡端献妻宋戴氏兖国夫人諡贞素
十二月以汉儒董仲舒从祀孔子庙位列七十二子下二年正月勅建孔子庙於後卫
顺帝元统元年命浙江行省范铜造和宁宣圣庙祭器凡百三十有五事
十九年十一月浙江行省请以宋儒杨时李侗胡安国蔡沈真德秀五人从祀孔子庙
至二十二年八月礼部定拟封时吴国公侗越国公安国楚国公沈建国公德秀福国公俱赠太师给词头宣命遣官齎往福建行省访各人子孙给付如无子孙者於其故所居乡里郡县学或书院祠堂内安置施行十二月又追諡朱熹父松为献靖改封熹齐国公
明太祖洪武元年二月以太牢祀先师孔子於国学初帝如江淮府首谒孔子庙至是即位礼成勅有司祀以太牢仍遣使祭告阙里临行谕曰仲尼之道广大悠久与天地并有天下者莫不?修祀事朕为天下主期大明教化以行先圣之道今既释奠成均仍遣尔修祀事於阙里尔其敬之又定制每岁仲春秋上丁【七年二月上丁日食改用仲丁】先期皇帝斋戒献官陪祀执事官皆散斋二日致斋一日前祀一日皇帝服皮弁服御奉天殿降香至日遣官以丞相初献翰林学士亚献国子祭酒终献十七年勅每月朔望祭酒率本监官并监生行释菜礼
八月诏先圣裔袭封衍圣公及授曲阜知县并如前代制
至十一月以孔子五十六代孙希学为衍圣公希大为曲阜知县皆世袭希学阶资善大夫正二品给银印入朝班亚丞相置官属掌书典籍司乐知印奏差书写各一人六年希大以罪免命自後曲阜知县择孔氏子孙堪任者为之於是遂改世袭为世职知县十四年希学卒子讷袭封每岁入觐给符乘传时既革丞相官遂令班文官首惠帝建文二年讷卒子公监袭四年卒子彦缙袭景帝景泰六年彦缙卒孙弘绪袭宪宗成化五年弘绪夺爵弟弘泰袭十六年弘泰卒弘绪子闻韶袭世宗嘉靖二十五年闻韶卒子贞干袭三十五年贞干卒子尚贤袭熹宗天啓元年尚贤卒从弟子荫植袭愍帝崇祯元年加至太子太傅
二年江西崇仁县训导罗恢请正孔庙从祀之制恢言孔庙从祀当以道学论有若优於宰我论语记有若言行者四皆有禆世教记宰予言行者四皆见责圣人宜以有若居十哲而宰予居两庑公伯寮阻坏圣门不宜从祀蘧伯玉孔子故人行年六十而化今在两庑六十位次之下未当宜例升孔圣殿不报
三年五月诏正祀典革诸神封号惟孔子封爵仍旧又命曲阜庙庭岁官给牲币供祀事
四年三月初命进士释褐孔子庙行释菜礼着为令八月国子司业宋濂以考祭孔子礼稽缓谪安远知县濂上孔子庙堂议帝不怿坐考祀孔子礼不以时奏谪之十一月召还
?濂孔子庙堂议曰世之言礼者咸取法於孔子不以古之礼祀孔子?祀也?祀不敬不敬则无福奈何今之人与古异也古者主人西面几筵在西也汉章帝幸鲁祠孔子帝西面再拜开元礼先圣东向先师南向三献官西向犹古意也今袭开元二十七年之制迁神南面非神道尚右之义矣古者木主栖神天子诸侯庙皆有主大夫束帛士结茅为菆无像设之事开元礼设先圣神座於堂上两楹间先圣东北皆莞席尚扫地而祭也今因开元八年之制抟土而肖像焉失神而明之之义矣古者灌鬯焫萧求神於阴阳也今用薰芗代之非简乎古者朝觐会同郊庙祭飨皆设庭燎司烜共之火师监之示严敬也今以东炬当之非渎乎古之有道有德者使教焉死则以为乐祖祭於瞽宗谓之先师若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生也又凡始立学者必释奠於先圣先师释奠必有合谓国无先圣先师则所释奠者当与邻国合若唐虞有夔伯夷周有周公鲁有孔子则不合也当是时学者各祭其先师非其师弗学非其学弗祭学校既废天下莫知所师孔子集羣圣之大成顔曾思孟实传其道尊之以为先圣先师而通祀於天下固宜若七十二子止於国学设之庶几弗悖礼意开元礼国学祀先圣孔子顔子等七十二贤配诸州惟配顔子今以荀况之言性恶扬雄之事王莽王弼之宗庄老贾逵之忽细行杜预之建短丧马融之党附势家亦厠其中吾不知其何说也古者立学专以明伦子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹尚祖也今回参汲坐飨堂上而其父列食於庑间颠倒彝伦莫此为甚吾不知其何说也古者士见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官时祭皆释奠今专用春秋非矣释奠有乐无尸释菜无乐是二释之重轻以乐有无也今袭用魏汉律所制大晟乐乃先儒所谓乱世之音可乎哉古者释奠释菜名义虽存而仪注皆不可考开元礼彷佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献献後各饮福即尸酢主人主妇及宾之义也今惮其烦惟初献得行之可乎哉他如庙制之非宜冕服之无章器用杂乎雅俗升降昧乎左右此类甚多虽更仆不可尽若乃建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武次而列焉臯陶伊尹太公周公暨稷契夷益传说箕子皆天下公卿之师式宜秩祀天子之乐若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下达苟如其言则道统益尊三皇不汩於医师太公不辱於武夫矣昔周立四代之学学有先圣虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文王复各取当时左右四圣成其德业者为之先师以配享焉此固天子立学之法也
七年正月勅修曲阜孔子庙
至二十一年四月中书科庶吉士解缙於大庖西上封事大畧言方今宜更正太学祀典而阙里仍建叔梁纥庙赠以王爵配以顔路曾晳孔鲤一洗历代之因仍帝以其年少敢言颇纳之英宗正统三年五月三氏学教授裴侃复言顔孟之父倛封公惟伯鱼子晳仍侯乞追封公爵偕顔孟父俱配啓圣殿孝宗弘治十四年四月南京礼部侍郎兼国子监祭酒谢铎陈维持风教四事其一曰正祀典以究明伦之实亦请於阙里立庙祀叔梁纥以顔路曾晳孔鲤诸贤配享皆不果行
十五年四月诏天下通祀孔子并颁释奠仪注
初帝於四年更定释奠仪物改初制笾豆之八为十笾用竹其簠簋登鉶及豆初用木者易以瓷各为高案牲易以熟乐生六十人舞生四十八人引舞二人凡百一十人并择国子生及公卿子弟在学者豫教肄之六年八月翰林国史院学士承旨詹同侍讲学士乐韶凤等上所制释奠乐章迎神曰咸和奠帛初献曰宁和亚献曰安和终献曰景和彻馔及望瘗送神皆曰咸和於是礼部尚书牛谅复以所定礼仪进自遣官传制以至行事皆典仪唱礼迎神三献彻馔皆奏乐乐用同等所定乐章制曰可遂定制斋戒前一日太常司官宿於本司次日奏致斋二日升殿传制遣官行礼其正祭陈设正坛犊一羊一豕一笾豆各十登一鉶一簠簋各二帛一白色织文曰礼神制帛共设酒尊三爵三篚一於坛东西南向设祝文案於坛西四配位每位羊一豕一笾豆各十簠簋各一登一鉶二爵三帛一篚一十哲位东五坛共豕一帛一篚一爵三每位笾豆各四鉶一簠簋各一酒盏一西五坛陈设同东庑五十三位十三坛共豕一帛一篚一爵三每坛笾豆各四簠簋各一酒盏四西庑五十二位共十三坛陈设同东庑至是又谕礼部尚书刘仲质曰孔子明帝王之道以教後世其功参乎天地今天下庙学并建而报祀之礼止行京师岂非缺典乃复定制凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀於国学三献礼同十哲两庑一献其祭各以正官行之十七年复定有司朔望谒庙学礼六月命礼部制大成乐器至二十六年乐器成颁於天下府学令州县学凖其式
五月新建太学孔子庙成帝亲诣释奠
庙在学东门左右列戟二十四自经始以来帝数临视至是落成既遣官致祭复亲释奠有加礼至三十年以国学孔子庙隘令工部改作其制皆帝所规画也
自後嗣君即位必亲一释奠为定例详幸学门
十八年十月诏免孟子後裔及凡圣贤後裔输作者洪武五年尝罢孟子配享踰年以孟子辨异端辟邪说发明孔子之道复配享如故至是诏曰孟子传道有功名教历年既久子孙甚微近有以罪输作者岂礼先贤之意哉其加意问访凡圣贤後裔输作者皆免之
二十九年三月以行人司副杨砥言罢汉扬雄从祀益以董仲舒
至宪宗成化三年七月封仲舒广川伯
仁宗洪熙元年赐衍圣公来朝第宅
时衍圣公孔彦缙来朝馆於民舍帝闻之顾侍臣曰四裔朝贡之使皆有公馆先圣子孙独寓宿民家何以称崇儒重道之意遂命工部赐宅东安门外至英宗天顺中以赐第湫隘命择大第易之
宣宗宣德三年正月命礼部考正从祀先贤名位颁示天下
四川万县训导李译言各处从祀先贤多有差讹且失次序若不考正实乖祀典帝是之命礼部考正颁示焉至英宗正统元年六月以忠州训导宋广言复较定之
十年四月【时英宗已即位】以元学士吴澄从祀孔子庙庭从慈利县教谕蒋明之言也至孝宗弘治四年正月南京祭酒谢铎疏言吴澄生长於淳佑贡举於咸淳受宋之恩已如此其久为国子司业为翰林学士历元之官乃如彼其荣迹其所为曾不及洛邑之顽民何敢望首阳之高士乞黜澄以从莽大夫之例十四年四月铎因地震建言复疏斥之不果罢世宗嘉靖九年厘正祀典始用其言
英宗正统二年六月以宋儒胡安国蔡沈真德秀从祀孔子庙庭
至宪宗成化三年七月封安国建宁伯沈崇安伯德秀浦城伯
三年五月禁天下祀孔子於释老宫祭物非土地所产者以所产代
九年二月诏复宋儒周敦颐程颢程颐司马光朱熹子孙
景帝景泰三年五月诏顔孟二氏子孙世以嫡长各一人袭翰林院五经博士
时以顔子五十九代孙希惠孟子五十六代孙希文袭
六年六月以宋儒朱熹九代孙梃为翰林院世袭五经博士
九月授程颐十七代孙克仁七年五月授周敦颐十二代孙冕皆世袭翰林院五经博士至孝宗弘治十五年四月科臣戴鋭言熹乃徽之婺源人婺源旧有祠今毁於火宜令有司撤而新之春秋以时致祭诏从其请世宗嘉靖二年四月御史王完言熹宗族坟墓在建安者已置博士世祀其次子四世孙勲还居婺源宜如衢州孔庙例官其嫡长孙一人主祀事从之乃又授熹十一代孙墅为翰林院五经博士仍令世袭增置婺源县祭田二百亩令二支子孙收所入以供岁祀羡余计丁均给蠲其徭役其後熹宗天啓二年授张载十四代孙文运愍帝崇祯三年授邵雍二十七代孙继祖皆世袭翰林院五经博士惟程颢之後明初失传崇祯三年河南廵按李日宣请以颐後为之嗣从之遂以颐裔孙接道世袭翰林院五经博士
宪宗成化元年十二月诏议元儒刘因从祀
时国子监助教李伸言因当兵燹之余其着述虽多残缺不备观其遗文所载河图辨太极图後记诸篇皆足以继往开来有功名教在元尝因许衡吴澄并称衡既从祀於当时澄亦褒荣於今日独因未得通祀实为缺典命儒臣公议太常寺少卿兼侍读学士刘定之以为不当列祀孔庙可令直隶容城县立祠祀之诏从其议至三年六月定之请用胡安国蔡沈例增元儒陈澔从祀勅下江西考其行事以闻议亦寝四年五月广东博罗县训导游宣请以宋儒熊禾从祀大学士彭时议却之
刘定之驳刘因从祀议曰谨按元儒刘因德性刚正学识明悟所作诗文理趣出人意表而进退之际安於义命是以裕宗不能留世祖不能致可谓贤矣然而建言者遽欲以因列诸孔庙从祀则事体甚重不可以不辨建言者谓顔子未尝着书而配享孔子不可以因未着书而不之取夫顔子何可当也孔子之道传之顔子後世取信於孔子之言其言备於论语载於中庸见於孟子存於易繋辞等书不一而足虽顔子未尝着书何害其为传道今乌得以因未着书而仰攀顔子为比哉建言者又谓从祀诸贤其中亦有可疵议者因无可疵议奈何反不得从祀夫左邱明以下经师二十二人虽其中不无可议然当世衰道徵火於秦黄老於汉佛於魏晋之时而此二十二人者守其遗经转相付授讲说注释各竭其才以待後之学者则其为功殆亦犹文武成康之子孙虽衰替微弱无所振作尚能保守姬姓之宗祀谱牒以閲历春秋战国不亡而幸存者也虽有大过亦当宥之况小失乎愚窃以仲尼素王也七十子助其创业者也二十二经师助其垂统者也遇其有过议而贷之犹得陪从也非是之比而徒曰我无过可以陪从未之前闻也建言者又谓与因同时若许衡吴澄其学与德无以踰於因亦得从祀因岂得独遗夫因之与衡澄其德学无大弗若也其功则有弗若也何也衡以其行道之功澄以其明道之功当元氏奋自朔漠统据函夏其时知尧舜禹汤文武周公之道传之孔子足以抚世御极衡实首倡率之知是道之可行至於澄所作诸经纂言发挥洞达自朱子以後依经立说者鲜克俪之是以我朝太宗文皇帝命儒臣修辑五经四书性理大全於澄之说多所采入可谓能明是道者矣而因之说未有采则是因既未若衡之道行於当时又未若澄之道明於後世其不从祀未必为阙典矣宜仿杨时例令所在官司建祠奉祀庶足以伸敬先贤劝励来学亦圣时崇儒重道之举也
十二年九月以祭酒周洪谟言增孔子庙乐舞为八佾笾豆各十二
洪谟请易孔子封号为神圣广运因言孔子所封乃当时天王之王既正南面之位宜服冕十二旒衣十二章十笾十豆各增为十二六佾之舞增为八佾之舞又古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛柷敔堂下之乐而干羽舞於两阶今舞羽居上而乐器居下非制也宜令典乐者改正下礼部议尚书邹干言正统十二年三月巡按直隶御史李奎请加封孔子英宗以孔子万世帝王所尊已有大成至圣之号不必增益今神圣广运出於伯益赞尧之词不若大成至圣本於孟子中庸犹可以拟议也洪武中新建南京太学止设神主不设塑像今北监所有塑像皆因元旧不忍撤毁耳以此观之冕旒盖因塑像之旧亦非圣朝之制而笾豆佾舞之数则祖宗斟酌已有定式矧易諡号加器数举不足为孔子重轻惟佾舞居上宜行太常寺考正之余仍旧便洪谟复疏争之诏加笾豆佾舞之数及改羽舞居下如所请至孝宗弘治九年增乐舞为七十二人如天子之制
周洪谟复请正封号增器数疏曰臣近言孔子封号冕服笾豆佾舞等事礼部尚书邹干等议称洪武年间新创南京太学止用神主不设塑像今国子监有塑像者不过因前元之旧亦非圣朝之制臣以为不然自古帝王之有天下莫不因所当因革所当革太祖正祀典百神封号凡前代所封者尽行革去惟孔子封号仍存其旧天下郡县元时三皇庙像以民间不可?渎亦皆革去惟孔子塑像除南京太学用神主外天下府州县元时塑像悉存其旧所因所革皆以定一代之规垂万世之法岂可谓所革者为圣朝之制而所因者非圣朝之制乎又谓諡号器数之加否不足为孔子重轻所贵乎孔子之道者在身体力行乃为尊崇之实臣以为孔子之道不外乎礼乐今欲体孔子之道亦莫先乎礼乐若不能备其礼乐则无以将其诚敬报本之义既疎体道之功安在今查得唐开元中始封孔子为文宣王被以衮冕乐用宫县当时衮冕之名通乎上下天子之衮冕十二旒十二章一品之衮冕九旒九章宫县者天子之乐也乐既用天子之宫县服必用天子之衮冕是唐之奉孔子者已用天子之礼乐矣今冕服既用天子之礼而佾舞则用诸侯之乐以礼论乐则乐不备以乐论礼则礼为僭礼既不明乐又不称孔子在天之灵必所不享夫礼乐之因於前元者既已缺畧则法制之明於圣朝者当为厘正若复因循不果後世君子必见非笑乞勅内阁大臣并六部三法司六科十三道等官详议首则正其封号合无表明孔子周人当用周制其所封乃当时天王之王非後世国王之王故从前以来皆用天子冕服封号既正则冕服与封号相称而礼不为僭矣次则增其器数合无将十笾十豆增为十二笾十二豆六佾之舞为八佾器数既加则舞佾与冕旒相称而乐不为缺矣
【臣】等谨按洪谟之奏礼部驳疏甚正至孔子諡号成化三年五月兵部侍郎商辂尝请冠以德配天地四字部议不从洪谟所拟尤为後世神号套语故次疏中不复言之矣
孝宗弘治元年八月少詹事程敏政上考正孔庙祀典议
时给事中张九功请罢荀况扬雄马融王弼等从祀而进故礼部侍郎薛瑄敏政因上议极言马融等宜罢且多所厘正并为礼部尚书周洪谟所却而止至武宗正德元年七月兵部郎中何孟春请崇先圣以帝号而补县亶公孙尼子列从祀疏下礼部亦格不行
程敏政考正祀典疏曰迩者言官欲黜文庙从祀诸贤之有罪者诏礼部集议臣愚亦在预议之例疑其所言尚有未尽而议者相持惮於改作臣考之於书揆之於心不敢妄为异同谨画一条陈上凟圣览伏乞采而行之一唐贞观二十一年始以左邱明等二十二人从祀孔子庙庭盖当是时圣学不明议者无识拘於注疏谓释奠先师如诗有毛公礼有高堂生书有伏生之类遂以专门训诂之学为得圣道之传而并及马融等臣考历代正史马融初应邓隲之召为秘书历官南郡太守以贪浊免官髠徙朔方自刺不殊又不拘儒者之节前授生徒後列女乐为梁冀草奏杀忠臣李固作西第颂以美冀为正直所羞刘向初以献赋进喜诵神仙方术尝上言黄金可成铸作不验下吏当死其兄阳城侯救之获免所着洪范五行传最为舛驳使箕子经世之徵言流为隂阳术家之小技贾逵以献颂为郎不修小节专以附会图谶以至贵显王弼与何晏倡为清谈所注易传祖老庄而范甯追究晋室之乱以为王何之罪深於桀纣何休则止有春秋解诂一书黜周王鲁又注风角等书班之於孝经论语戴圣为九江太守治行多不法惧何武劾之而自免後为博士毁武於朝及子宾客为盗繋狱而武平心决之得不死则又造谢不慙王肃在魏以女适司马昭当是时昭簒魏之势已成肃为世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及毋邱俭文钦起兵讨贼肃又为司马师画策以济其恶若好人佞已乃其过之小者杜预所着亦止有左氏经传集解而守襄阳则数馈遗洛中要人伐吴之际又因斫瘿之讥尽杀江陵之人凡此诸人其於名教得罪非小而议者谓能守其遗经转相授受以待後之学者不为无功臣窃以为不然夫守其遗经若左邱明公羊高谷梁赤之於春秋伏胜孔安国之於书毛苌之於诗高堂生之於仪礼后仓之於礼记杜子春之於周礼可以当之盖秦火之後惟易以卜筮仅存而余经非此九人则几乎熄矣此其功之不可泯者以之从祀可也若融等不过训诂此九人所传者耳况其书行於唐故唐得以备经师之数祀之今当理学大明之後易用程朱诗用朱子书用蔡氏春秋用胡氏又何取於汉魏以来驳而不正之人使安享天下之祀哉至於郑衆卢植郑康成服?范甯五人虽若无过然其所行亦未能以窥圣门所着亦未能以发圣学若五人者得预从祀则汉唐以来当预者尚多臣愚乞将戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预八人褫爵罢祀郑衆卢植郑康成服?范甯五人各祀於其乡后仓在汉初说礼数万言号后氏曲台记戴圣等皆受其业盖今礼记之书非后氏则不复传於後矣乞加封爵与左邱明等一体从祀则伪儒免欺世之名贤者受专门之祀而情文两得矣一孔子弟子见於家语自顔回而下七十六人家语之书出於孔氏当得其实而司马迁史记所载多公伯寮秦冉顔何三人文翁成都庙壁所画又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓後人以所见增益殆未可据臣考宋邢昺论语注疏申枨孔子弟子在家语作申续史记作申党其实一人也今庙庭从祀申枨封文登侯在东庑申党封淄川侯在西庑重复无稽公伯寮愬子路以沮孔子乃圣门之蟊螣蘧瑗孔子称为夫子决非及门之士林放虽尝问礼然家语史记邢昺注疏朱子集注俱不载诸弟子之例秦冉顔何疑亦为字画相近之误如申枨申党者但不可考耳臣愚以为申枨申党位号宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不载於家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可无祀则乞祀瑗於卫祀放於鲁或附祭於本处乡贤祠仍其旧爵以见优崇贤者之意亦庶乎名实相符而不舛於礼也洪武二十九年行人司司副杨砥建议请黜扬雄进董仲舒太祖高皇帝嘉其言而行之然荀况扬雄实相伯仲而况以性为恶以礼为伪以子思孟子为乱天下以子张子夏子游为贱儒故程子有荀卿过多扬雄过少之说今言者欲并黜况之祀宜也然臣窃以为汉儒莫若董仲舒唐儒莫若韩愈而尚有可议者一人文中子王通是也通之言行先儒以为僭经而不得比於董韩然程子曰王通隐德君子也论其粹处殆非荀扬所及若续经之类皆非其作朱子曰文中子论治体处高似仲舒而本领不及爽似仲舒而纯不及又曰韩子原道诸篇若非通所及者然终不免文士之习利达之求若览古今之变措诸事业恐未若通之精到恳恻而有条理也至於河汾师道之立出於魏晋佛老之余迨今人以为盛则通固豪杰之士也今董韩并列从祀而通不预疑为阙典臣又按宋儒自周子以下九人同列从祀而尚有可议者一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒以为少着述而不得比於濂洛然程子看详学制曰宜建尊贤堂以延天下道德之士如胡瑗张载邵雍使学者得以矜式朱子小学书亦备载瑗事以为百世之法臣以为自秦汉以来师道之立未有过瑗者而不得与张邵并侑於宣圣之庙其为阙典或又甚矣又顔子曾子子思配享在庙而其父顔无繇曾点孔鲤列坐庑下於义未安请令各处庙学如乡贤祠之制别立一祠中祀啓圣王叔梁纥而以无繇点鲤及孟子父邾国公孟孙氏配享程子父永年伯程珦朱子父献靖公朱松从祀则重道之典明伦之义两得之矣
黄佐南雍志曰后仓言行无可考者王通僭经宋儒所不取若孟春所谓公孙尼子者作乐记缁衣吐辞为经宜列从祀敏政乃不之及何耶
【臣】等谨按顔曾父不宜列庑下其说已见宋洪迈容斋随笔中【详具马端临考】至明则宋濂而後解缙倡阙里别建啓圣祠以四子父配享之议而裴侃谢铎等踵而言之至令各处庙学皆立祠祀啓圣进程朱父以从祀则自敏政始至嘉靖九年更正祀典全用其议故疏语备録焉
八年七月封宋儒杨时将乐伯从祀孔子庙庭
先是宪宗成化元年九月萧山县民有请以时从祀孔子庙者礼部议谓宜於时故郡令有司建立祠宇春秋致祭乃命延平府立时祠以罗从彦李侗配享至是南京祭酒谢铎国子监博士杨廷用复先後以为请从之
十二年十二月阙里孔庙毁勅有司重建
阙里孔庙自太祖洪武七年修建後成祖永乐十五年八月宪宗成化二年二月屡勅修葺皆御制文纪之至是毁乃命重建至十七年闰四月庙成遣大学士李东阳祭告并立御制碑文翰林院检讨刘端言今阙里文庙告成文物一新惟夫子加封之典尚因袭故元之旧未能改正所谓大成者孟子取譬之词而所谓文宣者又齐乱主高洋之諡皆不可以拟夫子盛德之形容宜节去大成文宣四字别定为尊荣美諡因此祭告而并新之命下其奏於所司
武宗正德元年四月授故衍圣公孔弘泰子闻诗翰林院五经博士
初弘泰以兄弘绪罪废权袭封及卒爵归弘绪子闻韶而闻诗充三氏学生至是闻韶言文臣例有廕録弘泰历爵三十余年身没之後子孙不沾一命乞録闻诗以荣其终身下吏部议无例但弘泰勤劳已久授其子一衔亦足以昭圣明推恩先圣从厚之意从之故有是命
六月授衢州圣裔孔彦绳世袭翰林院五经博士主衢州庙祀
自元世祖时衍圣公孔洙让其爵於曲阜宗弟治自是曲阜之後世袭为公而嫡派之在衢者遂无禄孝宗弘治十八年衢州府知府沈杰求得洙六世孙彦绳请授以官俾主衢之庙祀且言其先世所赐祭田在西安者宜减其税以供祭祀修葺之费礼部以闻帝可之至是有是授并减祭田税彦绳卒十四年子承美袭承美卒世宗嘉靖二十六年子弘章袭弘章卒神宗万历五年子闻音袭闻音卒四十三年子贞运袭时以在曲阜者为北宗在西安者为南宗云
二年七月命山东修理曾子庙
从巡按御史金洪请也
十一月授衍圣公孔闻韶弟闻礼世袭翰林院五经博士奉子思庙祀事
闻韶奏子思庙在邹县南去鲁五十余里主祀缺人请择族中之贤者授以博士世职俾主其祀且以闻礼名上从之
十六年诏建孔氏家庙之在衢州者官给钱董其役世宗嘉靖九年十月始祀先圣先师於文华殿东室文华殿东室旧有释氏像帝以其不经撤之乃奉皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王武王九圣南向左先圣周公右先师孔子东西向帝亲为祭文行奉安神位礼礼毕令辅臣张璁及讲官徐缙等入拜仍定每岁春秋开讲前期躬亲释奠之制十六年移祀於永明殿後行礼如初其後常遣官代祭穆宗隆庆初仍於文华殿东室行礼
十一月更正孔庙祀典
时大学士张璁请於大成殿後别立室祀叔梁纥而以顔路曾晳孔鲤配之帝以为然因言圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全用祀天仪亦非正礼其諡号章服悉宜改正璁缘帝意言孔子宜称先圣先师不称王祠宇宜称庙不称殿祀宜用木主其塑像宜毁笾豆用十乐用六佾配位公侯伯之号宜削止称先贤先儒其从祀申党公伯寮秦冉等十二人宜罢林放蘧瑗等六人宜各祀於其乡后仓王通欧阳修胡瑗蔡元定宜从祀帝命礼部会翰林诸臣议编修徐阶疏陈易号毁像之不可帝怒谪阶官乃御制正孔子祀典说大约谓孔子以鲁僭王为非宁肯自僭天子之礼复为正孔子祀典申记俱付史馆璁因作正孔子庙祀典或问奏之帝以为议论详正并令礼部集议於是御史黎贯等言圣祖初正祀典天下岳渎诸神皆去其号惟先师孔子如故良有深意陛下疑孔子之祀上拟祀天之礼夫子之不可及也犹天之不可阶而升虽拟诸天亦不为过自唐尊孔子为文宣王已用天子礼乐宋真宗尝欲封孔子为帝或谓周止称王不当加帝号而罗从彦之论则谓加帝号亦可至周敦颐则以为万世无穷王祀孔子邵雍则以为仲尼以万世为王其辨孔子不当称王者止吴澄一人而已伏望博考羣言务求至当时贯疏中言莫尊於天地亦莫尊於父师陛下敬天尊亲不应独疑孔子王号为僭帝因大怒疑贯借此以斥其追尊皇考之非诋为奸恶下法司会讯褫其职给事中王汝梅等亦极言不宜去王号并止毁像帝皆斥为谬论於是礼部会诸臣议人以圣人为至圣人以孔子为至宋真宗称孔子为至圣其意已备今宜於孔子神位题至圣先师孔子去其王号及大成文宣之称改大成殿为先师庙大成门为庙门其四配称复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子皆称先贤某子左邱明以下皆称先儒某子不复称公侯伯遵圣祖首定南京国子监规制制木为神主仍拟大小尺寸着为定式其塑像即令屛撤春秋祭祀遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞止六佾凡学别立一祠中叔梁纥题啓圣公孔氏神位以颜无繇曾点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏从祀之贤申党即申枨厘去其一公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄罢祀林放蘧瑗卢植郑衆郑康成服?范甯各祀於其乡后仓王通欧阳修胡瑗宜增入命悉如议行又以行人薛侃议进陆九渊从祀时以璁力主衆不敢违遂定制殿中先师南面四配东西向稍後十哲闵子损冉子雍端木子赐仲子由卜子商冉子耕宰子予冉子求言子偃颛孙子师皆东西向两庑从祀先贤澹台灭明宓不齐原宪公冶长南宫适高柴漆雕开樊须司马耕公西赤有若琴张申枨陈亢巫马施梁鱣公晳哀商瞿冉孺顔幸伯?曹恤冉季公孙龙漆雕哆秦商漆雕徒父顔高商泽壤驷赤任不齐石作蜀公良孺公夏首公肩定后处鄡单奚容蒧罕父黑顔祖荣旗秦祖左人郢句井疆郑国公祖句兹原亢县成廉洁燕汲叔仲哙顔之仆邽巽乐欬公西舆如狄黑孔忠公西蒧步叔乘施之常秦非顔哙先儒左邱明公羊高谷梁赤伏胜高堂生孔安国毛苌董仲舒后仓杜子春王通韩愈胡瑗周敦颐程颢欧阳修邵雍张载司马光程颐杨时胡安国朱熹张栻陆九渊吕祖谦蔡沈真德秀许衡凡九十一人明年国子监建啓圣公祠成从尚书李时言春秋祭祀与文庙同日笾豆牲帛视四配东西配位视十哲从祀先儒程珦朱松蔡元定视两庑辅臣代祭文庙则祭酒祭啓圣祠南京祭酒於文庙司业於啓圣祠
日知録曰古人每事必祭其始之人耕之祭先农也桑之祭先蚕也学之祭先师也一也旧唐书太宗贞观二十一年二月壬申诏以左邱明卜子夏公羊高谷梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑衆杜子春马融卢植郑康成服?贾逵何休王肃王弼杜预范甯等二十二人代用其书垂於国胄自今有事於太学并令配享宣尼庙堂盖所以报传注之功迄乎宋之仁英未有改易可谓得古人敬学尊师之意者矣神宗元丰七年始进荀况扬雄韩愈三人此三人之书虽有合於圣人而无传注之功不当祀也祀之者为王安石配享王雱从祀地也理宗宝庆三年进朱熹淳佑元年进周敦颐张载程颢程颐景定二年进张栻吕祖谦度宗咸淳三年进邵雍司马光以今论之唯程子之易传朱子之四书章句集注易本义诗传及蔡氏之尚书集传胡氏之春秋传陈氏之礼记说是所谓代用其书垂於国胄者尔南轩之论语解东莱之读书记抑又次之而太极图通书西铭正蒙亦羽翼六经之作也至有明嘉靖九年欲以制礼之功盖其丰昵之失而逞私妄议辄为出入殊乖古人之旨夫以一事之瑕而废传经之祀则宰我之短丧冉有之聚敛亦不当列於十哲乎弃汉儒保残守缺之功而奬末流论性谈天之学於是语録之书日增月益而五经之义委之榛芜自明人之议从祀始也
又曰嘉靖之从祀进欧阳修者为大礼也出於在上之私意也进陆九渊者为王守仁也出於在下之私意也与宋人之进荀扬韩三子而安石封舒王配享同一道也
十四年十一月诏授河南仪封县孔子六十代孙承寅为国子学正世袭
初孔子之裔名德伦者唐时为褒圣侯家於河南宁陵德伦二子长崇基次子叹崇基嗣侯其裔端友宋时袭衍圣公从高宗南渡世居衢州子叹之後留宁陵元末徙居仪封英宗正统中诏访圣贤子孙两地皆复其家在衢曰彦绳者武宗初已授世袭翰林博士承寅在仪封至是以彦绳例请故有是诏
【臣】等谨按孔子之後支庶繁衍散处不一第无显名於世者故其地或不传有居温州者宋淳佑中以温有永嘉书院奉宣圣燕居像而裔孙桧始着至明洪武中平阳有曰克表者以博学笃行荐为翰林修撰盖孔子五十五世孙也
十八年二月授曾子五十九代孙质粹世袭翰林院五经博士
自西汉末曾子十四代孙据避乱徙豫章子孙散居抚吉诸郡间明兴诏访圣贤之後武宗时山东佥事钱鋐访得曾子之後一人於嘉祥山中未几而没至帝十二年以学士顾鼎臣言诏求曾子嫡嗣於是江西抚按以质粹名闻命回嘉祥以衣巾奉祀至是有是授
穆宗隆庆五年九月以故礼部侍郎薛瑄从祀孔子庙庭位宋儒吕祖谦之下
先是宪宗成化元年十二月国子监助教李伸及孝宗弘治间给事中张九功都御史姚镆等屡请进瑄从祀以少着述为议者所格世宗嘉靖十九年御史杨瞻樊得仁等复以为言命集廷臣议因衆论不一而止至是六科给事中韩楫等十三道御史马三乐等交章奏请礼部乃议覆允行明臣从祀自瑄始
神宗万历十二年十一月以故新建伯兵部尚书王守仁翰林检讨陈献章处士胡居仁从祀孔子庙庭时御史詹事讲李颐请以守仁献章居仁从祀下礼部集羣臣详议以闻而议者杂举多端於守仁尤訾诋礼部尚书沈鲤乃疏请独祀居仁其守仁献章二人姑俟将来论定大学士申时行议奏仍并祀之申时行请祀王守仁等疏曰彼訾诋守仁献章者谓其各立门户必离经叛圣如佛老庄列之徒而後可若守仁言致知出於大学言良知本於孟子献章主静沿於宋儒周敦颐程颢皆祖述经训羽翼圣真岂其自创一门户耶谓其禅家宗旨必外伦理遗世务而後可今孝友如献章出处如献章而谓之禅可乎气节如守仁文章如守仁功业如守仁而谓之禅可乎谓其无功圣门岂必着述而後为功圣贤於道有以身发明者比於以言发明功尤大也谓其崇王则废朱不知道固互相发明并行而不悖在宋时朱陆两家如讐隙今并祀学宫朱氏之学昔既不以陆废今独以王废乎诚祀守仁献章一以明真儒之有用而不安於拘曲一以明实学之自得而不专於见闻斯於圣化大有禆益若居仁之纯心笃行衆议所归亦宜并祀伏惟圣明裁断主持益此三贤列於薛瑄之次以昭熙代文运之隆
二十三年七月以宋儒周敦颐父辅成从祀啓圣祠时又有国子监学録张养蒙上厘正祀典四事一孟轲之父不得槩曰孟孙氏盖讹传懿子何忌非轲父也宜改书先贤孟激公而懿子亦应从祀两庑一林放蘧瑗不宜改祀於乡盖不见传记而从祀者不止林放不待及门而从祀者不止蘧瑗况一探本超乎时尚一出处合乎圣人从祀正协舆论一蔡元定精诣卓识早闻性道与顔曾之父不同今从啓圣若以沈之故崇报其父非所以彰元定之贤也合将元定改祀文庙东庑一辅成既得比例於珦松则张载之父亦应比例於辅成
三十七年六月以宋儒罗从彦李侗从祀孔子庙庭从福建学臣熊尚文请也
【臣】等谨按明所增从祀先儒汉董仲舒宋胡安国蔡沈真德秀杨时及侗皆元时所已祀者至明而皆复以为请何耶安国等五人祀於至正之季当日或未及通行仲舒之祀则在文宗至顺间岂亦未载祀典颁示天下与若从彦为朱子渊源所自至是始侑食庙庭则尚文表章之功为不可少矣
愍帝崇祯十四年八月改称左邱明为先贤
以邱明亲受经於圣人故也并改宋儒周敦颐程颢程颐张载朱熹邵雍亦称先贤位七十子下汉唐诸儒之上然仅国学更置之阙里庙庭及天下学宫未遑颁行也
十六年授仲子六十二代孙于陛翰林院世袭五经博士
从衍圣公孔荫植请也仍赐泗水县济宁州田六十余顷庙户三十一以奉仲子祭祀
【臣】等谨按明代録後之典宋儒六子皆世袭而孔门十哲中惟録仲子之後一人且至是而始行则其为阙典多矣
钦定续文献通考卷四十八