钦定四库全书
皇朝文献通考卷九十七
郊社考【七】
日月星辰
顺治八年六月定春分秋分朝
日夕
月之礼初定祀典以日月从祀
天坛罢春秋二分祀事至是礼臣请照旧典以春分秋分
日致祭於从祀
天坛外仍立
朝日坛於东郊立
夕月坛於西郊从之
朝日坛在朝阳门外东郊西向一成方广五丈高五尺九寸面甃金甎【旧制用青色瑠璃】白石四出陛各九级圆壝周七十五丈正西三门东南北各一门西门外有燎鑪钟楼北门外东为
神库
神厨宰牲亭井亭北为祭器库乐器库西北为具服殿外垣前方後圆西北各三门垣之西北有石坊曰景升街【旧曰礼神街雍正二年改今额】
夕月坛在阜成门外西郊东向一成方广四丈高四尺六寸面甃金甎【旧制用白色瑠璃】陛六级方壝周二十四丈正东三门三方各一门余如
朝日坛而皆在南
具服殿在东北外垣正方石坊曰光恒街【旧名同前】凡祀
日
月为中祀祀
朝日坛以春分日卯时值甲丙戊庚壬年
皇帝亲诣行礼余年遣官承祀祀版赤质朱书玉用赤璋制帛用红色乐用七奏太蔟为宫乐章曰曦舞用八佾牲用太牢爵用陶【旧制用玉】豆登簠簋鉶尊同
皇帝祭服用赤祀
夕月坛以秋分日酉时值丑辰未戌年
皇帝亲诣行礼祝版白质墨书礼神用白玉白色制帛乐用六奏南吕为宫章名曰光佾舞牲器与
朝日坛同【旧制用金爵】
皇帝祭服用玉色以
北斗七星
木火土金水五星
二十八宿
周天星辰共为从坛位北南向无玉用制帛十有一白
七青红黑黄各一余同正位
十一年二月癸亥春分朝
日於东郊
世祖章皇帝亲诣行礼
康熙三年二月丙辰春分朝
日於东郊
圣祖仁皇帝亲诣行礼
九年八月甲午秋分夕
月於西郊
圣祖仁皇帝亲诣行礼
【臣】等谨按
圣祖仁皇帝亲祭
朝日坛者十
夕月坛者四
雍正二年二月庚午春分朝
日於东郊
世宗宪皇帝亲诣行礼八月丁丑秋分夕
月於西郊亦
亲诣行礼
【臣】等谨按
世宗宪皇帝亲祭
朝日坛者五
夕月坛者二
乾隆三年二月甲申春分朝
日於东郊
皇上亲诣行礼八月庚寅秋分夕
月於西郊亦
亲诣行礼是年秋七月壬申奉
谕旨今年
夕月坛旧例系遣官之年但朕即吉之後初次举行朕亲诣行礼以展诚敬
十一年二月丙寅春分
皇上亲祭
朝日坛以次日日食不乘辇不设卤簿不奏乐
四十二年正月定祭
朝日坛
夕月坛
御用礼服及陪祀执事官服色【详见王礼考】
自乾隆元年至五十年
皇上亲祭
朝日坛者六亲祭
夕月坛者三【五十年後敬俟续纂】
天神
太岁
臣等谨按马端临以风师雨师诸祀附见星辰门盖本周礼槱燎之文郑氏箕星毕星之说伏考我
朝定制初立
天神坛於
地只坛之东【坛制详本卷 地只又互见山川门】合祀
风云雷雨天神又奉
世宗圣谕特於都城和会之地崇建专祠俾雨阳时若协
应休徵典至钜也至
太岁之祀明初礼臣建议援引岁星应十二辰一周天为说谓即十二辰之神今则祈雨报祭恒恪?将事传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于
是乎禜之稽其义类盖为相近谨仍次星辰之後以见
国家稽合古制明禋祈福凡以溥利苍黎亦洪范从星之义也
顺治元年定每岁致祭
太岁坛之礼
太岁殿在
先农坛之东北正殿七间祀
太岁之神两庑各十有一间祀
十二月将之神前为拜殿东南燎鑪一每年正月初旬诹吉及十二月岁除前一日遣官致祭
三年正月遣官祭
太岁
月将之神岁暮遣祭同自是年以後遣祭并同十四年五月以旱遣官致祭
神只坛甘霖有应遣官告谢
神只坛在
先农坛内垣外之东南东为
天神坛南向一成方五丈高四尺五寸五分四出陛各九级坛北立青白石龛四均镂云形高九尺二寸五分为
云师
雨师
风伯
雷师之位西为
地只坛北向祀
五岳
五镇
四陵山【今为 五陵山详第五卷】
四海
四渎
京畿名山大川
天下名山大川【详山川门】岁遇水旱则遣官祭告祈祷冇应则报祭同日行礼自是年以後祈谢并同康熙三十五年二月
圣祖仁皇帝亲征噶尔丹遣官致祭
太岁之神行军之礼
皇帝亲征豫日告祭遣官致祭
太岁凯旋祗告如之
雍正元年建时应宫於西苑以祀
龙神是年奉
世宗宪皇帝谕旨以西苑紫光阁前後殿改建时应宫前
殿奉
四海
四渎龙神後殿中奉
顺天佑畿龙神两旁左右奉十有七省
龙神後
谕各省督抚迎奉直省龙神立庙致祀增建後殿以中殿
奉
京畿龙神後殿奉
八方龙神每岁以六月十三日致祭用素羞香烛遣内务府官行礼
六年七月建
风神庙於都城内东北隅二月奉
谕旨朕惟风雨时若百物繁昌皆由诚敬感格
天心用能福佑下民时和岁稔而司天号令长养阜成风神之贶厥功尤懋频年以来朕?祀龙神有祈必应历有明验因思风神巽顺和煦茂时育物亦宜特隆祀典以答洪庥考之周礼大宗伯以槱燎祀风神虞书禋於六宗刘歆郑康成之说咸谓六宗之内风神其一也历代各置坛兆至宋祥符间曾立风伯庙近代及本朝俱列
南郊四配之中典礼具备今欲於都城和会之地特建庙宇因时祷祀以展朕为民祈福之诚应如何考据礼仪相度营建之处礼工二部会同内务府详议具奏部臣奏言伏查周礼以槱燎祀风师注郑康成以风师为箕星即虞书六宗之一孔安国蔡沈洪范传皆云箕星好风而马端临郊社考亦谓周制以立春後丑日祭风师於国城东北盖东北为箕星位次丑亦应箕星之位也汉刘歆等议立风伯庙於东郊而东汉县邑常以丙戌日祀风伯於戌地唐开元礼则遵周制就箕星之位为坛祭之宋仍唐制祥符间建风伯庙迨元及明亦各有祀典臣等会同详议於都城内东北择得景山东边当东北箕星之位建庙甚宜其庙宇规制仿时应宫酌量营建每年於立春後丑日致祭由内务府敬谨备办奏上允之内阁以封号庙名请
诏封为应时显佑风伯之神庙曰宣仁庙前殿奉风伯之神後殿奉
八风之神
是年
敕封江南清口风神河臣齐苏勒疏言淮安府清河县清口地方乃洪泽湖水出口敌黄之所从前建有
风神庙官民行旅皆致祭祷至於洪泽一湖诸水总滙全赖高堰大堤以为保障惟此堤工最忌西风鼔浪自昔传有日费斗金之说比年每逢大汛从无西风湖工平稳转险为安皆由我
皇上念?民生怀柔百神感召
天和之所致也伏查水道河神凡有扞灾御患者俱蒙敕赐爵号以彰神庥惟兹
风神福国佑民潜维默护
神功既懋褒锡宜隆伏乞一体
敕封以崇祀典礼部议覆从之寻
诏封为清河宣惠风伯之神
世宗御
中和殿阅视祭文香帛礼部遣官齎往令河道总督致祭
七年二月
世宗宪皇帝亲祭
先农坛诣
太岁殿上香
七年十月建
雷师庙於都城内之西建
云师庙於都城内之东是年二月奉
谕旨朕惟云雨风雷之神代天司令俾百昌万宝普含膏泽以锡福於烝民厥功并懋朕恭承
天眷恪修祀典为四海苍黎仰祈嘉佑已经特建庙宇崇祀龙神风伯而云师雷师尚阙专祀尝考虞书禋於六宗之文汉人以乾坤六子释六宗震雷巽风均列禋祀而易曰雷以动之风以散之则风雷之发生万物功实相等礼记曰天降时雨山川出云周礼亦以五云辨年岁是云与雨皆运行造化同昭
天贶者也前代及本朝
南郊大祀云雨风雷俱列从坛之次式隆配享典礼亦既备矣迩年以来云物兆祥雷行应候茂育庶彚宣畅阳和庇国佑民之德灵应显然今欲特建庙宇?奉云师雷师之神因时祷祀敬迓洪庥以展朕为民祈福之意礼工二部详议具奏部臣奏言伏查尚书洪范五行传曰雷首长万物为出入又论衡曰雷出地则养长华实发扬隐伏宣盛阳之德易乾卦曰云行雨施品物流形左传凡分至必书云物以辨年岁是云师雷师锡福苍生厥功甚着唐天宝五载增雷师於雨师之次每岁於立夏後申日致祭宋元因之大明集礼增云师於风师之次郡县立雷雨坛於稷坛西风云坛於社坛东明会典载秋分後三日合祭云雨风雷坛今
雷师庙宇应建於西方立夏後申日致祭
云师庙宇应建於东方秋分後三日致祭从之寻择地营建其规制祭仪俱仿宣仁庙内阁以封号庙名请乃封
云师为顺时普?云师之神庙曰凝和庙
雷师为资生发育雷师之神庙曰昭显庙
十三年封广东边海郡县庙祀
风神为宣仁昭泰风伯之神春秋致祭封甘肃兰州府
庙祀
雷神为显仁应瑞之神春秋致祭皆从抚臣请也
乾隆元年十二月岁暮祭
太岁坛遣亲王行礼旧制例遣太常寺堂官主祭是年太常寺照例题请奉
谕遣諴亲王允秘行礼又以次年孟春致祭请奉谕遣和亲王弘昼行礼
七年五月祈祀
神只坛增用乐章【互见祷水旱门】
十六年增定致祭
太岁坛上香之仪旧例春冬致祭不上香是年礼部议奏
太岁月将同属天神则升馨求阳不应与他祭异况偶逢祈雨致祭仪注见载上香其春冬二祭应行上香礼两庑分献并同从之
十八年定
太岁殿供奉神牌之礼旧例祭时以黄纸书年建神牌祭毕与祝帛同焚至是礼部奏请於殿庑内供奉神牌神龛前列神座祭时请神牌奉安神座祭毕复龛?遇
皇上上香时不请神牌出龛庶於礼意允协奉
谕旨太岁月将神牌照所奏安奉
天神
地只
先农神牌亦俱应安奉於正屋嗣是遵行永为定制
是岁改定
太岁坛祈雨乐章礼部奏言
太岁殿见在乐章乃新正岁除通用与祈祷雨泽之义全不相涉应交乐部别撰照
神只坛皆用丰字以昭画一从之【互见雩考】
二十年定
太岁坛遣亲王郡王行礼旧例遣太常寺堂官行礼及是会典馆奏请改遣亲王郡王以昭诚敬从之二十一年定
太岁坛两庑分献遣太常寺堂官行礼旧例太常寺派厅员行礼及是太常寺奏言承祭之官既改遣亲王郡王而两庑分献仍派厅员於体制未协请嗣後用臣寺堂官分献临时奏派从之
四十三年四月致祭
风神
命皇子行礼
皇帝亲祭
朝日坛仪 【遣官仪附】
甲丙戊庚壬年春分之朝
皇帝亲诣东郊朝
日先二日礼部尚书一人至牺牲所眂牲如仪
右眂牲
是日太常寺卿率属进斋戒牌铜人恭设於
乾清门如仪
皇帝乃斋於大内王公百官斋於邸第
右致斋
书祝版
眂祝版【仪均与北郊同】
祀前一日黎明太常寺官设香案於宰牲亭外光禄寺少卿一人朝服上香御史礼部祠祭司官眂宰宰人瘗毛血如仪
右眂割牲
是日太常寺官洁坛上下藉以椶荐设
神座於坛上西向工部官张
皇帝拜次於西阶上如仪
右设神座张次
将祀之日夜分太常寺卿率属入坛具器陈牛一羊一豕一登一鉶二簠簋各二笾豆各十琖三十鑪一镫二中设一案少北东向供祝版南设一案北向陈赤璧一礼神制帛一【色赤】香盘一尊一爵三并设福胙加爵一凡牲陈於俎凡玉帛实於篚凡尊实酒承以舟疏布幂勺具銮仪卫设洗於具服殿外乐部率太常协律郎设中和韶乐及乐舞於壝门内南北分列器数与
北郊同
右陈设
陈设毕太常寺博士引礼部侍郎一人升坛眂玉帛齍盛及笾豆登俎之实如仪
右省齍
辨行礼位西阶上幄次正中为
皇帝拜位东向陪祀王公位坛下左右各二班百官位壝门外左右各五班重行异等均东面左班北上右班南上辨执事位坛上太常寺司拜牌拜褥官各一人立於
皇帝拜位左右司祝司香司玉帛司爵各一人光禄寺卿二人侍卫二人太常寺赞答福胙一人侍仪礼部尚书侍郎都察院左都御史副都御史乐部典乐各一人位南北序分立祝案尊案之次如常仪太常寺典仪一人司乐一人立於阶下之左面北记注官四人立於壝门外之右面南纠仪御史四人礼部祠祭司官四人引礼鸿胪寺官四人分立王公百官拜位之次协律郎歌工乐工舞佾分立乐悬之次传赞二人循壝门内墙西立位均南北序南北面掌燎官率燎人立於壝外西南隅右辨位
其日五鼓步军统领饬所部清跸除道左右涂巷皆设布幛銮仪卫陈
法驾卤簿不陪祀王公百官朝服祗候日出前八刻太
常寺卿赴
乾清门奏时
皇帝御礼服乘礼舆出宫前引後扈如常仪
驾发警跸
午门鸣钟鼓
驾出东华门王公百官跪送如仪导迎乐前引不作提
鑪执镫官左右骑导如诣
北郊之仪
驾至坛北门外降舆右赞引左对引太常寺卿二人?
导
皇帝入北门中门诣具服殿更祭服鸿胪寺官引陪祀王公於殿外侍卫後引陪祀百官南班於拜位南北面北班於路西东面序立祗候
右
銮舆出宫
卯初刻司祝?奉祝版设於祝案礼部尚书一人率太常寺卿属诣
神库上香行礼恭请
大明神位奉安於
神座如仪太常寺卿至具服殿奏请诣
坛行礼
皇帝出次盥洗銮仪卫官跪奉盥巾如仪赞引对引官
恭导
皇帝入壝左门陞西阶就拜位前东向立前引内大臣执鑪镫官均於阶下止立後扈大臣随侍鸿胪寺官引陪祀王公百官均就拜位序立典仪赞乐舞生登歌执事官各共乃职武舞执干戚进赞引奏就位
皇帝就位立
右盥洗就位
典仪赞迎
神司香奉香进至
神位前祗竢司乐赞举迎
神乐奏寅曦之章协律郎举麾工鼓柷乐作赞引奏就
上香位暨对引官?导
皇帝诣香案前对引官至祝案前止立司香跪赞引奏
跪
皇帝跪奏上香司香进香
皇帝上炷香次三上瓣香兴赞引奏复位暨对引官?
导
皇帝复位赞引奏跪拜兴
皇帝行三跪九拜礼传赞赞跪叩兴王公百官均随行
礼协律郎偃麾工戛敔乐止
右迎神
典仪赞奠玉帛司乐赞举奠玉帛乐奏朝曦之章乐作司玉帛奉篚诣
神位前跪献於案三叩兴退乐止
右奠玉帛
典仪赞行初献礼司乐赞举初献乐奏清曦之章乐作司乐举节舞干戚之舞有司掲尊幂勺挹酒实爵司爵奉爵诣
神位前跪奠於垫中退司祝至祝案前跪三叩奉祝版
跪案左乐暂止赞引奏跪
皇帝跪羣臣皆跪赞读祝司祝读祝辞曰维某年月日嗣天子御名谨告於
大明之神曰惟
神阳精之宗列神之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典谨以玉帛牲醴之仪恭祀於
神伏惟鉴歆赐福黎庶尚
飨读毕兴奉祝版跪安
神位前篚内三叩兴退乐作赞引奏拜兴
皇帝率羣臣行三拜礼乐止武功之舞退文舞执羽龠
进
右初献
典仪赞行亚献礼司乐赞举亚献乐奏咸曦之章乐作舞羽龠之舞司爵奉爵诣
神位前跪献爵於左如初献仪退乐止
右亚献
典仪赞行终献礼司乐赞举终献乐奏纯曦之章乐作【舞同亚献】司爵奉爵诣
神位前跪献爵於右如亚献仪退乐止文德之舞退
右三献
既终献太常寺赞礼郎一人诣祝案前立赞答福胙光禄寺卿二人就南案奉福胙至
神位前拱举退祗立於
皇帝拜位之右侍卫二人进立於左赞引奏跪
皇帝跪左右官皆跪奏饮福酒右官进福酒
皇帝受爵拱举授左官次受胙如饮福之仪奏拜兴皇帝三拜兴又奏跪拜兴
皇帝复行二跪六拜礼王公百官均随行礼典仪赞彻馔司乐赞举彻馔乐奏延曦之章乐作司玉帛诣
神位前跪叩兴奉赤璧以退乐止
右受福胙彻馔
典仪赞送
神司乐赞举送
神乐奏归曦之章乐作赞引奏跪拜兴
皇帝率羣臣行三跪九拜礼乐暂止典仪赞奉祝帛香
馔送燎司祝司帛诣
神位前跪三叩司祝奉祝司帛奉篚兴司香跪奉香司
爵跪奉馔兴以次恭送燎所
皇帝转立拜位旁北向竢祝帛过复位立乐作陪祀王
公百官退班赞引奏礼成恭导
皇帝出壝左门入具服殿更衣乐止
右送神燎祝帛
祀礼既成礼部尚书率太常寺卿属?请
神位复御仪与迎
神同赞引恭道
皇帝出具服殿至坛北门外乘礼舆
法驾卤簿前导导迎乐作奏佑平之章
皇帝囘銮王公从各官以次退不陪祀王公百官祗迎午门鸣钟乐止
皇帝还宫均如常仪太常寺官彻
乾清门斋戒牌铜人送寺
右回
銮
常岁遣官朝
日之礼先二日礼部尚书眂牲承祭官暨陪祀文武百官均致斋先一日太常寺以祝版送内阁恭书
皇帝遣某官某余辞同前【凡遣官同】受而奉诸
东郊神库御史礼部祠祭司官光禄寺少卿朝服眂割牲瘗毛血有司供具并如仪祀之日鸡初鸣遣官朝服只竢於坛外礼部侍郎省齍太常寺卿率属恭请
神位设於座卯初刻遣官由坛北左门入壝右门行礼於阶下上香时赞升坛升降均由右阶不饮福受胙王公不陪祀赞引以太常寺赞礼郎祝帛送燎遣官避立北旁余均如前仪
右遣官仪
皇帝亲祭
夕月坛仪 【遣官仪附】
丑辰未戌年秋分之夕
皇帝亲诣西郊夕
月先二日礼部尚书一人至牺牲所眂牲如仪
右眂牲
致斋
书祝版
眂祝版 【仪均与东郊同】
祀日未明割牲於宰牲亭有司朝服眂宰宰人瘗毛血如仪
右眂割牲
侵晨太常寺官洁坛上下藉以椶荐张
神幄设
夜明神座专案东向设
配位北斗七星次
木火土金水五星次
二十八宿次
周天星辰神座同案南向工部官张
皇帝拜次於卯阶上如式晡後太常寺卿率属入坛具
器陈
夜明位前牛一羊一豕一登一鉶簠簋各二笾豆各十
琖三十鑪一镫二
星辰位同中设一案少南西向供祝版北设一案南向陈
夜明前白璧一礼神制帛一【色白】香盘一尊一爵三并设
福胙加爵一
星辰位前礼神制帛十有一【色青赤黄黑各一白七】香盘一尊一爵三凡牲陈於俎凡玉帛实於篚凡尊实酒承以舟疏布幂勺具銮仪卫设洗於具服殿外乐部率太常协律郎陈设乐悬舞佾与
东郊同
右设神座供张陈设
省齍 【仪同东郊】
辨行礼位卯阶上幄次正中为
皇帝拜位西向分献官一人位坛下之左当阶陪祀王公位坛下左右百官位壝门外左右均西面左班南上右班北上辨执事位坛上太常寺司拜牌拜褥官各一人立於
皇帝拜位左右司祝一人司香二人司玉帛一人司帛一人司爵二人光禄寺卿二人侍卫二人太常寺赞答福胙一人侍仪礼部尚书侍郎都察院左都御史副都御史乐部典乐各一人位南北序分立祝案尊案之次如常仪太常寺典仪一人司乐一人面南立於阶下之左赞礼郎二人立分献官位左右记注官四人立於壝门外之右面北纠仪御史四人礼部祠祭司官四人引礼鸿胪寺官四人分立王公百官拜位之次协律郎歌工乐工舞佾分立乐悬之次传赞二人循壝门内墙东立位均南北序南北面掌燎官率燎人立於壝外东北隅右辨位
申刻太常寺卿赴
乾清门奏时
皇帝御礼服乘舆出宫前引後扈如常仪卤簿前导出
西华门诣
西郊仪节均与
东郊同
驾至坛北门外降舆右赞引左对引太常寺卿二人恭
导
皇帝入北门中门诣具服殿更祭服少竢太常寺赞礼郎引分献官於壝右门外北面立鸿胪寺官引陪祀王公於殿外侍卫後引陪祀百官南班於拜位南北面北班於路东西面序立只候
右
銮舆出宫
酉初刻司祝恭奉祝版设於祝案礼部尚书一人率太常寺卿属诣
神库上香行礼恭请
神位入坛以次奉安座上如仪太常寺卿至具服殿奏
请诣
坛行礼
皇帝出次盥洗銮仪卫官跪奉盥巾如仪赞引对引官
恭导
皇帝入壝左门陞卯阶就拜位前西向立前引内大臣提鑪官侍卫均於阶下止立後扈大臣随侍赞礼郎引分献官鸿胪寺官引陪祀王公百官均就拜位序立典仪赞乐舞生登歌执事官各共乃职武舞执干戚进赞引奏就位
皇帝就位立
右盥洗就位
典仪赞迎
神司香奉香进至
神位前祗竢司乐赞举迎
神乐奏迎光之章协律郎举麾工鼓柷乐作赞引
奏就上香位暨对引官恭导
皇帝诣香案前对引官至祝案前止立司香跪赞引奏
跪
皇帝跪奏上香司香进香
皇帝上炷香次三上瓣香兴奏复位暨对引官?导皇帝复位赞礼郎引分献官由北阶升诣
星辰位前上香毕降阶复位赞引奏跪拜兴
皇帝行二跪六拜礼传赞官赞跪叩兴王公百官均随
行礼协律郎偃麾工戛敔乐止
右迎神
典仪赞奠玉帛行初献礼司乐赞举初献乐奏升光之章乐作舞干戚之舞有司掲尊幂勺挹酒实爵司玉帛奉玉帛诣
夜明位前司帛奉篚诣
星辰位前皆跪献於案三叩兴司爵奉爵分诣案前跪奠於垫中退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左乐暂止赞引奏跪
皇帝跪羣臣皆跪赞读祝司祝读祝辞曰维某年月日嗣天子御名谨告於
夜明之神曰惟
神配阳之德锺隂之精周环九野普照万方继明於夕天下共赖兹当仲秋式遵古典谨以玉帛牲醴庶品之仪致祭惟
神歆鉴福我兆民尚
飨读毕兴奉祝版跪安
夜明神位篚内三叩退乐作赞引奏拜兴
皇帝率羣臣行三拜礼乐止武功之舞退文舞执羽龠
进
右奠玉帛初献
典仪赞行亚献礼司乐赞举亚献乐奏瑶光之章乐作舞羽龠之舞司爵奉爵分诣案前跪献於左如初献仪乐止
右亚献
典仪赞行终献礼司乐赞举终献乐奏瑞光之章乐作【舞同亚献】司爵奉爵分诣案前跪献於右如亚献仪乐止文德之舞退
右三献
既终献太常寺赞礼郎一人诣祝案前北面立赞答福胙
皇帝饮福受胙如
东郊之仪赞引奏拜兴
皇帝三拜兴又奏跪拜兴
皇帝复行二跪六拜礼王公百官均随行礼典仪赞彻馔司乐赞举彻馔乐奏涵光之章乐作司玉帛诣
神位前跪叩奉白璧以退乐止
右受福胙彻馔
典仪赞送
神司乐赞举送
神乐奏保光之章乐作赞引奏跪拜兴
皇帝率羣臣行二跪六拜礼乐暂止典仪赞奉祝帛香
馔送燎司祝司帛诣
神位前跪三叩司祝奉祝司帛奉篚兴司香跪奉香司
爵跪奉馔兴以次恭送燎所
皇帝转立拜位旁南向竢祝帛过复位立乐作陪祀王
公百官退班赞引奏礼成恭导
皇帝出壝左门入具服殿更衣乐止
右送神燎祝帛
祀礼既成礼部尚书率太常寺卿属恭请
神位复御仪与迎
神同赞引恭导
皇帝出具服殿至坛北门外乘礼舆
法驾卤簿前导导迎乐作奏佑平之章
皇帝囘銮一应仪节均与
东郊同
右回
銮
常岁遣官夕
月之礼先二日眂牲承祭官分献官及陪祀官均於邸第致斋先一日书祝版眂割牲有司供具如仪祀日未刻承祭官分献官朝服豫竢坛外礼部侍郎省齍太常寺卿属恭设
神位酉初刻遣官由坛北左门入壝右门分献官随入承祭官行礼於坛下上香时赞升坛升降由南阶分献官位在其左升降由北阶不饮福受胙王公不陪祀赞引以太常寺赞礼郎祝帛送燎遣官避立南旁余均如前仪
右遣官仪
神只坛祗告仪【直省祀典附】
岁间不雨祭告
天神坛有司豫日诹吉遣官一人将事文武官应陪祀者咸与祈祷【同日只告 地只 太岁二坛各以三之一分祈】前期各於邸致斋一日太常寺具祝文【翰林院随时撰拟】备脯醢果实洁坛壝内外如告各坛之仪
右诹日致斋供具
祀日五鼓太常寺卿率属入坛设
云师
雨师
风伯
雷师凡四案於坛正中南向每案陈鹿脯鹿醢兔醢枣榛葡萄桃实莲实其前各设香案皆鑪一镫二设案一於南少西供祝版又东设一案陈礼神制帛四【色青黑黄白各一】香盘四尊四虚爵十有二凡帛异篚尊实酒承以舟疏布幂勺具设洗於阶下之东设燎鑪於内壝南左门外乐部率太常协律郎入设乐悬於阶下之南陈乐舞於乐悬之次均北面如式以次序祀官及执事官位承祭官位南阶下正中陪祀官位内壝南门外东西各五班重行异等均北面太常寺司祝一人立祝案西东面司香司帛司爵各四人立尊案东西面典仪一人立东阶下西面司乐协律郎乐工歌工舞佾依悬序立如常位纠仪御史二人礼部祠祭司官二人分立阶上左右又御史二人祠祭司官二人鸿胪寺官二人分立陪祀官拜位左右均东西面掌燎官率燎人立燎鑪之东南隅
右陈设序位
漏未尽承祭官暨陪祀执事各官咸素服诣坛祗竢赞引太常寺赞礼郎二人豫竢於门质明太常寺卿诣
神库上香行礼太常寺官属诣各
神位前跪三叩兴奉请入坛恭设石座内
云师左
雨师右
风伯次左
雷师次右安讫跪叩如初退赞礼郎引承祭官自外壝南左门入内壝南左门赞盥洗承祭官盥讫引诣阶下鸿胪寺序班引陪祀官至内壝南门外典仪赞乐舞生登歌执事官各共乃职武舞执干戚进赞礼郎赞就位承祭官暨陪祀官咸就拜位立典仪赞迎
神司香奉香进竢司乐赞举迎
神乐奏祈丰之章协律郎举麾工鼓柷乐作赞礼郎赞
升坛引承祭官升东阶诣
云师香案前立赞跪承祭官跪赞上香司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香以次诣各香案前上香毕赞复位引承祭官降阶复位赞跪叩兴均行三跪九叩礼协律郎偃麾工戛敔乐止
右盥洗就位迎神
典仪赞奠帛爵行初献礼司乐赞举初献乐奏华丰之章有司掲尊幂勺挹酒实爵乐作司乐举节舞干戚之舞司帛奉篚进跪各献於案三叩兴司爵奉爵诣各案北跪奠於垫中退司祝诣祝案前跪三叩兴奉祝版跪案左乐暂止赞礼郎赞跪承祭陪祭官皆跪典仪赞读祝司祝读祝讫兴以祝版跪安於篚内三叩退乐作赞礼郎赞叩兴均行三叩礼乐止武功之舞退文舞执羽龠进典仪赞行亚献礼司乐赞举亚献乐奏兴丰之章乐作司爵奉爵各奠於左如初献仪乐止典仪赞行终献礼司乐赞举终献乐奏仪丰之章乐作司爵奉爵各奠於右如亚献仪献毕乐止文德之舞退右三献
典仪赞彻馔司乐赞举彻馔乐奏和丰之章乐作有司彻毕乐止典仪赞送
神司乐赞举送
神乐奏锡丰之章乐作赞礼郎赞跪叩兴均行三跪九叩礼乐止典仪赞奉祝帛送燎司祝跪奉祝司帛跪奉篚三叩兴司香跪奉香兴以次恭送燎所承祭官避立拜位东竢过复位典仪赞望燎赞礼郎赞诣望燎位鸿胪寺官引陪祀官退赞礼郎引承祭官出壝南左门望燎礼毕仍由坛南左门出太常寺卿恭请
神位还御如奉请仪
右送神燎祝帛
报祀之礼先期礼仪均如初前一日御史礼部祠祭司官光禄寺大官署正朝服眂割牲宰人瘗毛血如常祀仪
右眂割牲
祀日五鼓太常寺卿率属入坛具器陈牛一羊一豕一每案登一鉶一簠簋各二笾豆各十鑪一镫二乐部太常寺陈设乐悬乐舞各依其次凡陈设辨位均与祗告礼同既毕太常寺博士引礼部侍郎一人升坛省视牲牢齍盛如常仪
右陈设辨位省齍
质明太常寺官恭请
神位入坛奉安石座承祭官暨陪祀执事官朝服就位
行礼奏乐均与只告礼同
右报祀
祭告
天神坛同日并告
地只遣官将事与陪祀官各豫期斋戒具祝文备器陈
洁坛壝均如仪
右致斋供具
祭日五鼓太常寺卿率属入坛设五案於坛中石座前北向设二案於坛左右东西向每案荐脯醢果实分陈爵六十实酒其前各设香案皆鑪一镫二中设一案少西供祝版东设一案陈礼神制帛十有六【五岳五镇皆青赤黄白黑各一四海青赤白黑各一京畿名山大川白一黑一】香盘四尊四虚爵十有二西设一案陈礼神制帛十有一【五陵山各白一四渎各黑一天下名山大川白一黑一】香盘三尊三虚爵九凡帛每案同篚凡尊实酒疏布幂勺具设洗於阶下之西为瘗坎於内壝北右门外乐部率太常协律郎入设乐悬於阶下之北陈乐舞於乐悬之次均南面如式以次序祀官及执事官位承祭官位北阶下正中陪祀官位内壝北门外东西各五班均南面太常寺司祝一人立祝案西东面司香司帛司爵各四人立东案东司香司帛司爵各三人立西案西典仪一人立西阶下东面司乐协律郎乐工歌工舞佾依悬序立如常位纠仪御史礼部祠祭司官各四人鸿胪寺官二人分立承祭官陪祀官拜位左右掌瘗官率瘗人立瘗坎之西北隅
右陈设序位
漏未尽承祭官暨陪祀执事各官咸素服诣坛祗竢赞引太常寺赞礼郎二人豫竢於门质明太常寺卿诣
神库上香行礼太常寺官属诣各
神位前跪三叩兴奉请入坛恭设石座内
五岳居中
五镇右
五陵山左
四海次右
四渎次左均北向
京畿名山居东大川次东均西向
天下名山居西大川次西均东向安讫跪叩如初退赞礼郎引承祭官自外壝南右门入循壝东入内壝北右门赞盥洗承祭官盥讫引诣阶下鸿胪寺序班引陪祀官至内壝北门外典仪赞乐舞生登歌执事官各共乃职武舞执干戚进赞礼郎赞就位承祭官暨陪祭官咸就拜位立典仪赞迎
神司香奉香进竢司乐赞举迎
神乐奏祈丰之章 【同天神坛】协律郎举麾工鼓柷乐作赞
礼郎赞升坛引承祭官升东阶诣
五岳香案前立赞跪承祭官跪赞上香司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香以次诣各香案前上香如仪赞复位引承祭官降阶复位赞跪叩兴均行三跪九叩礼协律郎偃麾工戛敔乐止
右盥洗就位迎神
典仪赞奠帛爵行初献礼司乐赞举初献乐奏华丰之章有司掲尊幂勺挹酒实爵乐作司乐举节舞干戚之舞司帛奉篚进至各案前跪献於案三叩兴司爵奉爵诣各案南跪奠於垫中皆退司祝诣祝案前跪三叩兴奉祝版跪案左乐暂止赞礼郎赞跪皆跪典仪赞读祝司祝读祝讫兴以祝版跪安於正中篚内叩如初退乐作赞礼郎赞叩兴皆行三叩礼乐止武功之舞退文舞执羽龠进典仪赞行亚献礼司乐赞举亚献乐奏兴丰之章乐作舞羽龠之舞司爵奉爵各奠於左如初献仪乐止典仪赞行终献礼司乐赞举终献乐奏仪丰之章乐作司爵奉爵各奠於右如亚献仪献毕乐止文德之舞退
右三献
典仪赞彻馔司乐赞举彻馔乐奏和丰之章乐作有司彻毕乐止典仪赞送
神司乐赞举送
神乐奏锡丰之章乐作赞礼郎赞跪叩兴均行三跪九叩礼乐止典仪赞奉祝帛送瘗司祝跪奉祝司帛跪奉篚三叩兴司香跪奉香兴以次恭送瘗所承祭官避立拜位西竢过复位典仪赞望瘗赞礼郎赞诣望瘗位鸿胪寺官引陪祀官退赞礼郎引承祭官出壝北右门望瘗礼毕仍由坛南右门出太常寺卿属恭请
神位还御如奉请仪
右送神瘗祝帛
报祭之礼陈设如报祀
天神之仪承祭官暨陪祀报事官俱朝服仪节均与只
告礼同
右报祭
直省府州县各建
神只坛祀
云雨风雷境内
山川
城隍之神岁春秋仲月诹吉致祭在城文武各官皆与省会以总督若巡抚主之若有故以布政使摄致祭之礼设一案於坛正中南向
云雨风雷神位居中境内
山川神位左
城隍神位右案陈鉶一簠二簋二笾豆各四案前设俎陈羊一豕一又前设香案一陈祝文香盘鑪镫西设一案陈帛七尊一爵二十有一福酒胙肉陈於尊俎之次祭祀仪节祀官及执事者序位并如
社稷坛仪祭日有司供具执事人豫入序立引班引陪祭官入引赞引主祭官入通赞赞执事者各司其事赞就位引主祭官至阶下盥手就拜位立陪祭官按班就东西拜位立均北面迎神上香读祝行三献礼祝辞曰维某年月日某官某致祭於
云雨风雷
山川
城隍之神曰惟
神赞襄天泽福佑苍黎佐灵化以流形生成永赖乘气机而鼓荡温肃攸宜磅礴高深长保安贞之吉凭依巩固实资扞御之功幸民俗之殷盈仰
神明之庇护恭修岁祀正值良辰敬洁豆笾只陈牲币
尚
飨余仪节与祭
社稷坛同其府州县春秋致祭亦同祭
社稷之礼牲帛祝号陈设器数行礼仪节并与省会同
右直省祭仪【雩祭祈报并见雩门】
太岁坛致祭仪
岁祀
太岁之礼初春为迎岁暮为祖正殿奉
太岁神位南向【神位依年建干支黄纸墨书某年太岁之神覆於位上豫设龛内】两庑
十二月神位司春秋者东位西向司夏冬者西位东向岁以孟春上旬诹吉及岁除前一日遣官将事豫期承祭官分献官执事官皆於邸第致斋太常寺卿具祝版省牲牢率属洁除殿庑内外展
神幄恭请殿庑
神位奉安於神座如式
右诹吉致斋供具
届日五鼔太常寺官具器陈正殿牛一羊一豕一登一鉶一簠簋各二笾豆各十琖三十鑪一镫二设案一於殿中少西北向供祝版设案一於东西向陈帛一【色白】香盘一尊一爵三陈福胙於尊爵之旁加爵一两庑东西各二案陈设均与正殿同又设尊案各一於庑南陈帛六【色白】香盘二尊二爵六凡牲陈於俎帛实於篚尊实酒承以舟疏布幂勺具乐部率太常协律郎设中和韶乐於殿内东西陈乐舞於乐悬之次太常寺设洗於东阶下少南承祭官位中阶下分献官位承祭官後甬道左右均北面司祝司香司帛司爵各一人分立祝案尊案之次司乐协律郎乐工歌工舞佾序立东西乐悬之次典仪一人立殿外东阶掌燎率燎人立燎鑪南均如常仪
右陈设辨位
昩爽承祭官分献官朝服诣坛太常寺赞礼郎豫引分献官至拜殿北阶下左右祗竢赞引赞礼郎二人引承祭官由拜殿南左门入出北右门降阶诣盥洗位赞礼郎赞盥承祭官盥手毕引至拜位前北面立分献官均就拜位序立典仪赞乐舞生登歌执事官各共乃职武舞执干戚进赞礼郎赞就位承祭官就位立典仪赞迎
神司乐赞举迎
神乐奏保平之章协律郎举麾工鼓柷乐作赞礼郎赞诣
神位前引承祭官升东阶入殿左门诣香案前立赞上香司香跪奉香承祭官举炷香次三上瓣香毕赞复位引承祭官复位赞跪叩兴承祭官行三跪九叩礼分献官均随行礼协律郎偃麾工戛敔乐止典仪赞奠帛爵行初献礼有司掲尊幂勺挹酒实爵司乐赞举初献乐奏定平之章乐作司乐举节舞干戚之舞司帛司爵进至
神位前司帛奉篚跪奠於案三叩兴司爵奉爵立献於正中皆退司祝至祝案前跪三叩兴奉祝版跪案左乐暂止典仪赞读祝赞礼郎赞跪承祭官分献官皆跪司祝读祝辞曰维某年月日
皇帝遣某官致祭於某年
太岁之神曰兹当孟春【冬曰岁既暮矣】谨以牲帛酒果庶品之仪致祭尚
飨读毕兴以祝版跪安篚内叩如初退乐作赞礼郎赞叩兴承祭官分献官均三叩兴两庑赞礼郎引分献官各诣
神位前上香执事生奠帛献爵毕引复位乐止武功之舞退文舞执羽龠进典仪赞行亚献礼司乐赞举亚献乐奏嘏平之章乐作舞羽龠之舞司爵奉爵献於左如初献仪乐止典仪赞行终献礼司乐赞举终献乐奏富平之章乐作【舞同亚献】司爵奉爵献於右如亚献仪两庑以次毕献乐止文德之舞退典仪赞
赐福胙执事生二人奉福胙进至
神位前拱举由中道出降阶诣拜位右立接福胙执事生二人由西庑降阶进至拜位左立赞礼郎赞跪承祭官跪左右执事生皆跪赞饮福酒左生进福酒承祭官受爵拱举授於左次受胙如饮福之仪毕赞叩兴承祭官三叩兴又赞跪叩兴承祭官暨分献官均行三跪九叩礼典仪赞彻馔司乐赞举彻馔乐奏盈平之章乐作彻毕乐止典仪赞送
神司乐赞举送
神乐奏丰平之章乐作赞礼郎赞跪叩兴均行三跪九叩礼乐止典仪赞奉祝帛香馔送燎司祝司帛诣
神位前奉祝帛司香奉香司爵奉馔跪叩如仪兴以次恭送祭所两庑香帛馔均送焚燎【岁暮并奉纸书干支送燎】赞礼郎引分献官退承祭官避立拜位之西俟祝帛过复位立典仪赞望燎赞礼郎引承祭官诣燎位视燎赞礼郎告礼毕太常寺官恭请
太岁神位并两庑
神位复於龛内如仪各退
右行礼
岁孟夏常雩後间不雨遣官祷於
太岁坛与
神只坛同日举行承祭陪祀各官致斋具祝文洁器陈备脯醢果实设乐悬乐舞均如常祀仪承祭官位阶下执事官司乐以下各依序立陪祀官位庭中左右东西各五班纠仪御史二人礼部祠祭司官二人分立左右均素服将事迎神乐奏需丰之章初献奏宜丰之章亚献奏晋丰之章终献奏协丰之章彻馔奏应丰之章送神奏洽丰之章唱赞舞佾与常祀同两庑不分献不饮福受胙既得雨与
神只坛同日报祀遣原祈官将事用牲牢具器陈朝服行礼余并如祈告仪祈晴祈雪报亦如之
右祈报
皇朝文献通考卷九十七