钦定四库全书
钦定续通典卷八十五
乐
【臣】等谨案杜佑作乐典以为古者因乐着教将欲闲其邪正其颓非乐无由故其叙乐也上自皇初下终天宝举夫因革之大凡制作之得失以及铿锵缀兆之节殊方下里之音本末灿然声容毕具而类例所不能赅者又为诸议以补其缺百世而下所谓闻其乐以知其德者将於是乎在也唐自肃代以後国事倥偬乐文坠缺洎乎五代虽有制造鲜足观者宋兴太祖太宗留心雅乐至皇佑间始定大安之名一代讲求声律家如司马光周子朱子蔡元定诸人类皆有夙悟神解可垂不朽顾当时不尽见用而所谓播在乐府荐之郊庙者乃出自李照魏汉津者流盖古乐之难复久矣辽金元大都沿汉津之旧至明李文利主三寸九分为黄锺朱载堉为开方乘除之说则又私心自用去古益远方之自桧不亦宜乎今去其缪者存其要始唐至德间迄於明代以续通典之後云
第一历代沿革上
第二历代沿章下
第三十二律 五声八音名义 五声十二律旋相
为宫 五声十二律相生法
历代制造
第四权量
金一 石二 土三 革四 丝五 木六匏七 竹八 八音之外又有七
乐悬
第五歌 杂歌曲 舞 杂舞曲
第六清乐 坐立部伎 四方乐 散乐 前代杂
乐
第七大祠与忌日同者不去乐议 古乐淡且和议律尺议 元丰朝会乐十议 杨杰大乐七
失议 用正声废中声议 大正少三等八条议 崇宁之乐可变议 黄锺三寸九分不合於理议 琴以第三弦为宫为中和议
历代沿革上【唐 五代 宋】
唐代宗宝应二年六月太常奏玄宗室请奏大运之舞调用太蔟肃宗室请奏惟新之舞调用夷则德宗即位十一月礼仪使奏代宗室乐用保大之舞贞元二年三月以昭德皇后庙乐章九首付有司帝令有司议庙舞之号礼官请号坤元之舞从之十四年二月帝自制中和舞又奏九部乐及禁中歌舞伎者十数人布列在廷上御麟德殿会百寮观新乐作诗令太子书示百官十九年四月修德明兴圣及献懿二祖庙迁神主於庙太常寺奏德明兴圣献祖懿祖庙乐用宫悬诏可宪宗永贞元年十二月有司请德宗庙室酌献奏文明之舞用黄锺宫元和元年有司奏顺宗室奏大顺之舞中书侍郎平章事段文昌撰乐章穆宗以元和十五年正月即位四月礼仪使奏宪宗皇帝庙乐请用象德之舞六月祔庙请用当月均调林锺宫谨按律历志曰黄锺太蔟林锺谓之三正律皆音之君也今祔飨始於六月辛未声应林锺之宫制可中书侍郎平章事段文昌进撰乐章敬宗以长庆四年正月即位有司奏穆宗室奏和宁之舞中书侍郎平章事牛僧孺奉勅撰奏乐章文宗以宝历二年即位有司奏敬宗庙奏大钧之舞中书侍郎平章事韦处厚撰乐章
梁太祖开平元年既受唐禅始建宗庙凡四室每室有登歌酌献之舞肃宗宣元皇帝室曰来仪之舞烈祖文穆皇帝室曰昭德之舞二年正月太祖将议郊禋有司撰进乐名舞名乐曰庆和之乐舞曰崇德之舞皇帝行奏庆顺之曲奠玉币登歌奏庆平之曲迎俎奏庆肃之曲酌献奏庆熙之曲饮福酒奏庆隆之曲送文舞迎武舞奏庆融之曲亚献终献奏庆休之曲太庙迎神舞开平之舞
後唐庄宗同光二年正月将有事於南郊光禄大夫简较尚书左仆射行太常卿充南郊礼仪使李燕进太庙登歌乐章洎舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌献曰昭德之舞献祖文皇帝室登歌酌献曰文明之舞太祖武皇帝室登歌酌献曰应天之舞昭宗皇帝室登歌酌献曰永平之舞从之明宗天成元年八月太常定庄宗庙堂酌献舞武成之舞
晋高祖天福五年八月详定院秦先奉诏正冬二节朝会旧仪废於离乱之时兴自和平之代将期备物全系用心须议择人同为定制其正冬朝会礼节乐章二舞行列等事宜差太常卿崔棁御史中丞窦贞固刑部侍郎吕錡礼郎侍郎张允与太常等官一一详定礼从新意道在旧章庶知治世之和渐见移风之善今衆官检讨典礼具述制度按礼云天子以德为车以乐为御大乐与天地同和大礼与天地同节又曰安上治人莫善於礼移风易俗莫善於乐故乐书议舞曰夫乐在耳曰声在目曰容声应乎耳可以听知容藏於心难以貌覩故圣人假干戚羽旄以表其容发扬蹈厉以见其意声和合则大乐备矣又按义镜问鼓吹十二案合於何所答云周礼鼓人掌六鼓四金汉朝乃有黄门鼓吹崔豹古今注云因张骞使西域得摩诃兜勒一曲李延年增之分为二十八曲梁置鼔吹清商令二人唐又有掆鼔金钲大鼔长鸣歌箫笳?合为鼔吹十二案大享会则设於悬外此乃是设二舞及鼔吹十二案之繇也今议一从令式排列教习文舞郎六十四人分为八佾每八佾人左手执龠礼云苇龠伊耆氏之乐也周礼有龠师教国子尔雅曰龠如?三孔而短大者七孔谓之簅历代以来文舞所用凡用龠六十有四右手秉翟周礼所谓羽舞也书云舞干羽於两阶翟山雉羽分析连攒而为之二人执纛前引数於舞人之外舞人冠进贤冠服黄纱袍白纱中单白领褾白练?裆白布大口袴革带乌皮履白布袜武舞郎六十四人分为八佾左手执干干楯也今之旁牌所以翳身也其色赤中画兽形故谓之朱干周礼所谓兵舞取其武象用楯六十有四右手执戚戚斧也上饰以玉故谓之玉戚二人执旌前引旌似旗而小绦色画昇龙二人执鼗鼓二人执铎周礼有四金之奏其三曰金铎以通鼓形如大铃仰而振之金錞二每錞二人举之一人奏之周礼四金之奏一曰金錞以和鼔铸铜为之其色元其形圆若椎上大下小高三尺六寸有六分圆二尺四寸上有伏虎之状旁有耳兽形?环二人执铙以次之周礼四金之奏二曰金铙以止鼓如铃无舌摇柄以鸣之二人掌相在左礼云理乱以相制如小鼔用皮为里实之以糠抚之以节乐二人掌雅在右礼云讯疾以雅以木为之状如漆甬而揜口大二围长五尺六寸以羖皮鞔之旁有二细髹画宾醉而出以器筑地明行不失节武舞人服弁手尚帻金丝布大袖绯丝竹布两裆甲金饰白练?裆锦腾蛇起梁带豹文大口布袴乌皮靴工人二十数於舞人之外舞弁朱褠革带乌皮履白练?裆白布袜殿廷仍加鼔吹十二案义镜云帝设毡案以毡为床也今请制大床容九人振作歌乐其床为熊罴貙豹腾倚之状以承之象百兽率舞之意分置於建鼔之外各三案每案羽葆鼓一大鼔一金錞一歌二人箫二人笳二人十二案乐工一百有八人舞助一百三十有二人取年十五以上弱冠已下容止端正者其歌曲名号乐章词句中书条奏差官修撰从之
汉高祖天福十二年九月权判太常寺张昭奏改唐祖孝孙所定治康之舞为治安之舞凯安之舞为振德之舞又改贞观中九功舞为观象之舞七德舞为讲功之舞其治安振德二舞请依旧郊庙行用以文舞降神武舞送神其观象讲功二舞请依旧宴会行用昔周奏六代之乐即今二舞之类是也其宾祭常用别有九夏之乐即肆夏皇夏等是也梁武帝善音乐改九夏为十二雅前朝祖孝孙改雅为和示不相沿也臣令改为成取韶乐九成之义十二成乐曲名祭天神奏豫和之乐请改为禋成之乐祭地只奏顺和请改为顺成祭宗庙奏永和请改为裕成祭天地宗庙登歌奏肃和请改为肃成皇帝临轩奏太和请改为政成王公出入奏舒和请改为弼成皇帝食举及饮宴奏休和请改为德成皇帝受朝皇后入宫奏正和请改为扆成皇太子轩悬出入奏成和请改为允成元日冬至皇礼会登歌奏昭和请改为庆成郊庙俎入奏雍和请改为騂成皇帝祭享酌献读祝文及饮福受胙奏寿和请改为寿成祖孝孙原定十二和曲开元朝又奏三和遂有十五和之名凡制作礼法动依典故梁置十二雅盖取十二天之成数契八音十二律之变轨益以三和有乖稽古又缘祠祭所用不可尽去臣取其一焉祭孔宣父齐太公庙降神奏宣和请改师雅之乐三公升殿会讫下阶履行奏祴和请废同用弼成享先农耕耤田奏丰和请废同用顺成周太祖广顺元年五月太常卿边蔚上太庙四室奠献舞词表谓西汉诏叔孙通重定礼乐始有庙乐及降神纳俎登歌荐祼等曲迨至唐朝降神用文舞送神用武舞其余即奏十二和之乐一曲则别立舞名降及前朝亦徇此制今者将新郊庙严配祖宗合更率舞之名仰咏累功之盛请信祖睿和皇帝室酌献奏肃雍之舞僖祖明宪皇帝室酌献奏章德之舞义祖翼顺皇帝室酌献奏善庆之舞庆祖章肃皇帝室酌献奏观成之舞又奏改前朝治安为政和之舞振德为善胜之舞观象为崇德之舞讲功为象成之舞又议改十二成乐曲为十二顺曰昭顺曰宁顺曰肃顺曰感顺曰治顺曰忠顺曰康顺曰雍顺曰温顺曰礼顺曰禋顺曰福顺
宋太祖建隆三年二月有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎俎送神乐章诏翰林学士窦俨撰进四月俨上新定二舞十二乐曲名并乐章改周文舞崇德之舞为文德之舞武舞象成之舞为武功之舞改乐章十二顺为十二安盖取治世之音安以乐之义祭天为高安祭地为静安【先农耤田同静安】宗庙为理安天地宗庙登歌为嘉安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝食饮为和安皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子轩悬出入为良安正冬朝会为永安【文宣王武成王同永安】郊庙俎豆入为丰安祭享酌献饮福受胙为禧安五月俨上太庙四室舞名并登歌辞禧祖室舞大善之舞奏大善之曲顺祖室舞大宁之舞奏大宁之曲翼祖室舞大顺之舞奏大顺之曲宣祖室舞大庆之舞奏大庆之曲乾德元年翰林学士承旨陶谷等奉诏撰定祀感生帝之乐章曲名降神用大安太尉行礼用保安奠玉弊用庆安司徒奉俎用咸安酌献用崇安饮福用广安亚献终献用文安送神用普安四年和岘言按唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义作景云河清歌名燕乐元会第二奏者是也伏见今年荆南进甘露京兆东州进嘉禾黄州进紫芝和州进绿毛龟黄州进白兎欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞各一曲每朝会登歌首奏之六年岘又言汉朝获天马赤鴈神鼎白麟之瑞并为郊歌国朝合州进瑞木成文驯象南方自至秦州获白乌黄州获白雀并合播在管弦荐於郊庙诏岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌太宗太平兴国二年冬至上寿复用教坊乐淳化三年元日朝贺毕再御朝元殿羣臣上寿复用宫县二舞登歌五瑞曲自此遂为定制真宗咸平四年太常言乐工习艺匪精每祭享郊庙止奏黄锺宫一调未尝随月转律望示条约乃命侍读学士夏侯峤判寺郭贽同按试择其晓习月律者悉增月奉自余权停廪给再俾学习以奬励之虽颇振纲纪然亦未能精备盖乐工止以年劳次补而不以艺进至有抱其器而不能振作者故难於骤变景德二年诏翰林学士李宗谔权判太常寺复以龙图阁待制戚纶同判寺事乃命太常乐鼔吹两署工校其优劣黜去滥吹者五十余人宗谔因编次律吕法度乐物名数目曰乐纂又裁定两署工人试补条式及肄习程课先是惟天地感生帝宗庙用乐亲祀用宫县有司摄事止用登歌自余大祀未暇备乐至是诏自今诸大祀并宜用乐皆同感生帝六变八变如通礼所载大中祥符元年判太常礼院孙奭上言按礼文飨太庙终献降阶之後武舞止太祝彻豆丰安之乐作一成止然後理安之乐作是谓送神郊祀录载登歌彻豆一章奏无射羽然则宗庙之乐礼有登歌彻豆今於终献降阶之後即作理安之乐诚恐缺失望依旧礼增用诏判太常寺李宗谔与检讨详议以闻宗谔等言国初撰乐章有彻豆丰安曲辞乐署因循不作望如奭所请从之时以将行封禅诏改酌献昊天上帝禧安之乐为封安皇地只禧安之乐为禅安饮福禧安之乐为祺安别制天书乐章瑞安灵文二曲每亲行礼用之又作醴泉神芝庆云灵鹤瑞木五曲施於朝会宴享以纪瑞应五年上制荐献圣祖文舞曰发祥流庆之舞武舞曰降真观德之舞自是玉清昭应宫景灵宫亲荐皆备乐用三十六虡景灵宫以庭狭止用二十虡上又取太宗所撰万国朝天曲曰同和之舞平晋曲曰定功之舞亲作乐辞奏於郊庙仁宗景佑二年帝亲制乐曲以夹锺之宫黄锺之角太蔟之徵姑洗之羽作景安之曲以祀昊天更以高安祀五帝日月作太安以享景灵宫罢旧真安之曲以黄锺之宫大吕之角大蔟之徵应锺之羽作兴安以献宗庙罢旧理安之曲景安兴安惟乘舆亲行则用之以姑洗之角林锺之徵黄锺之宫太蔟之商南吕之羽作佑安之曲以酌献五帝以林锺之宫太蔟之角姑洗之徵南吕之羽作宁安之曲以祭地及太社太稷罢旧静安之曲於时制诏有司以太祖太宗真宗三圣并侑乃以黄锺之宫作庆安之曲以奠币彰安之曲以酌献又诏躬谒奉慈庙章献皇后之室作逹安之曲以奠瓒厚安以酌献章懿皇后之室作报安之曲以奠瓒衍安以酌献皇帝入出作乾安罢旧隆安之曲常祀至日祀圜丘太祖配以黄锺之宫作定安以奠币英安以酌献孟春祀感生帝宣祖配以太蔟之宫作皇安以奠币肃安以酌献祈谷祀昊天太祖配作仁安以奠币绍安以酌献孟夏雩上帝太祖配以仲吕之宫作献安以奠币感安以酌献夏至祭皇只地太祖配以蕤宾之宫作恭安以奠币英安以酌献季秋大飨明堂真宗配以无射之宫作诚安以奠币德安以酌献孟冬祭神州地只太宗配以应锺之宫作化安以奠币韶安以酌献又造冲安之曲以七均之为八十四皆作声谱以授有司冲安之曲独未施行亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告於神明诏宰官吕夷简等分造乐章参施羣祀又为景佑乐髓新经凡六篇第一释十二均第二明所主事第三辨音乐第四图律吕相生并祭天地宗庙用律及阴阳数配第五十二管长短第六代历度量衡皆本之於阴阳配之於四时建之於日辰通之於鞮竺演之於壬式遁甲之法以授乐府以考正声以赐羣臣焉皇佑二年五月明堂礼仪使言明堂所用乐皆当随月用律九月以无射为均五天帝各用本音之乐於是内出明堂乐曲及二舞名迎神曰诚安皇帝升降行止曰仪安昊天上帝皇地只神州地只位奠玉币曰镇安酌献曰庆安太祖太宗真宗位奠币曰信安酌献曰孝安司徒奉俎曰饎安五帝位奠玉币曰镇安酌献曰精安皇帝饮福曰胙安退文舞迎武舞亚献终献皆曰穆安彻豆曰歆安送神曰诚安归大次曰憇安文舞曰右文化俗武舞曰威功睿德又出御撰乐章镇安庆安信安孝安四曲余诏辅臣分撰庚戌诏御所撰乐曲名与常祀同者更之遂更常所用圜丘雩祭明堂诚安之曲曰宗安祀感生帝庆安之曲曰光安奉慈庙信安之曲曰慈安六月内出御撰明堂乐八曲以君臣民事物配属五音凡二十声为一曲用宫变徵变者天地人四时为七音凡三十声为一曲以子母相生凡二十八声为一曲皆黄锺为均又明堂月律五十七声为二曲皆无射为均又以二十声二十八声三十声为三曲亦无射为均皆自黄锺宫入无射如合用四十八或五十七声即依前谱次第成曲其彻声自同本律及御撰鼓吹警严曲合宫歌并肄於太常七月御撰明堂无射宫乐曲谱三皆五十七字五音一曲奉俎用之二变七律一曲饮福用之七律相生一曲退文舞迎武舞及亚献终献彻豆用之是月上封事者言明堂酌献五帝精安之曲并用黄锺之均声此乃国朝常祀五时迎气旧法若於亲行大飨即所未安且明堂之位木室在寅火室在已金室在申水室在亥盖木火金水之始也土室在西南盖土王之次也既皆用五行本始所王之次则献神之乐亦当用五行本始月律各从其音以为曲其精安五曲宜以无射之均太蔟为角献青帝仲吕为徵献赤帝林锺为宫献黄帝夷则为商献白帝应锺为羽献黑帝诏两制官同太常议而尧臣等言大飨日迫事难猝更诏俟过大礼详定以闻於是中书门下集两制太常官置局於秘阁详定大乐王尧臣等言天章阁待制赵师民博通今古愿同详定及乞借参知政事高若讷所校十五等古尺并从之三年二月诏两制及礼官参稽典制以定国朝大乐名中书门下审加详閲以闻初胡瑗请太祖庙舞用干戚太宗庙兼用干羽真宗用羽龠以象三圣功德然议者谓国朝七庙之舞名虽不同而干羽并用又庙制与古异及瑗建言止降诏定乐名而已七月尧臣等言按太常天地宗庙四时之祀乐章凡八十九首自景安而下七十五章率以安名曲岂特本道德政教嘉靖之美亦缘神灵祖考安乐之故臣等谨上议国朝乐宜名大安诏曰朕惟古先格王随代之乐亦既制作必有称谓缘名以讨义繇义以知德盖名者德之所载而行远垂久之致焉故韶以绍尧夏以承舜濩以救民武以象伐传之不朽用此道也国家举坠正失典章交备独斯体大而有司莫敢易言之朕悯然念兹大惧列圣之休未能昭揭於天下之听是用申敇执事远求博讲而考定其衷今礼官学士迨三有事之臣同寅一辞以大安之议来复且谓艺祖之戡暴乱也安天下之未安其功大二宗之致太平也安天下之既安其德盛洎朕之承圣烈也安祖宗之仁其仁厚祗览所议熟复於怀恭唯神德之造基神功之戢武章圣恢清净之名冲人蒙成定之业虽因圣之迹各异而靖民之道同归以之播钟球文羽龠用诸郊庙告於神明曰大且安诚得其正嘉佑四年九月御制祫享乐舞名僖祖奏大基顺祖奏大祚翼祖奏大熙宣祖奏大光太祖奏大统太宗奏大昌真宗奏大治孝惠皇后奏淑安孝章皇后奏静安淑德皇后奏柔安章怀皇后奏和安迎神送神奏和安皇帝升降奏肃安奠瓒奏顾安奉俎彻豆奏充安饮福奏僖安亚献终献奏佑安退文舞迎武舞奏显安皇帝归大次奏定安登楼礼成奏圣安驾回奏采茨文舞曰化成治定武舞曰崇功昭德帝自制迎神送神乐章诏宰臣富弼等撰大祚至采茨曲词十八七年八月御制明堂迎神乐章皆肄於太常英宗治平元年六月太常寺奏仁宗配享明堂奠币歌诚安酌献歌德安神宗元丰三年杨杰上十二均图帝取所上图考其说乃下范镇刘几参定而王朴阮逸之黄锺乃当李照之太蔟其编钟编磬虽有黄锺大吕而全阙四清声非古制也朴之太蔟夹锺则声失之高歌者莫能追逐平时设而不用圣人作乐以纪中和之声所以导中和之气清不可太高重不可太下必使八音协谐歌者从容而能永其言镇等因请择李照编钟编磬十二参於律者增以王朴无射应锺及黄锺大吕清声以为黄锺大吕太蔟夹锺之四清声俾衆乐随之歌工咏之中和之声庶可以考请下朴二律就太常钟磬择其可用者用之其不可修者别制之而太常以为太乐法度旧器乞留朴钟磬别制新乐以验议者之术诏以朴乐钟为清声毋得销毁六年春正月御大庆殿初用新乐二月太常言郊庙乐虡若遇雨雪望祭即设於殿上三月礼部言有司摄事昊天舞名请初献曰帝临嘉至亚终献曰神娭鍚羡太庙初献曰孝熙昭德亚终献曰礼洽储祥诏可九月礼部言周礼凡大祭祀王出入奏王夏明入庙门已用乐矣今既移祼在作乐之前皇帝诣罍洗奏乾安则入门亦当奏乾安庶合古制其入景灵宫及南郊壝门乞如之哲宗元佑三年范镇乐成乐下太常杨杰着元佑乐议破镇说曰镇谓清声不见於经惟小胥注云钟磬者编次之十六枚而在一虡谓之堵至唐又有十二清声其声愈高尤为非是国朝旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异按编钟编磬十六其来远矣岂徒见於周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡於水滨得古磬十六枚帝因陈礼乐雅颂之声以风化天下其事载於礼乐志不为不详岂因刘几然後用哉且汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六者乃二帝三王之遗法也其王朴乐内编钟编磬以其声律太高歌者难逐故四清声置而弗用及神宗庙下三律则四清声皆用而谐协矣周礼曰鳬氏为钟薄厚之所震动清浊之所由出则清声岂不见於经哉今镇箫笛埙箎巢笙和笙献於朝廷箫必十六管是四清声在於其间矣自古无十二管之箫岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎礼部太常亦言镇乐法自系一家之学难以参用而乐如旧制徽宗崇宁三年秋七月景钟成景钟者黄锺之所自出也垂则为钟仰则为鼎鼎之大终於九斛中声所极制炼玉屑入於铜齐精纯之至音谐清越其高九尺拱以九龙惟天子亲郊乃用之立於宫架之中以为君围於是命翰林学士承旨张康国为之铭四年七月铸帝鼐八鼎成八月大司乐刘昺言大朝会宫架旧用十二熊罴案金錞箫鼓觱篥等与大乐合奏今所造大乐远稽古制不应杂以郑卫诏罢之又依昺改定二舞各九成每三成为一变执龠秉翟扬戈持盾威仪之节以象治功庚寅乐成列於崇政殿有旨先奏旧乐三阕曲未终帝曰旧乐如泣声挥止之既奏新乐天顔和豫百寮称颂九月朔以鼎乐成帝御大庆殿受贺是日初用新乐太尉率百寮奉觞称寿有数鹤从东北来飞度黄庭回翔鸣唳乃下诏曰礼乐之兴百年於此然去圣愈远遗风弗存乃者得隐逸之士於草茅之贱获英茎之器於受命之邦适时之宜以身为度铸鼎以起律因律以制器按协於庭八音克谐昔尧有大章舜有大韶三代之王亦各异名今追千载而成一代之制宜赐新乐之名曰大晟朕将荐郊庙享鬼神和万邦与天下共之其旧乐勿用先是端州上古铜器有乐钟验其欵识乃宋成公时帝以端王继大统故诏言受命之邦而隐逸之士谓魏汉津也朝廷旧以礼乐掌於太常至是专置大晟府大司乐一员典乐二员并为长贰大乐令一员协律郎四员又有制撰官为制甚备於是礼乐始分为二时蔡攸提举大晟府不喜佗人预乐有士人田为者善琵琶无行攸乃奏为大晟府典乐遂不用中声八寸七分琯而但用九寸琯又为一律长尺有八寸曰太声一律长四寸有半曰少声是为三黄锺律矣律与容盛又不翅数倍黄锺既四寸有半则圜锺几不及二寸诸品大小皆随律盖但以器大者为太小者为少乐成始试之於政事堂执政心知其非然不敢言因用之於明堂布政望鹤愈不至攸弟绦曰宴乐本杂用唐声调乐器多夷部亦唐律徵角二调其均自隋唐间已亡政和初命大晟府改用大晟律其声下唐乐已两律然刘昺止用所谓中声八寸七分琯为之又作匏笙埙箎皆入夷部至於徵招角招终不得其本均大率皆假之以见徵音以其曲谱颇和美故一时盛行於天下然教坊乐工嫉之如讐其後蔡攸复与教坊用事乐工附会又上唐谱徵角二声遂再命教坊制曲谱既成亦不见克行而止然政和徵招角招遂传於世矣二年八月罢大晟府制造所并协律官四年十月洪州奏丰城县民锄地得古钟大小九具状制奇异各有篆文验之考工记其制正与古合令乐工击之其声中律之无射绘图以闻七年十二月诏革弊事废诸局於是大晟府及教乐所教坊额外人并罢靖康二年汴京失守凡大乐轩架乐舞图舜文二琴教坊乐器乐书乐章明堂布政闰月体式景阳钟并虡九鼎皆亡矣高宗绍兴元年始飨明堂时初驻会稽而渡江旧乐复皆毁散太常卿苏迟等言国朝大礼作乐依仪合於坛殿上设登歌坛殿下设宫架今亲祠登歌乐器尚阙宣和添用龠色未及颁降州郡无从可以创制宜权用望祭礼例止设登歌用乐工四十有七人乃访旧工以备其事四年再飨国子丞王普言按书舜典命夔曰诗言志歌永言声依永律和声盖古者既作诗从而歌之然後以声律协和而成曲自历代至於本朝雅乐皆先制乐章而後成谱崇宁以後乃先制谱後命词律不相谐协且与俗乐无异乞复用古制又按周礼奏黄锺歌大吕以祀天神黄锺堂下之乐大吕堂上之乐也郊祀之礼皇帝版位在午阶下故还位之乐当奏黄锺明堂版位在阼阶上则还位当歌大吕今明堂礼不下堂而袭郊祀还位例并奏黄锺之乐於义未当寻皆如普议又礼部侍郎施垧奏礼经蕃乐出於荒政盖一时以示贬抑昨内外暂止用乐今徽考大事既毕慈宁又已就养其时节上寿理宜举乐一如旧制礼部寻言太母还宫国家大庆四方来贺自冬至及元正举行朝贺之礼依前朝故事今设大仗及用乐舞等庶几明天子之尊旧典不至废坠有诏俟来年举行孝宗淳熙六年始举明堂禋礼命五使按雅乐并严更警场於贡院奉诏将乐器依堂上堂下仪制排设五使及应赴官僚从旁立观按閲仍听往来察视时大礼使赵雄言前例閲乐至皇帝诣饮福位一曲即五使以下皆立而每閲奠玉帛及酌献等乐皆坐自如於礼未尽不当袭用前例故有是诏既而礼官讨论自绍兴以来凡五飨明堂礼毕还辇并未经用乐即无作乐节次可考乃参酌礼例成礼称贺并用皇佑大飨典故施行其南郊明堂仪注实述绍兴成宪又命有司兼酌元丰大观旧典为後世法程其用乐作止之节粲然可观前三日太常设登歌乐於坛上稍南北向设宫架於坛内南壝之外立舞表於酇缀之间【明堂登歌设於堂上前两楹间宫架设於庭中】前一日设协律郎位二押乐官一太常丞於登歌乐虡北太常卿於宫架北省牲之夕押乐太常卿及丞入行乐架协律郎展视乐器祀之日乐正帅工人二舞以次入皇帝乘舆自青城斋殿出乐正撞景钟降舆入大次景钟止【明堂不用景钟】服大裘衮冕自正门入协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷宫架乾安之乐作凡升降行止皆奏之【明堂奏仪安】至午阶版位西向立协律郎偃麾戛敔乐止【明堂至阼阶下乐止】礼仪使奏请行事宫架作景安之乐【明堂作诚安】文舞进左丞相等升诣神位前乐作六成止皇帝执大圭再拜内侍进御?帨宫架乐作帨手毕乐止礼仪使前导升坛宫架乐作至坛下乐止升自午阶【明堂并升自阼阶】登歌乐作至坛上乐止登歌嘉安之乐作【明堂至堂上作镇安】奠镇圭奠玉币於上帝乐止诣皇地只太祖太宗神位前如上仪礼仪使导还本位登歌乐作降阶乐止【明堂降自阼阶】宫架乐作至版位乐止奉俎官入正门宫架丰安之乐作【明堂作禧安】跪奠俎讫乐止内侍以御?帨进宫架乐作帨手拭爵乐止礼仪使导升坛宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作至坛上乐止【明堂无升坛】登歌禧安之乐作【明堂作庆安】诣神位前三祭酒少立乐止读册皇帝再拜每诣神位并如之礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止奏请还小次宫架乐作入小次乐止武舞进宫架正安之乐作【明堂作穆安】舞者立定乐止亚献升诣酌尊所西向立宫架正安之乐作【明堂皇太子为亚献作穆安】三祭酒以次酌献如上仪乐止终献亦如之奏请诣饮福位宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作将至位乐止登歌禧安之乐作【明堂作胙安】饮福礼毕乐止礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止【明堂不降阶】彻豆登歌熙安之乐作【明堂作歆安】送神宫架景安之乐作一成止【明堂作诚安】诣望燎望瘗位宫架乐作至位乐止【明堂有燎无瘗】燎瘗毕还大次宫架乾安之乐作【明堂作慰安】至大次乐止皇帝乘大辇出大次乐正撞景钟鼓吹振作降辇还斋殿景钟止百官宗室班贺於端诚殿奏请圣驾进发军乐导引至丽正门大乐正令奏采茨之乐入门乐止【明堂就贺於紫宸殿不奏采茨】光宗受禅崇上寿皇圣帝寿成皇后暨寿圣皇太后尊号寿皇乐用乾安寿圣寿成乐用坤安三殿庆礼在当时侈为盛仪?以礼部太常寺言国朝岁飨上帝太祖肇造王业则配冬飨於圜丘太宗混一区宇则春祈谷夏大雩秋明堂俱配焉高宗身济大业功德茂盛所宜奉侑仰继祖宗以协先儒严祖之义以彰文祖配天之烈乃季秋升侑於明堂奠币用宗安之乐酌献用德安之乐并登歌作大吕宫及加上高宗徽号奉册宝以告用显安之乐宁宗即位孝宗升祔祧僖祖立别庙礼官言僖祖既仿唐兴圣立为别庙遇祫则即庙以飨孟冬祫飨日合先诣禧祖庙室行礼其乐舞欲依每岁别庙五享设乐礼例於僖祖添设登歌乐如僖庙行礼就庙殿依次作登歌其宫架乐则於太庙殿上通作从之嘉定十四年诏山东河北连城慕义奉玉宝来献其文曰皇帝恭膺天命之宝实惟我祖宗之旧及明年元日上御大庆殿受宝用鼓吹导引备陈宫架大乐奏诗三章一曰恭膺天命二曰旧疆来归三曰永清四海并奏以太蔟宫理宗享国四十余年凡礼乐之事式遵旧章未尝有所改作先是孝宗庙用大伦之乐光宗庙用大和之乐至是宁宗祔庙用大安之乐
钦定续通典卷八十五