钦定四库全书
钦定续通典卷七十八
礼【凶】
丧制中
大敛【宋 元 明】
宋品官丧大敛礼以小敛之明日【按次日小敛三日大敛乃礼经之常夷盘设氷用以备暑所谓秋凉而止者是也然士不用氷已难与卿大夫同例而炎方盛夏又有地鲜藏氷者则陈龙正所称三日而殡当暑宜先之说正所以通礼经之变耳】夙兴陈衣於东序十称【朝服公服各一称余皆常服不足者随所有】西领南上内丧则具花钗馔於堂东阶下如初掘殡坎於西阶之上棺入内外哭止升棺於殡所【灰炭枕席之属皆预设於棺内】升讫内外皆哭熬黍稷六箱皆加鱼腊烛俟於馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭如初退复位诸亲以次凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛於棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初庶人大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣三称於东序西领南上馔於堂东阶下掘殡坎於西阶之上棺入内外哭止升棺於殡所升讫内外皆哭熬黍稷二箱加鱼腊烛俟於馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛於棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初
元武宗至大元年十二月涂全周呈尝观圣经有曰葬也者藏也藏也者欲人之勿得见也衣足以饰身棺周於衣椁周於棺土周於椁又观汉史则曰仲尼孝子延陵慈父其葬骨肉皆微薄矣非苟为俭诚便於体德弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈微切见江南流俗以侈靡为孝凡有丧葬大其棺椁厚其衣衾有将宝钞藉尸敛葬习以成风非惟甚失古制於法似有未应今後丧葬之家除衣衾棺椁依礼举葬外不许辄用金银宝玉器玩装敛违者以不孝坐罪以望无起盗心少全孝道惜生者有用之资免死者无益之祸奉旨尽行禁断明品官丧大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣於东序馔於堂东阶下如小敛之仪举棺以入置於堂中少西侍者先置衾於棺中与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳於棺中实生时所落髪齿及所剪爪於棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不揺动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠匠加盖下钉彻牀覆柩以衣庶人丧礼略同
大敛奠【宋 明】
宋司马光书仪大敛祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置於灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼再拜哭皆如小敛奠之仪【士丧礼卒涂乃奠设於奥注自是不复奠於尸既夕礼燕养馈羞汤沐之馈如生日注孝子不忍一日废其事亲之礼於下室曰设之如生也开元礼奠於室之西南隅六品以下设於灵座前席上殡於外者施盖讫设大敛之奠於殡东既殡设灵座於下室西间东向施牀几案屏幛服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座於殡东听按古者室中牖在西户在东故设神席於西南隅东面得其宜也今士大夫家既不可殡於听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何常不用饭而更设灵座於下室西间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠於殡东亦非礼也今但设奠於灵座前庶从简易】朱子家礼大敛设灵牀於柩东乃设奠【如小敛之仪】明品官丧大敛毕设灵牀於柩东赞者以馔升入室西向奠於席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次庶人礼大敛毕设灵牀於柩东乃奠丧主以下各归丧次
殡【设熬附 宋 明】
宋品官丧掘殡坎於西阶之上棺入内外哭止升棺於殡所设熬首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟於殡上祝取铭置於殡赞者盥手以馔升入室西面设於殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座於下室西间东向施牀案屏幛服饰以时上饮膳及汤沐如平生大功以下异门者各归其家庶人礼设熬谷首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟赞者以馔入设於殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座於殡东施牀案屏幛服饰以时上饮食及汤沐如平生大功以下异门者各归其家
明王廷相答赵生家礼疑问问有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜三日而敛敛而即殡殡於堂中少西盖疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧
将葬筮宅【卜日附 宋 明】
【臣】等谨案开元礼有卜宅卜曰之仪而政和礼无之但云墓兆葬日皆前期择之不知其所择者用何法也若用龟蓍必备详其仪如开元礼矣今但曰择之而不载其仪则用地师之术可知也盖唐之世相地择日之书虽已行於时而儒臣之议礼犹知依仿古人至宋则并此虚文而亡之矣司马光书仪古意尚存谨备録於右
宋司马光书仪卜宅兆葬日【开元礼五品以上卜六品以下筮今若不晓卜筮止用杯珓可也若葬於祖茔则更不卜筮】既殡以谋葬事【檀弓曰既殡旬而布材与明器今但殡毕则可以谋葬事】既择地得数处执事者掘兆四隅外其壤掘中南其壤【按将为圹之地掘其四隅与中央略以识之而已以神之从违未可必也】涖卜或命筮者【择远亲或宾客为之】及祝执事者皆吉冠素服【杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非纯凶素服者但彻去华采珠玉之饰而已】执事者布卜筮席於兆南北向主人既朝哭适兆所立於席南当中壤北向免首絰【按免首絰除首絰也以对神不可纯凶故去絰而不用与袒免之免不同】左拥之涖卜筮者立於主人之右北向卜筮者东向执龟筴进南面受命於主人涖卜者从旁命之曰孤子姓名为父某官【为母则称哀子为母某封】度兹幽宅无有後艰卜筮者许诺右旋就席北面坐述命【士丧礼不述命士礼略也开元礼则既受命而申言之】指中封而卜筮【中封中央壤也】占既得吉则执龟筴东向进告於涖卜筮者及主人曰从主人絰哭若不从更卜筮他所如初仪兆既得吉执事者於其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位於中壤之左南向【古无此开元礼有之】置倚卓盥盆帨架盏注脯醢【不能如此只常食两三味】皆如常日祭神之仪【但不用纸钱】告者与执事者皆入【卜者不入】序立於神位东南重行西向北上立定俱再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹於神座前俯伏兴少退北向立搢笏执词进於神座之右东面跪念之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告於后土氏之神今为某官姓名【主人也】营建宅兆神其保佑俾无後艰谨以清酌脯醢祗荐於神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北面哭卜筮葬日於三月之初【若墓远则卜筮於未三月之前命曰某月日】主人先与宾议定可葬日三日【谓可以办具及於事便者必用三日备不吉也】执事者布卜筮席於殡门外闑西北向主人既朝哭与衆主人【谓亡者诸子】出立於殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立於其内主人进立於门南北向免首絰右拥之涖卜筮者立主人东北西向卜筮者执龟筴东向进受命於涖卜筮者命之曰孤子某将以今月某日【先卜远日不吉再卜近日】卜葬其父某官考降无有近悔【考上也降下也言卜此日葬魂神上下无得近於咎悔者乎 按近悔如雨不克葬之类筮宅为久远之计故虑有後艰卜日乃目前之事故期无近悔】卜筮者许诺右旋就席西向坐述命卜筮不吉则又兴受命述命再卜占既得吉兴告於涖卜者及主人曰某日从主人絰与衆主人皆哭又使人告於主妇主妇亦哭主人与衆主人入至殡前北向哭遂使人告於亲戚僚友应会葬者【若孙为祖後则涖卜筮者命之曰孤孙某卜葬某祖某官夫曰乃夫某卜筮其妻某氏兄弟及他亲为丧主者各随其所称曰某亲某卜葬某亲某官】明会典品官礼三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及即所谓美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若後世隂阳家祸福之说也既得地丧主帅执事者於所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标庶人礼三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及乃可世人多徇俗师隂阳之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵夀夭贤愚尽系於此至有终身不葬者悖礼伤义无过於此既得地乃择日开茔域
啓殡朝庙【宋】
宋司马光书仪啓殡之日执事者迁灵座及椸於旁侧【为将啓殡也】祝凶服【无服者则去华盛之饰】执功布止哭者北向立於柩前抗声三告曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀止【既夕礼商祝袒免执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭开元礼祝三声噫嘻今恐惊俗故但用其辞】妇人退避於他所【为役者将入】主人及衆主人辑杖立视唘殡祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼埽地洁之祝以功布拂去棺上尘覆以裌衾【既夕礼祝取铭置於重今以魂帛代重故置於灵座侧】役者出妇人出就位立哭执事者复设椸及灵座於故处乃彻宿奠置新奠如常日朝夕奠之仪朝祖【按仪礼记有朝襧一节礼毕乃适祖今但言朝祖者祖襧共庙举祖以包祢也】役者入妇人退避主人立视如啓殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚桌次之铭旌次之柩次之【未明则柩前後皆用二烛照之】主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在後各以昭穆长幼为序侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆盖头【为有役者在前故也役者出则去盖头】至影堂前置柩於席北首【吕氏家?按书仪置柩于席北首不唯於事不便亦於理不合据仪礼既夕礼迁於祖正柩於两间用夷牀是则古礼朝祖置柩於牀不於席也今世俗置柩用凳亦夷牀之遗意】役者出祝帅执事者设灵座及奠於柩西东向【若影堂前迫隘则置灵座及奠於旁近从地之宜】主人以下就位【位在柩之左右前後如在殡宫】立哭尽哀止役者入妇人避位祝奉魂帛导柩右旋主人以下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠於柩前南向余如朝祖主人以下就位坐於柩侧藉以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前【吕氏家?按仪礼啓殡夙兴设盥於祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之是陈鼎及馔皆在庙而不在殡所也迁於祖正柩於两楹间质明乃奠如初升降自西阶是行奠礼在朝庙之时而不在啓殡之时也然啓殡动柩畧无奠祭似於人情未尽故书仪从开元礼设唘奠而朝祖之时不设迁祖奠今从书仪】朱子家礼发引前一日因朝奠以迁柩告【设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴主人以下哭尽哀再拜盖古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也】奉柩朝於祖又语类问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独享否曰不须如此理会礼说有奠处便是合有奠无奠处便合无奠更何用疑【按仪礼注疏之说分朝祢与朝祖为二日敖氏则谓同在一日朝祢日并无别事何须历终日之久觉敖说为长】
荐车马明器及饰棺【五代 宋 元 明】
五代丧葬之制三品以上輀车用开辙车油幰丝络网两厢画龙虎庶人丧车用合辙车工商诸色人吏无官者诸人无职掌者无合辙车三品以上明器九十事四神十二时在内不得过二尺五寸余五品以上明器六十事四神十二时在内九品以上明器四十事四神十二时在内不得过一尺余同光三年敕断轝用锦绣祗使常式素车不定人数使素紫白绢带额遮帏轝上使白粉埽木珠节子上使白丝五品六品升朝官使二十人舁轝车竿高七尺长一丈三尺濶五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢为带额并画云气周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道七品八品升朝官使一十六人舁轝车竿高七尺长一丈三尺濶五尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢全幅为带额周回遮蔽上安白粉埽木珠节子二十道六品至九品不升朝官使一十六人舁轝车竿高六尺长一丈一尺濶四尺以白绢全幅为带额妇人以紫绢为带额周回遮蔽上安白粉埽木为珠节子一十六道周太祖广顺元年葬故枢密使杨邠等輴车魂车仪椁车买道车志石车各一
宋太常因革礼诸輀车三品以上油幰朱丝络网施襈两厢画龙幰竿诸末垂六流苏七品以上油幰施襈两厢画云气垂四流苏九品以下无流苏司马光书仪明器刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小多少之数依官品下帐【为牀帐茵席倚桌之类皆象平生所用而小也】既夕礼苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰国君七个遣车七乘杂记曰遣车视牢具或问曾子曰君子既食则裹其余乎曾子曰大享既飨卷三牲之俎归於宾馆父母而宾客之所以为哀也晋贺循用脯一箧以代所苞牲体今遣奠既无牲体又生肉经宿则臭败不若用循礼得事之宜然遣奠之时亦当设脯既奠苞以蒲箧或箱或竹掩耳或席簟之类包之可也既夕礼筲三黍稷麦今但以竹器或小罂贮五谷各五升可也既夕礼罋三醯醢屑郑注屑姜桂之屑也今但以小罋二贮醯醢【按朱子曰苞筲罋以盛羊豕五谷酒醯醢虽古人不忍死其亲之意然实非冇用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不用可也】
元顺帝至元七年十二月尚书刑部奉尚书省札付该准中书省咨十一月十八日奏民间丧葬多有无益破费畧举一节纸房方相等近年起置有每家费钞一两定钞底至甚无益其余似此多端奉旨纸房子无疑禁了其余商量行都省议得除纸钱外据纸糊房子金钱人马并彩帛衣服帐幙等物钦依圣旨尽行禁断咨请照验施行定丧事体例棺上贴画灵马走唱孝车前承应合用的依体例行
明丧葬之制太祖洪武五年定墙翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事八品九品二十事引者引车之绋也披者以纁为之系於輀车四柱在旁执之以备倾覆者也五品以下二引二披左右各二铎羽旛竿长九尺五品以上一人执之以引柩六品以下不用功布品官用之长三尺方相四品以上四目七品以上两目八品以下不用柳车上用竹格以彩结之旁施帷幔四角垂流苏【按设柩在旁为墙墙冇帷在上为柳】初洪武二年敇葬开平王常遇春於锺山之隂给明器九十事纳之墓中钲二鼓四红旗拂子各二红罗盖鞍笼各一弓二箭三竈釡火炉各一俱以木为之水罐甲头盔台盏杓壶瓶酒瓮唾壶水盆香炉各一烛台二香盒香匙各一香筯二香匙筯瓶茶锺茶盏各一筯二匙二匙筯瓶一椀二楪十二橐二俱以锡造金裹之班剑牙仗各一金裹立瓜骨朶戟响节各二交椅脚踏马杌各一诞马六枪剑斧弩食桌牀屏风柱杖箱交牀香桌各一櫈二俱以木为之乐工十六执仪仗二十四控士六女使十青龙白虎朱雀元武神四门神二武士十并以木造各高一尺杂物翣六璧一筐笥楎椸衿鞶各一笣二筲二粮浆瓶二油瓶一纱厨煖帐各一束帛青三段纁二段每段长一丈八尺後定制公侯九十事者准此行之余以次减杀
祖奠【宋 明】
宋司马光书仪祖奠执事者具祖奠酒馔如殷奠其日晡时【祖礼用日昃谓日过中时今宜比夕奠差早用捕时可也】主人以下卑幼皆立哭祝帅执事者设酒馔於灵前祝奠讫退北面跪告曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道俯伏兴余如朝夕奠仪主人以下复位坐代哭以至於发引【按仪礼既夕礼称奠者有四葬前一日柩迁於祖质明乃奠如初所谓迁祖奠也日侧乃载布席乃奠如初所谓祖奠也宾賵者将命兄弟賵奠可也者所谓冇服之亲奠也葬日厥明陈鼎馔乃奠者所谓大遣奠也则是葬前一日先迁祖奠次祖奠次乃有服亲之奠书仪亲宾奠乃在祖奠之前似未合古】
明品官礼启之夕发引祝帅执馔者设祖奠於柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚飨少顷彻之庶人礼日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴厥明舆夫纳大舆於中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就舆敢告遂迁灵座置旁侧
賵赙【五代 宋 明】
後唐明宗长兴元年勅太常礼院例凡赙匹帛言段不言端匹每二丈为段四丈为匹五丈为端近日三司支遣多每段全支端匹此後凡支赙赠匹帛祗言合支多少段库司临时并计丈尺给付不得剩有支破二年中书门下复奏尚书都官员外郎知制诰张昭远丁母忧伏以大臣枕凷有吊祭之恩羣寮寝苫无慰问之例高下之位君臣之事无偏况为卿士者甚多有父母者极少固於孝道上轸圣怀张昭远望量与恩赐自此朝臣或有丁忧亦乞颁赉其状寻已印出今具官员等第所定支给数目文班左右常侍谏议给事舍人诸部尚书太子宾客诸寺大卿御史中丞国子祭酒詹事左右丞诸部侍郎绢三十匹布二十匹粟米各二十五石起居补阙拾遗侍御史殿中监察御史左右庶子诸寺少卿国子监司业河南少尹左右谕德诸部郎中员外郎太常博士绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石国子博士五经博士两县令着作郎太常宗正殿中丞诸局奉御大理寺太子中允洗马左右赞善太子中舍司天五官正绢布各一十五匹粟麦各一十石左右诸卫大将军左右诸卫将军绢二十匹布一十五匹粟麦各一十五石左右率府副帅绢布各一十五匹粟麦一十石奉勅宜依其张昭远所支绢布粟麦仍依所定官资领给
宋制赙赠凡近臣及带职事官薨非诏葬者如有丧讣及迁葬皆赐赙赠鸿胪寺与入内内侍省以旧例取旨其尝践两府或任近侍者多增其数绢自五百匹至五十匹钱自五十万至五万又赐羊酒有差其优者仍给米麦香烛自中书枢密而下至两省五品三司三馆职事内职军校并执事禁近者亡殁及父母近亲丧皆有赠赐宗室期功袒免乳母殇子及女出适者各有常数其特恩加赐者各以轻重为隆杀焉太祖建隆元年十月诏有死於矢石者人给绢三匹仍复其家三年长吏存抚之仁宗庆历二年诏阵亡军校无子孙者赐其家钱指择使七万副指挥使六万军使都头副兵马使副都头五万神宗熙寜七年参酌旧制着为新式诸臣丧两人以上各该支赐孝赠只就数多者给官与职各该赙赠者从多给诸两府使相宣徽使并前任宰臣问疾或浇奠已赐不愿勅葬者并宗室不经浇奠支赐虽不系勅葬并支赙赠余但经问疾或浇奠支赐或勅葬者更不支赙赠前两府如浇奠只支赙赠仍加绢一百布一百羊酒米麫各一十诸支赐孝赠在京羊每口支钱一贯以折第二等绢每匹折钱一贯三百文余支本色在外米支白秔米麫每石支小麦五斗酒支细色余依价钱诸文臣卿监以上武臣元系诸司使以上分司致仕身亡者其赙赠并依见任官三分中给二【政和五礼新仪品官丧仪若遣使致赙使者至立於大门外之西东面从者以箱奉玄纁束帛立於使者之侧赞者入告主人立哭赞者引使者入立于门内之西东面从者以箱授使者主人哭止使者奉箱少进东面日某封某官使某赙主人哭再拜使者又少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东使者出主人拜送庶人丧仪与此畧同】明太祖洪武二十六年定优给例凡阵亡失陷伤故渰没者全支边远守御出征并出海运粮病故者减半一品米六十石麻布六十匹二品米五十石麻布五十匹三品四品米四十石麻布四十匹五品六品米三十石麻布三十匹凡公侯不分病故阵亡止给麻布一百匹嘉靖六年定凡在京文武官员及夫人病故者止与应得祭葬其斋粮麻布一体裁革
遣奠【宋 明】
宋开宝九年十月太祖崩明年四月十三日祖奠彻设次明德门外行遣奠礼司马光书仪祖奠厥明执事者具遣奠如殷奠轝夫纳大轝於听事前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁祝北面告曰今迁柩就舆敢告妇人避位召轝夫迁柩乃载【载谓升柩于轝也以新絙左右束柩於轝乃以横木楔柩足两旁使不动揺】男子从柩哭降视载妇人犹哭於帷中载毕祝帅执事迁灵座於柩前南向乃设遣奠惟妇人不在余如朝夕奠之仪执事者彻所奠脯置舁牀上执事者彻遣奠【若柩自他所将归葬乡里则但设酒果或酺醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠礼】祝奉魂帛升灵舁焚香妇人盖头出帷降阶立哭有守家不送葬者哭於柩前尽哀而归卑幼则再拜辞杨复曰丧奠之礼有三变始死奠於尸东小敛奠亦如之既殡奠於奥设席东面朝夕奠朔月奠荐新奠亦如之启殡入庙席设於柩西奠设如初如初者如室中之神席东面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠遣奠皆如之但设於柩东为异
明品官礼柩动旌次之纛次之丧主以下从哭於柩後妇人次之遂升柩就舆内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠於柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以箱盛主置帛後灵车动从者如常庶人礼召役夫迁柩就舆丧主从柩哭视载妇人哭於帷中载毕祝帅执事者迁灵座於柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠
器行序【宋 元 明】
宋朱子家礼柩行方相等前导如陈器之序明邱濬补仪节云先方相次明器牀次铭旌次灵车次大轝夹以功布及翣今世俗送葬有食案从俗用之亦可
元始祖至元二十一年九月行御史台咨据陕西汉东道按察司申所辖城郭内值丧之家往往尽皆使用祗候人等掌打茶褐伞盖仪仗等物送殡权势之家官为差拨士庶之户用钱雇倩详此一端实违国家置备仪从之礼拟合禁断呈奉中书札付送礼部议得若品官遇有婚丧止依品职合得仪从送迎外禁断无官百姓人等不得僭越似为中礼都省准呈施行武宗至大三年禁止用乐出殡
明品官礼灵车动从者如常灵车後方相车次志石车次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱絰杖衰服徒跣哭从余各依服精麤为序庶人礼柩行明器铭旌等前导丧主以下男女哭步从尊长次之无服之亲又次之宾客又次之
挽歌【五代 宋 元 明】
後唐明宗长兴二年诏五品六品常参官丧轝舁者二十人挽歌八人七品常参官挽歌六人
晋高祖天福十二年葬故魏王周太祖广顺元年葬故枢密使杨邠侍卫使史宏肇三使司王章例并用一品礼挽歌三十六人
宋诏葬礼院例三品以上挽歌者四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人白练帻白练褠衣皆执铎綍竝鞵袜
元丧事例灵马走唱即挽歌之遗
明品官仪灵车动纛铎之後次以挽歌
钦定续通典卷七十八