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周易玩辞 四库本

卷十六
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钦定四库全书

周易玩辞卷十六

宋 项安世 述

序卦

上经三十卦

易之称上下经者未有攷也以序卦观之二篇之分断可知矣

屯者盈也屯者物之始生也

屯不训盈也当屯之时刚柔始交天地絪緼雷雨动荡见其气之充塞也是以谓之盈尔故谓之盈者其气也谓之物之始生者其时也谓之难者其事也若屯之训则纷纭盘错之义云尔

需者饮食之道也

需不训饮食也人之所需饮食爲急故以需爲饮食之道也需干下坎上阳爲谷实而水气上蒸亦有酿酒爨食之象焉

物畜然后有礼故受之以履

履不训礼也人之所履未有外于礼者外于礼则非所当履故以履爲有礼也履上天下泽亦有礼之名分焉晁以道曰王弼略例所引有履者礼也一句但误以爲杂卦尔

以喜随人者必有事蛊者事也

蛊不训事蛊者坏也物坏则万事生矣事因坏而起故以蛊爲事之元如人之亡谓之事故也以喜随人者必沦胥以坏故杂卦曰豫怠又曰随无故也怠则不忧无故则无所修饬万事之坏皆起于怠与随所谓荒于嬉毁于随者此之谓也方其随也自以爲无故也孰知多事之端实肇于此乎圣人断之曰必有事其辞切矣

临者大也 丰者大也

临不训大临者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事也故以大释之若丰者大也则丰真训大矣是以六十四卦之中有二大两不相妨焉

比必有所畜 有无妄然后可畜

因比而畜以情相畜者也故谓之小畜有无妄而畜以道相畜者也故谓之大畜郑康成本云有无妄物然后可畜

物畜然后有礼 物畜然后可养

小畜者畜之初有夫妇父子君臣上下礼义方有所错也大畜者畜之终天地之闲物莫不备故养道足此周之礼乐庶事备之时也

需者饮食之道也 颐者养也

需当物生之初如儿之须乳苖之须漑其养之之道微矣故曰饮食之道也颐当物生之极万物交致其养如天地之养万物圣人之养万民如是而后可以谓之养故曰养也

不养则不可动 震者动也

物极则老不可复动如衰老之人得养而后能动动气虽存本末弱矣此所以爲大过也此动字与上文畜字相应畜者止也已止而动者欲灭之明此大过之所以入于坎也若震之动则阳之始出明之始生其力方壮乃可动之时也故先动而后止

受之以坎离

天地之精气化生万物其始也盈满于天地之闲及其终也养之极动之过则复归于坎离之中月魄下降爲坎日魂上升爲离故受之以坎离者各还其禀赋之初也此即干之元亨利而复归于贞也

序不言咸

王昭素本云离者丽也丽必有所感故受之以咸咸者感也

下经三十四卦

上经言天地之生万物以气而流形故始于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而傅气故始于咸恒终于旣济言夫妇之道也

男女夫妇父子君臣上下礼义

男女配合而有夫妇夫妇化生而有父子父子众则有主有属故有君臣君臣立则人治详于是以时刻之相先而定长幼以等级之相临而分贵贱而上下生矣上下旣具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行之必有文是以谓之礼其辨之必有理是以谓之义然则礼义者非能制爲人伦也有人伦而后礼义行于其闲尔故男女夫妇父子君臣上下皆谓之有而礼义谓之错明乎此可以知礼义之本矣

物不可以终遯故受之以大壮

壮与遯相反遯于义爲退则大壮似于进矣然而大壮不得爲进而杂卦又曰大壮则止何也盖大壮之义似进而未进似止而非止蓄材待事养锐积力以止爲进者也故序卦不训谓其难以字训而可以意晓也孟子曰我善养吾浩然之气其爲气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之闲其大壮之事乎

晋者进也 渐者进也

晋者明出地上进而明也徒进不足以尽之渐者山上有木以渐而进者也渐者进之方而渐亦非进也凡若此类皆取其大意以明卦之序非以卦义爲尽于此也

蹇难也

凡言屯者皆以爲难而蹇又称难者卦皆有坎也然而屯动乎险中则诚行乎患难者也蹇之见险而止则但爲其所阻难而不得前尔非患难之难也故居屯者必以经纶济之而遇蹇者则待其解缓而后前其难易固不侔矣

决必有遇

决者相分别也遇者相会合也物有分必有合故曰决必有遇

姤者遇也

阳之长也人以爲君子之当然故曰复如人之复常也隂之长也人以爲小人之天幸故曰遇如人之遭遇也故彖与杂卦皆曰柔遇刚也小人得君亦其运之遭尔彼岂兴行之物哉

聚而上者谓之升

升主腾上而言徒上不足以拟之故曰聚而上者谓之升如云之升烟之升魂气之升皆聚而上者也若象之地中生木爻之升阶则但以上爲升尔此序卦之所以爲有功于发明也

物相遇而后聚 比必有所畜

物相遇而聚者彼此之情交相会也故谓之萃以众言之也比而有所畜者系而止之也故谓之畜自我言之也畜有止而聚之义聚者不必止也

进必有所伤 进必有所归

晋之义不止于进乃进而明也明之极必至于无徒故其进也必有所伤渐之义不急于进其进以渐故得其所归也

与人同者物必归焉故受之以大有 得其所归者必大故受之以丰

物皆归我我奄而有之能有大者也舜禹之有天下是也物得所归其聚必大能致大者也天下之归汤武是也此接上文进必有所归言之也

穷大者必失其居

秦隋是也

入而后说之 说而后散之

人之情相拒则怒相入则说故入而后说之也忧则气结说则气散故说而后散之也

节而信之 有其信者必行之

有其节者必能守之以信自恃其信者其行必果而过于中有其信犹书所谓有其善之有言其以此自负而居有之也

大过受以坎 小过受以旣济

大过则逾越常理甚矣故必至于陷小过则或可以济事故有济而无陷也大过训动小过训行明过皆经越之义非过失之过矣

旣济未济

坎离之交谓之旣济此生生不穷之所从出也而圣人犹以爲有穷也又分之以爲未济此即咸感之后继之以恒久之义也盖情之交者不可以久而无敝故必以分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也以此观之可以知旣济未济之象矣

序卦演义

上经始于乾坤自重  屯蒙以震艮合坎

需讼以坎合干    师比以坎合坤

小畜履以巽兊合干  泰否乾坤自合

同人大有以离合干  谦豫以震艮合坤

随蛊震艮巽兊自合  临观以巽兊合坤

噬嗑贲以震艮合离  无妄大畜以震艮合干

震艮爲颐      巽兊爲大过

终之以坎离自重   下经咸恒震艮巽兊自合遯大壮以震艮合干  晋明夷以离合坤

家人睽以巽兊合离  蹇解以震艮合坎

损益震艮巽兊自合  夬姤以兊巽合干

萃升以兊巽合坤   困井以兊巽合坎

革鼎以兊巽合离   震艮自重

渐归妹震艮巽兊自合 丰旅以震艮合离

巽兊自重      涣节以巽兊合坎

巽兊爲中孚     震艮爲小过

终之以旣未济坎离自合

凡易之序始于乾坤终于坎离而震艮巽兊错综于其中故上下经之终皆先列不相反对之卦四而后以坎离终之其不相反对者即震与艮合巽与兊合之卦也明四卦之变毕而后坎离之用终也乾坤相合于上经之内而坎离相合于下经之终明乾坤爲体坎离爲用也震艮之与巽兊相合于上经者一相合于下经者三乾坤之与坎离相合于上经者三相合于下经者一明乾坤坎离爲上经之主震艮巽兊爲下经之主也上经无坤合离【有干合坎坤合坎干合离凡三色】下经无干合坎明下无纯阳上无纯隂也震艮之合坎离者半在上经【屯蒙合坎噬嗑贲合离】半在下经而【阙】巽兊之合坎离者【困井涣节合坎家人睽革鼎合离】皆在下经明阳多在上隂多在下也巽兊之合坤者一上【临观】一下【萃升】其合干者亦一上【小畜履】一下【夬姤】而震艮之合坤者二【谦豫剥复】皆在上经其合干者亦一上【无妄大畜】一下【遯大壮】亦明阳之多在上隂之多在下也坤一得在上者以临爲阳长之卦也干一在下者以遯爲隂长之卦也凡阳长三卦复临泰皆在上经隂长三卦姤遯否皆在下经否以与泰反对故得在上经也易始于乾坤终于坎离乾坤者形气之成坎离者精血之运运则虽终而无穷此终始之大义上经首天地下经首夫妇意亦犹此大过小过震艮兊巽之肖坎者也颐中孚震艮兊巽之肖离者也故上下经之终各以二卦附坎离者明震艮兊巽之体亦未尝外于坎离也

杂卦

序卦杂卦

有序必有杂序者天地之定体杂者天地之大用也有序而无杂则易之用穷矣故以杂卦终之此旣济之后终以未济之意也易之用无所不通京房扬雄之以卦气直日其序复与杂卦不同邵康节之以四象画卦其序复与卦气不同然则归藏连山之序必与周易不同无足疑矣然卦气起中孚先天阳起干兊隂起巽坎归藏初坤连山尚艮其说尚可攷也独杂卦则未有知其说者闽人郑东卿少梅曰上经起乾坤至坎离三十卦下经起咸恒至旣未济三十四卦此序卦所述以爲二章也杂卦虽合爲一章无上下经之分然自乾坤至困亦三十卦自咸恒至夬亦三十四卦由是推之则其杂之也岂无说而苟然者哉是必有如卦气先天之说而易师失其传矣郑夬易云杂卦解伏羲六十四卦以其始于干而终于夬也

干刚坤柔

干刚坤柔与离上坎下相类语若浅近而乾坤坎离之性尽于二语之中不可以复加也凡易之刚爻皆干也凡易之柔爻皆坤也凡系辞之称乾坤皆谓刚爻柔爻非但指六画之两卦也尽三百八十四爻不过刚柔二字而已

比乐师忧

比者圣人之本心师者圣人之不能已故比谓之吉师谓之毒师之九二必待中吉而后无咎必待王三锡命而后能成功比之九五内不诫邑人外不取逆者而物自归之其忧乐之分明矣

临与观求

临二阳方进我出而与人也观二阳将去人望而求我也孔孟之周流忧世思济斯民其临之义乎反鲁居齐人矜式之其观之义乎

屯象

屯之初九已出乎震而未离乎下盘桓居贞奠而后动不使有失策也齐威公之次于陉晋文公之表里山河其虑深矣不可得而危也此髙光之闗中河内也蒙之九二藏于坎中不求于蒙而蒙自求之刚中而志应不可得而揜也诸葛孔明王景略之事是也此二卦者皆有康主济民之用以居对见则见谓出也以着对杂则杂谓隐也屯虽出而不失其处蒙虽处而不免于出二义正相反也

艮止也 节止也 大壮则止

杂卦言止者三艮止也大壮则止节止也震一阳起于初艮一阳止于终此天道之起止自东方而至于东北者也大壮之止与遯之退相反谓阳德方盛故止而不退也此止有向进之象非若艮之止而终也节之止与涣之离相反谓遏而止之使不散也此人止之非若大壮之自止也

损益

损益盛衰之始也此句发明损益之义最爲亲切泰之变爲损损未遽衰也然损而不已自是衰矣否之变爲益益未遽盛也然益而不已自是盛矣爲人者能使恶日衰善日盛其爲圣贤也孰御哉爲国者能使害日衰利日盛其爲泰和也孰御哉

大畜无妄

以干之刚而受畜于四五之二隂如大畜者可以言时矣当无妄之时而犹有灾焉可以言灾矣

萃升

萃则坤众在内故聚升则坤众往外矣故不来精气聚则爲物魂气上升则散而不来矣

谦豫

自以爲少故谦自以爲多故豫少故轻多故怠怠或爲怡盖以怡时灾来于韵爲协尔然怠字何尝不协平上去入之分自沈约始賛易时固未分也豫怠二字本是古语

噬嗑贲

物消曰食色灭曰无噬者合则强物消矣贲者施则真色灭矣故以食与色相对也

兊巽

屯见而蒙杂皆指阳言之也兊见而巽伏皆指隂言之也坎之隐伏伏于隂中遇陷而不能出也巽之伏伏于阳下顺伏之也

随蛊

随以无故而偷安蛊以有故而脩饬故圣人不畏多难而畏无难也

剥复

剥烂尽复反生也凡果烂而仁生物烂而蛊生木叶烂而根生粪壤烂而苖生皆剥复之理也

晋明夷

进至于日之当天天下之进极矣伤至于体之受诛天下之伤极矣

井困

以通与遇爲反对则遇爲相抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上流而井之坎乃出其上盖塞而复通者也故谓之通兊之下爻主塞坎水之下源而困之坎适在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此凡三十卦正与上经之数相当

咸恒

天下之速莫速于感咸速也此语最有味

涣节

涣节正与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则以水浮木故通之极至于散也节以泽上之水故居通而能塞困爲泽下之水故塞之极至于困也

解蹇

解蹇亦皆以水言解近于涣缓而纵之也蹇近于节难而止之也难字说见序卦

睽家人

睽外家人内皆以离卦言也火在外则气散火在内则神凝治身治国一也

否泰

否泰之相反亦在内外之间皆以干言也干在外则否干在内则泰干者国之君子身之阳气也

大壮遯

大壮止遯退亦皆以干言也干壮则止而不退干遯则退而不止也

大有同人

大有同人皆以离之中爻爲主在上则人归乎我是故谓之众在下则我同乎人是故谓之亲

革鼎

革以火镕金故爲去故鼎以木鑚火故爲取新亦以离爲主也

小过中孚

小过四隂在外而过其常中孚二隂在内而守其常二义正相反对皆主隂言之

丰旅

卦名皆在句上旅独在下者取其韵之叶也以多故对寡亲则故非事故之故矣凡物之情丰盛则故旧合羁旅则亲戚离作易者其知之矣二卦皆主离言之雷与电俱至其党不亦盛乎山上有火其势不亦孤乎

坎离

干阳而在上坤隂而在下者隂阳之定体如人之首上而腹下也离女而在上坎男而在下者隂阳之精气互藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而爲气则离中之隂也心之精降而爲液则坎中之阳也火隂物也而附于阳故炎上水阳物也而藏于隂故就下然则日爲隂月爲阳乎曰日则阳矣而日中之精则隂之神也月则隂矣而月中之精则阳之神也故曰离上而坎下非知道者不足以识之

小畜履

小畜与履皆指一隂言之履六三不当位故可暂履而不可久处也小畜六四虽当位而无力故能暂制而不能胜也大有得尊位大中大畜得朋故皆爲大而不爲寡

需讼

需讼皆主干言之止于坎下故不进违坎而去故不亲

大过颐

颠与正皆主阳言之隂陷阳爲颠阳养隂爲正大过十月卦阳始絶也颐十一月卦阳复生也

渐归妹

渐归妹皆主女而言女子之进也始于待聘终于来归旣得所归则女道终矣过是而不已则出位而姣恶之大者也故曰归妹征凶无攸利

旣济未济

旣济未济皆主男而言水能留火故定水不能留火故穷隂阳不交而阳独受穷者生道属阳死道属隂也

女终男穷

终与穷不同终者事之成女子之义从一而终不可以复进也穷者时之灾事穷势极君子之不幸也

姤夬

姤夬皆主隂而言隂以遭遇爲喜故以附决爲忧遇者有喜之辞也自咸恒至此三十四卦正与下经之数相当

末章八卦不对说

杂卦末章自大过而下八卦皆不对说以爲错简邪则于韵皆叶以爲非错简邪则姤夬二卦之辞又若本相对者此其义之不可晓者也虞翻谓大过死象而两体姤夬故自大过而下次以姤而终于夬言君子之决小人也其说亦有理尝试因其说而推之大过之象本末俱弱如人之表里俱絶世之上下俱昏此隂灭阳之时也故爲棺椁之象而在杂卦之终圣人作易示天下以无终穷之理教人以拨乱反正之法是故原其乱之始生于姤而极其势之上穷于夬以示微之当防盛之不足畏自夬而干有终而复始之义也

八卦之序

大过者乱之极也乱之原必起于姤姤者小人之初长也渐者小人之窥伺君子也颐者君子遭变而自养也【卦气颐在大雪之后冬至之前】旣济者君子之善处小人也【三阳三隂各当其位】归妹者小人之遇合也未济者君子之失位也小人穷其势必决故受之以夬此一节自大过而下特皆以男女爲言至夬而明言之曰君子小人然则圣人之意断可识矣

八卦之象

六十四卦爲八者八杂卦自乾坤至需讼爲八者七矣而末章特余一八以寓反复无穷之意则是八者必不苟取也盖尝攷之颐大过者震艮巽兊之正也【长男少男长女少女】归妹渐者震兊艮巽之交也【长男少女少男长女】未济坎离之正也【中男中女】旣济坎离之交也【中女中男】姤坤消干也夬干消坤也【父母】此八卦者正具八纯卦之象故聚见于末章以明八卦消长之义也

周易玩辞卷十六

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